第三十三题 信徒为人的几件事
关于信徒在实行方面的事，这是末了的一题。在这一题里面，我们要扼要的提起关于信徒为人的八件要事，以及信徒行事为人的四大原则。我们先来看
壹 婚姻
一 婚姻是神所定规的
（一）“耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”创世记二章十八节。
在神创造人的时候，神看人独居不好，所以就定规要为人造配偶。这给我们看见，婚姻乃是出于神神圣圣洁的定规，且是神在最起初创造人的时候所定规的，并不是在人堕落之后，出于人情欲污秽的要求。所以婚姻是神在创造里定规要人有的，是人生第一件事。在人之为人的里面，只有创造高过婚姻，其他的事都是以婚姻为首。人的来源虽是由于创造，人的延续却是借着婚姻。虽然人起初是由神创造而有的，但人一直延续下来，并繁殖出去，却是借着婚姻。所以神看重婚姻这件事，定规人要有婚姻。
这里说，神所以定规要人有婚配，乃是因为人独居不好；这人独居不好，有多方面的意思。人独居不好，不只对神的目的不好，就是对人自己也不好、更不好。无论就人的身体或是心情来说，无论就人的生活或是事情来说，人独居都是不好的，所以神定规给人造一个配偶帮助他。
（二）“那起初造人的，是造男造女，并且说，因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”马太十九章四至五节。
神当初不只定规要人有婚配，并且还照着祂所定规的，造男造女，叫二人配合，成为一体。人里面对婚姻的需要，乃是出于神的创造，是神在人的天性里为人创造的一个要求。圣经给我们看见，神在宇宙中的目的，乃是在人身上。祂要在宇宙中达到祂的目的，就必须得着人。祂要得着人，就必须叫祂为自己的目的所造的人延续繁殖才可以。这就需要人有婚姻。所以祂当初不只定规要人有婚姻，并且在人里面为人造出一个对婚姻的需要。
神当初对人的创造很特别，是造得要一男一女二者成为一体，就是成为一个完整的人。我们要知道，凭圣经的教训看，不要说一个女人不是一个完整的人，就是一个男人也不是。必须男女两者合起来，才是一个完整的人。这好像一个西瓜切成两半，合起来才是一个完整的西瓜。从神的眼光看，夫妻二人就是一个人。某次一位弟兄请客，大家都等一位弟兄和他的师母来。正盼望他们二人来的时候，那位弟兄一人来了，就有弟兄说，只来了一半。我当时觉得那话说得很对，很合乎圣经，很合乎神当初对男女的定规。神是要人男女成为一体，所以祂要人有婚姻。婚姻原是祂所定规的。
我们在这里所引的话，是主耶稣答复人休妻问题的时候所说的。这叫我们看见，就是到新约的时候，主仍承认神当初在创造的时候，对人的婚姻所有的定规。并且主在这里所说的，就是要人在婚姻的事上，回到神当初的定规去。主在新约的时候，仍是看重人的婚姻，像神在创造的时候一样。
（三）“婚姻，人人都当尊重。”或作“婚姻，是全然可尊重的”。希伯来十三章四节。
这话是圣灵在新约时代借着使徒所说的。这叫我们看见，不只神在当初创造的时候，不只主耶稣在祂来到地上成功救赎的时候，就是圣灵在祂降下作新约之灵的时候，也把婚姻看作人重要的事。祂说，婚姻，人人都当尊重。这话更好是译作“婚姻是全然可尊重的”。婚姻，没有一个人可以轻看，也没有一点是人可以轻看的，因为圣灵说，婚姻是全然可尊重的，是人人都当尊重的。这是人伦中的第一伦，是出于神圣洁的定规。我们千万不可把婚姻看作不圣洁的。
（四）“鬼魔的道理：…禁止嫁娶。”提前四章一至三节。
婚姻既是神为人所定规的，并且是神为着要叫人成功祂的目的所定规的，就禁婚必是出于魔鬼的。魔鬼要破坏神借着人的婚姻所要成功的目的，所以就禁止人嫁娶。他不只有禁止人嫁娶的行动，并且还把禁止人嫁娶这件事，当作道理教训人，也就是当作一种主义教人实行，像他在佛教、天主教或者还有别的教门里所作的一样。这专门破坏神目的的仇敌，在神所定亲这神圣的事上，不是叫人乱婚，就是叫人禁婚。所以我们要提防，恐怕有人所有的“不婚”主义或眼光，乃是出于神这仇敌魔鬼的。
（五）“你若娶妻，并不是犯罪；处女若出嫁，也不是犯罪。”林前七章二十八节。
婚姻既是神所定规，并要人尊重的，就没有一个人可以把正当的嫁娶，看作犯罪的事。如果有人以为男娶女嫁，乃是污秽犯罪的事，若不是他的头脑污秽，就是他们的头脑有毛病。
我们也不当有一个思想，以为爱神的人不该嫁娶。这不是神的思想。不嫁不娶的思想，我们如果追根，常是发现那乃是出于魔鬼的。没有嫁娶，就没有生养，没有生养，人类就断续，就没有人可以给神借以成功祂在宇宙中的目的。所以无论是男娶，或是女嫁，在神面前不只都是合法的，并且都是应该的。
二 守童身的问题
（一）“不娶，…赐给谁，谁才能领受。…为天国的缘故自阉，…谁能领受，就可以领受。”马太十九章十至十二节，林前七章七至九节。
神虽然在创造里，为着祂普通的目的，一般的定规人人都有嫁娶，但在救赎里，为着祂专一的目的，又特殊的赐给一班人不娶不嫁的恩赐。这恩赐赐给谁，谁自然就能领受，自然就能为着神，为着天国，不娶不嫁。一个得救的人，如果没有意思这样不娶不嫁，或要这样不娶不嫁，而觉得勉强，这都是证明他没有领受神这个恩赐。这样，他不只可以嫁娶，并且应该嫁娶。与其勉强接受神的恩赐，而不嫁不娶，倒不如照着神的定规，顺乎天然的需要，而嫁娶为妙。
（二）“论到童身的人，…没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。…没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体和灵都分别为圣；…得以殷勤服事主，没有分心的事。若有人以为待自己的童身不合宜，也过了年岁，事又当行，他就可以随意办理，不算有罪，叫他们成亲就是了。倘若人心里坚定，没有需要，并且由得自己作主，心里又决定了守童身，如此行也好。这样看来，成家是好，不成家更是好。”林前七章二十五至三十八节原文。
使徒这段话，对于信徒守童身的事，说得非常清楚又确定。他给我们看见，人若能心里坚定，且没有嫁娶的需要，完全由得自己作主，而决定守童身，不娶不嫁，好专心专身事奉主，以讨主喜悦，这当然是“更好”的。但人若觉得这样对待自己，并不合式，就可以随意嫁娶，这不只不算有罪，并且也是好的。所以圣经对于这事，并没有硬性的定规，完全给人自由选择的权利。这样看来，天主教对于他们那些修士、修女，和神父、主教，绝对不可嫁娶的定规，就是极端不合圣经的教训了。
（三）“这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。”启示录十四章四节。
这里给我们看见，的确有一些蒙恩的人，领受了神特殊的恩赐，守了童身，作了神一班特别的得胜者，得作初熟的果子归与神和主基督。他们为着这样作，当然要得到神特别的赏赐！
三 婚配的问题
（一）“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。”林后六章十四节。
神在旧约的时候，如何不许可牛驴同负一轭，（申二二10，）祂在新约的时候，也如何不要我们信的和不信的，互相婚配，同负一轭。因为牛驴的性情、爱好和倾向，如何不同，很难同行一路；我们信者和不信者的性情、心意、爱好、眼光，和倾向、目的，也如何互异，不容易同走跟随主的路，而为主活着。我们里面有主的生命，他们里面没有；我们里面是光明的，他们里面是黑暗的；我们爱主，他们爱世界；这怎么可以相配，而同负一轭？所以，我们信主的人择配，必须以信的人为对象。这样作，乃是遵守神的吩咐，不仅能讨神喜悦，也能保守自己不走入迷途。
（二）“娶信主的姊妹为妻”—“要嫁这在主里面的人”。林前九章五节，七章三十九节。
我们信的人既然只可与信的人婚配，若是弟兄，就只好娶信主的姊妹；若是姊妹，也只好嫁在主里面的弟兄。
不要说到新约的时候，就是在旧约的时候，神也不许可祂的百姓与外邦人婚配，免得他们这圣洁的，与那不圣洁的混杂，而被引诱离开祂，去随从别神。（申七3～4，出三四16，拉九2，尼十30。）当日所罗门王就是因着没有遵守神这吩咐，娶了外邦的女子，而被引诱，以致犯罪远离神。（王上十一1～8，尼十三23～27。）这该作为我们的鉴戒！
此外，在择配的时候，最紧要的是寻求并跟随神的引导，如同创世记二十四章所记的。如能由长者—像亚伯拉罕那样的人—来监护并印证，就更为妥善。要相信贤慧的妻子，适宜的配偶，乃是神所赐的，不一定是自己能选中的。（箴十九14。）也不要注重外貌的美丽，过于才德。（箴十一22，十二4，三一10，30。）但必须对对方能爱，必须以爱为根据。（创二九18，20。）若没有爱，任何别的条件，都不是择配所该根据的。当然在择配的事上，爱也必须严格的受主的管治并支配，才能用之适当，而有益无害。
四 已婚的问题
（一）“至于那已经嫁娶的，…妻子不可离开丈夫。若是离开了，不可再嫁；或是仍同丈夫和好；丈夫也不可离弃妻子。…倘若那不信的人要离去，就由他离去吧。”林前七章十至十六节。
已经嫁娶的，不可离开。就是信的人，因对方不信而离开，也是不可的。若是离开了，在可能范围内，仍当和好。但倘若不信的对方要离去，我们就得听凭，由她离去，不能打官司，因为神是要我们与人和睦。
已经嫁娶的，更不可再嫁娶；若是再嫁娶，就破坏了一男一女婚配的合一，而成为淫乱。
（二）“你有妻子缠着呢，就不要求脱离。”林前七章二十七节。
一个弟兄有妻子缠着，就不要—也不可—求脱离。求脱离，并不是主的旨意。也许主就是要他借着妻子，学生命的功课。
（三）“丈夫活着的时候，妻子是被约束的。”林前七章三十九节。
一个姊妹，丈夫活着的时候，就是受约束的，不可再嫁；再嫁，就混乱了夫妻的合一，所以就是淫乱。
五 再嫁的问题
（一）“丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁；只是要嫁这在主里面的人。”林前七章三十九节。
一个姊妹，丈夫若死了，夫妻合一的约束就没有了，所以就可以自由再嫁；只是要守住一个条件，就是要嫁在主里面的弟兄。
（二）“寡妇…若…像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。”林前七章八至九节。
使徒保罗说这话的时候，必是单身的。（他有没有结过婚，我们不得而知。）这时，他愿意寡妇最好能不再嫁，而像他那样单身，好专心事奉主。倘若这样作不到，就可以再嫁。与其勉强单身，倒不如再嫁为妙。
（三）“我愿意年轻的寡妇嫁人，生养儿女，治理家务。”提前五章十四节，参看九至十三节，十五节。
保罗在林前七章，明明告诉我们，他在那里所说他愿意寡妇能像他那样守单身而不嫁，乃是他的盼望，他的意见，并不是主的命令。我们知道哥林多前书，是他在较早的时候写的，等到他晚年写提摩太后书的时候，他对这事的口气就改了。这必是因为他的阅历叫他看见，寡妇守单身有难处，容易受撒但的引诱。所以到这里他就愿意年轻的寡妇嫁人，生养儿女，治理家务，免得给撒但留下试诱的机会。并且他在这里规定，寡妇必须到六十岁，教会才可以登于救济册上；至于年轻的，就可以辞她，而不可把她当作要守单身、当受救济的寡妇。
六 休妻的问题
（一）“夫妻不再是两个人，乃是一体的了，所以神配合的，人不可分开。”马太十九章六节。
夫妻一结婚配合，就成为一体，不再是两个人。我们要特别注意主在这里所说“不再是两个人”这句话。这就如同我们在前面所说，男女两者合起来，才是一个完整的人。两个人既配成一个人，就不可分开。并且主在这里说，这种配合，乃是神所作的，乃是出于神的，所以人不可分开。今天的人说，可以离婚，但是主说，“不可！”结婚是神所配合的，离婚是人所作的。神只叫人结婚，并不叫人离婚。
（二）“凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了。”马太十九章九节。
婚姻该是一；若是二，就乱了。所以一个人除非他的妻子犯奸淫，就不可休而另娶；若是休而另娶，就破坏了婚姻的一，所以也就是犯了奸淫。
（三）“凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了；人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。”马太五章三十二节。
一个妻子若犯了奸淫，当然就成了一个淫妇；如果她没有这样，而丈夫把她休了，使她再去嫁别人，就是叫她作淫妇。因为一个妻子，丈夫若活着，就不可再嫁；若是再嫁，也是破坏了婚姻的一，所以也是犯了奸淫，而使自己成为淫妇。人若娶这被休的妇人，也是破坏婚姻的一，所以也是犯奸淫。这都是作不得的。总而言之，夫妻若都活着，任何一面也都不可再嫁再娶；否则，就是破坏婚姻的一，所以就是犯奸淫。这是违犯神所定规的，而破坏神所配合的，是神不喜欢的！
△ 婚配的象征—基督与教会
（一）“把你们许配一个丈夫，…如同贞洁的童女，献给基督。”林后十一章二节。
男女婚配，是象征基督与教会如何结合。使徒把基督当作一个丈夫，而把我们这些蒙恩的人许配给祂，并且要把我们当作贞洁的童女献给祂作配偶。所以我们每逢看见婚配的事，都该想到我们之于基督，和基督之于我们，是怎样的一回事。
（二）“娶新妇的就是新郎。”约翰三章二十九节，马太九章十五节。
施浸约翰对人介绍主耶稣，不只说，祂是背负世人罪孽的羔羊，并且说，祂是娶新妇的新郎。主耶稣自己也说，祂来地上是新郎。祂所要娶的新妇，就是祂所救赎的人—我们。祂是宇宙中唯一的真新郎；世人中一切新郎，都是祂作新郎的象征。祂与我们，和我们与祂的关系，乃是新郎之于新妇，并新妇之于新郎的关系。这是我们每逢看到新郎与新妇的关系时，所该想到的。
贰 家庭
一 妻子与丈夫
（一）“人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。”马太十九章五节，以弗所五章三十一节。
家庭第一是建立在夫妻的结合上。一个家庭产生并建立得怎样，大多部分是要看夫妻的结合如何。夫妻的结合，照神所定规的，是二人成为一体，成为一人。夫妻必须结合到二人成为一人的光景，才能有一个健全的家庭。神为着要夫妻二人结合成为一人，成为一体，所以要人离开父母，与妻子连合。这与中国的古旧风气不同。中国的古旧风气，作父母的给儿子娶亲，不只是给儿子娶一个妻子来作配，也是给父母娶一个媳妇来伺候，所以家庭常有难处，难得健全。照神的定规，我们作父母的人，不该盼望儿子娶妻来伺候我们，更不该夹在他们中间，使他们的连合受到为难，应该给他们完全自由，使他们能连合得真是二人成了一人。这样，才能使他们产生出并建立起一个健全的家庭。
（二）“妻子…当顺服自己的丈夫，如同顺服主。”以弗所五章二十二节，歌罗西三章十八节，彼前三章一至六节。
夫妻间的责任，第一是在妻子。所以圣经每一次提到夫妻彼此该如何的时候，都是先说妻子该作什么。妻子第一该顺服丈夫。不是平平常常的顺服，乃是像顺服主一样的顺服。在夫妻间，神设立丈夫代表主作权柄，而要妻子代表教会服主的权柄。所以妻子该看丈夫如同主，该以丈夫作自己的权柄，而顺服丈夫，如同顺服主一样。
“顺服”原文是“服”。服是重在对权柄。有时丈夫虽然对有的事主张得不对，妻子不能顺，也不该顺，但丈夫仍是权柄，妻子仍该服他，不该反他。这就是说，妻子对丈夫，有时不该顺，也该服。不该顺，是因为丈夫主张得错；也该服，是因为丈夫仍是权柄。顺是顺从命令，服是服权柄。妻子有时虽不该顺从丈夫错误的命令，却仍该服丈夫的权柄。这就如同但以理的三个朋友，虽不顺从王拜像的命令，却仍服王的权柄。（但三。）
这里所引的三处圣经，都说妻子当顺服自己的丈夫。这是因为作妻子的人，大多都是赞成别人的丈夫，而不服自己的丈夫。但是作妻子的姊妹，应该记得，神所安排作你的权柄，要你顺服的，不是别人的丈夫，乃是你自己的丈夫。凡赞成或称赞别人的丈夫，而不服或不佩服自己丈夫的，必杀死夫妻之间的和乐，而叫自己的家庭受到亏损。
（三）“妻子也当敬畏她的丈夫。”以弗所五章三十三节原文。
丈夫既是代表主的，妻子对丈夫，就不只要敬重，还要敬畏。“敬畏”，直译就是怕的意思。妻子应当对丈夫有怕，应当怕丈夫。妻子怕丈夫，乃是一件美事，能得到许多保护，免去许多错误。若是丈夫怕妻子，就丑得很，必生出许多弊端。
（四）“少年妇人，爱丈夫。”提多书二章四至五节。
妻子对丈夫，光服，光怕，还不够，还必须爱。妻子爱丈夫，是最上的本分，也是最甜最美的事。妻子对丈夫的爱，乃是妻子对丈夫的对待里面的灵魂。妻子对丈夫若缺乏爱，就如同人失去灵魂，也像灯里缺了油一样。
（五）“不许她辖管男人。”提前二章十一至十二节。
妻子不可作头，辖管男人。这是神所不许的。妻子若作头，辖管男人，就等于天翻地覆，乃是最乱最丑莫及的事。并且女人作头辖管男人，一切事必由女人主张，必由女人出头，这也是最危险，常会出毛病的。女人若守住自己顺服的地位，以男人作权柄，作给她蒙头的，总是一个保护，也是一个祝福，且是一件极其讨神喜悦的事。
（六）“丈夫…要爱你们的妻子，不可苦待她们。”歌罗西三章十九节，以弗所五章二十三至二十九节，三十三节。
神对丈夫的这个吩咐，顶奇妙。我们都知道，顺服的对面乃是管辖。神既叫妻子顺服丈夫，按理祂就该叫丈夫管辖妻子。但祂却吩咐丈夫，要爱妻子。丈夫虽是作头的，但神却没有吩咐他管辖妻子，只要他爱妻子。因为他作头的权柄，必须借着爱才能运用。他对妻子没有爱，他在妻子身上就难有权柄。他不爱妻子，就难得妻子顺服他。凡自居作头，而对妻子缺乏爱，或不够爱的丈共—有的弟兄实在就是这样—就不能，也不该盼望妻子顺服他。
（七）“丈夫…要按知识和妻子同住；…耍敬重她。”彼前三章七节。
丈夫对待妻子，要有爱，也要按知识。作丈夫的人，必须按知识对待妻子，因为妻子是比较软弱的。按知识，就是凭理智，照事理，而不感情用事。一个丈夫若体贴妻子的软弱，而凭理智，照各方面的实情，照顾她，对待她，才真是爱妻子。但有的弟兄对待妻子，毫不凭理智，照事理衡量一切，就是一味的照自己的爱好，逞自己的高兴，感情用事，糊糊涂涂，以致不能好好作头，就使妻子左右为难，好像无夫可靠，无头可服。这是不该的！
虽然丈夫该因妻子是软弱的，而按知识体贴她，却不可因此就轻看她，倒要敬重她，因为她是和自己一体，一同承受神生命之恩的。虽然在神的安排里，神是要丈夫作权柄，要妻子服权柄，并且在旧的创造里，神是造得丈夫刚强，妻子软弱，但是在神的眼光中，夫妻同是一个人，并且在神的救恩里，夫妻是同样的蒙恩得到神的生命。所以作丈夫的人，该一面体贴妻子的软弱，一面又敬重妻子。
常看见有的丈夫虽爱妻子，体贴妻子，却不敬重妻子。一个丈夫对妻子的爱和体贴，必须加上敬重，才构上他对待妻子的份量，才够对得起妻子。并且只有带着敬重的爱和体贴，才是真的爱和体贴，才是靠得住的爱和体贴。
（八）“夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可，以后仍要同房。”林前七章三至五节，参看林前九章五节。
夫妻除非为了专心祷告，就不可分房，免得给撒但机会来引诱。照这原则说，夫妻长期离开，也是不当的。丈夫无论到那里，都是应该带着妻子一同往来的。
△ 夫妻的象征—基督与教会
（一）“二人成为一体。这是极大的奥秘，…指着基督和教会说的。”以弗所五章二十九至三十二节。
夫妻二人成为一体，乃是象征一个极大的奥秘，就是基督与教会，二者连合成为一体。所以我们每逢想到夫妻如何成为一体，就该领会基督与教会合一的奥秘。
（二）“丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；…教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督受教会，为教会舍己。”以弗所五章二十三至二十五节。
丈夫是妻子的头，象征基督是教会的头。所以妻子顺服丈夫，就是象征教会顺服基督；丈夫爱妻子，也就是象征基督爱教会。夫妻之间一切彼此正当的对待，都是说出基督与教会之间的故事，都是这些故事的表明。所以我们作夫妻的人，在这件事上应该当心，免得我们作夫妻作得不当，以致把基督与教会之间该有的光景表明错了。
二 儿女与父母
（一）“儿女…要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。”弗六章一至二节，歌罗西三章二十节，箴言三十章十七节。
儿女与父母的关系，在圣经中列为人伦中的第二伦。圣经提到夫妻该如何，是先说妻子，后说丈夫。照样，圣经提到父母与儿女该如何，是先说儿女，后说父母。儿女对父母，最要紧的就是听从、尊敬。（孝敬原文是尊敬。）这是理所当然的，也是神所喜悦的。所以神当初吩咐人，要人尊敬父母的时候，就在这条诫命后面，加上应许。使徒说，这是第一条带应许的诫命。这应许，就是尊敬父母，能使人得福，并长寿。可见在地上的福寿二者，都能因尊敬父母而得到。但箴言告诉我们，不尊敬父命的人，必失去能看见的眼睛，就是不得看见亮光。作儿女的人，在这里当儆惕！
（二）“先在自己家中学着行孝，报答亲恩。”提前五章四节。
儿女第一该学习的，就是行孝，报答亲恩。父母养育之恩，是儿女不可忽视或忘记的，是儿女应当用行孝来报答的。这在神面前是可悦纳的。
（三）“父亲…不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。”以弗所六章四节，歌罗西三章二十一节。
作父亲的人对儿女，常是失之太严，以致使儿女生气。所以圣经教训父亲对儿女，最要紧的是不要惹儿女的气。一个好父亲，定规不会叫儿女气愤冤抑，必叫儿女愉快，且必照主的教训和警戒，养育儿女。光顾儿女的愉快，而忽略主的教训，当然是不对的；但光用主的教训教导，而不理儿女的心情，也是偏枯的。又使儿女愉快，又用主的教训教养，乃是父亲对儿女的秘诀。
（四）“少年妇人…爱儿女。”提多书二章四节，参看箴言十三章二十四节，十九章十八节，二十二章六节，十五节，二十九章十五节，十七节。
父亲对儿女，是重在不惹儿女的气，而以主的教训教养儿女；母亲对儿女，就重在爱。作母亲的人，对儿女若没有爱，就永远作不好。一个家庭若没有母爱，也永远不会好。没有母爱的家庭，就是一个最残缺的家庭。所以作母亲的姊妹—尤某是少年的—必须学习爱儿女。
△ 父亲与儿女的象征—父神与祂的儿女
（一）“父…使我们得称为神的儿女；我们也真是祂的儿女。”约壹三章一至二节。
父亲与儿女，是象征父神与祂的儿女。父神因爱我们，使我们得称为祂的儿女；我们也真是祂的儿女。祂作父亲之于我们，和我们作儿女之于祂，是父亲与儿女彼此的关系和对待所表明的。我们看见父亲与儿女之间的正当情形，就该想到父神与我们作祂儿女的彼此关系。
（二）“你们…尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父。”马太七章十一节。
主这话很清楚给我们看见，祂是把我们作父亲的人，当作父神的象征。祂说，我们作父亲的人都知道把好东西给儿女，乃是说明父神必要把好东西给我们作祂儿女的人。
三 仆人与主人
（一）“你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。”以弗所六章五至八节，歌罗西主章二十二至二十五节。
人的家中也常有主人和仆人的关系，所以圣经对于这事也有专一的教训。圣经说到主人和仆人的关系，也是从下往上，先说仆人，后说主人。作仆人的弟兄姊妹，对主人要惧怕战兢，而诚诚实实的听从，好像听从主基督一样。不要只在主人眼前事奉，要敬畏主，凡事作在主面前，像是给主作的，不是给人作的，好像服事主，不像服事人。这样，必从主那里得着赏赐。
（二）“仆人…当以自己主人配受十分的恭敬，…有信道的主人，不可因为与他是弟兄，就轻看他，更要加意服事他。”提前六章一至二节，提多书二章九至十节，彼前二章十八节。
仆人对主人，当有十分的恭敬。若主人是信主的，不可因为和他同是弟兄或姊妹，就不尊敬他，就不站仆人的地位，倒更要加意服事他。仆人当然也不可顶撞主人，却要忠诚顺服，不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要一样的顺服。
（三）“你们作主人的待仆人，…不要威吓他们。”以弗所六章九节。
主人待仆人，不可威吓。要记得我们和他们，都是那一位在天上之主的仆人。
（四）“你们作主人的，要公公平平的待仆人。”歌罗西四章一节。
主人侍仆人，也不可亏负、欺压。必须公平、合理，像主待我们一样。
△ 主仆的象征—主与祂的仆人
（一）“主人…要公公平平地对待仆人，…你们也有一位主在天上。”歌罗西四章一节。
主仆的关系，是表明主与祂仆人的关系。我们待仆人的时候，当记得我们有一位主在天上，我们是象征祂作主人，所以不可在仆人身上有什么错误，免得把祂象征或代表错了。
（二）“仆人…要…听从…主人，好候听从基督，…像基督的仆人，…好像服事主。”以弗所六章五至七节，歌罗西三章二十二至二十四节。
主人怎样是象征主作我们的主人，仆人也怎样是象征我们作主的仆人。所以作仆人的弟兄姊妹，该好好对待主人，像对待主一样，免得破坏这个象征，而把主的仆人象征或代表错了。
四 对于亲属
（一）“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好；不看顾自己家里的人，更是如此。”提前五章八节，十六节。
信徒该尽力看顾亲属。尤其在财物上，该多顾到亲属的缺乏。对亲属如此，对自己家里的人，更该如此。如果自己家里的人有物质的缺乏，总该尽力顾到，不可累着教会或别人，才合道理。
叁 事业
一 作事的原则
（一）必须作工—“不肯作工，就不可吃饭。”帖后三章十节，十二节，八节，帖前四章十一节，行传二十章三十四节。
基督徒必须作工，必须亲手作工，不可吃闲饭，累着别人。一个基督徒若不肯作工，就不可吃饭！手不肯动，口也不可动！
（二）“作正经事。”以弗所四章二十八节，提多书三章十四节，八节。
基督徒作工，必须作正经事。一切不光明、不道德、不名誉、不正派、不真实、不清洁、违法、有害于人的事，基督徒都不可作，方合圣徒的体统。
二 事业的种类
（一）“耕种。”创世记三章二十三节，九章二十节。
基督徒作事业，最好是从大自然里，作出人生所必需的生产来。圣经所记神要人作的第一种事业，乃是耕种。耕种，就是为农，乃是从田地里作出生产来，对己对人都是最有益处的。
（二）“牧羊。”创世记四章二节，三十章三十一节，出埃及三章一节，阿摩司一章一节。
圣经所记第二种神所喜悦的事业，乃是牧羊。这就是畜牧，是从牲畜身上，配合大自然，而作出生产来，也是对己对人都最有益处的。
（三）“打鱼。”马太四章十八节。
圣经所记的第三种事业，可说是打鱼。这就是渔业，是从大自然的海里作出生产来，也是对于人生最有益处的。
（四）“制造帐棚。”行传十八章三节。
圣经所记的第四种事业，可说是制造帐棚。这就是所谓的手工业，是用大自然所出的原料，加上手工，而作出生产来，也是人生所必需的。
（五）作“医生”。歌罗西四章十四节。
基督徒的事业，除了生产人生必需的东西以外，还可作工夫。圣经所说这类作工夫的事业，第一可说是作医生。作医生虽不是生产人生必需的东西，但也是人生所必需的一种工作。
（六）作“仆人”。以弗所六章五节。
作仆人，可说是圣经所记信徒可作的事末了的一种。这也是作工夫，也是与人有益的。
照这作工夫的原则说，像作教员、作护士、作工人一类的职业，也都是与人有益的。总而言之，基督徒所作的事业或职业，必须是人生必需的，或是与人有益的才可以。
三 合伙的问题
（一）“和不信的，…不要同负一轭。”林后六章十四节，申命记二十二章十节，参看代下二十章三十五至三十七节。
信徒作事业，不可和不信的人合伙，因为神的话是说，信的和不信的，不要同负一轭。神怎样不许牛和驴同负一轭，并行耕地，神也照样不许信徒和不信的合伙，共同营业。因为二者的性情、爱好与为人的目的，完全不同，难免使信徒不能照神的旨意而行，并受到玷污和影响，而得罪神、远离神。所以这种合伙，是神所不能祝福，而常是神为管教信徒，使信徒得益处，所要破坏的。那寻求神的约沙法，和那不要神的亚哈谢，合伙造船，受了神的破坏，就是一个很好的例证。
四 赢余的处置
（一）“有余，分给那缺少的人。”以弗所四章二十八节。
信徒作事业或职业，有了赢余，不可积攒起来，应当分给有缺乏的弟兄姊妹。攒起来，会叫自己受亏损；分出去，会叫自己得赏赐，并且会带进神更多的祝福。
（二）“我这两只手，常供给我和同人的需用。”行传二十章三十四节。
保罗作事业，不只是为着供给他自己的需用，也是为着供给他同工的需用。这是给我们看见，一个信徒作事，不该光是为着他自己的生活，应该也是为着神的工作。所以有了赢余，就该用以供给神的工作和工人。这实在是每一个爱主，为主活着的信徒，所爱作并该作的。信徒把赢余的攒起来，扣在那里，而任凭神的工作受亏、受难为，实在是不该的！愿神怜悯拯救我们！
肆 交友
一 交友的原则
（一）不可和不信的相交—“和不信的原不相配，…义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？…信的和不信的有什么相千呢？”林后六章十四至十八节。
信徒交友的第一个原则，就是不可和不信的人相交。我们是义的，是光明的，是属基督的，是神的殿，而他们是不义的，是黑暗的，是属撒但的，是拜偶像的，二者的性质、所属与用途，绝对相反。所以我们必须与他们分别，不可相交，好使我们能与神来往，得作神所悦纳的儿女。
（二）不可滥交—“滥交是败坏善行”—“自取败坏”。林前十五章三十三节，箴言十八章二十四节，十三章二十节。
信徒交友的第二个原则，乃是不可滥交。不信的人，固然不可交，就是信的人，也不可滥交，也不可随便交。若滥交而无鉴别，难免受到不好的影响，使自己受败坏、受亏损。
二 应交的朋友
（一）主自己—“有一朋友，比弟兄更亲密。”箴言十八章二十四节，约翰十一章十一节，十五章十三至十五节。
我们第一个应交的朋友，乃是主自己。祂比弟兄更亲密，我们当与祂相交，以祂作密友。
（二）清心爱主的人—“同那清心祷告主的人…”提后二章二十二节，约叁十五节。
我们第二种应交的朋友，乃是那清心爱主的人。我们也该多和他们相交，一同追求主。
三 交友的榜样
（一）亚伯拉罕—“神的朋友”。雅各书二章二十三节，代下二十章七节，以赛亚四十章八节，参看创世记十八章。
我们交友的最好榜样，是亚伯拉罕。他是与神相交，和神作朋友。神也称他作朋友，所以他得称为“神的朋友”。他在创世记十八章那里接待神—尤其是末了送神一程那一段，真像朋友之于朋友。
（二）约伯—“神待我有密友之情”。约伯记二十九章四节。
约伯也是我们交友的一个好榜样。他和神有密友之情。最晚从他“壮年的时候”，就是这样。
（三）约伯的三个朋友—与“敬畏神，远离恶事”的人相交。约伯记一章一节，二章十一至十三节，四十二章七至十节。
约伯的三个朋友，是和约伯那个“敬畏神，远离恶事的人”交朋友，结果他们就因着这位朋友，得以更多更深的认识神。这也是我们交友的榜样。
（四）迦勒和约书亚—一同“专心跟从”主。民数记三十二章十二节，十四章六至十节。
迦勒和约书亚，二人是“专心跟从”主的朋友。我们—尤其少年信徒—交友，该取法于他们。
（五）约拿单与大卫—与“合神心意的人”相交。行传十三章二十二节，撒上十八章一至三节，十九章一至七节，二十章十二至十七节，撒下一章二十六节。
约拿单不顾父子之情，不体贴父亲的肉体，反着父亲肉体的意思，而与大卫那个“合神心意的人”相交，结果就使他的家和他的后裔没有因他父亲受连累，反倒受了恩惠。这也是我们交友，该效法的榜样。
（六）但以理的三个朋友—与荒凉中的得胜者相交。但以理一章六至十七节，三章八至三十节。
但以理的三个朋友，是与但以理那位荒凉中的得胜者相交，结果就在荒凉中，为神作了历代一直发光、一直说话的好见证。这也是我们在今日教会的荒凉中，交友的好榜样。
伍 饮食
一 在堕落以前
（一）“菜蔬和…树上…的果子。”创世记一章二十九节。
在人堕落以前，神只定规人吃菜蔬和树上的果子，就是只吃素不吃荤。
二 在堕落以后
（一）“动物都可以作…食物，…如同菜蔬一样。”创世记九章三节。
到人堕落以后，神就定规动物也可以作人的食物，像植物一样。这就是说，人在堕落以后，也可吃荤，像可吃素一样。吃东西的意思，是叫生命得到维持。荤，是动物被杀，而成为养生的食物，在圣经中是象征基督被杀，使我们得生—得着生命，并得以生活。所以荤，简单的说，就是象征流血的救赎。荤既是象征流血的救赎，素就自然是象征无血的行为了。在人未堕落的时候，人只吃素，就可以维持生命，乃是象征说，在人无罪的时候，人只靠行为，就可以在神面前生活。但是人堕落了，人有罪了，必须有流血的救赎，人才可以在神面前生活。所以在人堕落以后，神就叫人吃荤，以象征这事。就是为这缘故，撒但才叫人戒荤而吃素。撒但所以叫人戒荤而吃素，他那隐藏又诡诈的用意，就是叫人拒绝基督流血的救赎，而倚靠自己的行为活着。（可惜，这用意连那些戒荤吃素的人，也不知道！）撒但叫人所吃的，和他叫人所作所靠的，完全相合。凡受撒但迷惑而戒荤吃素的人，岂不都是修行，并靠修行的么？这就是佛教里面的故事。佛教注重修行，也倚靠修行。所以佛教特别主张并提倡戒荤吃素。但我们看透了撒但在这事上的诡计，就不可有戒荤的思想或行为。我们要吃荤，以象征宣告我们有罪的人需要基督流血的救赎。
（二）“惟独…血…不可吃。”创世记九章四节。
在人堕落以后，神虽定规要人吃荤，却不许人吃血。因为血里有生命，可以为人的生命赎罪。（利十七10～11。）但是等到主耶稣来了，祂却说，祂的血是可喝的，因为祂的血真能为我们赎罪，叫我们得着祂的生命。（约六53～56，太二六27～28。）所以按预表说，血是为人赎罪的，人不可吃；但按实际说，任何的血都不能除去人的罪，唯有主耶稣的血能，（来九12，十4，）所以任何的血，都不可吃，只有主耶稣的血可吃。所以神不叫人吃血，乃是表明一个流血赎罪的故事，一面表明说，血是为人赎罪的，一面又表明说，任何的血都不能真的除去人的罪，唯有主耶稣的血能。
三 在律法时代
（一）荤素都可吃。利未记十章十二至十四节，申命记十二章十七至十八节，二十至二十二节。
在律法时代，神虽然为着要证明人的软弱和人的罪，而要人靠行律法称义，但实际仍叫人借着流血的救赎而活在祂面前，所以那时祂仍叫人吃荤，以象征这事。
（二）惟动物要分别洁净与不洁净，可吃与不可吃的。
在律法时代，神虽然仍叫人吃荤，吃动物，但叫人分别洁净与不洁净，可吃与不可吃的。凭行传十一章五至十二节看，这是象征神叫祂的百姓与人交接来往，要分别洁与不洁，可交接来往与不可交接来往的。那些洁净可吃的动物，就是表明什么人是洁净可交接来往的。洁净可吃的动物：
（一）走兽必须是“分蹄”、“倒嚼”的。利未记十一章二至八节，二十六至二十八节。
（二）水族必须是“有翅有鳞的”。利未记十一章九至十二节。
（三）飞禽必须是不食荤，只食素的。利未记十一章十三至十九节
（四）昆虫必须是有翅而能蹦跳飞起的。利未记十一章二十至二十五节，二十九至三十八节，四十一至四十四节。
（五）必须是活的。利未记十一章三十九至四十节。
走兽必须是分蹄倒嚼的，水族必须是有翅有鳞的，飞禽必须是不食荤，只食素的，昆虫必须是有翅而能蹦跳飞起的，而这些又都必须是活的，才是洁净可吃的。按象征的意思说，走兽“分蹄”是表明人在行动上有分别；（参看林后六17，弗五11；）“倒嚼”是表明人反复思想神的话语；（参看路一29；）水族“有翅”是能在水中行走，“有鳞”是能使水不浸入身体，这是表明人能在世界行走，而不住在世界，且不受世界的侵染；（参看约十七15～17，罗十二2；）飞禽不食荤，是不食属死亡的尸首，食素，是食属生命的子粒，这是表明人不接触属死亡的事物，只接触属生命的事物；昆虫“有翅”能飞，是表明人能离开地而活动；“蹦跳”是表明人在世界，而不属世界，能随时离开世界；动物是活的，是表明人在神面前是有生命的，是活的。唯有这些样的人，在神面前才算是洁净的，才是神的百姓可以交接来往的。
（三）血仍是“不可吃”。利未记十七章十至十五节，申命记十二章十六节，二十三至二十五节。
在律法时代，神仍不许人吃血。这是表明说，就是在律法时代，神仍要人注意流血的救赎。
四 在恩典时代
（一）荤素都可吃—“鬼魔的道理，…禁戒食物，（或作叫人戒荤，）就是神所造叫那信而明白真道的人，感谢着领受的。”提前四章一至三节。
在恩典时代，荤素都可吃。乃是出于鬼魔的道理，才叫人戒荤。凡神所造的，都是好的，都是叫我们相信而明白神道的人，感谢着领受的。我们若感谢着领受，就没有一样可弃绝，而不可吃的，都因神的道和我们的感谢祈求，而成为圣洁了。
“成为圣洁”的意思，就是分别为圣，归属于神，为神使用。原来神所造的一切，因亚当堕落而失去属神为神使用的地位。现在神的道告诉我们，这些东西，在神面前，都因基督的救赎，得以恢复，并且神都赐给了我们。我们相信明白神这道，而根据神这道，感谢祈求着领受这些东西，这些东西就因神这道和我们这感谢祈求，得以分别为圣，而归属于神，为神使用，就是给神用来养活我们这些属神为神活着的人。我们既是分别为圣，属神为神活着的，而这些东西用来养活我们，也就是归为神用，所以也就是分别为圣，而归属于神。比方，一些面包放在面包店里，就是俗的，若拿来给我们根据神的道一感谢祈求，就成为圣的了。这样成为圣的，不是天然的，乃是因着神的道和我们的祈求而有的。这些东西，它们天然为神所用的地位，已经因着人的堕落失去了，现在能成为圣，为神所用，乃是因着基督救赎的恢复，和神所用以将这恢复告诉我们，并应许将这些东西都赐给了我们的道，以及我们因相信这道，而根据这道，为着领受这些东西，所有的感谢祈求。因着基督这样恢复，因着神这样告诉并应许我们，并因着我们这样感谢祈求，这些东西就得以成为圣洁，归为神用，所以我们就可以为着神而吃用享受。
（二）利未记十一章的条例到新约时，就废弃了。行传十章九至十六节。
利未记十一章的条例，是属于旧约律法的，是为着在律法之下的以色列人的，到新约恩典时代就废弃了，是今天在恩典之下的基督徒，所不必遵守的。但是虽然就律法说，为着灵性，我们基督徒今天不必遵守那些条例，但就卫生说，为着身体，我们今天若能不吃或少吃那些条例所禁戒的东西，仍是有益的。
（三）“血”和“死的牲畜”，仍是“禁戒”。行传十五章二十节，二十九节。
在恩典时代，血仍是不可吃的。死的牲畜血未流出来，仍在里面，所以也仍是禁戒的。神所以在恩典时代，仍不许我们吃血，乃是仍要我们借着这事，表明在宇宙中只有主耶稣的血能除去我们的罪，所以除了祂的血以外，任何的血我们都不吃，也都不可吃。
（四）祭偶像之物不可吃—“外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神；我不愿意你们与鬼相交。你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。”林前十章二十至二十一节，行传十五章二十节，二十九节。
祭偶像之物是和鬼接触过的，我们属神的人绝不可吃，不可有分。我们不能喝主的杯，吃主的筵席—就是擘饼—和主相交，又喝鬼的杯，吃鬼的筵席—就是吃祭偶像之物—和鬼相交。
（五）“入口的不能污秽人。”马太十五章十一节，罗马十四章十四节，二节，二十三节。
在神看，凡物原没有不洁净的，所以凡入口的东西都不能污秽人，都是可吃的。若有人信心软弱，以为有的东西不洁净，那东西在他就不洁净，他就不要吃。若有疑心，不是出于信心而吃，必被定罪，因为凡不出于信心的都是罪。但我们若刚强，有信心，就什么都可吃，没有不洁净的。
（六）“食物不能叫神看中我们；因为我们不吃也无损，吃也无益。”林前八章八节。
在恩典时代，食物不是叫神看中我们的条件；所以任何东西，我们吃与不吃，都无关紧要。
（七）“神的国，不在乎吃喝，只在乎公义和平并圣灵中的喜乐。”罗马十四章十七节。
我们对于吃喝，不要太讲究，因为神的国不在乎这些事，乃在公义和平并圣灵中的喜乐。我们今天活在神国里的人，不该注重吃喝的问题，应该注意属灵生命的事。这是神所喜悦的。
（八）“或吃或喝，…都要为荣耀神而行。”林前十章三十一节。
今天虽然没有律法规定什么可吃，什么不可吃，但我们无论吃喝什么，都要荣耀神，也都必须能荣耀神。凡能荣耀神的，我们都可吃喝，否则，都不可。
（九）“是吃肉，是喝酒，…叫弟兄跌倒，一概不作。”罗马十四章十五节，二十至二十一节，林前八章九至十三节。
我们无论吃喝什么，也都必须不叫别人受败坏、受亏损，不叫神的工作有妨碍、被毁坏。凡能绊跌弟兄的，凡能损伤神工作的，我们都不可吃喝。
（十）“不要醉酒，酒能使人放荡。”以弗所五章十八节，参看提前五章二十三节。
圣经虽然没有禁止我们喝酒，却禁戒我们醉酒。但是喝酒，就难免醉酒。要不醉酒．还是不喝酒为妙。要想不掉在坑内，就不要到坑边，最为稳妥。接近坑边，就容易掉进坑内。照样，接触酒，就容易醉酒。醉酒能使人放荡不羁，所以不该，所以要提防。
△ 饮食的象征—基督与神的话是生命的饮食
（一）基督—“我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴”—“我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的”—“吃我肉喝我血的人就有永生”—“人若渴了，可以到我这里来喝”—“人若喝我所赐的水就永远不渴”。约翰六章三十五节，五十一节，五十四节，约翰七章三十七节，四章十四节。
宇宙中一切的事物，都有象征的意思，大多都是象征神在基督里的救恩。这不是巧合的，乃是神所安排的。神安排宇宙中一切看得见的事物，作属灵事物的象征。我们在前面已经看见，人伦中的各种关系，都是一种象征。就是连衣食这样的事物，也无不是一种象征。饮食是象征基督是我们生命的饮食。基督说，祂是生命的粮，能叫人不饿。祂也有生命的活水，能叫人永远不渴。祂借着十字架上的死，把祂自己分给人，把祂的生命流出来，作赐给人的活水。人肯到祂这里来，信祂、接受祂，就是吃祂喝祂，祂就必叫人得到生命的满足，永远不再饥渴。所以我们每逢吃喝的时候，都该意会到祂如何作我们生命的粮食与活水，给我们吃喝享受，使我们饱足。
（二）神的话—“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”—“我得着你的言语，就当食物吃了。”马太四章四节，耶利米十五章十六节。
食物也是象征神的话如何作我们属灵生命的食物。我们要学习活着不是单靠食物，也是靠神的话。我们应当常把神的话当食物吃下。我们每逢吃饭，使身体得到营养的时候，也该想到我们的灵性如何需要神的话来喂养。
陆 服装
一 在堕落以前
（一）“当时夫妻二人，赤身露体，并不羞耻。”创世记二章二十五节。
在堕落以前，人并不穿衣服。那时人是无罪的，虽赤身露体，也不知羞耻，所以不需要穿衣服遮羞。
二 在堕落以后
（一）“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。”创世记三章七节。
到人犯罪了，人才知道赤身露体的羞耻，所以就感觉有穿衣服遮羞的需要，而用树叶为自己编作遮羞的裙子。实在那是不能遮羞的。这是表明说，犯罪的人．想要用自己所作的，用自己的行为，遮盖自己的羞耻，乃是不可能的。
（二）“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服，给他们穿。”创世记三章二十一节。
堕落的人用树叶为自己所编的裙子不能遮羞，所以神就来为他们用被杀牺牲的皮子—也就是用被杀的牺牲—作衣服给他们穿着遮羞。这是表明堕落的人用自己所作所行的遮羞，虽是不可能的，但神用被杀的羔羊—基督—当作义，来给我们遮羞，却是完全可能的。
（三）“不见…赤身。”创世记九章二十一至二十三节。
在堕落以后，神要人穿衣服的用意，原则就是为着遮盖赤身的羞耻。所以任何的衣服，不管是何种质料，何种式样，都必须能将人的赤身遮过并遮住，使身体不露出来才可以。像今日一般袒胸露臂、赤脚露腿的光景，就原则说，实在是不合乎神要人穿衣服的用意。
三 在律法时代
（一）“你上我的坛，不可用台阶，免得露出你的下体来。”出埃及二十章二十六节。
到律法时代，神叫人穿衣服，仍是为着遮羞，使身体不露出来。所以神不许以色列人用台阶上祂的坛，免得露出他们的下体来。有罪的人，无论何时都是需要穿衣服遮羞的。
（二）“妇女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿妇女的衣服，因为这样行都是耶和华你神所憎恶的。”申命记二十二章五节。
神不准许祂的百姓以色列人，女穿男衣，或是男着女服，就是我们所说的女扮男装，或是男扮女装。这是一种极端的混乱，取销了男女之间在服装上分别的保障，很容易引进淫乱的事，乃是神所憎恶的！今日一般女像男的装饰，就原则说，也难是神所喜悦的。
（三）“不可穿羊毛细麻两样掺杂料作的衣服。”申命记二十二章十一节。
在律法时代，神不许以色列人穿羊毛细麻两样掺杂料作的衣服。羊毛是出自动物的生命，细麻走出自植物的生命。这表明神不喜欢我们的义行—就是衣服所象征的—是由于那出自属基督和属亚当，属灵和属肉体两种生命的东西掺杂而成的。也就是说，神不许可我们凭属灵和属肉体两种生命活着，使我们的生活行动里，有属灵和属肉体两种生命东西的掺杂。
（四）“在衣服边上作穗子，…钉一根蓝细带子。…佩带这穗子，…看见就记念遵行耶和华一切的命令；不随从自己的心意，眼目，行邪淫，…使你们…成为圣洁…归与…神。”民数记十五章三十八至四十节。
在旧约的时候，神叫以色列人在他们所穿的衣服底边的穗子上，钉一条蓝色带子。蓝色是天的颜色。蓝色带子钉在他们衣服底边的穗子上，围着他们的脚，意思就是叫他们的脚步受属天的约束。他们看见那蓝带穗子，就记念遵行神一切的命令；而不随从自己的心意和眼目所爱好的行邪淫，使他们成为圣洁，归与神。
（五）祭司的服装。出埃及二十八章二至四十三节。
以上是说神要以色列百姓如何穿衣服。至于神要他们中间的祭司所穿的衣服，就与他们完全不同。这记在出埃及二十八章。那些服装，都有象征的属灵意思。我们现在不能去看它们。
四 在恩典时代
（一）“愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠和贵价的衣裳为妆饰”—“你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰”。提前二章九节，彼前三章三至五节，参看创世记三十五章四节，出埃及三十三章五至六节，以赛亚三章十六至二十五节。
这里所引圣经的话说得很清楚，在恩典时代，神要我们注重里面属灵的美德，而不注重外面美丽贵重的妆饰。尤其是姊妹们该如此。因为这里所引的这些话，是对姊妹们说的。圣灵所以把这些话专特的对姊妹们说，乃是因为姊妹们特别爱注重妆饰的缘故。
神在这里，对我们今天的妆饰该如何，并没有细则的说明，只在原则上说到两点：（一）要“正派”，（二）不要奢华。正派不敢说有一定的标准，但我们各人会知道我们的妆饰正派不正派。这是很奇妙的！我们无论在哪里，无论到了什么地步，我们里面知道我们的妆饰怎样就是正派，怎样就是不正派。关于奢华的问题，神在这里说的比较详细一点。凡是黄金、珍珠、贵价的东西，都是被神算作奢华，不许我们穿戴的。此外，一件服装奢华不奢华，也像正派不正派一样，虽然很难有一定的标准，但我们各人自己里面有一个尺度，知道如何就是奢华，如何就是不奢华。因为在新约之下，神不是像在旧约之下一样，对于一件一件的事，都给我们一条一条死板的律法，乃是把生命的活律法放在我们里面，（来八10，）使我们在凡事上，里面都知道什么是当作的，什么是不当作的。但愿我们在妆饰打扮上，肯跟随我们里面的这个“知道”。
我们身上的妆饰，是非常关系我们在神面前的。雅各和他一家的人，要上伯特利去敬拜神，就把他们的耳环和偶像一同去掉。可见妆饰是和偶像一样能拦阻人亲近神的。妆饰实在也就是人身上的一种偶像！所以要亲近神，怎样必须去掉那原装的偶像，同样也必须去掉这化装的偶像—妆饰。
以色列人当日在旷野所拜的金牛犊，就是出于他们身上的妆饰。所以神要他们把身上的妆饰摘下来，使祂知道怎样对待他们。哦，我们身上的妆饰，常会变作我们所拜的偶像，使神为难，不知道该怎样对待我们才好。所以我们要得到神的带领，就必须把我们身上的妆饰摘得干净，像以色列人当日所作的一样。
以赛亚三章说，当日锡安城所遭的惩罚，乃是由其中的妇女妆饰妖艳所致。这叫我们知道，妖艳奢侈的妆饰，会招惹神的击打！妆饰奢侈，打扮妖艳的人，在此当受警戒！
（二）“你禁食的时候，要梳头洗睑。”马太六章十七节，参看传道书九章八节。
我们虽然不该妆饰奢华，但应该衣饰整洁。就是连禁食的时候，主也要我们梳头洗脸。就是照专讲虚空的传道书所说，我们的衣服也要洁净，头也要整理。我们千万不要以为衣饰糊涂，头脚马虎，就是属灵。我们更不该特为妆饰糊涂一点，或故意轻忽梳洗，好显示禁食，以博得属灵的称赞。这都是装作属灵！假属灵！这都是该被定罪的！真属灵，在妆饰上必是最正常的，不奢华，不讲究，也不糊涂，不马虎，乃是整整洁洁的。
（三）“凡男人祷告或是讲道，若蒙着头，就羞辱自己的头。凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头。”林前十一章四至五节。
照主借使徒在这里所说的，今天我们弟兄祷告或是讲道，都不该蒙着头，所以也不该戴着帽；姊妹祷告或是讲道，就该蒙着头。至于为何该这样作，我们在第十九题蒙头一篇已经讲过了，所以在这里就不再说了。
（四）“女人有长头发，乃是她的荣耀，因为这头发是给她作盖头的”—“女人…以剪发剃发为羞愧”。林前十一章十五节，六节。
照神所定规的，姊妹该有长头发。这是给姊妹作盖头的，也是姊妹的荣耀。所以姊妹不该剪发剃发，倒该以剪发剃发为羞愧。但是今日的时髦，竟以剪发为美丽！正和圣经所说的相反！这是姊妹不该效法的。当然剪发加上烫发，更是不该的！没有一个敬虔爱主的姊妹，不觉得这些是得罪主的。也没有一个清心追求主的姊妹，能剪发烫发，而心里平安的。这些是不讨主喜悦的打扮，是不敬虔的记号。真愿主拯救姊妹们脱离这些违反祂旨意的时髦妆饰，而照祂的意思留起长发来。
（五）“男人若有长头发，便是他的羞辱。”林前十一章十四节。
姊妹有长头发是荣耀，但弟兄有长头发，便是羞辱。姊妹所以该有长头发，因为姊妹是蒙头的；弟兄所以不该有长头发，因为弟兄是作头的。这些都是神所安排的。我们的天性也觉得该这样。我们若看见一个男人头发长长的，必觉得不自然；若看见一个女人头发短短的，也必感觉不舒服。这些都是出于我们里面天性自然的感觉，是我们该看重而跟从的。
△ 服装的象征—基督为信徒的义，与信徒所行的义
（一）“祂以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。”以赛亚六十一章十节，参看路加十五章二十二节，林前一章三十节。
这里说，神以拯救为衣，以公义为袍，给我们穿上。这里的原意，以拯救为衣，和以公义为袍，乃是指着一件事。拯救的衣，就是公义的袍；公义的袍，也就是拯救的衣。神是把公义当作拯救，像一件衣服给我们穿上。所以衣服在圣经中是象征义的。第一象征基督是我们的义，第二象征我们所行的义。食物象征基督是我们里面养生的粮食，衣服象征基督是我们外面遮羞的义袍。基督在我们里面，使我们自己满足，也在我们外面，使我们蒙神悦纳。神怎样把基督当作生命的食物，赐给我们吃，叫我们满足，如同那慈爱的父亲把肥牛犊宰了，给那回家的浪子吃，叫他快乐一样，神也照样把基督当作公义的衣袍，给我们穿在身上，叫我们在祂面前蒙悦纳，像那慈爱的父亲把那上好的袍子，给那浪子穿上，叫他在父亲面前看为美丽一样。那慈爱的父亲怎样为儿子里面预备了肥牛犊，并为儿子外面预备了上好的袍子，神也照样为我们里面预备了基督作我们的生命，并为我们外面预备了基督作我们的义。
我们已经看见，神叫人吃荤借以表明需要基督的救赎，撒但就叫人戒荤借以表示拒绝基督的救赎。照样，我们也要看见，神叫人穿衣借以表明需要基督作义，撒但也叫人赤身借以表示拒绝基督作义。不只鬼附在人身上，喜欢叫人赤身露体，（参看可五15，）就是撒但在人心里运行，也愿意叫人袒胸露臂。今天一切局部露体，或半赤身式的时髦服装，无不是出自撒但的运行，其隐意都是叫人表示拒绝基督作义。可惜今天许多接受主作义的弟兄姊妹，竟也随从撒但所运行出来的时髦，穿那些局部露体或半赤身式的衣服，使他们在这穿衣的事上，不能好好表明他们如何需要并如何得着基督作他们的义。但愿主给我们看见，在这些吃饭穿衣的事上，正面都有祂象征的用意，反面也都有撒但反象征的隐意，而在这些事上，拯救我们脱离撒但反面的隐意，使我们能合乎祂正面的用意。
（二）“这细麻衣就是圣徒所行的义。”启示录十九章八节，参看马太二十二章十一节，启示录七章十四节，以赛亚六十四章六节。
这里明说，衣就是义。这衣是将来基督的新妇所穿的细麻衣。这里说，那细麻衣就是圣徒所行的义。这义，不是基督作我们义的义，乃是我们靠着圣灵所行出的义。基督作我们义的义，是叫我们得救；我们靠着圣灵所行出的义，是叫我们得胜。所以我们每一个圣徒，都该有两种义，都该穿两件衣服。一种是基督作我们的义，使我们在神面前得称义；是基督自己作我们一件义袍，穿在我们身上，使我们配作神的儿女。这是叫我们得救的。另一种是我们靠着圣灵所行出的义，使我们在基督面前得称许；是我们在圣灵里所行出的义，作我们一件义衣，穿在我们身上，使我们配作基督的新妇。这是叫我们得胜的。基督作我们的义，叫我们配进到神面前；圣灵带着我们行出义，叫我们配献到基督面前。圣灵带着我们所行出的义，乃是我们将来到基督面前所穿的细麻衣，也是我们将来赴基督婚筵所必需的“礼服”。我们光有基督作我们的义，而没有圣灵带着我们行出义，我们就只能得救，不能得胜，所以就只配作神的儿女，享受祂家里的福分，不配作基督的新妇，享受祂婚筵的福气。要配作基督的新妇，得享祂婚筵的福气，就必须有靠着圣灵所行出的义。这义不是我们自己所能有的；我们自己所能有的义，都像“污秽的衣服”，不能带到神面前，也不能带到基督面前。这义乃是我们在圣灵里，靠着基督的生命，也就是靠着基督自己，所活出所行出的，并且是“用羔羊的血…洗白净”的，所以能作一件“光明洁白”的衣服，穿在我们身上，使我们配作基督的新妇，而献在基督面前。
所以我们在神面前，该有一件衣服，在基督面前也该有一件衣服。在神面前该有的一件，是基督自己作我们的义，这是我们一信就得着的。就我们而论，这是客观的。在基督面前该有的一件，是圣灵借着基督的生命，带着我们所行出的义，这是我们相信以后一生该活出的。就我们而论，这是主观的。这两件衣服，关系我们的得救和得胜，是我们不可忽略的。所以在我们注重服装的时候，也该想到这两件衣服的问题！
柒 对于钱财
（一）钱财的地位—与“神”相对。马太六章二十四节。
主耶稣说，我们不能事奉神，又事奉玛门，就是钱财。主这话给我们看见，钱财是在神的对面，是与神相对的。我们知道，撒但乃是神的对头，是宇宙中在神的对面，与神相对的。所以钱财是和撒但在同一的地位上，与神作对。许多时候，钱财实在也就是撒但的化身，在人身上作撒但所要作的事，叫人远离神、弃绝神、顶撞神，甚至在人身上夺取了神的地位。哦，许多人岂不也真是把钱财看作“神”、当作“神”么？钱财在人身上实在是神的对头，是与神相对的。难怪主耶稣说，我们事奉神，就不能事奉钱财。
（二）钱财的性质—“不义的”。路加十六章九节。
主称钱财作“不义的钱财”。主这样称呼钱财，不是因为钱财的来路不义，乃是因为钱财的本身是不义的。因为主这话不是说到那来路不义，用不义的方法得来的钱财，乃是说到钱财这桩东西。所以主这话是说出钱财的性质如何，乃是“不义的”。钱财这桩东西，无论在已往的伊甸乐园里，或是在将来的新耶路撒冷里，都是没有的，所以不是出于神的，乃是出于撒但的，乃是撒但在堕落的人类中间所发明、所推行的。它的性质，在神面前，是与神各方面都不合的，所以在神看是“不义的”。
（三）钱财的作祸—“迷惑”。马太十三章二十二节。
主称钱财的本身作“不义的钱财”，称钱财在人身上的作祸作“钱财的迷惑”。钱财在人身上的作祸，就是“迷惑”人。在世界中，难得有一种事物，比钱财再迷惑人。哦，钱财的迷惑真是厉害！但愿我们提防。
（四）钱财的虚空—“虚无，…飞去”—“无定”—“到…无用的时候”。箴言二十三章五节，提前六章十七节，路加十六章九节。
人常说钱财是“实货”。但神说钱财是“虚无的”。因为钱财“必长翅膀，如鹰飞去”。所以钱财是“无定的”，并且还会有“无用的时候”。神这些话该提醒我们，不要迷恋钱财，受它欺骗，以它为可靠的实物，结果被它骗得虚空可怜！
（五）信徒与钱财
1“不要爱钱财。”希伯来十三章五节原文。
钱财能迷人，所以人人都爱它。但信徒对于钱财，第一就是“不要爱”。钱财所以能迷人，是因为能骗人。我们若识透了它的骗局，就怎能为它所迷而爱它？我们若看见它的地位是与神相对的，性质是不义的，作为是迷惑人的，结果是虚空的，就我们怎能还恋它爱它！
2“要谨慎自守，免去一切的贪心。”路加十二章十五节，参看十六至三十四节。
信徒对于钱财，也要谨慎，免去一切的贪心。要免去贪心，就不要像那无知的财主，只知倚靠财物，而不知倚靠神。我们若相信那养活飞鸟，妆饰百合的神，看我们重于飞鸟和野草，必顾到我们一切生活的需用，我们就能不为衣食忧虑，而免去贪心。
3“只要积攒财宝在天上，…因为…财宝在那里，…心也在那里。…一个人不能事奉两个主；…不能又事奉神，又事奉玛门。”马太六章十九至二十四节。
信徒对于钱财，基本的存心是不要爱。有了这基本的存心，就能没有钱财，也不贪；有了钱财，也不恋。这样，就能把钱财积攒在天上。这是每一个信徒都该作的。我们每一个人，都必须将钱财积攒在天上，因为：（一）钱财在那里，我们的心也在那里。要我们的心在天上，钱财就必须积攒在天上。（二）一个人不能事奉两个主，不能事奉神，又事奉钱财。我们要不这样，就必须把钱财不留在手中，而送到天上。
4“不要倚靠无定的钱财；…甘心施舍，乐意供给人，…积成美好的根基，预备将来。”提前六章十七至十九节，参看林后八章九节，十四至十五节，以弗所四章二十八节，行传二十章三十五节。
信徒也必须学习不倚靠钱财，甘心施舍，乐意供给人，为自己的将来积成一个美好的根基。我们不要光为今天用钱财，也要为将来用钱财。这就需要我们施舍、供给人。我们为自己用钱财，都是为着今天；我们为别人用钱财，才是为着将来。我们该想到主耶稣怎样为我们成了贫穷，而甘愿也为别人成了贫穷，好使我们多的没有余，少的也没有缺。我们总该把有余的财物，分给那缺少的人。我们总当记念主的话说，“施比受更为有福。”
5“要借着那不义的钱财，结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。”路加十六章九节，参看一至十三节。
我们该趁着今天钱财有用的时候，尽力用钱财结交朋友，就是用钱财帮助人，供给人，或推广福音拯救人，好到将来钱财无用的时候，有我们用钱财所帮助的人，在天上永存的帐幕里欢迎接待我们。真怕有好些弟兄姊妹，不如主所说那不义的管家聪明，不趁着今天还有机会的时候，尽力用钱财帮助人，以致将来到天上去的时候，没有人欢迎他们。将来到天上有人欢迎，也是一件极其快乐的事。但是这需要今天先用钱财将欢迎的人预备好。我们得救的时候，回到神的家里，有父亲欢迎我们，这不用我们作什么。（这是主在路加十五章所告诉我们的。）但是我们将来回到天上的家里，要有人在那里欢迎我们，那就需要我们在今天善用钱财，结交朋友。（这是主在路加十六章所告诉我们的。）但愿我们在这事上忠心。
这事在主看是“最小的事”，所用的也是属地“不义的钱财”—虚无的东西，不是属天真“真实的东西”，且是“别人—堕落属地的人—的东西”，不是“自己—得救属天的人—的东西”。我们今天若在这事上忠心，主将来就必将大事—国度里的事—派给我们，将属天真实的东西托付我们，将我们自己的东西—国度里的东西—赐给我们。
捌 对于在上的权柄
（一）在上权柄的由来—“没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。”罗马十三章一节。
一切权柄都是出于神的，凡在上掌权的都是神所命的。神给人权柄管治人，乃是从挪亚出方舟以后。（创九6。）从那时起，神就叫人掌权管治人。但得到这权柄的人，常妄用这权柄，叫人作得罪神的事。所以敬畏神的人，在这样的时候，虽然服那由神来的权柄，却不能听那得罪神的命令，就如但以理一章八至十六节，三章八至二十七节，六章四至二十三节等处所记的事一样。
（二）信徒与在上的权柄：
1“在上有权柄的，人人当服他；因为没有权柄不是出于神的。……当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他”—“服作官的、掌权的，遵他的命，…不要毁谤”。罗马十三章一至七节原文。提多书三章一至二节原文。彼前二章十三至十四节。
在上有权柄的，既是神所命的，信徒就当服，就当惧怕、恭敬、遵其命，而不毁谤。
2“尊敬君王。”彼前二章十七节。
信徒对君王元首，应当尊敬。
3“当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税。”罗马十三章七节，马太二十二章二十一节。
信徒也当好好尽本分纳粮上税。
4“恳求、祷告、代求、祝谢；为君王和一切在位的。”提前二章一至三节，参看但以理一章八至十六节，三章八至二十七节，六章四至二十三节。
信徒还得为一切在上掌权的祷告、代求，求主赐给他们智慧、平安和救恩。这是最紧要的。
玖 信徒行事为人的四个原则
（一）对己有益处—“凡事我都可行；但不都有益处。”林前六章十二节，十章二十三节。
信徒凡事都可作，但必须对自己有益处。无益有损的事，是信徒绝不可作的。
（二）对事有自由—“凡事我都可行；但无论哪一件，我总不受它的辖制。”林前六章十二节。
信徒无论作什么事，都必须不受它的辖制；凡能有瘾、有癖、辖制人、叫人不自由的，都不可作。
（三）对人有造就—“凡事都可行，但不都造就人。”林前十章二十三节。
信徒无论什么事，也都必须能造就人；凡败坏人，叫人跌倒的，都不可作。
（四）对神有荣耀—“或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。”林前十章三十一节。
信徒无论作什么事，也都必须能荣耀神；凡叫神的名受羞辱，神的见证受亏损的，都不可作。
对已有益处，对事有自由，对人有造就，对神有荣耀，乃是信徒行事为人的四大原则。信徒一切生活中，无论大小事情，凡圣经无明言禁止或许可者，可作与否，都可用这四个原则测验定规。如果这四个原则都通得过，就可作；若这四个原则中，只要有一个通不过，就不可作。像吸烟、看电影一类的事，圣经无明文禁止，到底可作不可作，都可用这四个原则来测验。