光阴似箭
2021年05月18日 星期二 17:37:22

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第六篇 基督在召会里

读经:以弗所书三章九至十一节,五章三十至三十二节,一章二十三节,哥林多前书十二章十二节,以赛亚书五十三章十节,提摩太前书三章十五至十六节,使徒行传九章三至五节,马太福音十八章二十节,二十八章二十节,以弗所书四章十三节。

召会是神为基督所计划的

以弗所三章九至十一节说,“并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶,向众人照明,为要借着召会,使诸天界里执政的、掌权的,现今得知神万般的智慧,这是照着祂在我们的主基督耶稣里,所立的永远定旨。”这里说召会之所以产生,乃是照着神在我们的主基督耶稣里,所立的永远定旨与计划。这给我们看见,第一,召会不是偶然有之,乃是出于神的计划;第二,召会不是为着别的用意,乃是为着基督,因为召会是神在基督里所计划的。在创世以前,在永远里,神为着祂的儿子,我们的主基督,就计划、定规要在祂所创造的万物中得着一个召会,以显明神在祂儿子,我们主基督里的智慧,就是要叫召会在万有中彰显基督的荣耀和丰富。

召会是历代隐藏的一个奥秘

三章告诉我们,神所计划的召会,或者神对召会的计划,是历代以来隐藏在神里面的一个奥秘。虽然召会是神在永远里就为祂儿子所计划要有的,是神创造万物以前,就定意要在其中为祂儿子得着的;但从创世以来,神在历世历代从未将这事告诉过任何人。这事乃是历代隐藏在祂里面的一个奥秘,没有人知道。直到新约的时候,神才启示给我们知道,祂所以创造万物,乃是为着给祂儿子产生一个召会。(5,9~10。)所以,召会是神在祂的奥秘里要为祂儿子得着的一个目的物。

召会是从基督生出的

万物是借着基督创造的,(西一16,)召会却不是这样。召会乃是从基督生出的。万物是由基督的手所创造的,是基督的受造之物,(来一10,西一16~17,)而召会是从基督自己生出的,(约十二24,彼前一3,)是基督的一部分,就像夏娃是从亚当出来的,是亚当“骨中的骨,肉中的肉”,(创二23,)是亚当的一部分一样。亚当怎样睡了一觉,肋旁裂开,他的一条肋骨成为夏娃;基督也怎样死了(睡了),肋旁裂开,释放出祂的生命,生出召会。(21~23,约十九34。)夏娃如何出自亚当,是亚当生命的满出;召会也如何出自基督,是基督生命的满出。(弗一23。)亚当的生命如何是夏娃里面的成分,基督的生命也如何是召会里面的成分。夏娃和亚当如何同一个生命,召会和基督也如何同一个生命。(西三3~4。)亚当如何在一切牲畜、走兽和飞鸟中间,找不着与他相配的配偶;基督也如何在一切受造之物中,找不到与祂相配的召会。只有从亚当所生出的夏娃,能作亚当的配偶,与亚当成为一体;照样,只有从基督所生出的召会,能与基督相配相合,作基督的一部分。(创二20~24,弗五29~32。)

召会是与基督一体的

夏娃如何从亚当生出,仍和亚当成为一体;召会也如何从基督生出,仍和基督是奥秘的一体。亚当不只自己是亚当,从他生出的夏娃也是亚当;基督也不只自己是基督,从祂生出的召会也是基督。夏娃所以能和亚当成为一体,作亚当的一部分,是因她出于亚当;照样,召会所以能和基督是一体,是基督的一部分,也是因为她出于基督。只有出于基督的,能联于基督;也只有出于基督的,能与基督成为一体。

召会是基督的身体

基督用祂自己的生命,生出召会,使召会与祂成为一体,是要叫召会作祂的身体;这是神在永远里所定规的奥秘计划。神永远的计划是要得着一班有祂儿子生命,作祂儿子弟兄的人,成为基督的身体。就个人说,每一个信徒都有神儿子的生命,都是神儿子的弟兄;就团体说,众信徒共同有基督的生命,共同是基督的身体,彰显基督的丰满。神最高的目的,就是要叫基督得着一个身体,使祂的丰满得以完满的彰显出来。(弗一23。)个人只能彰显基督的一部分;唯有古今中外所有蒙恩有基督生命的人合起来,才能完满的彰显基督。神为要叫基督得着这样完满的彰显,就叫我们众人成为祂的身体。虽然这身体是我们众人互相作肢体而成功的,但这身体就是基督,因为其生命成分是基督,其功能性质也是基督。所以召会是基督的身体,也就是基督。

召会是基督的身体,也就是基督

使徒保罗在林前十二章十二节明说,“就如身体是一个,却有许多肢体,而且身体上一切的肢体虽多,仍是一个身体,基督也是这样。”召会是许多肢体成功为一个身体,但保罗末了不说“召会也是这样”,却说“基督也是这样”。这给我们看见,成功为基督身体的召会,就是基督,因为召会乃是基督的身体。一个人的头如何是那个人,一个人的身体也如何是那个人。你不能说头是那个人,而身体不是。从外表看,一个人很清楚的有两部分,一部分是头,一部分是身体;头加上身体,才是一个完整的人。基督也是这样,祂自己是头,祂的召会是身体。祂的头如何是祂,祂的身体也如何是祂;头和身体都是祂,都是基督。绝不可能头是基督,而身体不是基督;头如何是基督,身体也如何是基督。头和身体加起来,就成为一个完满的基督,一个团体的基督。

团体的基督

圣经一面说到个人的基督,一面说到团体的基督。个人的基督是基督自己,就是主耶稣。当主耶稣在地上的时候,神启示彼得,祂是基督;(太十六16~17;)主耶稣自己也告诉人,祂是基督。(二六63~64,可十四61~62。)主升天以后,圣灵借着彼得,陈明神已立耶稣为基督。(徒二36。)这都是说到个人的基督,就是主耶稣自己。然而圣经有些地方提到基督,不是指个人的。林前十二章十二节说,“就如身体是一个,却有许多肢体,而且身体上一切的肢体虽多,仍是一个身体,基督也是这样。”这里所说的基督,包括许多肢体所成功的一个身体,这必是说到一个团体的基督。这团体的基督包括那个人的基督,就是基督自己,和召会,就是所有的基督徒。基督自己加上所有基督徒,就成为这个团体的基督。个人的基督,乃是团体基督的头;所有的基督徒加起来,就是召会,也就是这团体基督的身体。头如何有基督的生命,身体也如何有基督的生命;身体和头在基督的生命里是一样的,并且就是一个。

主耶稣是基督,召会在祂的生命里联于祂,也是基督。可以说,我们这许多有祂生命的人,都是基督的一部分,都是这团体基督身体上的一个肢体;所以我们都是基督,都是一小部分的基督。我们这些一小部分的基督,和基督自己加起来,就成为那团体的基督,也就是那奥秘的基督,宇宙的基督。这宇宙奥秘的团体基督,不受时间和空间的限制,在整个宇宙中丰满的彰显基督自己;所以召会是那充满万有者的丰满。(弗一23。)

召会是那充满万有者的丰满

以弗所一章二十三节说,“召会是祂的身体,是那在万有中充满万有者的丰满。”这节的下半句乃是解释的话,告诉我们召会是基督的身体,意即召会是那充满万有者的丰满。那充满万有者乃是基督;祂是充满万有的主,祂太丰富了,祂的丰富需要一个身体来彰显,这身体就是祂的丰满。一个人若是只有头,不够彰显他的丰富,还必须有身体。头加上一个够大的身体作为丰满,才能完全彰显一个人的丰富。这就是召会对基督的功用。基督是那充满万有者,祂需要一个身体,一个够大的身体,团体的身体,宇宙的身体,来彰显祂。基督太丰富了,所以祂要产生一个召会,作祂的身体,使祂里面的丰富,借这身体得着完全的彰显。这个身体乃是祂的丰满,就是祂的丰富所满出来的。

就像一杯水满出杯子外。水好比基督,水满出来就好比召会。召会乃是基督的满出,基督的丰满。满出来的和在杯里的都是水,照样基督所满出来的召会,和基督自己,都是基督。基督的丰满,就是祂的身体,乃是祂在祂所充满的万有里产生出的一班人,其中有你有我,作祂团体的器皿,盛装“满出来”的基督自己,使祂在宇宙中得着彰显。所以,人的身体如何是人的丰满,召会也如何是基督的丰满。身体如何使头的生命得着彰显,召会也如何使基督的生命得着彰显。

夏娃如何是亚当的满出,是亚当的丰满,彰显亚当的丰富,召会也如何是基督的满出,是基督的丰满,彰显基督的丰富。看见夏娃,就是看见亚当的丰满,看见满出的亚当;照样,看见召会,就是看见基督的丰满,看见满出的基督,所以召会就是基督。

召会就是基督

召会不是人群的组织,也不是所谓的宗教团体,严格说,也不是基督徒的集合。召会乃是基督,其生命是基督,内容也是基督;召会的一切都是基督。正确的说,召会不是基督徒张某某,加上基督徒王某某,加上基督徒李某某,再加上所有作基督徒的人。召会不该有人的成分,因为召会乃是基督的满出,也就是基督自己。基督这个满出,满到你里面,也满到我里面,满到一切有基督生命的人里面。这满到我们众人里面的基督,加起来就是召会。不是我们众人加起来就是召会,乃是我们众人里面的基督,加起来才是召会。

一位认识主很深的弟兄说,把我们一切有基督生命之人里面亚当的成分减去,再把我们里面基督的成分加起来,就等于召会。这话真是透彻,准确!召会不是人,召会乃是基督。召会不是有基督的人,乃是有基督的人里面的基督。你里面的基督,我里面的基督,和一切蒙恩之人里面的基督,加起来就是召会。基督在马利亚所生的那一个拿撒勒人里面是耶稣,在我们这许多蒙恩的人里面就是召会。那一个是基督的耶稣,加上这一个是基督的召会,就是宇宙中奥秘的团体基督。请永远记得,召会就是基督。只有是基督的,才能是基督的一部分,作基督的身体。也只有是基督的,才能彰显基督,作基督荣耀的器皿。这就是召会!

召会乃是基督的延长与普及

召会既是基督的身体,是基督的满出,是基督自己,召会在地上就是基督的扩增与普及。许多人以为,召会在地上不过是传扬基督的群体,要将基督传扬出去。然而,照圣经看,按属灵的事实说,召会在地上不仅是传扬基督,并且就是基督;不仅要将基督传出去,更要将基督延长下来,普及出去。召会是基督的身体,就是基督自己;召会在地上,就是基督在地上。比方,我的身体就是我,我的身体到这里,就是我到这里,自然就给你们看见我,认识我,将我传给你们。而我的身体在这里,就是我自己在这里,并且我的身体所以能将我传给你们,使你们看见我,认识我,是因为我的身体乃是我自己。我的身体对我是如此,召会之于基督也是如此。召会在地上所以能将基督传出去,使人看见基督,认识基督,是因为召会乃是基督的身体,也就是基督自己。因着召会是基督的身体,是基督自己,所以召会到那里,基督就到那里;召会在那里,基督就在那里。召会到了台北,基督就到了台北;召会在高雄,基督就在高雄。召会在任何地方,不只是传扬基督,并且就是基督,是基督的延长,也是基督的普及。

以赛亚五十三章说到,主耶稣成功救赎以后,还要在地上“延长年日”。(10。)我们都知道,主为我们成功救赎后,就复活升天了。既是这样,祂怎能还在地上延长年日呢?这乃是借着召会。主死而复活,产生了召会,就进到召会里,而活在召会里。可以说,召会是基督的化身,像拿撒勒人耶稣是祂的化身一样。也可以说,召会是祂第二次的成肉体,像拿撒勒人耶稣是祂第一次的成肉体一样。祂第一次成肉体,是成为一个单个的人,名叫耶稣;祂第二次成肉体,是成为一个团体的人,称为召会。

提前三章十五节说,“这家就是活神的召会,真理的柱石和根基。”下文十六节接着说,“并且,大哉!敬虔的奥秘!…就是:祂显现于肉体,”指明十五节的召会就是十六节所说敬虔的奥秘。召会不仅是神的家,不仅是真理的柱石和根基,更是一个极大的敬虔奥秘,就是神显现于肉体。拿撒勒人耶稣怎样是一个神与人联合的敬虔奥秘,是神显现于肉体,召会也怎样是一个神与人联合的敬虔奥秘,是神显现于肉体。可以说,召会这个敬虔的奥秘,乃是拿撒勒人耶稣那敬虔奥秘的扩大。神在拿撒勒人耶稣里的那个显现扩大了,成为神在召会里的显现。所以,召会就是神成肉体的扩大,也就是基督的扩大,在地上延长基督并普及基督。

召会在地上,就时间说,是延长基督的;就空间说,是普及基督的。基督虽然在一千九百多年前已经升到天上,但直到今天祂还没有离开地,祂仍在地上。在五旬节那天,祂还在耶路撒冷,以后到了大马色,又到了安提阿,再后到了小亚细亚,到了东欧,到了西欧。这都是借着召会,在召会里。召会在地上一地一地的普及基督,一世纪一世纪的延长基督。延长再延长,就延长到今天;普及又普及,就普及到全地。两千年来,基督在召会里,借着召会,一直延长下来,普及出去。至今全地上都有基督借着召会,就是祂的身体,显在人的中间。

基督是万有,又在万有里;这件事乃是以召会为初熟的果子。(雅一18。)召会是充满万有的基督所是的,又是充满万有的基督所在的。这充满万有的基督所是、所在的这个召会,就是宇宙的基督,一个大得不得了的团体人,一个宇宙人;这宇宙包括空间和时间。基督在召会里成为这样一个宇宙人,在时间里延长,在空间里普及,就充满了时间和空间,使祂荣耀的丰满得以彰显。

基督的存在,两千年来,在地上从来没有中断过。召会历史给我们看见,基督一直借着祂的召会,就是祂的身体,在地上延长并普及。在过去任何一个世纪里,都有属主、爱主、充满主的召会。自从主升天以后直到今天,召会在地上从没有中断过。这意思是,召会所属、所爱、所充满的主,祂的存在从祂升天直到现今,在地上从没有中断过。基督虽然升到天上去了,但祂的存在从那时起直到今天,在地上从来没有中断过。何时有属主、爱主的召会,何时就有主的延长。那里有充满主的召会,那里就有主的普及。

一个宇宙的大“我”

保罗得救以前名叫扫罗,他在往大马色的路上,要去逼迫信徒的时候遇见了主。主对他说,“扫罗,扫罗,你为什么逼迫我?”(徒九4。)这话叫扫罗莫名其妙,因为他以为所逼迫的是在地上信耶稣的人,是他所看见、所知道的,如司提反、彼得、约翰、雅各和那些信拿撒勒人耶稣的,但竟然有一位他看不见、不知道的,从天上责问他说,“你为什么逼迫我?”他糊涂了,所以他问:“主啊,你是谁?”主就告诉他:“我就是你所逼迫的耶稣。”(5。)这叫他更加惊奇,是他从未想到的!他逼迫过司提反,逼迫过召会,那里逼迫过耶稣?但主说,祂就是扫罗所逼迫的,因为祂和信祂的人联合为一;祂和召会乃是一体。祂在召会里面,召会也在祂里面;祂就是召会,召会就是祂。逼迫召会,就是逼迫祂;逼迫信祂的人,就是逼迫祂。所以主对扫罗说,“你为什么逼迫我?”主要扫罗知道,他逼迫司提反,就是逼迫“我”!他逼迫召会,逼迫信主的人,就是逼迫“我”!主对扫罗说的这个“我”,乃是一个大“我”,一个宇宙的大“我”,包括祂自己和宇宙中一切信祂的人。这个宇宙的大“我”,就是我们前面所说那个宇宙人,那个奥秘的基督,团体的基督,包括基督自己和祂的召会。

主因着以后要使用扫罗成为保罗,将主与召会合一的奥秘启示出来,所以在起头呼召他时,就给他看见主和主的召会乃是一体。主从起头就叫保罗认识,召会就是主,就是基督;逼迫召会,逼迫信主的人,就是逼迫主,也就是逼迫基督。因此从保罗蒙召的头一天起,他里面对于召会与基督的合一,就有一个深刻的印象,并且他后来得着关乎召会在基督里之奥秘的启示,也是以此为根据。保罗从头一天认识主,就看见召会与基督乃是一;召会就是基督。所以,逼迫召会,就是逼迫基督;摸着召会,就是摸着基督。

基督的“续传”

主对扫罗说,“你为什么逼迫我?”这句话给我们看见召会与基督是一体的,也叫我们知道,使徒行传虽是记载使徒和召会的行动,事实上就是基督的“续传”。我们常说,四福音是基督的传记。但我们若看见主所说的那个大“我”包括的有多少,若看见召会与基督是一体的,我们就要说,使徒行传也是基督的传记。四福音如何记载基督在地上的言行,使徒行传也如何记载基督在地上的言行。不同的是,四福音是记载基督在拿撒勒人耶稣里面的言行,使徒行传是记载基督在使徒和召会里面的言行。在外面作祂凭借的,虽然有拿撒勒人、使徒与召会,但在里面说话行事的,却都是祂自己,并没有分别。从前四福音所记,那在拿撒勒人耶稣里面说话行事的基督,现今在使徒行传里,进到彼得、约翰、许多信祂的人、以及召会里面,说话行事。所以,四福音是主的传记,使徒行传也是祂的传记。主在地上的言行并没有结束在四福音,乃是继续在使徒行传里。使徒行传是四福音的继续,是主的续传。在使徒行传里,主借着使徒和召会,在使徒和召会里,继续下来。

使徒行传里的使徒和召会,把四福音里的基督继续并延长下来。当你读使徒行传时,看见其中的彼得、约翰、司提反、保罗、西拉和许多相信基督的人,都觉得好像遇见基督一样。司提反殉道时,为那些打死他的人求饶恕,说,“主啊,不要将这罪归与他们!”(七59~60,)就像基督被钉时,为那些杀害祂的人求赦免一样。(路二三34。)你看见,基督在彼得里面,在约翰里面,在保罗里面,在许多信祂的人里面,再度活出祂自己。你会觉得读使徒和召会的行传,就是读基督的记载;看见使徒的行动,就是看见基督的作为;看见召会,也就是看见基督。因为是基督在他们里面行动,是基督作召会的生命和一切内容;召会与基督是一体的,是基督的身体,是基督的继续,是基督的延长。

不只使徒行传里所记载的那些人是基督的继续,将基督延长下来,召会历史和殉道史中所记载那些属主、爱主、为主而活而死的人,也都是基督的继续,承续、延长基督自己。读到那些关乎他们的记载,会觉得他们里面满了基督;他们那种圣别的生活,殉道的光景,叫你感觉基督自己。所以,历代所有站在主这一边,维持主见证,活在主里面的人,都是基督的延续。他们里面充满基督,他们活着就是基督。他们在那个时代,那个时代就有基督;他们在那个地方,那个地方就看见基督。所以,今天的召会就是基督在地上的所在。

召会就是基督今天在地上的所在

基督曾应许,那里有召会的聚会,那里就有祂的同在。并且祂应许,祂要天天与召会同在,直到这世代的终结。(太二八20。)所以今天召会无论在哪里,都该给人感觉基督的同在。如果此地的召会只叫人感觉热心、兴奋和长处,而不能叫人感觉基督的同在,这里的召会是有问题的。一个召会若不能叫人感觉基督的同在,这个召会必是失去了基督的性质,缺少了基督自己。

一个召会若正常,必是充满了基督,满有基督的灵,满了基督的同在;人进到其中,不只感觉热心、兴奋、爱心、信心,还有一个奇妙的感觉,就是感觉基督在那里。人到那里,心里黑暗的,就明亮了;灵里无路的,就有路了;心里悬着的,就着实了;灵里有重担的,就去掉了。不只如此,人聚完会回家后,虽然所听见的道也许忘记了,但他们里面多了一个奇妙的东西,好像有一位跟着他们,无时无地不与他们同在。这就证明那个召会满有基督,有基督的灵在其中充满运行。人碰着召会,就碰着召会里面的基督;人摸着召会的灵,摸着召会的实际,就摸着基督自己。召会就是基督今天在地上的所在,就是今天在地上的基督。所以,我们在这里,就该是基督在这里。我们不该代表别的,只该代表基督;我们不该是别的,只该是基督。我们该有基督的实际,给人感觉基督,碰着基督,摸着基督的生命,摸着基督的灵。

召会的长大

召会既是基督的身体,基督的化身,召会的长大,就该是基督的长大。一个召会有没有长进,不是看她的长处优点有没有加多,乃是看她里面的基督有没有加多。一个召会长大多少,不在于外面人数增加多少,乃在于里面的基督增加多少。神估量召会,绝对不以任何别的为准则,只以基督为度量。祂是要基督在召会里增加长大;要召会里的一切内容成分,全是基督,使召会“达到了长成的人,达到了基督丰满之身材的度量”。(弗四13。)基督的增加,才是召会的长进;基督身量的增长,才是召会的长大。

请各地圣徒想一想,这一两年来,在你们中间,基督的成分有没有增加?基督的身量有没有长大?这不是问你们中间爱心有没有加增,热心有没有加强,人数有没有加多;乃是问:“基督的成分在你们中间加多了么?基督的身量增长了么?”这才是神所要的,才是神所注意的。神历代一直作的,就是要叫基督的身量能在召会里长大。神一直盼望的,就是召会能长得满有基督的身量。因为神是叫召会作基督的身体,作基督的丰满。只有基督的成分,才是召会的成分;照样,也只有基督的长大,才是召会的长大。只有基督是召会一切的实际;召会的一切只该是基督。

原刊于一九五三年一月“话语职事”第十九期

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