第十三篇 在日常行事上需要的生活（五）
读经：以弗所书五章六至十四节。
在本篇信息，我们接着来看以弗所五章六至十四节。在前面的一小段，一至五节里，保罗末了以基督和神的国作为警戒，来鼓励并提醒接受他劝勉的人。他结束这段落时似乎说，你们若不照着我的劝勉，过这一种像神的生活，将来你们就不能有分于基督和神荣耀的国。这段话的总纲乃是要效法神；而要效法神就要在爱里行事，因为神是在爱里对待人。我们这些有了神生命和性情的人，要效法神，在爱里行事，不能有分于那出自撒但的淫乱、污秽和贪婪。我们必须活在爱里，好叫与我们接触的人，不受到出自撒但之事物的任何影响。如果我们有分于出自撒但的事物，我们在基督和神那圣别、荣耀的国里就得不到基业。这就是前面一小段的主要意义。
不要让人用虚空的话欺骗你们
从六节开始是新的段落；在六节上半保罗劝我们说，“不要让人用虚空的话欺骗你们。”这“虚空的话”有两种意义：第一，凡不能叫人摸着神、不以神为中心、没有神在其中作实际的话，就是虚空的话。我们从四章下半读到这里，就知道使徒保罗要我们看见，我们生活里一切的真实、实际，乃是神自己。我们思想里的实际必须是神，我们话语里的实际必须是神，我们整个生活里的实际都必须是神。人的话语若不以神为中心，若没有神作其中的实际，那就是虚空的话。第二，虚空的话就是无根无据的话。许多人喜欢说些无根无据、捕风捉影、来源不准不纯、道听途说、人云亦云、凭空传说的话；这一类的话，无论是关于个人、召会或工作的事，都是这里所说虚空的话。
这两类虚空的话，都是欺骗人的；欺骗的意思是要把人从正路上岔出去。神造了亚当和夏娃，要他们在神面前有正当的用处；然而，撒但来用一种不准确的话，就是一种虚空的话，把他们骗去，离开了他们正当的用处。（创三1～7。）保罗在以弗所五章一至五节劝勉的话里，要我们效法神，跟从基督，活出祂的生命，活出真理（实际）；这是正路。在六节他说，我们不要被人用虚空的话所欺骗，以致从这正路上岔出去。
六节下半说，“因这些事，神的忿怒正临到那悖逆之子。”这里的悖逆之子，重在指世人。这意思是，外邦人，就是悖逆之子，因着他们的心思是虚妄的，（四17，）喜欢说虚空的话，叫人离开正路，有一天神的忿怒要临到他们。当然这话所指的也包括信徒。这指明有的信徒虽然蒙了神的悦纳，（徒十35，罗十五16，）成了悦纳之子，但到今天他们在话语上仍像外邦人一样，好说虚空的话，叫人偏离正路。他们既然在这事上与那悖逆之子一样，神的忿怒也要临到他们。
不要与他们同伙
以弗所五章七节说，“所以你们不要与他们同伙。”
你们从前是黑暗
八节上半说，“你们从前是黑暗。”这说出我们的本性、本质就是黑暗。我们原来没有得救时，不仅是黑暗的，甚至就是黑暗本身。约壹一章五节说，神就是光。因着黑暗与光相对，黑暗就与神相对。因此，人堕落之后，未得救前，人的里面充满了撒但；撒但的本性、性质—撒但的黑暗，就调在我们里面，成为我们的本性、性质。从那时起，我们里面就没有一点神的光，我们里面完全是黑暗，黑暗充满了我们全人。所以，我们不仅是在黑暗里，是黑暗的，并且就是黑暗。
如今在主里面乃是光
以弗所五章八节中段说，“但如今在主里面乃是光。”如今我们是光，因为我们是在主里面；我们有了主，主进到我们里面，叫我们的性质改变了。因着主就是光，主一进到我们里面，主的性情也进到我们里面；我们里面就变质了。原来我们的性质是黑暗，现在我们的性质成为光；原来是黑暗调在我们里面，现在是光调在我们里面。主进到我们里面，就把光的性质分给我们；我们不仅是光明的，并且就是光，因为我们有了光的性质调在我们里面。所以在福音书里，一面说主是世界的光，（约八12，）另一面说我们是世上的光；（太五14；）因为在我们相信主、接受主时，祂就进到我们里面，成为我们里面的成分，使我们里面有了祂的性质而成为光。
以弗所五章二节说，我们要在爱里行事为人；八节说，我们在主里面乃是光；这指明基督徒生活的两大原则乃是爱与光。新约清楚地说到，爱与光都是神。约壹四章八节说，神就是爱；一章五节说，神就是光；神是爱也是光。如今我们蒙祂所爱，成了蒙爱的儿女，要在地上效法祂；而祂就是爱，又是光，因此，我们应当活在爱和光里，也就是把爱和光活出来。我们可以把这三句话特别标出来：“要效法神；”（弗五1；）“要在爱里行事为人；”（2；）“在主里面乃是光。”（8。）效法神的生活，就是要在爱里行事为人，并要在主里作光。
保罗在以弗所四章二十五至三十二节的劝勉里，提到恩典和实际（真理）；（29，32，25；）然后在五章一至二十一节里，提到爱和光。（2，8～9，13。）四章二十五节提到说实话（真理、实际），二十九节提到说建造人的好话，好将恩典供给听见的人。说实话就是在我们的话里把神说出来；将恩典供应给听见的人，就是使人从所听见的话里得着神。在四章那段关于生活细节的劝勉里我们看见，圣徒们中间的谈话该是实际和恩典—说的人该是说实际，使听的人得着恩典。这意思是，我们的说话里要有神，好叫听话的摸着神自己。只有神自己才是人所需要的实际和恩典，也只有神能使人得供应、得建造。所以我们彼此交通时所说出来的，该是神自己。我们说出去的是叫神显出来，所以是实际；我们说给人听的是叫人得着神，所以是恩典。
到了五章就不再提起恩典和实际了，而改题爱和光。四章二十五至三十二节那段劝勉的话，乃是以恩典和实际为基本结构，五章一至二十一节这段劝勉的话，乃是以爱和光为基本结构。在四章二十五至三十二节里，主体是恩典和实际；在五章一至二十一节里，主体是爱与光。我们读经时若这样仔细考查，（参徒十七11，）就会发现神话语的奥妙。
现在我们要问，为什么以弗所四章那段话以恩典和实际作主体，而五章这段话以爱和光作主体？前一段是说，我们已经脱去了旧人，穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的；（四22，24；）同时，我们乃是在新人里，照着那在耶稣身上显出来的真理（实际）过真理的生活。这意思是，我们既是新造的人，就该活出一种新人的生活来，而这新人就是神显出来进到人里面，也就是神调在人里面。新人的生活，就是四福音所记载耶稣在地上活出来的光景；这光景乃是恩典和实际都在祂身上显出来，而叫人能在祂身上看见神，得着神。这就是约翰一章十七至十八节所说的：“恩典和实际都是借着耶稣基督来的。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”
原来神在天上，有一天祂显在地上，名叫耶稣。神是爱，又是光；爱显出来是恩典，光显出来是实际。（参下图。）耶稣是神在地上的显出，成为恩典和实际。爱显出来就是恩，恩藏回去就是爱。譬如，你里面对我有一种爱，这爱是里面的故事，这爱如何能显出来？乃是借着恩。因此，恩是从爱显出来的。藏在神里面是爱，显到我们身上来就是恩。爱和光是藏在神里面的，是神的本质—神就是爱，也是光；而恩典和实际是神在主耶稣身上活出来。以弗所四章所说新人的生活，乃是神在耶稣身上显出来的光景，祂进到我们里面，再从我们活出来。因此，新人的生活就是恩典和实际的生活。
五章说到效法神的生活。效法神，不仅是我们在外面活出恩典和实际，更是在里面活在爱和光里，也就是活在神的本质里。四章以恩典和实际作主体，因四章说我们要活出新人来，而新人乃是神显出来—就是恩典和实际。五章以爱和光作主体，因五章说我们要效法神，要活在神的本质里，而神的本质就是爱和光。
四章是说我们要活出恩典和实际，五章是说我们要效法神，活在爱和光中；这就是说，我们若追本溯源到神里面，就碰着爱和光。我们不仅要活出恩典和实际，还要追本溯源到神里面，就是到爱和光里面；我们要从爱和光这源头里活出恩典和实际。换句话说，不在爱里的人，不可能活出恩典；不在光里的人，不可能活出实际。四章说活出新人，就是活出在耶稣身上的恩典和实际；五章说效法神，就是活在爱和光里。我们是效法神的人，就是在祂里面的人，有祂的性情、性质—爱和光，因此我们就在爱里，也在光中行事；我们乃是这样在爱里并在光中效法神。我们要活在神里面，就是活在爱和光里面，因为神就是爱，也是光。这是保罗的思路。
表面看，保罗在这两段里的话，与一般劝勉人弃恶从善差不多；但读到其中深处时，就要觉得他的劝勉和一般的劝勉不同。我们也能劝人不要说谎话或败坏的话，（参四25，29，）但劝勉里不会包括恩典和实际在其中。我们也能劝弟兄不要淫乱、污秽或贪婪，但劝勉里不会以爱和光作主体。所以我们来读保罗的话时，光读表面劝勉的话不够，还要从劝勉的话里找出主体。我们若把这两段话读通读透了，就能说四章末了一段的话乃是说，我们要活出恩典和实际；而五章头一段的话乃是说，我们要活在爱和光里。
有人问：“爱与恩典的关系很清楚；光成为实际（真理），这其中的关系就不清楚了。此外，主耶稣没有说到祂是爱，但说到祂是光。（约八12，九5。）这如何解释？”这问题不容易回答。我们说爱显出来就是恩典，这逻辑比较浅显，所以很容易领会。然而，光照出来就是实际，这思路比较深，的确不容易领会。我们可以举例，说明光照出来就是真理。假使现在是半夜，没有太阳也没有月光，我们大家在这房间里，无法看清彼此是谁，长什么样子，穿什么衣服，也不清楚里面的物件和摆设。在这样的光景里，我们就没有“真理”（真实、事实）；只有糊涂、模糊。你若把电灯打开，光一照亮这房间，一切真实的光景就都显出来，我们对其中的一切就都清楚了。这就是说，我们对这房间有了“真理”（真实、事实）。照样，神的光没有照在我们身上之先，我们这些人一生中，在对待配偶、儿女、父母，以及其他千百样的事上，都是模糊不清的。当神作为光，照进我们里面，一切的真实（实际）都显出来了；我们就知道该如何作人、夫妻该如何相处、父母与儿女该有怎样的关系。这样，我们就有了“真理”。因此，光照的结果就是真理，就如爱的结果是恩典一样。
我们也说过，真理不仅是指神显出来，更是指神调在我们里面。我们在与一切人事物的关系上，若没有神的光照进来，没有神调到我们里面，就都是模糊的、不正确的。然而，当神的光照在我们里面，神调到我们里面，一切就都正确了。
为什么主从来没有说到祂是爱，却说到祂是光？（约八12，九5。）圣经说到神是爱，也是光，（约壹四8，一5，）但没有说到主耶稣是爱，只说到主耶稣是光。要明白这事，我们要反过来问说，圣经说到主耶稣是光，也说到主耶稣是实际（真理），但没有说到祂是爱，也没有说到祂是恩典。为什么？首先我们要看见神是爱，神是光；而恩典和实际都是借着耶稣基督来的。（约一17。）约翰福音说到主耶稣是实际，（十四6，）又说到祂是世界的光，（八12，九5，）是人的光。（一4。）这说法和约翰一书不同。约翰一书说，神就是光；（一5；）但约翰福音不是直接说主耶稣就是光，乃说祂是世界的光，又说祂是人的光。说“神就是光”，与说“主是世界的光，是人的光”，两者意义有所不同。比方，仅仅说“光”，与说“这屋子的光”，两者有所不同。“光”是概括的称呼；而“这屋子的光”是指照到这屋子里的光。照样，光在神里面时，就是光；光照到人里面，就成了人的光，光照到世上（世人），就成了世界的光。
说主是世界的光，相当于说祂是真理（实际）。光是指着在神里面的光；人的光是指照在人里面的光。约翰一书所说的光，是原来的光；约翰福音所说的光就是真理（实际），因为祂是照在世上的光，是显在人中间而照到人里面的光，不是在神里面的光。主是世界的光，是人的光；而神自己就是光，是那没有显出来的光，是那不能靠近的光。（提前六16。）主那照到人里面的光、照到世上的光，就是实际。
此外，为什么主不说祂是爱，也不说祂是恩典？这相当难解。我们先比较爱和光。虽然爱和光都是神的所是、神的本质，但比较来说，神爱的本质是在神里面的，是抽象的；神光的本质却是照出来的，是人看得见的。爱是内在的，光是外显的。我们常说爱是神的心，心是在神里面的；而光是神显在外面的。提前六章十六节说，神是住在不能靠近的光中，这证明光是祂外面的东西。因此，爱是神内在的本质，光是神外显的本质。主耶稣到地上来，是神内在的本质重，还是神外显的本质重？是神内里的事为主，还是神外显的事为主？很明显的，祂到地上来，主要是神外显的事，不是神内里的事。约翰一章十八节说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”祂是神的外形，这指明祂到地上来是神外显的故事，所以说祂是实际，却不说祂是恩典；说祂是照到人中间那世界的光，却不说祂是临到人中间的爱。因此，圣经只说祂是光—世界的光、是实际；却不说祂是爱、是恩典。因为光与实际都是外显的事，而爱与恩典都是内里的事。当然祂到地上来，是为叫人得着恩典，也是为叫人摸着神的爱。只是圣经不说祂就是恩典，也不说祂就是爱，因为祂来地上主要是神外显的问题。这样解说是最合逻辑的，并且非常有圣经的根据。
行事为人就要像光的儿女
以弗所五章八节先说我们“在主里面乃是光”，然后说我们“行事为人就要像光的儿女”。要领会这点，就要回头参照一节的话：“你们要效法神，好像蒙爱的儿女一样。”这两节都说到儿女，同样指有神生命和性情的人；而神就是光，所以他们就是光的儿女，自然就有光的生命和性情，要过光的生活。效法神就是把神的性情活出来。按照这一节，效法神就是把神是光的性情和性质活出来。我们里面光的性质成为我们的生活，这生活就是像神的生活，这也就是效法神。
光的果子是在于一切的善、义和真实
九节说，“光的果子是在于一切的善、义和真实。”光是外显的，但也是里面的源头；因此，它能结出果子—光所显出来的，乃是善、义和真实。善是没有不好，义是没有不合理，真实是没有虚假。凡从神那光的性情所活出来的果子，没有不好、不合理或虚假的，都是善、义和真实的。因此，光的果子是在于一切的善、义和真实。
要验证何为主所喜悦的
十节说，“要验证何为主所喜悦的。”这节的话是紧接着八节的。八节说，行事为人要像光的儿女；十节接着说，要验证何为主所喜悦的。这意思是，要验证什么是与神的性情相合的；主所喜悦的，就是合于祂性情的。八节既说，我们行事为人要像光的儿女，因此以原则来说，主所喜悦的，就是光的果子—一切的善、义和真实；这些都合于主的性情。我们怎能说，主所喜悦的就是光的果子？因为十一节说到与光相对的事：“不要有分于黑暗无果子的行为，倒要责备。”这证明十节所说，验证主所喜悦的事还是论到光的问题。我们不该断章取义；根据上下文，十节的验证主所喜悦的事，必是说到要活出光的果子的生活。
不要有分于黑暗无果子的行为，倒要责备
十一节上半说，“不要有分于黑暗无果子的行为。”黑暗无果子的行为，就是一切不善、不义或不真的—一切与光相对的事物；这些事物都是在黑暗那一面的，是虚妄无果子的。无果子，意思是那些出于黑暗的行为，在神面前都算不得数，是虚妄、虚空的。我们不该以为一件坏事只是一件事情而已；神说那样的事是虚空的，是黑暗无果子的行为。我们不要有分于那些黑暗无果子的行为。
十一节下半说，“倒要责备。”责备，或作，揭发。这里说，倒要责备，指明圣徒虽是光的儿女，但可能有人还有黑暗无果子的行为。十一节说，我们不仅不要有分于黑暗无果子的行为，倒要责备。召会若是刚强的，召会中不仅没有人有分于黑暗无果子的行为，反而会对这些事加以责备。今天在主的召会里，很不容易看见责备的事。你只听见称赞，甚至奉承的话，很少听见责备的话；因为一责备，就可能出事情。今天许多基督徒都像政客，对别人当面奉承，却背地批评。我们要学习，如果想要在背后说一位弟兄的错，就该当面告诉他。当面把人的错告诉他，就是责备他。有人也许说，责备别人是没有爱心的行为；遮盖别人的错才是爱心的表现。（彼前四8。）这样的爱，恐怕需要加以考量。假定我作错事，你公开的揭发张扬，这当然不是爱；但你若单独对我说真话，指出我的错，这就是这里所说的责备。
他们所行隐密的事，就是提起来也是可耻的
十二节说，“因为他们所行隐密的事，就是提起来也是可耻的。”黑暗无果子的行为，需要加以责备，乃因那些行为是隐密的事，是可耻的；我们不该容让那些事存留在召会和圣徒当中。
一切事受了责备，就被光显明了；
因为凡将事显明的，就是光
十三节说，“一切事受了责备，就被光显明了；因为凡将事显明的，就是光。”这节还是说到光，指明那些有黑暗无果子之行为的人，落到黑暗里；加以责备乃是把他们再带回到光里。责备乃是光的恢复；责备不是目的，将人带回到光中才是目的。
睡着的人哪，要起来，
要从死人中站起来，基督就要光照你了
十四节说，“所以祂说，睡着的人哪，要起来，要从死人中站起来，基督就要光照你了。”这节非常难懂。为何突然说到这句话？保罗在前面说，若有弟兄有了黑暗无果子的行为而落在黑暗里，你要加以责备，就是将他恢复到光中，因为一切事受了责备，就被光显明了。接着在这节保罗说，“睡着的人哪，要起来，要从死人中站起来，基督就要光照你了。”十三节说到人的责备就是光照；但十四节却说到基督的光照。到底是人责备的光照，还是基督的光照？按上下文来看，在正常的情形中，一位弟兄或姊妹的责备该是基督的光照；真实的责备就是基督的光照。
再者，十三节说到被光显明，十四节说到从死人中站起来。这意思是，被光显明就是从死人中站起来。在黑暗里的人就是在死亡中的人，只有在光中的人才是从死人中站起来的。不仅如此，这节开头不是说死了的人，乃是说睡着的人。这意思是，那些行在黑暗中，有黑暗无果子之行为的人，以灵性来说，是睡着的；他们不仅是在黑暗里，他们乃是睡着的。因此，责备不仅是恢复光，也是恢复生命。站起来就是活过来，活过来就是生命的恢复。请记得，在黑暗里就是睡着了，光的恢复就是生命的恢复，而人的责备就是基督的光照。
八至十四节的要义如下：我们从前是黑暗，如今有了神的生命，而神是光，所以我们也就有了光的性质，而成为光—我们在主里乃是光，因此该像光的儿女，过效法神的生活。光所活出的，就是光的果子—善、义和真实；这些乃是主所喜悦的，是合于神性质的。我们作为光的儿女，要效法神，就要验证什么是主所喜悦的；主所喜悦的就是善、义和真实。与善、义和真实相对的—不善、不义或不真的事，乃是黑暗无果子的行为。有这黑暗无果子行为的人，不仅是在黑暗里，也在灵性上是睡着的，是死了的。他们一面失去光，一面失去生命。我们对这样的事要加以责备；这责备就是使人恢复光，并且这责备在他们身上就是基督的光照，使他们恢复生命，而从死人中站起来。
关于这段话还有一个要点：十一节所说的是主动的，是我们责备人；十四节所说的是被动的，是我们被责备。前者劝勉说，“不要有分于黑暗无果子的行为，倒要责备；”（11；）后者说，“睡着的人哪，要起来，要从死人中站起来，基督就要光照你了。”（14。）从主动改变为被动，乃因前者的重点是在于我们怎样责备，后者的重点是在于责备的结果—论到怎样受责备。这意思是，我们不仅要学习如何作一个责备的人，也要学习如何作一个受责备的人。
我们应当祷告说，“主啊，我需要你的光照。但我知道，我不仅需要你直接的光照，我还需要另一种光照，就是借着弟兄姊妹的责备，而临到我身上的光照。所以主啊，求你为我安排几位弟兄姊妹，能够看清我，并且能向我说真话。我知道从他们而来的责备就是你的光照。我觉得我不够活，我麻木了，也许在我身上还有黑暗无果子的事物或行为，是我自己没有看见或不觉得的。主，求你安排弟兄姊妹对我黑暗的情形有看见、有感觉，并且使他们有胆量、有恩典对我说真话，把我这光景揭发出来。”
我们每一位，特别是青年的弟兄姊妹，都该有这样的祷告。我们从经历知道，许多时候我们要在属灵上帮助人，最怕的就是碰着不肯接受责备的人。有的人就像蜗牛，你不去碰他时，他无所顾忌；但你才向他说一句话，他全人就缩回去了。好些弟兄姊妹，你不能摸他们，不能对他们说一句责备的话，也不能对他们说一句真话。这样的人必定是关闭的，是在黑暗里，是睡着的，且是在死里，无法站起来。凡是没有光、下沉、麻木、没有感觉、不灵活、不明亮、不新鲜的人，都是缺少责备的人。
基督直接的光照与弟兄姊妹责备的光照，那一种更厉害？弟兄姊妹的责备更强、更厉害。但问题是，人因着骄傲，就只愿接受里面的光照，不肯接受外面的责备；因此才会以为里面的光照是较重的。有几个人能在弟兄姊妹的责备跟前落泪，如同在圣灵的光照底下哭泣呢？为什么我们会骄傲不肯受人责备？因为在人面前，人总要维护自己作人的“宝座”、作人的“架子”；但圣灵在里面的责备不涉及人的宝座、人的架子。因此人容易接受圣灵的责备，却不容易接受人的责备。
圣灵里面的光照如同吃药丸；人的责备之外面的光照如同打针，重一点如同开刀。我们身上若有毒瘤，就非要开刀不可；但多数人只喜欢吃药，不喜欢开刀。我们喜欢个人向主祷告，让圣灵光照；以为身上的“毒瘤”最好是能这样轻易的除掉。人因着骄傲，总不愿意接受别人的责备，以“开刀”的方式，除掉身上的“毒瘤”。虽然如此，我们不该把以弗所书这里关于责备的地位降低了。
在整本圣经里，只有这里说到光就是责备，责备就是光。我们论到光的信息常说到四种光：第一，神的光，（约壹一5，）第二，圣经的光，（彼后一19，）第三，弟兄姊妹的光，（太五14，）第四，召会作为圣所的光。（参诗七三17。）在此我们必须加上第五种光：责备的光。我们需要看见，保罗在以弗所五章一直论到光，着重的说到，我们要得着基督的光照，就非接受人的责备不可。我们该在主面前忧伤痛悔，因为我们缺少责备。在我们中间，圣经真理的光很多，弟兄姊妹的光很多，神圣所的光也很多，但我们中间缺少责备的光。
以弗所五章所说的光，和其他地方所说的光有所不同，因为其他地方所说的光都有几分理论的性质；但以弗所五章所说的光乃是实际，因为上下文是论到实际的生活。这里所提的光，乃是实际生活中所需要的光，不是指客观上神的光、圣经的光、弟兄姊妹的光或召会圣所的光，而是为着召会生活中实际需要之责备的光。
我们不可断章取义，将十四节这句话分开来看，因为这句话乃是六至十四节这段话的结语。这段论到在光中行事为人的话劝勉我们：若有黑暗的事，要加以责备；责备乃是一种光；光怎样能显明东西，责备也能把人显明出来。十四节似乎是对受责备的人这样说的：“你这睡着的人，你这死了的人，要接受责备，要清醒过来；接受责备，就是接受基督的光照。”弟兄姊妹的责备，乃是基督的光临到你，就是基督临到你。你这在黑暗里睡着的人、生命停滞的人，现在要醒起来，基督就要光照你了。这责备要恢复你，把你带回到光中。
爱的对面是淫乱、污秽和贪婪，光的对面是黑暗。在爱里行事的人，就不能再去摸淫乱、污秽或贪婪的事；在光里行事的人，就不能再在黑暗里。活在爱和光里，就是活在神里面。我们要效法神，活出神儿女的生活，就必须活在爱和光里；当我们从爱与光中活出一种生活，这种生活就显为恩典和实际。四章是对付生活的表现，因此重在恩典和实际；五章乃是对付生活的源头，因此重在爱和光。
讲于一九五三年十一月二十四日