第十二篇　亚伯拉罕的经历—与神交通（二）光荣的代求与羞惭的代求

在亚伯拉罕与神交通的经历中，至少有八件事是我们需要注意的。首先亚伯拉罕在与神的交通中得到神的启示，带进了光荣的代求，但他仍旧软弱，就在软弱中经历了羞惭的代求，并得着神的答应与成全。此外，他也在与神的交通中铲除肉体的果子，赶走自己所作的，并献上从神所得的。最后，他经历了停下自己受神引导。这八件事描绘出我们与神交通的故事。在本篇信息中，我们要交通到前五件事。

得到神的启示

在亚伯拉罕与神交通的经历里，第一件事就是得到神的启示。当然，亚伯拉罕所得到的启示，不只一个。在创世记十八章，他前后得到两个启示。首先，在帐棚口，他得到一个启示，是关乎撒拉生儿子的事。（1～15。）然后在送神一程时，又得到另一个启示，是关乎罗得蒙拯救的事。（16～33。）这清楚给我们看见，启示是从交通来的。

在十七章，神曾一面要亚伯拉罕行割礼，（1～14，）一面应许撒拉要生以撒。（15～22。）至于以撒是如何出生的，乃是等到神与亚伯拉罕有了透彻的交通之后，神才向亚伯拉罕启示出来。神告诉亚伯拉罕，以撒不仅要从他和撒拉而出，并且以撒的出生还得让耶和华来。耶和华来了，以撒就出生了。（十八10，14。）这个宝贵的启示，是亚伯拉罕从前所不知道的。

先前，亚伯拉罕在十七章得启示时，撒拉并不在场。到了十八章，耶和华来访问时，先是亚伯拉罕出来迎接。到了一个时候，耶和华就问亚伯拉罕说，“你妻子撒拉在哪里？”他说，“在帐棚里。”接着耶和华就说，“到明年这时候，我必回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。”（9～10。）这时，撒拉就在帐棚口偷听亚伯拉罕与神的谈话。她心里暗笑说，“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这乐趣呢？”（12。）她似乎是说，像我这样的老人，还会生儿子么？对于这事，撒拉真是信不来。于是，神又再一次说，“到了约定的日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”（14。）这是多么完备，多么透彻的启示。这样完备、透彻的启示，乃是出自神与人透彻的交通。

十八章给我们看见一幅神与人透彻交通的图画，先是神和亚伯拉罕谈话，后来神和亚伯拉罕的妻子撒拉谈话，之后神就起身离开。然而，亚伯拉罕舍不得神离开，就再送神一程；这指明亚伯拉罕进一步与神有交通。这样的交通是恋恋不舍的交通；在这舍不得分开的交通里，亚伯拉罕得着了第二个启示。第二个启示不是关乎亚伯拉罕，乃是关乎他的弟兄罗得。乃是在这个时候，神才说出祂要审判所多玛。

从十八章的记载，我们看见神和亚伯拉罕真像两个知心好友。神要托亚伯拉罕作一件事，却不明言。神的意思是在罗得身上，但祂不提罗得。神虽然不提罗得，亚伯拉罕却懂得。所以亚伯拉罕为罗得祷告，也不提罗得。神虽然说要毁灭所多玛，却不提起在所多玛城里有罗得。亚伯拉罕也没有向神祷告说，“罗得在里面，你务必要救他。”反之，亚伯拉罕好像心里说，“神啊，我知道你关心他，他是你所爱的，也是我所爱的。”所以，末了亚伯拉罕开口祷告。亚伯拉罕也许心里盘算，罗得一家人包括他的妻子、女儿、女婿、奴仆等，恐怕也有五十个人。所以亚伯拉罕对神说，“假若那城里有五十个义人，你还剿灭么？”（24。）亚伯拉罕认为，罗得的家至少有五十个义人。其实，连十个义人都没有。因为至终被天使救援出来的，只有罗得、罗得的妻子、以及他的两个女儿，一共四人而已。从这个事例我们看见，启示乃是从交通来的，有交通就有启示。有透彻的交通，就有透彻的启示；再有送一程的交通，又有送一程的启示。换句话说，我们更多与神交通，就更多得着神的启示。

光荣的代求

第二件需要注意的事，是光荣的代求。许多时候，神在交通里给人启示，乃是要人作代求的工作。神在地上常有祂所要作的事；然而神作事必须先找着与祂同心的人，来作祷告的工作。比方，神要救一个罪人，但是没有人为这人祷告，神就不能救他。神作事是有定律的。当神要在地上施行恩典，或是要在人身上作工时，必须先得着人与祂合作，向祂祷告。若有人肯为那个罪人祷告，神才能救他。那么，人如何才能为神的工作祷告呢？乃是当人亲近神，活在与神的交通中，作神的朋友时，神才将祂的定旨启示给他。当他明白神的旨意，并且根据神的旨意发出祷告时，神就要拯救那个罪人。

比方，神要复兴某地的召会，必须先在地上找着一个人或一班人，为召会代求。然而，有谁知道神要复兴该地的召会呢？只有那些与神交通，并活在交通里的人，神才给他们启示。从那时候起，他们就接受负担，天天在神面前，为召会祷告。这样的祷告使神在召会中有路可走，换句话说，神在地上的工作如同火车，而代求的工作如同火车的轨道。如果有人在地上作代求的工作，神工作的火车才有轨道能以行驶。

在十八章，亚伯拉罕得着神的启示，明白神的旨意之后，立刻开始祷告。他的祷告有一个特点，就是不苦求。大部分的人向神祷告几乎都是苦求，但请记得，凡苦求的人都不认识神。认识神的人从不苦求，认识神的人都是把神抓得牢牢的。亚伯拉罕在十八章的祷告，并不像有些人那样，在神面前掉眼泪祷告。在马太十五章，有一个迦南妇人看见主耶稣，就乱喊起来说，“主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得很苦。”（22。）她这样乱喊乱求，主却一言不答。（23。）然后主告诉她：“不好拿儿女的饼丢给小狗。”（26。）主的意思好像是说，“你喊我是大卫的子孙，不错，我是大卫的子孙，是神从天上降下来的饼。可是，大卫是以色列人的王，我这块饼是给以色列人的。你这迦南人是外邦的狗，我怎么可以把儿女的饼给你这外邦狗呢？”主在这里是告诉迦南妇人，她称基督为“主”是正确的，但她没有权利称祂为“大卫的子孙”；只有以色列人有特权这样称呼祂。

这事例向我们启示，祷告是有讲究的。举例来说，倘若我的孩子明天要出外远足，需要一些车费和野餐，他来求我说，“李先生，请你给我钱。”我会回答他：“你喊我李先生作什么？”就算他不高兴的哭了，他越哭，我越不给。事实上，他只要喊我一声“爸爸”，我立刻会给他费用。因为他喊我“爸爸”才是对的，他喊我李先生就不对，喊我李老板也不行。那一天，迦南妇人乱喊，所以主拒绝她。主在回答她的话中，隐约的告诉她：“你喊我大卫的子孙，但是大卫的子孙与你有什么关系？”迦南妇人知道了，立刻改了口吻，说，“主啊，是的，就是小狗也吃主人桌子上掉下来的碎渣。”（27。）她的意思是说，“是的，桌子上的饼是给儿女的，我不能吃；但饼的碎渣不是给儿女弄到桌子底下了么？桌子底下的，当然也有狗的一分。”当时主耶稣因着被犹太人弃绝，而离开犹太地，来到推罗、西顿的境内。（21。）所以主回答她说，“妇人，你的信心真大！照你所愿的给你成全吧。从那时候，她的女儿就得了医治。”（28。）这给我们看见，会祷告之人的祷告，都不是乱求的。

看看亚伯拉罕在创世记十八章向神的祷告：“你真的要将义人与恶人一并剿灭么？假若那城里有五十个义人，你还剿灭么？…审判全地的主岂不公平行事么？”（23～25。）亚伯拉罕这样祷告，就将神约束在祂义的法则里；这是他会祷告的秘诀。请记得，祷告不需要一直苦求；好的祷告，通常是求问过于求告。

在二十六节，耶和华回答亚伯拉罕说，“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就要为他们的缘故宽容那地方。”亚伯拉罕见情形有了转机，立刻改口气。他一次一次的将人数，从五十位往下减为四十五位、四十位、三十位、二十位，一直到十位；（24～32；）这也是他祷告的特点。亚伯拉罕真是会祷告，他不是祷告一次就完了，他乃是一再试着向神祷告。这好比售货员向人兜售东西，先是出价五十元，对方若说不要，他就说少一点也行，四十元好了。亚伯拉罕那一天的祷告，乃是一直在那里试，试到末了一次，可说是祷告完了。然而圣经不说他祷告完了，乃是说，“耶和华…说完了话。”（33上。）这给我们看见，好的祷告总是让神说完了话。

许多时候，我们的祷告经常不给神说话的机会，反而是我们说完了话，就起身走了。我们一跪下祷告就说，“主啊，我现在有一个难处，求你记念。我现在有一个需要，求你成全。你是信实的，你定规替我成全，阿们。”我们这样祷告之后，就起身走了。我们的祷告没有让神有说话的机会；然而，亚伯拉罕与神交通到末了，十八章记载说，“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。”（33。）这给我们看见，好的祷告乃是让神说话，并且是等神说完了话，人才起身离开。

亚伯拉罕这一次的代求，可说是典型的代求，也是光荣的代求。他认识神，一直试着向神祷告。祷告到末了，不是他的话说完了，乃是神说完了话。若是耶和华不走，他还会继续降低人数，向神求问。然而，神的意思就是到十个为止，所以神不再给他机会就走了。亚伯拉罕与神之间的往来互动，有如密友。我们在神面前要有好的代求，就必须等神说完了话才走开。从三十三节的记载，我们看见亚伯拉罕那一次的代求，不是亚伯拉罕在作事，乃是神在作事。由此可见，每一次神来找人代求的时候，都是祂在作事。当神作完了事，祂就走了。如果我们学过功课，在代求时，就会让神说话。我们的代求会采用交通的方式，和交通的口吻，说，“神，这样可以么？”乃是让神说完了话，等神走了，代求才停；这才是好的祷告。

那一次亚伯拉罕的祷告，神实在听了。十九章说，“当神毁灭平原诸城的时候，祂记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之诸城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。”（29。）神拯救罗得乃是因着亚伯拉罕的缘故，因为神听了他的祷告。不仅如此，亚伯拉罕那次祷告回去后，第二天清早就出去，向所多玛和蛾摩拉观望。（27～28。）这指明他虽然祷告了，但他的心仍记念这事，因为这也是神所记念的。这就是神的朋友在交通里，替神所作的事。神需要有人在地上与祂同工，作祷告的工作。

仍旧软弱

亚伯拉罕刚刚有过光荣的代求，之后又软弱了。因此我们可以说，他在与神交通之经历里的第三件，就是仍旧软弱。十八至十九章记载亚伯拉罕代求的工作，实在是属灵。不料到了二十章，他又往南地去，又走了容易的道路，并且他又软弱了，犯了从前所犯过的罪。所以，无论我们属灵的经历达到何等高的境地，我们若还是在旧造的肉体里，就随时有软弱的可能。可见亚伯拉罕并没有比我们刚强。我们都以为，亚伯拉罕与神有那样高的交通和祷告后，应该不会再软弱了。然而事实证明，亚伯拉罕刚有过那美好的经历之后，又软弱了，并且重演旧事。这表明跟随主的人，从头一天跟随主时，就必须知道，他在地上的年日，总无法将他身上的软弱全去掉。亚伯拉罕的软弱，从他离开父家起就有了。（13。）这给我们看见，一个神的选民，不管他跟随神有多久，只要他还活在旧造里，随时都有可能再软弱，并且这个软弱和从前丝毫没有两样。

羞惭的代求

亚伯拉罕在交通经历里的第四件事，就是羞惭的代求。真奇妙，他刚软弱下去，神就要他在软弱里再为人祷告。然而我们看见，软弱并没有妨碍亚伯拉罕的代求，因为他已经学过一点功课。一个有了相当经历的人，虽然还会软弱，不过他的软弱比一般人容易恢复，并且即使在软弱中，他还能作代求的工作。

在二十章七节，神告诉基拉耳王亚比米勒说，亚伯拉罕“是申言者，他要为你祷告”。于是，亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说，“你向我们作了什么事？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我的国陷在大罪里？…你在想什么，竟作这事呢？”（9～10。）即使亚伯拉罕是个普通的人，人也要责问他：“你为什么作这样的事？”更何况亚伯拉罕是个申言者。这样，亚伯拉罕更觉得羞惭了。

亚伯拉罕回答亚比米勒说，“我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。况且她也实在是我的妹妹；她与我是同父异母，后来作了我的妻子。当神叫我离开父家、飘流在外的时候，我对她说，我们无论走到什么地方，你提到我，要说，他是我的哥哥；这就是你以恩慈待我了。”（11～13。）这指明亚伯拉罕向亚比米勒所撒的谎，是亚伯拉罕开始跟随神时，就已计划好的。

神对亚比米勒说，亚伯拉罕“是申言者，他要为你祷告，使你存活”。换句话说，神要亚伯拉罕为亚比米勒一家祷告，使他们得以存活。此时，亚比米勒若对亚伯拉罕说，“我家里的女人都不能生育，请为我们祷告。”或许亚伯拉罕会说，“我的太太也不能生育，要我替这么多不能生育的女人祷告，该怎么办？”不仅如此，亚伯拉罕还在人前撒了一个大谎。如果你我是亚伯拉罕，恐怕我们都要推辞说，“我不能祷告。”但是感谢赞美神，亚伯拉罕还能祷告，他也真是祷告了。事实上，亚伯拉罕能也罢，不能也罢，他都得祷告；这就是神对待祂子民的方式。试想，亚伯拉罕以后敢不敢再犯这样的罪呢？他定规不敢了。恐怕亚伯拉罕会对神说，“从前的跌倒只不过是我蒙羞，其他人并不知道我是你的子民，更不知道我是申言者，但这次不一样。先前，我站在你面前祷告说，‘审判全地的主岂不公平行事么？’我刚这样理直气壮的祷告过，竟然又带着妻子走容易的道路，并且原形毕露。这次不仅是我蒙羞，连神的名也遭受羞辱。”在此，神厉害的摸着了亚伯拉罕最深处的秘密。

我们若设身处地为亚伯拉罕想，他堕落到如此地步，人都知道他是个事奉神的人，而亚比米勒责备他一顿之后，还要他为亚比米勒家的难处祷告。这时亚伯拉罕真是上不着天，下不着地。他若不祷告，说不过去；若要祷告，就非得厚着脸皮，硬着头皮不可。结果亚伯拉罕真的祷告了，他实在是学了一个好的功课。

得到神的成全

亚伯拉罕在二十章羞惭的祷告，从神得着了两个答应。这是他在与神交通之经历里的第五件事。一面，他为亚比米勒祷告，亚比米勒家中所有的妇人就都能生育；（17；）另一面，撒拉也生了孩子。（二一2。）到这时候，亚伯拉罕已经彻底学了交通的功课。他接受神够多的对付，因此得着神应许的成全。尽管先前亚伯拉罕学了那么多功课，但是还没有生出以撒，乃是一直等到二十章，亚伯拉罕受了神的对付，他才真正垮台；他的祷告乃是在垮台中的祷告。到这时，亚伯拉罕才真懂得神的旨意和目的，并不是靠人的力量成全，乃是凭神的恩典。亚伯拉罕那一次，在亚比米勒面前撒谎，可说是把自己完全跌垮，跌光了；好像作买卖的人，不仅把本钱赔光了，连自己的衣服也都当光了。他再没有一点可靠的，再没有一点可夸的，也没有一点可用的了。到这时候，亚伯拉罕的祷告完全是求恩典的祷告，因为在他身上一切都破产了，只能倚靠那位赐恩的神作工。他再也不能倚靠自己，只能单单倚靠那位凭自己的旨意作工的神。

许多人可能会问，像亚伯拉罕这样堕落的人还配祷告么？像他这样的人祷告，神会听么？请记得，反而是这样特别堕落的人，配到神面前祷告。凡自以为站立得稳，或自认为有何长处的人，反而不配祷告。那些在灰尘中懊悔、抬不起头来的人，也就是在人面前信誉完全破产的人，是最配祷告的人。事实上，如果我们自以为有什么、配什么，或觉得自己能作什么，又何必求神呢。我们所以向神祷告、祈求，就是因为我们不配，我们没有，我们不能，我们不行。正是因为看见自己软弱、没有办法，所以我们祷告。凡是这样认识自己的人，是最配祷告，也最能蒙神垂听；并且这一种祷告的结果，常有多重的答应。

此外，亚伯拉罕在蒙羞中的祷告，不是为他自己祷告，乃是为别人祷告。请记得，亚伯拉罕的妻子也不能生育，但他不为自己的妻子祷告。许多时候，我们的祷告就因为一直为自己求，反而得不着答应。如果我们学习为人祷告，神就要垂听，并且要顾念我们的需要。神就是根据这原则，听了亚伯拉罕的祷告，叫亚比米勒家中的妇女能生育，也叫亚伯拉罕的妻子能生出以撒。到这时，神在亚伯拉罕身上的应许，才得着成全。这些都是在交通里的故事。这给我们看见，即使我们已进入与神交通的经历，也没有什么可以指着自己夸口的。我们的软弱依然如故，然而不要因为软弱就受打岔，倒要将自己所作、所有、所能的，都摆在一边。我们的软弱不过是证明，我们的一切在神面前都是不行，都是垮台的。我们越认识自己的不堪和软弱，就越感觉需要到神面前祷告。这才是交通中的祷告，这样的祷告才能成全神的旨意。

亚伯拉罕在交通里的代求有两次，一次是他为在所多玛城里的罗得祷告，（十八23～33，）另一次是他为亚比米勒家祷告。（二十17。）我们要将这两个代求作比较。表面看，亚伯拉罕头一次的代求好像在属灵的高峰，另一次代求好像是跌进属灵的低谷。亚伯拉罕为罗得的祷告，是在他与神相交如同密友的时候。那时，神来到亚伯拉罕的帐棚那里，接受他的款待。亚伯拉罕与神有了一次亲密的交通，他在神面前的光景，可说达到了相当的高峰。（十八1～15。）末了，亚伯拉罕又恋恋不舍的送神一程。在那种光景中，代求的工作自然比较容易。恐怕亚伯拉罕不免以为，他能那样作代求的工作，成功神的旨意，是因他在神面前有好的光景所致。甚至读经的人也会有这种观念，并且告诉人：“要作代求的工作，就得像亚伯拉罕那样活在神面前，否则就无法为人代求。”然而，我们要问：到底亚伯拉罕在神面前作代求的工作，是凭他自己好的光景，还是凭神的恩典？如果创世记只记载到十九章就结束，恐怕我们会下一个断案说，“神的选民在神面前要作代求的工作，必须在神面前有一个好的光景；唯有人在神面前光景好的时候，才能作代求的工作。”然而，这里有一个危险，就是人会认为代求是根据自己的情形。人以为自己的情形，必须像亚伯拉罕那样活在神面前，才有代求的资格和能力。我们总以为，自己的光景必须像样，或是我们活在神面前，与神有亲密交通的时候，才能作代求的工作。事实上，这样错误的领会将导致一个危险，就是叫人离开恩典，倚靠自己。

在亚伯拉罕有这段经历之前，神带领他学了认识恩典的功课。恩典的意思，乃是在成全神旨意和目的的事上，不是用我们所有的，也不是凭我们所作的，更不是靠我们所能的，乃是神自己替我们成全。凡是仗着我们所有、所作和所能的，都不是恩典。恩典乃是神自己，是祂来替我们作，这就叫作恩典。亚伯拉罕既然学了认识恩典的功课，就知道凡他所有、所作和所能的，在神面前毫无价值。凡属于人自己的一切，无论是人所有、所作或所能的，在成功神旨意和讨神喜悦的事上，丝毫没有地位。

圣经的记载真是奇妙，亚伯拉罕在创世记十八章才有了光荣的代求，紧接着在二十章，又莫名其妙的再次跌倒，并且是像他初蒙召时那样的跌倒。亚伯拉罕第一次的软弱，还有环境上合理的借口，因为那时迦南地遭遇饥荒。（十二9～10。）到了二十章，亚伯拉罕并没有饥荒的问题，他却像从前那样软弱，并且跌得一塌糊涂，甚至跌到不能再跌的地步。

若不是圣经明文记载，我们无法相信，亚伯拉罕那样与神有交通的密友，经过十八至十九章属灵的高峰之后，还会像初蒙召时那样软弱。我们会难以置信，是因我们的眼睛一直注意自己。我们若不是忘了恩典，就是还不认识恩典。有时，圣徒跌倒之后，甚至希奇自己也会跌倒。请记得，就是因着他的希奇，所以他必须跌倒。换句话说，他为着自己的跌倒希奇，证明他该跌倒。

我们该清楚知道，恩典乃是神来了。恩典的意思是，一切都是神作；我们不能作，即使能作，也算不得什么。然而，关于认识恩典的功课，我们一直学不好。在我们的经历中，我们总是忘记恩典，看来看去总是看自己。我曾听见一位年长弟兄说，“我们自己实在难办，第一是我自己，第二是我自己，第三也是我自己，第四还是我自己。一直数下去，不管数到第几，都是我自己。”他说这话实在贴切。我们这人就在我们自己里面，我们是何等宝贵自己所有、所作和所能的。但是如果我们真认识恩典，我们就会厌恶自己所有的，包括我们所认为好的光景、好的经历与交通。因为那些虽然好，却不是恩典。恩典乃是神来了，恩典并不是神所给的任何东西，恩典乃是神自己。

有时，我们虽然不看重从世界所得来的，却看重那些从属灵经历中所得来的。我们甚至夸耀已过的属灵经历，或是宝贵我们所作的。在圣徒中，到底有多少人里面真是厌恶自己所作的，定罪自己所作的？这里所谓“自己所作的”，不是指坏事，乃是指好事，就是人为成功神旨意，凭自己所作所谓的圣工和善事，诸如传福音拯救灵魂、治理召会、帮助圣徒等。对于这些凭自己作的好事，我们里面有没有厌恶的感觉，或进一步的定罪？我们有没有感觉，这些都是以实玛利，都是我们自己，而不是神作出来的，不是恩典作出来的？

我们虽然听过什么叫作恩典，却不一定厌恶自己所作的，也不一定厌恶自己所能的。比方，我问某位弟兄，为何不去帮助别的弟兄？他回答说，“你看我的光景！”在此我们要问，到底我们帮助人，是根据我们的光景，还是根据神的恩典？我们的事奉是根据我们所有的，还是根据神的恩典？

如果创世记结束在十九章，我们可以说，人在神面前一切的事奉，都是根据自己的光景。然而，神真是有智慧。当亚伯拉罕在神面前的光景达到最高峰时，神的手就松了一下。神的手一松，亚伯拉罕就跌下去。这给我们看见，亚伯拉罕在十八至十九章，所以能有那样美好的光景，乃是因神的手托住他，是神所作的。另一面，神怕亚伯拉罕不认识自己，也不认识恩典，所以神暂时退到一边，要看亚伯拉罕怎么作。当神退到一边时，亚伯拉罕就原形毕露，就跌倒了。

神真是会作事。当亚伯拉罕还没有学习认识恩典的时候，他有软弱，曾下到埃及。（十二10。）那一次，神不过伸出祂的手，以灾病击打法老，而拦阻亚伯拉罕，将亚伯拉罕打回来。当时，神没有要求亚伯拉罕为法老祷告，因为那时的亚伯拉罕还不认识恩典。若是那时神要亚伯拉罕祷告，他也绝对祷告不出来。亚伯拉罕定规会说，“罢了，罢了，我竟然撒了一个这样卑鄙的谎！像我这样的人祷告，神还能听么？”

在二十章，神兴起另一个环境。神的手一面拦阻亚比米勒，叫他不陷在罪里；另一面神叫亚比米勒求亚伯拉罕为他祷告。（3～7。）亚伯拉罕在人面前把身份隐藏起来，但是神却将他的身份完全暴露出来。神告诉亚比米勒说，“因为他是申言者，他要为你祷告，使你存活。”神的意思似乎是对亚比米勒说，你若不求亚伯拉罕为你祷告，灾祸就临到你的家。请看神的作为是何等奇妙！神要亚伯拉罕为亚比米勒家的难处祷告，另一面在亚伯拉罕的妻子撒拉身上也有同样的难处。如果亚伯拉罕不认识恩典，仍然凭自己的光景，他就无法祷告。

我们要仔细来看亚伯拉罕当时的光景。第一，他撒了一个大谎。第二，人知道他是个申言者，于是来求他代求。第三，代求的事项正是亚伯拉罕自己的软弱。那一天，撒拉也许站在亚伯拉罕旁边。可以说，亚伯拉罕四围的环境，都足以叫他不能开口祷告。不久前，他才向人提到她妻子撒拉，说，“她是我的妹妹。”（2。）现在，这个谎言给神揭穿了。（3。）亚伯拉罕因此受到亚比米勒的责备。（9～10。）之后，亚比米勒求亚伯拉罕替他祷告，好使他的妻子和众女仆能生育。此时，亚伯拉罕身边站着一个不能生育的撒拉。在人看，亚伯拉罕能不羞愧得无地自容，已经是大本事了，怎能再为人祷告呢？那一天如果换作是我，恐怕我一个字也祷告不出来。我会告诉亚比米勒，过两天再说吧，我要回家把门窗关起来，跪在神前，求祂赦免我，因为我太不像样了。蒙了神的大恩，与神有过美好的交通，竟然还这样跌倒。现在神又把我的身份暴露出来，以致羞辱了神，我实在无法祷告。

试问，如果换作你是亚伯拉罕，你能否祷告？千万不要以为，不能祷告是好事。不能祷告证明我们还有自己。为什么我们不能祷告？因为我们还有自己，还有自己的感觉，自己的面皮，所以不能祷告。倘若我们能祷告，证明我们已经脱离了自己，并且认识什么是恩典。不管我们的光景如何，恩典总是恩典；恩典不会因着我们的情形而稍有改变。我们活在神面前时，恩典在那里；我们跌倒的时候，恩典还是在那里；恩典从来没有改变。那天，亚伯拉罕所以能祷告，不是他面皮厚，也不是他的灵强，乃是他学会了认识恩典的功课。他认识什么叫作恩典，他知道什么叫作不凭自己。他不再用自己所有的，不再凭自己所作的，也不再靠自己所能的。他虽然跌倒，但是他学会了认识恩典的功课。请记得，亚伯拉罕那一次的跌倒，就是他的大垮台。

有时负责弟兄或是服事的圣徒，不免摆出一个架子，仿佛告诉人：“我与神有交通，我事奉神，我替神讲话，我带领弟兄姊妹…，”凡事都是“我…，我…，我…”。要当心，迟早主会将你的原形显出来，主会给你一个大垮台。有的人被主对付之后说，“完了，我再也不讲道了，我再也不负责了，你看我跌倒到什么地步。那一天，我竟然在交通室里大发脾气。唉，我完了，我不行了。”许多大的跌倒，乃是要试验我们这个“我”到底有没有垮台。凡是失败时就不能祷告的，都是还没有垮台；这一个功课实在不容易学。

举例来说，在聚会中，负责弟兄请一位弟兄站起来，作一点关于对付肉体和血气的见证。然而，就在那位弟兄来聚会前不久，有人缠磨他，使他大发一场脾气。他因此感到难为，无法站起来作见证。那一天，如果换作是亚伯拉罕，相信他立刻能作见证，因为他这个人实在是垮台了。如果那位弟兄学了功课，他就会在聚会中流着泪说，“亲爱的弟兄姊妹，我要对你们作一点肉体和血气受对付的见证。就在来聚会之前，我曾大动血气…。”在此我们看见，恩典乃是不用自己所有的，不凭自己所作的，不靠自己所能的，而是完完全全等候神；神要我祷告，我就祷告，神要我作见证，我就作见证。

我们怎么知道亚伯拉罕认识恩典呢？乃是从他在那种低落的光景中，还能为亚比米勒家代求，证明他认识恩典。因此，我们把亚伯拉罕两次的代求，区分为“光荣的代求”和“羞惭的代求”。在十八章，亚伯拉罕站在神面前，与神有亲密的交通，那个光景实在光荣。他能对神说，“审判全地的主岂不公平行事么？”（25。）那样的代求是何等光荣。然而到了二十章，亚伯拉罕替亚比米勒代求时，光景实在很不光彩，可以说是羞惭的代求。我们无法得知，为何神不把亚伯拉罕那次祷告的话记下来；但我们可以从亚伯拉罕那次的代求，知道他实在认识恩典。因为那次的祷告，是不用亚伯拉罕自己所有的，不凭他自己所作的，也不靠他自己所能的。反观那位在聚会前大发脾气的弟兄，他所以不能作见证，就是因他多少有点看自己，凭自己。他心里说，“像我这种光景还能作见证么？绝对不行。”这些话看似谦虚，其实背后藏着一个很强的“自己”；这证明他不认识恩典。在亚伯拉罕身上，认识恩典乃是一个属灵的转换。

这里有一个很重的负担，盼望众人能看见，什么叫作“认识恩典”。认识恩典，就是脱离自己的感觉，对自己完全没有感觉了；不仅对自己的好没有感觉，就是对自己的坏也没有感觉，全数不在于自己，都在于神的恩典。这就是亚伯拉罕羞惭的代求所包含的意义。亚伯拉罕真是跌垮，跌光了，他的自己可说是跌得了了。他在人跟前，再没有什么可夸的。