第七篇　召会组织的实行（三）

使徒的承认

召会组织最难的，就是职分这一面。两千年来，在恩赐那一面没有多大难处，因为恩赐是一种属灵的本能，有没有这种本能很容易看出来，所以没有什么好争论。职分却不然，所有的争论都在职分这一面。职分是权柄的问题。谁能作使徒、长老、执事，都是设立的问题，也就是权柄的问题。然而使徒的设立，和长老、执事的设立不同。使徒的设立，没有人的手；但长老、执事的设立，都是经过人的手，有人调在里面。所以在圣经里，我们看不出人对长老、执事有疑问，但是人对使徒，却经常有疑问。

所以，长老和执事不需要试验，但使徒需要试验。长老和执事的确认，不难解决，最难的是使徒的确认。历代召会中，有一班人说，因为使徒不能确认，所以长老和执事也不能确认。他们的理由很充足，说使徒既不能确认，长老、执事是使徒设立的，当然也不能确认。这一班人的主张是：使徒过去了，使徒时代过去了，今天再也没有使徒，所以也不该有使徒所设立的长老和执事，只该有负责弟兄。结果长老不称作长老，称作负责弟兄，执事不称执事，称服事弟兄。

这给我们看见，难处乃是在使徒身上。使徒的设立完全是出于神，不经过人的手，所以人看不见，也弄不清楚。直到今天，我们还得承认，使徒的确认是个难题，但若没有基督教那个堕落背景的影响，使徒的问题还不太难。盼望我们众人，都把那个背景的影响丢掉，回到圣经里，用简单的思路来看使徒的问题。

使徒有神的权柄

林前十二章二十八节说，神在召会中所设立的，第一是使徒。然而，我们不要以为使徒是什么大人物，只有像保罗或彼得那样的人，不然，至少也得像提摩太那样的人，才配称为使徒。这样的观念不仅不准确，并且是太过了。使徒并不是什么了不起的人，使徒不过是个受神差遣，从神那里得着权柄的人。当然，我们不可能差一个人去作事，而不给他一分权柄。我们即使是差一个人去作一件顶小的事，在那件小事上，我们还得给他一部分权柄。

没有一个真是出乎主，为主出去作工的人，在他身上没有主的权柄。除非一个人他去作工，不是出乎主，不是主差遣的，乃是出乎他自己，或者是人打发的，那一个就没有主的权柄。所以，一个工人是不是使徒，有没有主的权柄，无法从外面来断定。一个作工的人，他自己要在主面前问：“我是受主的差遣作工呢，还是受人的差遣作工？我是主打发来作工的呢，还是我自己喜欢作的？”这个问题，不是从外面来决定，乃是从里面，在主面前来决定。

另一面，一个人是不是使徒，必须我们从里面用灵来感觉。这个事奉主的人，是从主那里来的呢，还是他自己来的？是主要他这样作呢，还是他的热心要他这样作？我们必须用灵来摸这样的问题。如果我们承认他是从主来的，是主要他这样作的，我们就要承认，在他身上有一个权柄。我们若承认他是主所差来的一个工人，是出乎主的，他这分工作是主要他作的，我们就不能在他身上否认那个权柄。所以，我们是无法从外面来断定使徒的。

保罗对哥林多人说，“若是对别人我不是使徒，对你们我总是使徒。”（林前九2。）这里有一个原则，就是保罗在哥林多这班人当中是使徒，但在另一班人当中不是使徒，因为保罗没有在另一班人中间作工。主若没有差遣保罗到那班人中间作工，保罗在那里就没有主的权柄。好比我在自己家里是主人，但我到别人家就不是主人。在一个地方我可能是使徒，但到了另一个地方，我只是信徒，因为主没有差遣我，主没有打发我在那个地方作工，我在那里就没有权柄。

我不敢断言保罗不是犹太各地召会的使徒，但可以断定的是，保罗在外邦各地召会中有权柄。保罗对犹太各地的召会不一定有权柄，因为主没有差遣他在犹太人中间作工。外邦各地的召会接受保罗作使徒，因为神差遣他到外邦人中间作工。所以，你自己是不是使徒，必须你自己察验说，“我这个工作是出于我自己，还是神差遣的？”对于别人是不是使徒，你要问说，你是不是在他从神那里差遣来的工作之下？如果你是在那个工作之下，那个工作的权柄，你就必须接受。你不能只接受那个工作，而不要那个权柄。好比我进一所学校读书，就得接受那所学校的权柄。

这样看来，使徒的问题并不太难。使徒不是召会中的大人物。召会中只有一个大人物，只有一个了不起的人物，那就是我们的主耶稣。其他没有大的，没有了不起的，所有的人都是从主来的。有一分工作是叫你认识主的，你就得在那一分工作里低下头来，说，“这里有主的权柄。”我们不能只接受一个工作，而拒绝作工之人的权柄，因为没有一个工作是不带着权柄的。不仅主的工作如此，即使是人的工作也是这样。一个厨师，你要他为你买菜，你就得给他一部分权柄，没有权柄，他是作不了工的。

在使徒工作之下的人，应当服这个权柄

从基本原则说，所有的来源都是主。使徒是从主那里受差遣，出来作工的人。他既受主差遣作工，就从主那里得着一分权柄；那一分权柄就是使徒的权柄。如果我们是在他的工作之下，接受那一分工作，受到那一分工作的实惠，我们就得服那一分工作所带来的权柄。顺服并接受工作的权柄，几乎是等于承认使徒。

若是把使徒看成了不起的人物，那就很为难。我们必须脱离这个观念，简单的看见，使徒就是一个受主差遣、为主作工的人。他既是受主差遣来为主作工，定规从主那里领受了权柄。我们若是有这样的看见，对使徒的问题，就很容易明白了。就你来说，你是从谁身上接受神的工作，谁就是你的权柄。你承认那一分权柄，按原则说，就等于你承认那个人为使徒。

今天的难处，在于人只接受工作，而不接受权柄。这不是圣经的教训，不是神的次序；圣经里满了等次，神作事有次有序。我们不能接受父母，却不接受父母的权柄；不能接受师长，而不接受师长的权柄。这是不可能的事。使徒说，在某一班人他不是权柄，不是使徒；但在另一班人，他总是使徒，因为这一班人乃是他所作的工。这就是使徒保罗的例子。对耶路撒冷召会，甚至对安提阿召会，保罗可能不是使徒，但对哥林多召会，保罗若不是使徒，哥林多信徒从哪里来？

如果要召会成为立体的、刚强的，必须要那个召会的圣徒能接受使徒的权柄，像接受使徒所作的工一样。接受使徒的工作，而否认神在他身上的权柄，那是最不正常的光景；这样的召会绝对无法刚强起来，无法好好建立起来；这样的召会定规是平面的，不是立体的。召会要成为立体的、刚强的，就必须每一位圣徒都接受使徒的权柄，如同他们接受使徒的工作一样。这样，他们就是使徒活的荐信。

保罗在林后三章说，“你们就是我们的信，…你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的。”（2～3。）这意思是，哥林多人是保罗活的荐信，并且这个荐信是保罗自己写的，不过是圣灵借着他写的，或者说是他借着圣灵写的。以什么写的呢？乃是以基督。保罗把基督写到他们心上，他们就变作保罗活的荐信了。所以，一个人是不是使徒，就看他能不能写出一封活的荐信。

这样看来，使徒的问题不能从外面解决，必须从里面解决。从里面解决就容易多了。有人不是使徒，而自称是使徒，假冒为使徒，这样的人定规没有从神那里领受一个命令，来作一个工；他们是没有受神差遣的人。好比有人到了以弗所，但以弗所不是神所量给他的工作，他并没有奉差遣，神并没有把以弗所那一部分的工作交给他，所以他不能说他是使徒。我们说这些，是要我们学习追查召会里权柄的源头。一个作母亲的，即使年纪轻，在她所生的孩子身上，她总是母亲。这就给我们作工的人，一个很大的试验。

当我们说我们是使徒时，我们是自命不凡，自取一个地位，管辖别人呢，还是我们真从主受了差遣，领受一个权柄，来作主所要我们作的工作？如果是我们好为首，喜欢管辖别人，那么我们就是冒充的使徒。若是我们真受了神的差遣，受了神的托付，我们就是使徒；只有在神的托付里，我们才有权柄，才是使徒。

至于一般的圣徒，对于谁是使徒，就要问自己接受了什么？我们不能接受一个工作，却拒绝那个工作的权柄。我们接受一个工作，就得接受那个工作的权柄；接受那个工作的权柄，就是承认那个人为使徒。我们一旦清楚什么是使徒、工作、权柄，接下来的职分也就清楚了。使徒的问题清楚了，长老、执事的问题自然也就清楚了。

现在我们都知道，召会不是平面的，乃是立体的，因为召会中有元首的权柄。这个权柄在众地方召会中不是统一的，不是划一的。在圣经里，无论是在使徒行传或书信里，我们看不见犹太召会在外邦召会有权柄，或外邦召会在犹太召会有权柄。安提阿的召会不能管耶路撒冷的召会，耶路撒冷的召会也不能管安提阿的召会。以弗所召会在小亚细亚的七个召会中，名列第一，（启一11，）但并没有辖管其他召会的权柄。圣经里没有统一的权柄，乃是一个个地方召会，都直接在元首的权柄之下，一处处的使徒，都直接在元首的权柄之下。

若是我们受主差遣去一个地方，作了一部分的工作，我们绝不该骄傲，也不需要过度谦卑。我们应该有一个很深的感觉，我们是受元首差遣，元首的同在随着我们，那个同在就是权柄。使徒是没有等级的，召会中没有所谓上级使徒，只有从元首来的权柄。然而提摩太、提多、西拉，都是在使徒保罗手下一同作工，因为他们是经由保罗成全出来的，凡他们作工的地方，都是保罗作工的地方，他们是在保罗的带领下，同作一分工作。（提前一2～3，多一4～5，徒十五40，帖前一1。）但我们不能说保罗在彼得之下，或彼得在保罗之下。因为他们是主直接设立的，在犹太和外邦两个不同的区域里作工，他们之间是没有等级的。若说他们之间也有等级，那就是组织，就好比罗马天主教所作的。

在此我们要看见神所安排的路，第一，是要祂的主权不受亏损；第二，是不让人的手在祂的工作中随意活动。换句话说，神一面使祂的主权一直在召会中被承认；另一面叫人没有随意的行动。在神的工作中，什么时候人不直接从元首领受托付，什么时候人就失去那个直接从主来的权柄。

虽然使徒的职分是地位的，但地位并非常存的。什么时候人没有从主托付的工作，什么时候他就没有使徒的权柄。这要求一个作使徒的人，非活在主的托付里不可。使徒是受主差遣的，使徒的工作是主托付的，这是一面。另一面，我们不能从使徒身上接受主的工作，却不接受从主来的权柄。若是那样，我们定规是个任意而行的人，虽然得救，却不想服在神的权下。如果我们接受权柄，很容易在灵里知道，这个作工的人，他身上有没有主的权柄。只要我们用灵，自然容易清楚，这个人身上有没有权柄，也就是这个人有没有服在元首之下，从元首接受工作。

服他的权柄，就是承认他为使徒

总括的说，使徒不是人设立的，使徒乃是人承认的。然而承认使徒的人，并不是作使徒的权柄；承认使徒的人，乃是服使徒的权柄。使徒乃是一个完全服在神手下的人，从主那里接受工作，领受托付。在那个工作上，他有一分权柄，那一分权柄叫他在那个工作上作使徒。另一面，凡接受那个工作的人，都得承认那一分权柄。承认那一分权柄，等于承认那个人为使徒。如果这两面有任何缺失，显然这里的工作有问题，这里的召会也有问题。这两面若不能厘清，工作和召会定规都不正常。工作要正常，召会要刚强，就需要受主差遣的人，在主面前有对付，同时需要接受工作的人，在主面前有学习。

我们都愿意接受工作，但我们是否也愿意接受权柄呢？这是所有的问题。作使徒的人，都当自问，他们出去作工时，是否带着权柄？我们必须承认，有人作工没有权柄。请记得，凡不是受主差遣，而自己出去作工的人，在他们身上只有工作，没有权柄。我们必须只作一个工作，就是受主差遣出去作的工作；这样，当我们去作时，才能带着权柄。摩西是一个使徒，受神差遣，要把以色列人从埃及带出来。当摩西去带以色列人出埃及时，摩西不仅有工作，在他身上还有权柄。当以色列人为难他，在那里悖逆时，摩西不用和他们辩论，他只要回头服在差遣他的耶和华神面前，说，“神啊，这是你的事，你要出来作事。”摩西甚至无需求问神要不要出来作事，他只须直接向神说，“神啊，这是你的事。”（参出三二。）

当以色列人在西乃山下拜了金牛犊，神要弃绝以色列人时，神对摩西说，“你从埃及地领出来的，已经败坏了。”（7。）摩西回应说，“耶和华啊，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手，从埃及地领出来的。”（11。）神要向以色列人发烈怒，将他们灭绝，但摩西立刻对神说，他们是神从埃及带出来的百姓；这些人不是他带出来的，是神从埃及地带出来的。摩西的意思是，这是神的事，不是他的事。我们所有作工的人，是不是也和摩西一样，在遇到难处时，敢大胆到神面前说，“神啊，这是你的工作，这是你的事。”

这是假冒不得的。如果有人敢假冒，神就要在他里头抓住他的良心，问说，“这是谁的工作？”一个受神差遣出去作工的人，定规从神手中接受在他工作上的权柄。在工作上带着权柄的人，定规是受神托付的。这是人无法断定的；但接受那个工作的人，若是在神面前蒙怜悯、学功课，就会知道那个工作里有权柄。他若不接受那个权柄，就会失去祝福。

有人认为在召会中讲权柄，是为了控制人，控制人去服他的权柄。对这问题的回答是：“若是那样，你最好不必服那个权柄。”权柄不是牢笼人的工具，但没有一个神的儿女，能从神的奴仆身上接受神的工作，而否定神的权柄。人若否定神奴仆身上的权柄，就最好完全不要他们的工作，这是可以的。然而，人若要从他们身上接受神的工作，就不能不要那个权柄。

若有人不愿意接受权柄，因为怕被人假借权柄来牢笼、控制，这里有个方法可以察验，就是看看有没有祝福。若是你接受工作，而拒绝从这个工作来的权柄，有一件事是肯定的，就是你里面的眼睛是瞎的，你是黑暗的，你没有祝福。在宇宙中，神都有祂的定律；在我们人这小小的身体里，神有祂的定律；在召会中，在祂儿子的身体里，神更有祂的定律。祂的定律是什么？就是祂把工作托付给谁，谁就有祂的权柄。我们无法只接受神奴仆身上的工作，而不接受他们的权柄。若是那样，我们肯定失去祝福。

一直在那里说召会不对的人，一直在那里说主的仆人不对的人，必定是个一直爬不起来的人。一直说召会不对，一直说主的仆人不对，这样的人，他的眼睛必定是瞎的。我的点就在这里，按理这样的人应该很明亮，应该很强，因为他若是不明亮，怎能看见别人不对，若是不强，怎能一直定罪别人。然而，事实上，越说召会不对的人，自己越不好，越不正常。

比方一个半年不聚会的人，你碰着他，不要指望听见什么别的话，定规不是说长老不对，就是负责弟兄错了，再不就是作工的人错了。他所看见的，就是个个都错了。为什么这样会看别人错处的人，自己却是软弱到极点？没有别的，就是他是个失去祝福的人，是个眼睛不明亮的人。从那里失去祝福？从那里眼睛不明亮？从接受神托付的工作，却推翻那个工作的权柄。

对于谁是使徒，没有人能从外面来断定。神没有给人权柄来断定。这一件事，一面是作使徒的人，自己来断定，另一面是接受使徒工作的人，自己来断定。你作使徒是在乎自己的断定，你承认别人是使徒，也是在乎你自己的断定，没有人能控制，也没有人能定规，因为主权都操在祂手中。