第五篇
国度之于信徒(五)—国度与得胜者

读经:马太福音六章十节,二十八章十八至二十节,启示录十一章十五节,十七节,十二章五节,二章二十六至二十七节。

国度与得胜者

启示录是一卷论到国度的书。(一6,9。)基督的国要来到地上,就需要一班得胜者。这一班得胜者,其中包括十二章说到的男孩子。第五节说,“妇人生了一个男孩子,是将来要用铁杖辖管万国的。”从第二章,我们能看见“用铁杖辖管万国的男孩子”是谁,二十六至二十七节说,“得胜的,又守住我的工作到底的,我要赐给他权柄制伏列国;他必用铁杖辖管他们,将他们如同窑户的瓦器打得粉碎,像我从我父领受的权柄一样。”在马太二十八章主说,“凡我所吩咐你们的,…都教训他们遵守。”(20。)凡在召会中这样守住主的工作到底的,就是得胜者,是将来能“用铁杖辖管万国的”。

启示录十二章五节说,“妇人生了一个男孩子,是将来要用铁杖辖管万国的;她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。”男孩子是得胜者,要被提到神掌权的所在。因着他们被提上去,七至八节说,“天上起了争战,米迦勒和他的使者与龙争战,龙和它的使者也争战,并没有得胜,天上再没有他们的地方。”这意思是,在这时以先,天空还有他们的地方。然而,得胜者一被提上去,天上就没有魔鬼的地方了。

九节说,“大龙就被摔下去,它是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的,它被摔在地上,它的使者也一同被摔下去。”得胜者要被提到天上,魔鬼要从天上被摔下去;天上就完全得着清理了。

十至十二节说,“我听见天上有大声音说,我们神的救恩、能力、国度并祂基督的权柄,现在都来到了,因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者,已经被摔下去了。弟兄们胜过他,是因羔羊的血,并因自己所见证的话,他们虽至于死,也不爱自己的魂生命。所以诸天和住在其中的,你们都要欢乐。只是地与海有祸了,因为魔鬼晓得自己的时候不多,就大大发怒下到你们那里去了。”控告者就是撒但,魔鬼,因着得胜者被摔下去,国度就开始临到。

国度与权柄、荣耀的关系

从主的话里我们清楚看见,神的荣耀乃在于神的权柄;而神的权柄得以通行,乃在于神的国度。正是为这缘故,我们才能晓得,神从始至终的目的,乃是要得着一个国度;国度是神掌权的一个范围。有了这个国度作掌权的范围,神就能在这范围里通行祂的权柄,通行祂的旨意。因着祂的权柄和旨意得以通行,祂的荣耀就得着彰显。祂的荣耀得着彰显,就是祂自己彰显出来。这个神的荣耀得着彰显,完全在于国度掌权的问题。

圣经里有一件很希奇的事,就是神把国度、权柄、荣耀这三项事物,都摆在祂儿子的身上。神要用祂的国度作一个掌权的范围,来荣耀祂的儿子。当祂的儿子借着国度的掌权得着荣耀时,神就在祂儿子里面,在祂儿子身上,使神自己得着荣耀。希伯来书说到,神的儿子,乃是神荣耀的光辉,是神本质的印像。(一3。)然而神的儿子,这个荣耀得着彰显,完全是借着一个国度让祂掌权,而能够达到的。因此,我们若不让主得着一个掌权的国度,主身上那个神的荣耀就无从彰显。

因此,我们能清楚看见,国度变成新约圣经里一个最中心的东西。当主耶稣教导我们祷告时,(太六9~13,)祂特别要我们为着国度的来临祷告,因为神的愿望,乃在于这个国度的来临;祂的国若能临到地上,祂的权柄和旨意就能通到地上,祂的荣耀也就能彰显在地上,而这些都系在祂儿子身上。所以,祂的儿子必须得着国度,必须能够掌权。祂的儿子教导我们,当我们祷告时,要以国度的来临作中心。这意思是,一切的祷告,都该以国度为中心。我们基督徒的祷告,中心的意义和中心目的,都该是求神的国来到;要求神的国来到,就是求神在地上设立祂的宝座,求神在地上通行祂的权柄。主是这样教导门徒祷告。

传福音建立主的国度

主在地上尽职三年半之后,在祂要受死前,祂在路加十九章说,祂去是要得国。(15。)祂要离开这地了,祂去是为要得国回来;祂要去把神那个掌权的国度,正正式式的带到地上。祂说,有一天祂要得国回来;那一天,就是将来主再来的日子。当祂从死里复活后,就来告诉门徒说,“天上地上所有的权柄,都赐给我了。”(太二八18。)这个国,好像祂是得着了,因为天上地上所有的权柄,都赐给祂了。换句话说,神的国已经赐给祂了。然而,现在有一个问题,地上有谁服祂的权柄?神是把国赐给祂了;父神把天上地上所有的权柄,都赐给子了,这在神那里已经不成问题。神的心意是要荣耀祂的儿子,叫祂的儿子在宇宙中作万有的君王;神也在祂儿子复活时,把天上地上所有的权柄,都赐给了祂的儿子。所以这时,主耶稣能对门徒说,“天上地上所有的权柄,都赐给我了。”然而,主能立刻就掌权么?

这时还有两个问题存在:第一,在地上还找不到人服祂的权柄;第二,地上还有反叛的魔鬼和他的使者,顶撞神的权柄。神的儿子从神那里得到了权柄,要到地上设立祂的国度;但地上的光景却不是这样。地上没有服祂权柄的人,反而有背叛祂的魔鬼和使者。在这种情形下,祂怎么能把祂的国度设立在地上?在这种光景中,祂怎么能在地上通行神的权柄?

旧约里有一个小小的预表。有一天,大卫王的儿子押沙龙背叛了他。因着押沙龙的背叛,大卫就被赶逐出去。神是把权柄给了大卫,神已经膏了大卫。对神而言,大卫是祂设立的君王;但在地上,却满了对大卫的背叛。(撒下十五1~十九8上。)大卫被他儿子和那些背叛的人赶逐出去了。大卫是神的君王,却不能在国里掌权。路加十九章,也有这样的味道。主在那里说了一个比喻,给我们看见祂死是去得国;神在祂复活时,把天上地上所有的权柄都赐给了祂。神把祂高举在自己右边,立祂为主为基督;(徒二33,36;)并且宣告说,“我已经立我的王在锡安我的圣山上了。”(诗二6。)然而,路加十九章的比喻中却说,他本国的人,就是在地上的人,打发人来说,“我们不愿意这个人作我们的王。”(14。)当主耶稣从死里一复活,地上的人就有这一个表示;魔鬼就在地上的人里面,鼓动人对天上的神说,“我们不要这位拿撒勒人耶稣作我们的王。”在这种光景之下,我们的主虽然是神所膏的万王之王,万主之主,但祂不能立刻就到地上作王;因为地上满了背叛,没有人愿意服祂的权柄,没有人肯承认祂是君王,没有一个人要让祂作王;地上的人都跟从了背叛祂的撒但。就在这样一个时候,主差遣祂的门徒说,“你们要去,使万民作我的门徒。”(太二八19。)换句话说,主要他们到普天下去,传这个国度的福音。

什么是传国度的福音呢?就是要使普天下各族、各方的人,都作主耶稣的门徒。什么是使万民作主的门徒呢?就是使他们归顺主。原来他们是跟随撒但,背叛主的,现在必须使他们归顺主。主不只是创造宇宙的主,也是神所膏的君王,是神所立的万王之王;神已经把宇宙中一切的权柄都赐给了祂,要祂到地上设立神的国度,通行神的权柄,在祂身上彰显神的荣耀。然而,撒但鼓动地上的人,对神表示说,“我们不要你所立的耶稣作我们的王,我们不要这一个拿撒勒人作我们的王。”这时该怎么办呢?主该用雷电打死他们么?或是吩咐火从天上降下来,把他们完全消灭呢?主不肯这样作。这样作并不能完成神的旨意,成功神的国度。主说,“人子来不是要灭人的性命,乃是要救人的性命。”(路九56。)所以祂要门徒去,传福音给万民听,把这个国度的福音传到普天之下,叫万民作祂的门徒,也就是叫他们归顺主,使他们成为祂国度的子民。

为着国度而悔改

关于福音,头一件提起的事就是悔改。(太三2,四17。)什么叫作悔改?悔改的意思是,我原本是背叛的,是顶撞神的,现在神有一个慈爱的声音,要我回头,要我转回。所以,悔改就是转回归顺祂,接受祂作救主。当我接受祂作救主时,祂就进到我里面。祂不只是以救主的身份,更是以万王之王的身份,进到我里面。这时,祂不再是钉在十字架上的基督了,而是在宝座上的君王。当你悔改归向祂,接受祂作救主时,祂乃是在宝座上的君王。所以,你不只是接受一位救主,更是接受一位万王之王,万主之主。因此,当这位万王之王进到你里面时,祂的宝座同时进到你里面。祂的心意就是要在你里面,设立祂的国度,把你这个背叛的人作成祂的国度。

原来你是不服神权柄的,所以你无所不为。在你接受神所立的耶稣,作你的王之前,你是任意妄为,随便行事的,因为没有一个属天的权柄管治你。现在你得救了,你接受祂作救主,但祂不仅仅是你的救主,祂乃是以万军之主的身份作救主,以万王之王的身份作救主。所以,你一接受祂作救主,祂就进到你里面,设立祂的宝座,要在你里面设立祂的国度,好把你作成祂的国度。

启示录一章和五章都说,主用血买了我们,要使我们成为祂的国度。(一6,五9~10。)使我们成为祂的国度是为着什么?乃是为着让祂掌权,为着让祂作王,为着让祂在地上通行祂的旨意,让祂在地上得着一班人在祂的权下。这就是二千年来,福音所产生的一个结果。

二千年来,在这地上,无论东、西、南、北四方,不知有多少人,里面都接受了福音,进而服在基督的管治之下。然而,有些初得救的人,还不太明白这些事,以为相信福音是为自己得着什么好处,例如得着赦罪的平安,得着永远的生命,也得着永远的福气,并且得着一位活的神常常赐福保平安,得着一位活的救主常常救苦救难,好保守他作一个守规矩的人。慢慢的,主给他看见,他所接受的这位救主,乃是以君王的身份作他的救主,是以万王之王作他的救主。主不是在十字架上作他的救主,主已经经过十字架,已经登上宝座,是宝座上的君王。当他接受主的时候,主已经有天上地上所有的权柄,已经被神高举在祂的右边,设立为主为基督。当他接受主的时候,主是一位荣耀的君王,是万王之王,是坐在宝座上的。主不仅进到他里面作救主,更作他的君王,把天上的宝座通到他里面,把天上的权柄通到他里面。

神的国度就是神的掌权

因此,从你接受主之后,虽然你可能没有听过多少这样的信息,但在你里面却常有一个感觉,好像有一个人在问你:“你爱我么,你顺服我么?你爱我么,你受我的带领么?你爱我么,你听我的话么?”这是什么腔调呢?这都是要叫你从心里归顺祂,服在祂的权下。所以,你不能只盼望祂作你的救主,更要让祂作你的君王。有时你遇到一个难处,祷告说,“主,怜悯我,救救我。”祂会在你里面反问说,“你听我的话么?你受我的带领么?你听我的吩咐么?”这样的话是什么意思呢?这意思是,你要祂救你,但是你愿意让祂作你的王么?你要祂给你恩典,给你慈爱,给你喜乐、平安,但是你肯不肯让祂在你里面,设立祂的宝座?你我得救之后,常有同样的故事,就是主在我们里面要设立祂的国度,但我们不肯。

主一次又一次的带领我们看见这个真理,看见这个异象。福音把我们救来,是要叫我们成为主的国度;主进到我们里面,乃是为要在我们里面设立祂的国度。主在我们里面,不只作我们的救主,更是作国度的君王。作为救主,作为主,祂在我们里面的那个生命,不是为着要答应我们小的要求,乃是为要答应国度那个高大的要求。如果我们一直盼望主的生命,能叫我们不发脾气,使我们作个温柔的人,主的生命并不会答应。祂是不理睬这种要求的;因为主的生命,是为要供应国度的要求。当你在这里说,“主,我承认你作万王之王。我让你在我里面设立你的宝座,让你在我里面管治我的一切。我这个人就是你掌权的范围,我这个人就是你的国度。”立刻,你能不发脾气,能作一个温柔的人。

我们为什么作基督徒呢?乃是为要让主在我们身上设立祂的国度。我们为什么相信主耶稣呢?不是为着“上天堂”,也不是为着得福乐、平安,乃是为着归顺我们的万王之王。祂是神所立的君王,是万有之主,已经得着天上地上所有的权柄,神已将所有的一切都赐给了祂。祂是这样一位荣耀的君王,万王之王;所以,我们愿意归顺祂,愿意接受祂,让祂在我们里面设立祂的权柄,设立祂的宝座,设立祂的国度。我们这个人要完全在祂的管治之下,不是自己立志要作个温驯的人,也不是凭自己努力要作个忍耐的人,更不是靠自己要设法作完全的人。我们乃是要作个在祂权下的人,让祂有完全的地位,让祂在我们里面设立祂的国度,设立祂的宝座,让祂在我们里面登上宝座,如同祂在天上登宝座一样。我们相信主耶稣,必须是为着这一个。

基督的生命只为着基督的国度

主耶稣用血把我们买来,是要叫我们作归顺之民,服在祂的权下,作祂的国度,让祂在我们里面设立宝座,在我们里面作王,在我们里面掌权。我们所有的一切,都服在祂的权下。如果我们都看见这幅图画,也都生活在这种光景里,自然所有的仇敌都要失败了。脾气?失败了。世界?失去它的吸力了。无论什么罪恶,不管什么试探,即使是魔鬼、邪灵,或是肉体,包括情欲,统统都被征服了。当万有的君王在我们里面登宝座时,所有的仇敌都会俯伏下来。

旧约里有一幅清楚的图画。神的百姓以色列人,乃是作神的国度,在神的掌权之下。什么时候他们让神掌权,让神作王,什么时候他们四境的仇敌就统统归服,他们的四境就完全太平。他们是得胜的百姓,是高超的一班人,因为他们让神掌权,神的国度设立在他们身上,仇敌都服下来了。然而,什么时候他们不让神作王,不让神管理他们,他们就堕落下去,他们的仇敌就一个个的兴起。一下子非利士人来了,一下子米甸人来了,一下子摩押人来了,一下子亚玛力人来了,亚扪人也来了;那些迦南七族的仇敌,一个个都起来,连约柜也被掳去了。仇敌所以翻腾,是因为神失去了祂的宝座,在祂的子民中失去了祂的掌权。到末了,圣城被拆毁,圣殿倒塌,殿里的器皿都被掳去。结果他们没有神的同在,没有神的见证。这原因就在于他们失去了神的王权,没有让神坐在宝座上。

这是一幅图画,是个预表。今天的光景也是如此,什么时候在你我里面有基督的宝座,有基督的王权,所有的仇敌就都服下去,神的自己、基督、基督的见证、基督的权柄、基督的能力,就都丰满的与我们同在。当我们不让基督掌权,而凡事由自己作主,自己治理,自己居首位,我们就会发现,试探、试诱都来了,连那个小脾气也来了。在这之前,当你让基督作王时,无论碰到什么都能赞美,都能感谢。那时,你既不懂什么叫作发脾气,也不知道什么是试探或引诱。然而,基督一旦不能作王,你里面的地位一不给祂,立刻你就经历发脾气,发怨言,仿佛事事都不顺心。

这都是我们经常的故事。比方今天早晨,恐怕你就责怪你父母,没有早点叫你起床。之后,你还能祷告说,“主,帮助我,拯救我,叫我不发脾气。主,你是复活的主,你是大能的主,你有复活的生命,这复活的生命有大能,求你改变我。”结果这一点也不灵。你祷告祂不听,祂不帮你的忙,不拯救你,祂复活的大能在你身上显不出来。为什么呢?因为祂不帮这个忙,祂的生命不是为了供应这样的要求;祂的生命乃是为着祂要在你里面作王,祂要在你里面设立祂的国度。你必须在祂的权下,必须作祂的国度;你里面要有祂的宝座,受祂的管治,祂的生命才能显出大能。

基督的生命只是为着基督的国度;凡不是在里面作基督国度的人,不是在里面过基督掌权生活的人,许多时候基督的生命并不负他的责任。他虽然读圣经,却仍旧失败;虽然祷告,却还是软弱;虽然聚会听道,却依然起不来。原因在哪里?就因为他没有让基督在宝座上。若是你里面没有基督的国度,没有祂的掌权,不是祂的天下,你还是你,都是你作主,一切都是你的天下,是你的国度,是你掌权,主只好等在旁边,不为你作什么,也不能为你作什么。

得胜者就是顺服神掌权的人

在此我们看见,神为什么要救我们,以及神救我们的目的。神救我们乃是为要叫我们成为祂的国度,要借着我们设立祂儿子的国度。直到今天,撒但还在空中活动,还在地上行动;天空和地上都是撒但掌权的地方,基督的权柄根本显不出来。然而,在此基督有一条路,就是把祂的权柄,通到我们这些信祂的人里面。我们这些人若让祂通行祂的权柄,通得多而又多,到一个地步通得够多了,我们这些人就成为一班得胜者。按神的定规,召会就应该是这样。整个召会里的人,每一位得救的人,都该是在基督权下,让基督掌权,都该是基督通行祂权柄的地方。然而,竟然有好些得救的人,虽然要主的救恩,要主的慈爱,要主的好处,却不让主掌权,不让主得着国度。

在这种情形下,主怎么作呢?或者主要在召会中作工,再得着一部分的人。二千年来,爱主的这条路从来没有断过。不错,召会表面看是荒凉了,大体说也真是荒凉的;但在荒凉中仍有得胜者。在这个荒凉里,还有人在那里爱主,还有人在那里对主说,“主,我是在你的权下,我是你的国度,我愿意让你的宝座进来,让你的权柄进来;我爱你的管治。主,你是君王,我是受管治者,我服在你的权下。”二千年来,这条线始终没有断过;这班人就是主的得胜者。

我们绝对相信,今天无论在哪里,虽不敢说多,但定规有一班弟兄姊妹,是在那里对主说,“主,我是你的国度,我在你的权下。主,是你掌权,是你作王。我所以得救,所以蒙恩,所以作基督徒,一点不是为着别的缘故。我在地上不盼望别的,只知道我在你的权下,我是你的国度,你的宝座在我里面。主,你登在宝座上,你掌权,你管治我,我顺服你,完全服从你的管理。”我相信的确有这样的圣徒。虽然不多,但定规是有的。

或许你说,“我作不来。”然而,你作不来,别人作得来;你不行,别人行。希奇的是,你若蒙怜悯,你就行。凡是蒙怜悯,蒙恩待的人,都行。历代以来,总有这样的人,总有一班爱祂的人肯这样作。我从来没有到过一个地方,碰到一班基督徒,在他们当中找不到爱主的人。虽然不多,但总归是有。到处你都碰得到基督徒,也都在他们当中碰得到爱主的人。我能作这一个见证。在好多地方,我都碰到爱主的人;他们一提起主的名,就陶醉了。好像一提起主,他们就什么都不顾;一提起主来,他们便什么都不在意了。

在某地方,有位弟兄很爱主,爱到一个地步,他父亲开玩笑的对他说,“孩子,如果你父亲今天要死了,你还爱耶稣么?”他父亲所以这样问,是因为在他父亲看来,这个青年人什么都不懂,只懂得主耶稣。他被耶稣麻醉了,好像醒着是耶稣,睡着也是耶稣,什么都是耶稣。别样的事都糊里糊涂,只有提起主耶稣他很清醒。这个青年人爱耶稣爱到这样一个地步。然而,这样的人到处都有,他们好像被主耶稣“麻醉”了。

对这样的人而言,顺服基督的权柄是很自然的。在他们看,主耶稣作主是理所当然的;主在他们里面掌权是自然的事。他们整个人里面就是基督的天下,就是基督的国度。他们里面有基督的宝座,他们的生活中有基督旨意的通行,他们整个人生就是基督的掌权;在他们身上有国度的实际。就在这个时候,在这种情形里,他们身上的光景,完全就是神的国。他们的生命不是属人的,乃是复活、神圣、荣耀的生命,显在他们身上。他们能得胜,且是绝对的得胜;他们能忍耐,乃是绝对的忍耐。他们所过的生活,是别人无法过的,因为那个生活是人所不能应付的;那个生活只有神能。换句话说,是神从他们里面出来了;因着宝座设立在他们里面,生命的能力就显在他们身上。

宇宙妇人与男孩子的异象

绝对顺服基督的人就是得胜者,就如启示录十二章所说,那个宇宙妇人所生的男孩子。那个宇宙妇人,代表一般的基督徒,也就是全体的召会;整个召会就是那一个宇宙妇人。男孩子象征神子民中较刚强的部分,就是刚强爱主的得胜者。在这个妇人里面,有一个男孩子。总有一天,从召会中要产生出这一班得胜者来。

召会的光景,好像一个软弱的妇人;但是这些得胜者,却像刚强的男孩子。女人在圣经中是较软弱的,男人在圣经中是较刚强的。(彼前三7。)不错,以整个召会来说,可能有点软弱;但在这里有一班爱主的人,是让主掌权的,有主的宝座在他们里面。他们里面有国度,他们里面就是基督的天下。这一班人,不论是弟兄或姊妹,实在都是刚强的,如同那个男孩子,是得胜的。

一般得救的人在神面前的光景,包括弟兄在内,都像女人那样软弱,一听见要出代价跟随主,就推辞。他们说,“不都是主给我们恩典么?我们如何能出代价?我们又出得起什么代价?”这样软弱如同女人的腔调都出来了。所以,不只姊妹是女人,即使是弟兄也是女人。然而那些爱主的人,乃是赤忠忘生死的人。他们让主作王,让主掌权,服在主的管治之下。他们爱主到一个地步,面对死都无所畏惧;只要有主同在,要他们到那里都可以。凡是爱主的人,不只弟兄有这个胆量,连姊妹都有这个胆量。凡是真正爱主的人,都是刚强的;凡是忠心爱主的人,都是天不怕地不怕的。不只弟兄们是这样刚强,连姊妹们也一样刚强。他们就是男孩子,是刚强的一班人。

在召会这个妇人里面,的确有一个男孩子;在软弱的召会里,的确有一班刚强的得胜者。或许今天你还不太看得见那情形,因为男孩子好像还孕育在这妇人的腹中,还隐藏在一般弟兄姊妹中间。然而有一天,那个妇人产难的时候要来。产难就是苦难,就是试炼。在这世代的末了,将有临到普天下的大灾难。(太二四21,启三10。)等到这个试炼临到召会时,男孩子就要生出来,软弱的人就逃走藏了起来。(十二6。)这时,刚强的男孩子要说,“我在这里。”所以启示录说,弟兄们能胜过魔鬼,他们甚至不爱自己的魂生命。(11。)

等到苦难来到,试炼临到召会,软弱的仍旧是软弱,刚强的也的确就是刚强。那时,妇人因着产难而疼痛呼叫,(2,)男孩子就生出来了。(5。)他们刚强到一个地步,虽至于死,也不爱自己的魂生命。这里男孩子生出来的“生”,与行传十三章三十三节的“生”相同,意思是,他们是真正的得胜者,甚至胜过死,从死里复活,与我们的主一样。

因着男孩子是这样的得胜者,所以就是撒但的对头。他们一被提到天上,立刻引起争战。天上起了争战,撒但在天上再也没有地位。(启十二7~8。)为什么?因为得胜者被提上去了。得胜者无论到那里,撒但就得离开那里。那个男孩子,这一班得胜者,到了天上,天上就没有撒但的地位。启示录十二章九节说,于是撒但就从天上被摔下来,他的使者也一同被摔在地上。

十节说,就在那一个时候,天上有大声音说,“我们神的救恩、能力、国度并祂基督的权柄,现在都来到了,因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者,已经被摔下去了。”那控告者就是魔鬼,已经被摔下去了。魔鬼原是阻挡神权柄的,他破坏了神的国度;然而,借着这一班得胜者,把魔鬼摔下去,让神的国度能够来到,使基督的权柄得以实行。到了这个时候,国度就得以实现出来。今天这个只是有权柄的国度,那天就变作一个有实际范围的国度;世上的国,便成了我主和祂基督的国。(十一15。)那个背叛的撒但,就被扔下去;先扔到地上,再被扔到无底坑。(二十1~3。)是谁把这个背叛的撒但对付出去?就是这些得胜者,让基督作王的这一班人。

请记得,主在我们身上的一个心愿,就是要设立祂的国度。作基督徒不只是一个得胜、圣洁的问题,作基督徒乃是一个顺服国度权柄的问题。作基督徒不仅是关乎恩典、享受、生命和能力的事,更是要让基督在你我身上能得着管治权,构成祂的国度,设立祂的宝座,通行祂的旨意。若是你我肯这样,在召会里有一班人肯这样,让基督的权柄流通在我们中间,这就会把基督的国度带到地上。一个召会里有了得胜者,这一班得胜者就要把天上的权柄,把神的国度带到地上。那时你就会看见,召会在这里是得胜的,仇敌在这里是毫无作为的。