第一章 长大、变化和建造 第二章 关于我们的立场和其他事情的公开声明 第三章 认识神的儿子并在基督丰满之身材的度量里尽功用 第四章 召会生活和实化召会生活的路 说明 本段信息系李常受弟兄于一九六三年五月五日、十九日、二十六日，和六月十六日，讲于美国加州洛杉矶主日上午聚会。 第一章 长大、变化和建造 彼前二章二至三节说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救；你们若尝过主是美善的，就必如此。”照着这些经节，我们是借着话奶而长大。然后四至五节说，“你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”主是活石，我们乃是来到祂这活石跟前。照着五节的文法，属灵的殿就是圣别的祭司体系。我们被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系。 在这几节经文里有好些项目：才生的婴孩、纯净的话奶、主这活石、长大、建造、属灵的殿、圣别的祭司体系和属灵祭物。然而，只有三个主要的点。第一，有借着话奶长大的事；第二，有同被建造成为属灵的殿的事；第三，有圣别的祭司体系，就是事奉主的事。 这段经文开始于才生的婴孩，却结束于祭司体系。照着神在旧约里的条例，人要作祭司事奉神，必须达到三十岁。(民四3。)人到了二十五岁，就能学习怎样作祭司，(八24，)三十岁时就长成为祭司。因此，在祭司体系中，所有的祭司必须长成。彼前二章二至五节这段简短经文和旧约的原则一致，是开始于婴孩，结束于长成的人，他们是祭司和祭司团，就是祭司体系。 要从婴孩进展到长成的祭司，需要两件事。当然，一件是长大。不仅如此，我们长大时，还需要与别人同被建造，使我们与别人成为祭司体系，祭司团。没有一个祭司能凭自己个别事奉主。所有的祭司必须以正确的秩序配搭成为一体，成为一团，这样在他们中间就有祭司体系，祭司团。因此，我们需要长大，我们也需要被建造。 借着接触主作生命的供应而长大 谈论长大很容易，但真正的长大是另一回事。彼前二章二节说到，我们要长大，就必须渴慕那纯净的话奶作生命的供应。毫无疑问，话奶就是主自己。这由二节说到切慕话奶，三至四节说我们尝过主是美善的，以及我们来到那是活石的主跟前这事实所证明。因此，作生命供应的奶就是主。纯净的话奶就是活的主，活的基督；不是道理，不是字句的话。这不是在道理上字句的知识，乃是活的基督，就是主自己。我们必须来到祂跟前。 四节的“来”，意思是我们需要接触主，就是那活的一位。主是生命和生命的供应。对才生的基督徒，主好像容易接受进来并消化的奶。然而，对那些成熟的人，主好像比较难消化的肉，或干粮。(来五14。)神话语中的奶和干粮，都与基督有关；这就是说，二者都是属基督自己的东西。 要有真实的建造作主的居所，我们必须来到主跟前，并且时刻接触祂。我们必须接受主作活的生命供应，使我们长大。这是紧要、基本并基础的。我们不该作个挂名的基督徒或教友，仅仅来听圣经信息，并学习关于基督的事。反而，我们必须日复一日接受基督，接触基督，并来到基督跟前。为要过健康和正常的生活，我们每天三次来到餐桌前。我们凭我们所吃喝的而活着。在中国广州，人们每天七次来到餐桌前。我欣赏这习惯。我们花在餐桌前的时间越多，就会越健康。主就是餐桌；我们需要来到主跟前，花更多的时间与祂同在。我们花越多的时间与主同在并接触祂，我们在灵里就会越健康，甚至在魂和身体上也会越健康。我们需要来到主跟前，而不只是来到关于基督的教训跟前。(约五39〜40。)我们需要来到活的基督自己跟前，来到基督这活的人位跟前，以活的方式亲自来到基督跟前。我们必须天天、时刻接触主，接受属于主自己的事物作我们生命的供应，借此我们就能活着并长大。 从泥土变化成为宝石 我们长大时，就会变化。彼前二章五节说我们是活石。我们是用尘土造的，(创二7，)所以是泥土，不是石头。因此，我们是活石指明我们经历了性质上的改变。我们若仍是泥块，我们在神的建造里就没有地位。在新耶路撒冷里没有尘土或泥土的东西；全城都是由金、珍珠、和宝石建造的。(启二一18〜21。)人类在他们背叛神时所建造的巴别城和塔，乃是用尘土和泥土所作的甎块建造的。(创十一1〜4。)泥土表征天然的生命，就是由泥土所造之亚当的生命和性情。巴别是人类反对神所建造的。相反的，神的建造，其性质不是泥土，乃是石头。我们天生是泥土，但我们已经得了重生。我们已在我们的性质上被变化、改变形状、变成为石头。因此，我们不再是泥土。(太十六2，约一42。)但我们必须更多被变化，从普通的石头变化成为宝石。 亚当受造时，被安放在生命树同涌流的活水前。(创二8〜10。)在活水的涌流里有金子、珍珠和红玛瑙，这红玛瑙是一种宝石。(11〜12。)神将亚当摆在这样一个环境里的用意，是要将亚当从泥土变化成宝贵的东西。天然的人，亚当的生命，无法成为建造主居所的材料。主的殿和居所必须用属灵的材料，就是从天然变化而成的属灵材料所建造。我们生来是天然的，但我们重生为属灵的。(约三6。)我们所是和所有的一切，必须从天然的生命变化成属灵的生命，使我们能成为真正的活石，作为建造神居所的材料。我们需要长大，当我们长大时，就会被变化。 借着长大和变化被建造 在召会里我们也许察觉，有些弟兄姊妹周周都在长大并被变化。我们看见一位弟兄多么被变化，多么有长进，也许感到惊讶。我们长大时，就会被变化，同时也会与别人同被建造。召会的建造完全在于信徒生命的长大。(弗二21，四15〜16。)若没有生命的长大，就没有召会的建造。 今天许多人只知道个人的属灵；他们对于团体的属灵一无所知。但在神的建造里，所有的材料必须适当的结合在一起。这事惟独借着我们的长大才有可能发生。我们越长大，就越会与别人联结。我们越来到主跟前，就越切慕与别人接触；我们越长大，就越容易受调整来适合于别人。 我大约二十岁时真正得救。我爱主，也爱研读祂的话。每个主日我操练要敬虔。然而，当我来到聚会中，我轻看那里所有的人。我想我是惟一的好人；我是最好、最大、最高的。然而，我越长大，就越容易受调整。受调整是什么意思？受调整就是适合于别人。借着生命的长大，我们就能一直随同别人。别人说到建造，说到传福音，或说到祷告时，我们会简单的随同他们。我们生命的长大，会使我们变得容易受调整。这是我们今天所需要的。 我们已经看见这个异象，就是主的召会乃是基督的身体彰显于我们所在之地。然而，要在主的儿女中间有这样团体的彰显并不容易。为着这团体的彰显，我们需要受调整，随同别人。这在于我们有多少长大，而我们长大的程度乃在于我们接触主并来到祂跟前有多少。我们来到主跟前，并借着接触祂而长大时，我们就借着长大而被变化，并且借着变化和长大而受调整。 属灵的殿作圣别的祭司体系 我们同被建造成为神属灵的殿，成为一个居所，就是祂的住处。不但如此，这属灵的殿就是祭司体系。彼前二章五节不是说“圣别的祭司们”，乃是说“圣别的祭司体系”，指一班、一团同被建造的祭司。在旧约里有帐幕，有一班祭司在帐幕周围和里面。表面看来，帐幕和祭司彼此不同。但我们从新约看见，帐幕和祭司体系乃是一。属灵的殿的材料就是祭司，每位祭司都是一块建造的材料。彼前二章五节里圣灵的思想是，属灵的殿就是圣别的祭司体系，祭司团。因此，我们若要作祭司，向神献上属灵祭物，我们若渴望作祭司事奉主，我们就必须领悟，照着圣经的启示，没有一个祭司能个别事奉主。没有个别的事奉这回事。所有的祭司都必须一同配搭并建造，成为一班、一团、一个祭司体系，一同工作并事奉。为要事奉主，我们需要在召会里与别人同被建造。一面，这建造乃是神的殿，另一面，它是向着主的祭司体系。一面，它是神的居所，另一面，它是事奉团。我们必须同被建造，使我们能成为一团，以团体的方式事奉主，而不是个别的事奉。同时，我们若是这样一班祭司配搭成一团，成为祭司体系，我们就是在基督里长成的人了。 我们需要到主面前去，并求祂向我们显明我们真正的光景。我们该问祂：“我是婴孩，还是长成的人？我在召会里与别人同被建造么？我是在身体里作为肢体，作为与别人配搭的一个祭司事奉你么？还是凭自己个别事奉你？”我们必须领悟我们的光景，好能正确的来到主跟前，并凭着接触祂而长大，使我们借着长大被变化。然后我们就会同被建造成为属灵的殿和圣别的祭司体系，成为神的居所，并成为一班事奉主的人。 第二章 关于我们的立场和其他事情的公开声明 让我们思考主的话中几处经文，作为本章交通主要负担的引言。首先，启示录一章二十节说，“论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个召会的使者，七灯台就是七个召会。”在这节里，众召会被比作灯台，众召会的使者被比作星。星和使者都是为着在夜里，在黑暗的时候发光。在黑暗的时候我们需要星和灯台的照耀。众地方召会，在所有地方的召会，都是灯台，众召会的负责人乃是属天的星。 十九章十节说，“我就俯伏在他脚前要拜他。他说，千万不可。我和你并你那些持守耶稣见证的弟兄，同是作奴仆的；你要敬拜神！因为耶稣的见证乃是预言的灵。”“耶稣的见证”这辞五次见于启示录。(一2,9，十二17，十九10，二十4。)耶稣的见证是众召会作灯台的功用。地方召会尽功用作灯台时，就担负耶稣的见证。 在林前十二章十二节保罗写着：“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”这节多少有点不寻常，因为它用人的身体作模型，说到基督的身体I召会，但至终却说，这身体同其许多肢体乃是基督。真正的召会，在正确光景里的召会，就是基督自己。这是团体的基督，由基督自己作头，召会作祂的身体连同所有信徒作肢体所构成，他们联于基督并由祂的生命和元素所构成。身体，召会，就是基督。 一章二节说，“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”这节显示，哥林多前书不但是写给在哥林多当地的圣徒，也是写给所有在各处呼求主耶稣基督之名的人。因此，这是给我们的书；这是给历代所有信徒的书。 关于维持召会聚会中正确的次序，保罗在十四章三十二至三十四节和四十节写着：“并且申言者的灵，是服从申言者的，因为神不是混乱的，乃是和平的。妇女在召会中要静默，像在众圣徒的众召会中一样，因为不准她们说话；她们乃要服从，正如律法所说的。…凡事都要端正得体的按着次序行。” 关于作头的事，十一章三节说，r我且愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。”这节论到宇宙中的作头，是与神的作头有关的大事。关于作头这件事有三种次序：神是基督的头，基督是各人的头，男人是女人的头。神在宇宙中的作头，是借着这三种次序得以执行。我们需要认识作头和神圣权柄的次序。 同章七至十节继续说，“男人即是神的形像和荣耀，就不该蒙着头，但女人是男人的荣耀。男人原不是由女人而出，女人却是由男人而出，并且男人不是为着女人创造的，女人却是为着男人创造的。因此，女人为着天使的缘故，应当在头上有服权柄的表记'”后来，保罗在提摩太前书里写着：“我不许女人施教，也不许她揽权辖管男人，只要安静。因为先造的是亚当，后造的是夏娃；并且不是亚当受欺骗，乃是女人受诱骗，陷在过犯里。”(二12〜14。) 关于我们立场的公开声明 负责弟兄们请我作个公开的宣布，事关我们的立场和召会中的秩序。我们在这时候作公开声明，有两个原因。一个原因是，某家基督教刊物所写关于我们的事并不正确。另一个原因是，虽然两个半月过去了，参加这个在主道路上的集中聚会的许多弟兄姊妹，也许还不清楚我们的立场。因此，负责弟兄们觉得，在当前这个时候有需要对众人作清楚的声明。然而，要领悟这公开声明的真正意义，我们需要看主的定旨和祂的圣经清楚给我们看见，神永远的定旨首先是要使基督作我们的生命和一切，使基督作中心并作一切中的一切。(西三4,一3〜19，三11。)这是基督在神永远定旨里的中心与普及。换句话说，在神的定旨里，基督乃是一切。第二，神的心意是要得着一班得重生、释放、并变化的赎民，成为活的生机体作基督的身体。(罗十二1〜5。)基督这身体是基督真正的彰显。(弗一22〜23。) 神借着基督成为肉体来作人而得着彰显，(约一18，)基督借着我们得重生并变化成为神的众子而得着彰显。因此，在全本圣经里只有主要的两方，两件重要的事：基督与召会。基督是生命和一切作内容，召会是身体作基督的彰显。这是神的心意，祂永远的定旨。 在使徒的时代，在召会时代的起头，众召会在许多地方被建立成为基督真正的彰显，向着宇宙见证祂。在神眼中每个地方召会都是一个灯台，(启一11〜12，)在其中基督是灯。启示录二十一章告诉我们，羔羊是灯。(23。)基督作为羔羊是灯，神在基督里是光，召会是灯台。神在基督里并借着基督将祂自己照耀出来，(来一3，)基督在召会里并借着召会得显大、显明并彰显。(腓一20〜21上，弗三10，一23。)因此，召会成为灯台，有基督作灯，带着那是神自己的光。地方召会在正常的光景里，就是灯台作耶稣基督的见证。 然而，主建立召会不久以后，召会很快就堕落并败坏。在使徒时代刚过去，甚至使徒们还活着的时候，召会就开始走下坡并被破坏。召会失去了她真正的性质和正确的立场，并采纳许多外来的东西。召会历史显示，在使徒时代以后，召会开始采纳许多属世的事物和异教的事物。这光景越来越严重，直到十四和十五世纪，那就是改教以前，最黑暗的时候。从路德马丁的时候起，主开始恢复祂的见证。主所恢复的第一项乃是因信称义。 从那时直到现今，四个多世纪过去了，其间主恢复了好些事。祂恢复了内里生命、凭信而活、圣别、成圣、传福音、国外布道工作、以及召会生活。主也恢复了圣经里的真理。我们若仔细看所有这些恢复，就会领悟主真是主宰一切，祂是何等智慧。祂以非常智慧的方式，并以非常美好的次序恢复了所有这些事，直到今日；就在这时，祂恢复了祂的召会。 在主的恢复里，我们能为着许多事满了喜乐。我们有因信称义、成为圣别、凭信的圣别生活、以及内住的灵作为内里生命的能力。我们有凭信而活、福音、以及召会生活。不但如此，全本圣经向我们是解开的。主不但恢复了公开的圣经，也恢复了解开的圣经。然而，今天我们并没有满足，因为主还没有完成祂的恢复。主仍在继续恢复进一步的事。我们必须愿意接受主历世历代赐给祂身体的一切美好事物。不管主使用何种的管道，或者这些事物来自什么样的圣徒，只要是从主来的，我们就必须接受。不但如此，我们必须一直谦卑寻求主，使祂继续恢复进一步的事；直到祂完全成就祂的恢复。然后我们就会知道我们在那里。我们不过是在主恢复的水流里，我们不是别的，只是一班在那水流里单纯的信徒。 在消极方面，主的恢复是丢弃所有不该属于身体的异物；在积极方面，主的恢复是将所有主赐给祂的身体以及祂的身体所需要的事物，借着圣徒来实化。现在，借着主的恩典和怜悯，我们在主恢复的水流里。一面，这意思是说，我们所在的地位，是要丢弃所有不属于主身体的异物；另一面，借着主的恩典，我们需要实化所有主赐给祂的身体以及主的身体所必需的事物。这是我们所在之处。因此，在这公开的声明里，我们非常清楚的指明，我们预备好接受主历世历代赐给祂的召会，祂的身体，并且今天仍然赐给的一切美好、健全、合乎圣经、和属灵的事物。但我们不将自己定为某种公会、宗派、或基督徒运动。这就是我们的立场。我们不是什么，我们也不要成为什么。我们只是主在祂恢复水流里一班单纯的信徒。 调整主曰集中聚会 第二项宣布是关于每个主日所举行的集中聚会，其性质需要一些调整。从起头，就是二个半月前，我们就觉得应当按林前十四章所说的方式实行这聚会。现在所有的负责弟兄都觉得有需要作一些调整。这是因为，一面，我们觉得每周在瑞西达(Reseda)、惠提尔(Whittier)、和洛杉矶的聚会，已经让圣徒一周好几次有机会在聚会中操练恩赐，并操练他们自己。另一面，我们觉得急切需要一些扎实的教训帮助这里的召会往前，并且扎实的被建造。所以，从下个主日开始，这个集中聚会将为着这个目的而改变。每个主日在这个集中聚会中，会有一、两位弟兄释放扎实的信息。当然，我们就座的方式还是会让大家觉得更自由自在，也会有时间让所有的弟兄姊妹祷告或献上赞美。 在聚会中的行为举止 第三项与在聚会中的行为举止有关。目前在基督教里，信徒在聚会中行动或活动，有不同的方式。例如，在一些聚会中信徒非常安静。我特意到好些不同的天主教聚会中去研究这件事，我甚至到更多所谓改革宗(更正教)的地方。我们所得到的结论是这样：因着我们站在地方召会的立场上，我们在聚会中需要以适合所有主儿女的方式来行事，让所有与会者觉得喜乐和自在。我们不喜欢定某些规则和规条，但我们请求所有的弟兄姊妹同意，每当他们来到召会的聚会中，他们该对别人非常敏锐，并且顾到他们的感觉。 林后五章十三节说，“因我们或是癫狂，乃是向着神；或是谨守，乃是为着你们。”向着神我们该癫狂。倘若你作基督徒从来没有癫狂，你就不是构上标准的正常基督徒。但你在别人面前不该癫狂。向着神我们癫狂，但“为着你们”，在人面前，我们需要谨守；否则，人会以我们为怪。神明白我们的心，人却不然。参加聚会者的心和灵非常敏锐。因此，我们需要顾到圣徒的心和灵。为这缘故，当我们作为召会来在一起时，需要行事谨慎且端正得体。(林前十四40。)“端正得体”这辞原文意思是“风度良好，合乎体统”。这意思是我们在聚会中所作的每件事，都该作得让人觉得舒服、安适和愉快。 神不是混乱的神，乃是有秩序并和平的神。(¾。)因此，不论我们多么被圣灵充满并且穿上圣灵，我们都需要谨守。我们行动的方式必须非常端正得体，作风要使人人觉得愉快。这会归荣耀给神，并会造就别人。我们操练知道在适当的时候癫狂，适当的时候谨守，会帮助我们长大。这就像个好的驾驶员，因为他谨守，就知道何时要快些，何时要慢些。因此，虽然我们不喜欢有规条和规则，但情况若需要，我们会订一些。我们请你们在这事上赞同负责弟兄们，使聚会对每个人都有益处。 聚会中需要负责弟兄们和监督 第四项与召会的行政有关。神是有秩序的神，祂的秩序总是借祂的权柄得维持。没有权柄，秩序就无法得维持。像洛杉矶这样的大城市，就是借着市政厅的权柄同着好些警察局和许多警察，而保持得秩序井然。要使一切井然有序，我们需要尊重并敬重权柄。神是有秩序并有权柄的神；因此，在祂的召会里该有秩序。在新约里，长老在众地方召会里被设立，他们的职责和功用是要作监督。(徒十四23，多一5，腓一1。) “长老”这辞与年龄和成熟有关，“监督”这辞与长老的功用有关。长老是成熟的人，他们作监督，要监督召会的整个情况。监督总是牵涉到某种权柄。在召会里的长老作为监督，带着托付给他们的权柄，照管召会的事务。 这监督就是召会的行政，一切的事必须在这行政之下。因着我们本来是不同的基督徒团体，最近才来在一起，所以现在还不是设立长老的适当时候。但我们需要来自不同团体的领头人形成一班负责弟兄，顾到这里召会的责任和监督的职分，直到有长老们正式设立。我们请所有的弟兄姊妹尊重这个监督职分，并接受这些负责弟兄们作为从神来的权柄，暂时照顾神的家，直到有长老们正式设立。 第五，要确保所有的聚会端正得体的按着次序进行，负责弟兄们已决定他们中间有三位要在每个聚会中坐在一起，好顾到监督聚会的事。倘若任何人的举止或行为过于不守规矩，这三位弟兄就有地位和权利请他们停止。我想所有的弟兄姊妹会同意有这样的需要。可能在一年内，负责弟兄只会有一次站起来说，“弟兄阿，你太不守规矩了。请安静。”我信这不会常常发生。但负责弟兄们觉得需要有这样的安排，我信在这事上我们都会赞同他们。 第三章 认识神的儿子并在基督丰满之身材的度量里尽功用 读经：以赛亚书九章六至七节，以弗所书四章十三节。 以赛亚九章六节说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”这节说，有一婴孩要称为全能的神，有一子要称为永远的父。我们该特别留意这节里奇妙的称谓。随着这些奇妙的称谓，乃是政权的事，因为婴孩和子是王也是弥赛亚，就是基督，那有神的权柄管治全宇宙的一位。(太二八18。) 在以弗所四章十三节使徒保罗写着：“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。”这节以两种不同的方式说到主耶稣：是神的儿子，也是基督。首先，这节说到对神儿子的认识，然后说到基督丰满之身材的度量。在马太十六章，主问使徒们祂是谁，他们当中有一位彼得，立刻承认祂是基督，是活神的儿子。(16。)不但如此，约翰二十章三十一节告诉我们，约翰写他的福音书，为要见证耶稣是基督，是神的儿子。 在这几段圣经里有关于主的两方面：祂的身位和祂的工作。前者是关于生命和性情，后者是关于职分和职事。说到祂的身位，主是神的儿子；说到祂的工作，祂是基督。就主的生命和性情而论，祂是神的儿子；就祂的职分和工作而论.，祂是基督。我们需要认识祂在祂的身位里是神的儿子，好与祂这位在祂工作里是基督者联结并联合。我们必须有对神儿子的认识，为要有基督丰满之身材的度量，就是完成神在基督里的职事。 认识神的儿子 “神的儿子”这称谓指主耶稣的生命、性情、特性和身位。然而，这称谓并不意味祂是神自己以外的某人。以赛亚九章六节见证子就是父，因为所赐给我们的子被称为永远的父。不但如此，子自己告诉我们，祂与父原是一，(约十30，十四10，)并且人看见了祂，就是看见了父。(9。) 一面，子称为父；另一面，祂启示自己是子。这是因为儿子总是父亲的具体化身和彰显。人往往不需要特别指明，既可看出一个小男孩是某人的儿子，因为由他们的面貌就立刻显明出来。然而，儿子不但是他父亲的彰显，也是他父亲的具体化身。例如，许多时候儿子与父亲有同样的性格与性情。父亲所是的一切，具体化身在他的儿子里面。因此，儿子是父亲的彰显和真正的具体化身。借着子，父能得着彰显并实化。 构成父的彰显和具体化身的，乃是父的生命。子以生命的方式彰显父，并且子作父的具体化身对我们乃是生命。我们接受子，就接受生命。(约壹五11〜12。)我们所接受那活的、行动并在我们里面活动的一位，将神表明给我们，使神对我们成为真实的，甚至使祂在我们里面再次具体化。我们接受神的儿子主耶稣基督，就有活的、活跃的、大能的、和活泼的一位进到我们里面。 不但如此，曰复一曰，在我们里面这活的一位将神启示给我们。借着主耶稣这神的儿子作我们的生命，我们就认识神。(约一4，2，十七3。)神是以活的方式启示给我们。我们领悟神对我们是真实的，不是借着我们的环境、景况、或发生在我们身上的事，乃是借着在我们里面活的东西，借着活的人位。这活的人位就是神的儿子，祂天天、时时向我们启示神自己。祂是婴孩，但祂又是全能的神；祂是子，但祂又是永远的父。何等奥秘，我们接受了耶稣，但我们却有了神！我们接受了救主，但我们却有了活神活在我们里面。不但如此，我们需要天天以生命的方式认识神的儿子，使我们满了祂的特性，有驰神圣的丰满。 在基督丰满之身材的度量里尽功用 基督的希腊文意思是“受膏者”。神是一个神圣、活的人位，祂有一个永远的计划。要完成这计划，祂需要创造宇宙、诸天和地同许多项目。然后祂必须救赎人，好得着召会作新造，(林后五17，加六15,)为祂自己得着一个身体，以团体的方式作祂活的彰显。(弗一22〜23。)要完成这一切事，神膏祂的儿子作基督，为祂所差遣并设立，以完成祂的计划。 就着主耶稣的身位和生命而论，祂是神的儿子。就着主的职事、职分、和工作而论，祂是基督，是神所膏、所设立、所差遣，以完成神永远定旨惟一的一位。因此，在神的创造里，基督是一切。祂是创造者、托住者、也是那要承受一切受造之物的后嗣。(来一10,3，2。)祂是受造之物的首先，一切受造之物的首生者。(西一15。)在神的新造里，基督也是一切。(三11。)祂是救赎者、(加三13、)死人中的首生者、和召会(就是祂的身体)的头。(西一18。) 我们要强调一件事实，在旧造和新造里，基督都是一切。祂是受膏者，基督，为神设立并受神差遣，以完成神永远的计划，并作一切与神工作有关的事。然而，我们必须问自己，我们如何能将基督丰满之身材的度量应用到我们身上。我们可以确信，当我们以活的方式认识神的儿子，我们就会在基督的职事、工作、和职分之丰满身材的度量里。借着认识基督在作我们生命这事上是神的中心，我们就会成为身体上尽功用的肢体，带着基督之职事的丰满，并且我们也将成为神家中有用的肢体。 让我们举例说明这事。有一位和霭、善良、谦卑、又温柔的弟兄。每个人都喜欢他，并且他从不与别人争吵。他来到召会的聚会中，总是安静的坐着微笑。日复一日，周复一周，年复一年他总是一样。然而，虽然他也许是良善的，却没有功用。他亲切却无用。他温柔且谦卑，但他在主的工作中，在召会的事奉中不能作什么。这是由于他缺少认识基督是活神的儿子。这位弟兄若以活的方式认识神的儿子，认识祂是作工、运行、行动、坚固、加强、加力的一位，他就不可能是静默的。反而，他来到聚会中，有个东西会加强他点首诗歌。唱完诗歌以后，他会因着同样的加强而献上祷告。这种在召会事奉中的行动和功用，会在那受膏者、被立者、中心者丰满之身材的度量里。这位弟兄会有分于受膏者神圣的职事。次日他甚至可能被加强，向街上的不信者宣扬 主耶稣基督的福音；这是基督那受膏者丰满身材之度量的另一方面。 倘若我们都以活的方式认识神的儿子，我们就会有基督那受膏者丰满之身材的度量。惟有这样，我们才能长大；召会，基督的身体，也才能得建造。倘若我们仅仅来到聚会中像个听道教友坐着，作个旁观者听好的道，这个长大和建造就不会发生。相反的，我们必须是神的受膏者基督那活跃、尽功用、活的、行动的肢体。这相当在于我们对神儿子的认识。我们对神的儿子有认识，就会有那受膏者丰满之身材的度量。当我们以活的方式享受基督作我们的生命，我们就会完全在祂的职事和祂的工作里。 我们在这章里看见，一面，我们需要认识主是生命，另一面，我们需要作那受膏者的肢体，有分于主的职事。祂是受膏者的头，我们是肢体。我们以生命的方式认识主耶稣是神的儿子，就会成为有用的，与别人同作那受膏者的肢体。 第四章 召会生活和实化召会生活的路 读经：马太福音十六章十三至十七节，约翰福音二十章三十一节。 马太十六章有三个主要的点。第一是天上的父关于基督的启示，(13〜17，)就是对主基督的认识；第二是召会的建造；(2;)第三是跟从主的事。(24。)这三个主要的点启示出召会生活和实化真正召会生活的路。 基督和活神儿子的启示 严格说来，召会生活不是别的，乃是基督自己。因此，要认识召会生活，我们就需要认识主耶稣。虽然我们也许已经认识祂到某个程度，但我们仍需要属天的启示。主在地上的日子，祂的门徒不断跟从祂，祂也一直与他们同在。然而，他们没有关于祂的属天启示。他们是在肉体里认识祂，而不是在灵里。(参林后五16。)因此，有一天主问他们是否在灵里认识祂。那时彼得承认主耶稣是基督，是活神的儿子。(太十六13〜16。)我们也许熟悉“基督”和“活神的儿子”这两个名称，但对于这两个名称我们需要属灵的启示。 “基督”和“神的儿子”这些名称的确很有意义。“基督”与主的使命有关，“神的儿子”与主的身位有关。说到祂的身位，主是神的儿子；说到祂的使命，祂的工作，主是神的基督。“基督”的希腊文意思就是“受膏者”。基督为神所膏，要完成神所计划的；祂受神的使命所托，要完成神永远定旨的工作。神的儿子是三一神的第二者，作为这样的一位，祂乃是神的彰显。因此，显然马太十六章启示了主的工作和身位。要有真正的召会生活，我们必须认识主所成就的和将要作的，以及主所是的。如果我们在这两方面认识基督，我们就会有真正的召会生活。 基督的工作 神有一个永远的计划，祂在永远里所计划的，祂已托付主，就是祂的儿子，祂所任命和所膏的一位来完成。基督要完成这计划，首先就创造宇宙；第二，祂完成救赎；第三，祂将祂在十字架上所完成的，应用于祂所救赎的人，以建造召会。这些是基督为着神所作并正在作的事。基督创造宇宙，为要建造召会。祂正应用祂在十字架上救赎之死里所完成的，使蒙救赎的人能在祂里面，就是在祂的生命里同被建造，成为一个身体，作为召会。创造、救赎、和召会的建造，就是基督作神的受膏者之工作的三个主要项目。 基督的身位 现在我们要来思想“神的儿子”这名称的意义。首先，儿子是他父亲的彰显。我们看见父亲和儿子同坐，端详他们的脸，我们就领悟儿子是他父亲的彰显。其次，作儿子是生命的事；儿子有他父亲的生命。没有父亲的生命，他就不能作父亲的儿子，也很难彰显父亲。倘若儿子只有父亲的外形，没有父亲的生命，那就是形状和外面的事。然而，随着生命就有实际。因为儿子有他父亲的生命，他就能彰显他父亲，不但在他的形像和外表上，也在他的行动和活动上，甚至在他的性情上。 活神的儿子是父的彰显和父生命的具体化身。为这缘故，圣经告诉我们，若要有生命，我们就必须信入神的儿子。约翰三章十六节说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。”永远的生命，就是神那神圣的生命，是在祂的儿子里面；(约壹五11)人有了神的儿子，就有生命。(3。)神的生命是在子里，基督的身位乃是在生命里彰显父。我们接受神的儿子，就接受生命，好使我们彰显神。约翰告诉我们，他写福音书的目的是要见证耶稣是基督，是神的儿子；因为惟有人信耶稣是基督，是神的儿子，他们才能得着生命。(约二十31。) 因此，借着相信基督所作的和将要作的，也借着相信基督所是的，我们就能得着生命。基督的工作和身位这两个项目，是使我们得救之信心的对象，。我们必须相信基督的工作和身位，好得救并得生命。没有别的事物对我们的救恩如此基本或重要。关于祂的工作，祂是基督；关于祂的身位，祂是神的儿子。关于祂所作的和将要作的，祂是神的受膏者；关于祂的身位，就是作生命以彰显神，祂是神的儿子。我们必须相信这两个项目，使我们得着生命。 召会借着得重生并变化的生命被建造 圣经说到我们得生命，是指在我们里面有生命的改变。这就是重生。(约三6，彼前一3。)我们相信主是基督，是神的儿子，我们就得着神圣的生命，就是一个与我们天然生命不同的生命。这生命进到我们里面，我们里面就会有改变。彼得承认祂是基督，是神的儿子以后，主就告诉他，他是彼得，意思就是“石头”。(太十六18。)名字指明一种特别的性情。彼得不是他的原名，石头不是他原来的性情。彼得和我们众人一样，原来是一块泥土。我们是用尘土造的人，(创二7，)是泥土，不是石头。(罗九20〜21。)但我们信耶稣是基督，是神的儿子，我们就接受神圣的生命，在我们里面就发生性情的改变。借着重生，泥土成为石头。因此，基督徒是“彼得”，是活石，如彼得在他第一封书信里所说到的。(彼前二5。)原来我们是泥土，但借着重生，我们成了石头以建造召会。召会建造在主自己这磐石上，是用石头作材料，不是用泥土。 圣经里有两个非常显着的建造。一个是创世记十一章一至九节巴别的建造。巴别城连同巴别塔，是用甎建造的；甎是用烧过的泥土作的。在圣经末了有另一个建造，就是神的建造，新耶路撒冷，(启二一〜二二，)是用宝石建造的。在新耶路撒冷里没有泥土性情的东西；只有宝石、珍珠和金子。(二一18〜21。)城里每样东西都是宝贵、透明的。在圣经里泥土代表天然的生命。因此，巴别代表仇敌撒但的建造，他用人天然的生命和性情，在人类中间建造一个东西。相反的，召会这属天的城，不是用天然的生命和性情所造，乃是用重生的性情和变化的生命建造的。召会不是用泥土，乃是用石头建造的。因此，我们必须领悟，真正的召会生活不是出于天然的生命和性情，乃是出于重生的生命。这不是由我们第一个生命产生的，乃是由我们第二个生命产生的。我们的第一个生命是我们天然的生命，亚当的生命；而我们的第二个生命是神圣的生命，基督的生命。撒但的工作是要用人天然的生命为他自己建造一个建筑，但基督建造祂的身体，召会，是用属灵、重生、和变化过的生命；不是用泥土，乃是用石头。 召会生活的实化 本章末了一点是实化召会生活的路。彼得承认主是基督，是活神的儿子；主告诉他，祂要用石头把祂的召会建造在祂自己这磐石、这根基上。(太十六16〜18。)在这之后，主告诉门徒，祂必须在十字架上受死，然后复活。(21。)彼得立刻把主拉到一边，并责劝祂。(22。)他好像在说，“主，但愿这样的事绝不会临到你。神眷怜你。你必须怜惜你自己，并顾到你自己。”这似乎是美好且良善的话，但事实上有问题。来自天父的启示临到这人，不过短短的时间以后，他就被撒但霸占并占有，撒但能利用他尽力阻挠主去耶路撒冷，而主要在那里借着死在十字架上，来完成神的定旨。这里有一个爱主的人，对主说了美好的话，却为撒但所利用。然而，主有洞察力，并且转过来对彼得说话。祂不是说，“彼得，退我后面去罢！”乃是说，“撒但，退我后面去罢！”(23。)对我们来说，这似乎很奇怪，但我们若从神得着光，我们就会领悟，甚至像彼得这样一个从父领受属天启示的人，不过短短的时间以后，也能为撒但所利用，以装作美好的行动，阻挠主的往前。 彼得的问题是什么？在主告诉彼得和其他门徒，他们必须否认己时，(24，)就启示出这点。这指明撒但的住所和基地是己、己的生命、天然的生命。撒但居留并住在我们的己、我们天然的生命里。主告诉我们，我们若要跟从祂，就必须否认或弃绝己。在我们里面有天然、属魂的生命，圣经称为己，在这己里有撒但的“脚”。撒但在那里。每当你顾到你的己，同情你的己，为你的己作什么，随从你的己，你就在撒但的手下。在这样的情形里不可能有召会生活。这是因为己、魂生命、天然的生命，与召会生活相反。我们必须清楚，召会不是用天然的生命，乃是用属灵的生命建造的，不是用魂，乃是用灵建造的。不但如此，我们所必须否认的己就是魂，因为在二十五节里主说，“凡要救自己魂生命〔希腊文，psuche，朴宿克，意，魂〕的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。”因此，这节里的魂或魂生命，就是二十四节里的己。魂生命就是天然的生命，就是我们这人，我们的己。每当我们照着我们的己作什么或说什么，我们就是与撒但站在一起，并且破坏召会的建造。 这是一件要紧的事。例如，也许几分钟前我才领受了关于召会的属天启示，但此刻我若在己、魂生命、天然的生命里，事实上我就在反对召会并阻挠主建造召会。主告诉我们要作三件事：㈠否认我们的己，㈡拿起并背起十字架，㈢跟从祂。这话是主在福音书里说的。在书信里，背十字架的意思就是将基督的死应用于我们的己。(参罗八13，加五24，西三5。)主自己是先背十字架，然后被钉在十字架上。因此，对于基督，背十字架在先，随后是钉十字架。然而，在我们的情形里，我们先钉十字架，然后背十字架。因为我们已经与基督同钉在十字架上，我们就必须背十字架。因此，我们可以说，主已将我们置于十字架，但如今我们需要将十字架应用于我们自己。这就是说，我们必须背十字架，将主的死应用于我们的己，并且承认我们天然的生命、我们的己、和我们的旧人已在主里被置于十字架。(罗六6，加二20。) 背十字架乃是领悟一个事实，就是你已经与主同钉在十字架上，并且将这死应用于你的己。每一天，每一刻，你都将你的己置于死，你只要承认主在十字架上将你置于死所完成的荣耀事实，并且借着不给你的己任何地位，将这点应用在你自己身上。你可以说，“我承认基督已将我置于十字架。我，这天然的人，已被钉十字架，并且己已被了结。现今我跟从主，意思就是我在主里，在灵里行动生活。”这是正确领会背十字架的意义。惟有我们在灵里，就是在我们人重生的灵与是灵的主调和的灵里生活行动，(林前六17，罗八4，)我们才是跟从主。今天主在我们的灵里，(提后四22，)并且祂是为着召会。要跟从主，我们需要在灵里并为着召会行动生活。这是实化真正召会生活的路。路就是否认我们天然的生命，背十字架，并且领悟一个事实，就是我们天然的生命已被置于死，现今我们不凭天然的生命，乃凭属灵的生命生活行动。那就是说，我们在灵里并为着召会生活行动。 我们要看见真正的召会生活就是基督的生活，这是很重要的。真正的召会生活就是基督被我们实化、经历、享受、并彰显出来。因此，实化召会生活的路就是否认我们的己，并承认天然的生命不过是泥土，不是石头；天然生命只适于仇敌撒但的建造，就是巴别城，不适于神的建造，就是新耶路撒冷。 我们要实化那为着神的建造的生命，就需要认识这生命是出于主的自己。因此，我们需要经历、享受、并彰显基督作生命。这样我们不但得着重生，也会在性情上从泥土变化为石头，成为建造召会的材料。要实化真正的召会生活没有别的路，只有否认我们天然的生命、己、魂生命，并且在灵里行动生活，就是在我们的灵里并且为着召会跟从主。这不是教训或道理的事；这乃是一种生活，基督自己在其中被我们实化、经历、享受、彰显甚至展览出来。实化这样一种生活的路就是忘记我们的己，否认我们的己，舍弃我们的己，在我们的灵里并为着召会跟从主。主日上午信息