第一章 恩赐与生命之间的关系 第二章 一个寻求之基督徒的经历 第三章 以弗所四章里所启示基督身体的一与建造 第四章 关于圣徒死后何去的查经记录 第五章 训练的目标 第六章 经历基督作救赎者、照耀者和掌权者，在生命的交通里享受祂作生命的供应和生命的道路 第七章 经历内住基督的路 第八章 基督徒经历的两方面 第九章 借着祷告操练我们的灵，看见诸天之国的启示 第十章 雅歌的大体结构和寻求主者的属灵进程 第十一章 圣别 第十二章 得胜者 第十三章 主对召会生活完满实行的恢复 第十四章 正确的召会生活与传福音之间的平衡 说明 本段信息系李常受弟兄于一九六三年七月十六日至九日一日之间，在美国加州洛杉矶讲于一次训练、几次特会、及几次主日上午聚会。 第一章 恩赐与生命之间的关系 基督徒可能是三种人 林前二章和三章启示，基督徒有三种—属魂的、属灵的、和属肉体的。二章十四节说，“属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。”有些圣经译本在这节里用“天然的”一辞，而不用“属魂的”，因为在英文里没有“属魂的”这样的辞。然而，这辞希腊原文的字根是psuche，朴宿克，是魂的意思，所以基督徒就发明了“属魂的”一辞，描述在这节里所说到的那种基督徒。按照这节，属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙。属魂的人也不能领会那灵的事，因为这些事是凭灵看透的。我们若在魂里生活行事，就是属魂的基督徒；我们若是属魂的，就不能领会属灵的事。 十四节描述属魂的人以后，十五节就说到属灵的人：“属灵的人看透万事，却没有一人看透他。”然后在三章开头，保罗介绍第三种基督徒I属肉体的人。在一节保罗写着：“我…不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。”在三节他写着：“你们仍是属肉体的。”一节里“属肉的”这个说法，比三节里“属肉体的”更强、更重。前者是指由肉体造成的，后者是指受到肉体性情的影响，有分于肉体的特性。属肉的和属肉体的人，与二章十五节里属灵的人相对，这是显而易见的；但我们需要领悟，二章十五节里属灵的人也与十四节里属魂的人相对。身为基督徒，我们可能是这三种人当中的一种。我们是怎样的基督徒，在于我们凭我们这人的那一部分活。我们若凭我们的灵活，就是属灵的人；我们若凭我们的魂活，就是属魂的人；我们若凭我们的肉体活，就是属肉体的，甚至是属肉的人。 经历那灵的恩赐却仍是属肉体的 在三章开头保罗告诉哥林多信徒，他们是属肉体的，是在基督里的婴孩。但在一章他告诉他们：“你们在基督里，在一切的发表和知识上，样样都得以富足，…以致你们在恩赐上一无所缺，热切等待我们主耶稣基督的显现。”(5，7。)哥林多人在一切的发表和知识上，都是富足的，他们在恩赐上一无所缺，但保罗仍说他们是属肉体的。保罗写这样的话给哥林多人，就将有属灵恩赐的人，与属灵的人，作了清楚的区分。人可能有了一切恩赐而仍然不属灵。举例而言，我们可以想想旧约里的扫罗王。撒上十九章二十三节说，神的灵临到扫罗，扫罗就申言。那灵临到扫罗，结果，他就得着了申言的恩赐。然而，下一节告诉我们：“他也脱了衣服，并且在撒母耳面前申言，那一昼一夜露体躺卧。”(24。)照着这节，那灵临到扫罗以后，他脱了所有的衣服。这样作是羞耻的事，但有那灵临到的扫罗，却作了这样的事。扫罗羞耻的行动不是那灵临到他的结果，而是出于扫罗自己这个属肉体的人。由此我们能领悟，经历那灵的恩赐而仍然属肉体，乃是可能的。 对那灵的经历有两方面 新约启示神的灵以两种不同的方式眷临我们。祂以生命的方式眷临我们，也以能力的方式眷临我们。在约翰福音，主将圣灵比喻为活水给我们喝；(七37〜39，)在路加福音，祂将那灵比喻为衣服给我们穿。二十四章四十九节说，“看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。”那灵像活水给我们喝，是生命的事；那灵像衣服给我们穿，是能力的事。在旧约里，以利沙得着以利亚的外衣，就得着以利亚的能力。(王下二11〜14。)那灵好像穿在我们身上的制服，使我们有资格并装备我们。你若要作警察执勤，就必须穿上警察的制服。你若穿上普通的衣服，没有人会认出你是警察。那灵作活水给我们喝是一回事，那灵作能力给我们穿显然是另一回事。我们不能喝衣服，也不能穿活水。这些显然是对那灵两个不同方面的经历。 经历那灵作能力和经历那灵作生命，其间有一个不同，就是我们经历那灵作能力，那灵就必须顺从我们，但我们经历那灵作生命，我们就必须顺从祂。圣灵临到我们作能力，祂就是给我们使用的动力或工具；因此，祂顺从我们。那灵作能力可比喻为汽油。一旦我们把汽油加进汽车里，汽油就顺从我们，我们能随意使用它。我们需要学习如何经历那灵作生命并作能力。我们若只经历那灵作能力，没有经历祂作生命，就会是危险的。那灵临到扫罗作能力，扫罗却脱了所有的衣服，赤身露体而羞辱自己。原则上，哥林多的信徒与扫罗所行的相同。他们得着那灵的恩赐，但他们以羞耻的方式运用那些恩赐。事实上，他们越运用他们的恩赐，就越使自己在属灵上赤身。因为他们这样作，每个人都很容易看出他们是属肉体的。这是给我们众人的功课。我们若要服事其他的信徒，就必须学习经历那灵作生命，也必须作里面被那灵充满的人而服事。这样服事是荣耀的。我们这样服事的时候，会一直为主所遮盖。相反的，我们若只认识那灵作能力，并在我们的肉体里服事，我们就会暴露自己，并且自取其辱。 恩赐与生命之间的关系 重视恩赐过于生命，带进许多难处 因为哥林多信徒非常留意恩赐，却忽略了经历那灵作生命，他们不但自取其辱，也在他们中间带进混乱和分裂。因为他们过分关注恩赐，他们就不照着基督或内里的生命欣赏人，却照着恩赐欣赏人。他们有些人说，“保罗有最大的恩赐；因此，我们是属保罗的。”另有人说，“不，我们觉得矶法有最大的恩赐；因此，我们是属彼得的。”第三班人说，“我们不赞同保罗或彼得有最大的恩赐。我们最欣赏亚波罗，因为亚波罗有超越的恩赐。”他们这样欣赏使徒们，乃是因着他们过度关注恩赐。这在他们中间就带进许多混乱和分裂。(林前一10〜13。) 我们必须从哥林多人的失败中学习。我们若留意恩赐，当有口才的人来到我们中间，我们会认为他很了不起。然而，有口才并不表示他在基督的生命里成熟。我们若不认识基督是生命，并且不重视生命的事，我们就不会有辨识力。我们若认识基督是生命，当缺少基督而有能力的讲员来到我们中间，我们会有辨识力，并且能说，“这里有位在传讲上相当有能力且得胜的传福音者，但很可惜，他是一个只有少量基督的人。”在哥林多召会里所有的难处、困扰、混乱和紊乱，都是由于他们留意恩赐，忽略基督作生命所引起。这就是为什么保罗告诉他们：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。”(二2。)这也是保罗在他给哥林多人第二封书信中，不题任何关于恩赐之事的原因。保罗在他的第二封书信里，把注意力集中于生命的事。他写着：“所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”(林后四16。)这是我们成为正常基督徒正确的路。 基督徒生活主要是生命的事 正常的基督徒生活主要不是恩赐的事，主要乃是生命的事。说基督徒生活主要是生命的事，意思并不是我们废掉恩赐。你若在生命的事上是正常的基督徒，你自动就会有许多恩赐，并且会自然的以正确和有益的方式使用恩赐。你若被作生命的基督充满，驰会从里面引导你何时并如何使用你的恩赐。长成的人知道如何正确开车，而不浪费汽油。同样，在生命里成熟的人知道如何使用那灵的恩赐，而不浪费恩赐。 正确的使用恩赐在于生命里的成熟 召会历史见证，那些在生命里成熟的人能在正确的时间、在正确的地方、以正确的方式、以正确的气氛、带着正确的态度、并为着正确的人，使用他们的恩赐。相反的，召会当前的情况显示，不成熟的信徒以不正确的方式使用恩赐，造成了多少的损害。例如，想想方言的恩赐这件事。使徒保罗嘱咐信徒以正确的方式运用这恩赐。(林前十三〜十四。)但今天信徒说方言，他们多半没有关心到别人。既使他们的说方言是真的，他们也以不正确的方式运用这恩赐。这不造就人，甚至可能把一些人吓跑。每当我们在聚会中，以任何方式运用我们的恩赐或尽功用，我们必须以顾到别人和造就他们的方式来作。例如，我们若在聚会中祷告，就必须以正确的方式祷告。我们在房间里单独祷告时，可以用我们所喜爱的方式祷告；但我们在聚会中祷告时，必须顾到别人。我们不该祷告得太大声，因为我们若祷告得太大声，有些与会者也许受搅扰。我们也不该祷告得太小声，因为对有些人的耳朵来说太吃力，并会使他们的灵冷却下来。我们在聚会中祷告时，不该太顾到我们自己的声音；反而，我们该顾到别人的耳朵。我们必须领悟，我们是在会众当中，我们需要以一种让别人觉得舒服的方式祷告。我们若这样作，我们祷告时，别人就得造就。 要作个以正确的方式运用恩赐的人，我们必须在基督的生命里成熟。小孩子行动是随便的，但那些成熟的人能举止合宜。因此，我们需要在生命里长大。运用恩赐必须受充分的生命长大所平衡；否则，运用恩赐就会成为分裂之源。在生命里充分的长大，会平衡、改进、甚至增加我们中间恩赐的运用，并且会保证所有的恩赐都是以建造召会的方式来运用。因此，我们不该专注于恩赐，而该专注于生命的长大。今天我们的需要就是在生命里长大。 第二章 一个寻求之基督徒的经历 不能向着律法死 罗马六章启示我们从罪得拯救的路，罗马七章揭示我们从努力行善得拯救的路。六章说我们向罪是死的，(2，6〜7，11，)七章说我们向着律法是死的。(4。)向着某事是死的，就是对那件事不再有任何义务，或者不再在那件事的支配和权势之下。因此，罗马七章告诉我们，我们向着律法是死的，意思就是我们不再有义务遵守律法，，也就是说，我们不再有任何义务努力行善。我们向着律法是死的，但我们对这事实也许没有任何领悟。我们也许仍然努力行善，并遵守律法。有些人读到他们向着律法是死的以后，也许自己里面定意，不再遵守律法。然而，他们这样作，意思不是他们向着律法是死的。他们向着摩西的律法也许是死的，但他们仍然努力遵守他们自订的律法，就是不遵守律法。不管我们努力遵守律法或努力不遵守律法，我们仍然是活的。我们若仍然挣扎努力，我们就不是死的。 寻求从罪得拯救却不断失败 倘若我们在经历中，尙未达到真正向着律法是死的地步，主就会开始在我们里面并在我们的环境里作工。主会在这两个范围里作工，好在我们的经历中带我们经过确定的过程。这过程开始于我们的得救。我们得救以后，就开始寻求主并且爱祂，一旦我们开始寻求主并爱主，我们就渴望从罪得拯救。主带我们到这地步乃是为着一个缘故─要我们开始失败。一旦我们达到寻求主并渴望从罪得释放的阶段，我们就必须预备好不断失败。我们会一直失败，但这种失败与退后的基督徒的失败非常不同。退后的基督徒很难有罗马六、七、八、和十二章里所描述的任何经历。这些经历是一个寻求的基督徒的经历。要有这些经历，我们必须得重生，必须寻求主并爱主，也必须渴望胜过罪，并从罪的权势和支配得拯救。一旦我们达到这点，我们就会开始失败，并且我们会不只失败一次，而是一再不断的失败。 进入得拯救和失败的循环 当一个寻求的信徒开始有这种不断失败的经历，别人也许不会注意到。外面看来，他也许显得相当好，但在里面，他会知道自己一点也不好；他会认为他自己完全失败。然而，一再失败以后，至终他会经历得拯救。一旦他经历这种拯救，他会以为一切都很美好，并且以为他已全然从辖制得释放。然而，一段时间过后，他会发现并非如此。他会察觉自己里面仍有个东西，他还没有从其中得拯救。那时他会定意寻找办法，好从那项事物中得着拯救。这时他会再次面临失败，他的失败会增加，会更频仍。他会继续在这失败的经历中一段时间，直到有一天他再经历得拯救。这得拯救的经历会与起初的不同。这次他得拯救会更深。随着时间的往前，主在他里面逐渐深入的作工，这个得拯救和失败的循环也会重复。这是主要带所有寻求的信徒经过的过程，这过程的紧要阶段就是失败。我们都需要失败。我们需要失败到一个地步，既使神差遣全营的天使搭救我们，他们也无能为力。 我们都需要失败。我们需要失败到一个地步，领悟自己无法行善，甚至无法故意失败。当我们被带进这经历中，我们仍会继续寻求主，但会对自己彻底失望。我们甚至会到一个地步放弃读圣经。一个退后的人放弃读圣经是可怕的事，但一个寻求的信徒这样作一点也不糟糕。我信你若是寻求主的人，你就会有这经历。你会爱圣经，并渴望读圣经，但你会放弃读圣经。你会告诉主：“主，我的确寻求你，但我的读经完了。我爱研读你的话，但我是如此没有盼望，只好放弃。”我们不会失去对圣经的爱，或对主的寻求，但我们会对自己完全失望，我们也会领悟自己没有盼望。 一个寻求的信徒知道他必定失败以后，也许就定意失败。然而，他若想要这样作，就会发现主不会允许他失败。他无法失、败；他越想要失败，就越无法失败。以我们肉身生命为例证，我们会发现，要刻意躺下很容易，但要故意跌倒或倒下却不容易。有个出于主主宰的东西在运行，拦阻我们故意失败。我们不需要故意失败，我们只需要寻求主，祂会给我们所需要的经历。 生命总是由死产生 人常常有个观念，认为主应当作工，将宇宙中的每件事都维持在美妙的状态里。当我还年幼，刚成为基督徒时，我想我若是主，我绝不会将善恶知识树放置在伊甸园里。按我的观念，主若从未将善恶知识树放在园子里，或者主若使人远离它，就不会有任何难处。我们许多人有类似的思想。我们也许以为，召会中所有的弟兄姊妹都非常属灵。弟兄们结婚以前，以为他们所拣选的姊妹会是天使，他们的儿子将来必会像使徒彼得、约翰和保罗。然而，主不按我们的观念行事。主没有把善恶知识树从伊甸园挪去。召会里的弟兄姊妹不像我们所想望的那样属灵。弟兄们真的结了婚，就发现他们的妻子一点也不是天使，他们的儿子就像浪子。 这使我们想到一个问题：难道神不能将整个宇宙维持在完美的秩序中么？当然神能这样作。即然祂能这样作，为什么祂不这样作？这问题的答案是，生命总是由死产生。从死里会产生出生命；从宇宙的混乱无序中，会产生出新天新地同新耶路撒冷。(启二一1〜2。)第一的总是天然的，在复活里的总是第二个来到。(林前十五47。)先来的绝不是上好的，上好的总是第二的。无论我们多么想要在召会生活和家庭生活里，将事情维持得井然有序，我们绝不会成功；至终，总会有难处。我们需要这难处，因为生命只能出于死而来。 失败导致死，死带进生命 盼望我们听见这话不会失望，我们都需要更多失败。因为神知道这是我们的需要，祂就主宰的安排万有使失败的事发生。例如，神吩咐丈夫要爱自己的妻子，(弗五25，)但神知道他们作不到。主不给丈夫力量和能力来爱他们的妻子，又创造环境使他们更难作到。主也以类似的方式对付妻子。祂吩咐作妻子的要服从自己的丈夫，(22,)但祂知道妻子没有力量这么作，也知道丈夫所行的，不像个完全的头。主这样试验妻子，使她们失败，因而被置于死。主主宰的把丈夫和妻子放在这些情况里，让他们失败并且被置于死，好使生命从死生发出来。然后，一旦从死里产生出生命，丈夫对自己的妻子就会有真实的爱。他们所有的爱不会是天然的，乃是在复活里的，甚至是“复活的爱”。此外，一旦妻子被置于死，并且从死里被带到复活里，她们就会服从自己的丈夫。这服从将不是天然的，乃是在复活里的服从，并且是从死而出之生命的结果。 主正在我们所有的环境里作工，要把我们带到彻底失败的地步。我们达到这样的地步，结果就是死。然而，死不是结束，因为死带进复活的生命。我们领悟这事实，就不管我们面临怎样的环境，都需要到主面前去。借着我们不断的接触主，并借着主在我们的环境里作工，主就会有路得着我们。这样，我们经过这过程约二十年之后，主就会成功的把我们带到复活里。愿我们在每个环境里都到主面前去，并且给主机会这样得着我们。 第三章 以弗所四章里所启示基督身体的一与建造 照着基督恩赐的度量所赐的恩典 以弗所四章七至十六节，是圣经里关于基督的身体怎样建造起来最清楚的章节。七至八节说，“恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。所以经上说，「祂即升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。」”在四至六节里，每件事都是一─一个身体、一位灵、一个盼望、一主、一信、一浸、和一位众人的神与父─但在七节里有点变化。虽然我们都是基督一个身体上的肢体，但我们每个人都得着不同分量的恩典。我们所领受恩典的分量，是基于基督恩赐的度量。九至十节是插进的话，十一节继续八节里的思想：“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。”照着这些经文，七至八节里基督赐给祂身体的恩赐，不是属灵的能力和性能，为着罗马十二章六节和林前十二章四节里所说的各种事奉；这些恩赐乃是有恩赐的人，身体上有恩赐的肢体。以弗所四章七节里的“各人”，包括基督身体的每个肢体，各个都已被构成身体上的一般恩赐。十一节里的使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师-乃是基督赐给身体的特别恩赐。身体的每一肢体，作为赐给身体的一个恩赐，都基于他的度量，得着一分的恩典。这与我们肉身的血液类似，血液供应给我们身体上的肢体，乃是照着肢体的大小。 成全圣徒为着建造基督的身体 十二节更进一步，启示有恩赐之肢体的责任、义务和工作。这节揭示基督将有恩赐的肢体赐给身体，“为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。”有恩赐之肢体的功用是要成全圣徒，不是代替圣徒事奉或作工。有恩赐的圣徒成全圣徒，乃是“为着职事的工作，为着建造基督的身体”。达秘(J.N. Darby)指出：“为着建造基督的身体”这句话，意思就是“带有一个目的，要建造基督的身体”。有恩赐的肢体成全圣徒，目的是为着一件事—建造基督的身体。由此我们看见，有恩赐的肢体不是直接建造基督的身体。他们的工作是要成全圣徒；圣徒一旦被成全，就直接建造基督的身体。因此，有恩赐的肢体必须谨慎，不要代替圣徒尽功用。有恩赐的圣徒不能代替圣徒尽功用，反而必须成全圣徒自己尽功用。这段话清楚启示，有恩赐的肢体主要的功用是要成全圣徒，使他们能尽功用；可惜的是，几乎所有在公会里的牧师和传道人，都是代替圣徒工作并事奉。这些牧师和传道人没有成全圣徒作每件事，反倒为圣徒作每件事。倘若我们在主的工作里是有恩赐的肢体，我们就必须受此警惕。我们访问某地时，必须成全当地的圣徒，并且让他们作每件事。我们若成全圣徒，并且让他们这样尽功用，他们就会在生命里长大，基督的身体就会被建造起来。 信仰上并对神儿子之完全认识上的一 十三节继续说，“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一。”我们的一是在两件事上I信仰上并对神儿子之完全认识上。有些英文圣经译本在这两项之间插进逗点；这会使其看起来好像我们达到的一只是信仰的一，而对神儿子之完全的认识是另一件分开的事。对本节的这种领会并不正确，因为希腊原文的文法结构告诉我们，我们达到的一是关乎两件事，不是一件；这也由圣经的真理得着证实。那拯救我们的信与对神儿子之认识很有关系。事实上，那拯救我们的信就是对神儿子的认识，对神儿子的认识就是那拯救我们的信。信仰并对神儿子的完全认识，事实上是一件事的两方面。 本节里的“信仰”这辞需要一些解释。就如在本节里的用法，这辞不是指我们信的行动，乃是指我们相信的对象。即是这样，我们就必须问：我们信仰的对象是什么？我们相信的对象是什么？我们相信的对象有两个主要方面I神儿子的身位和神儿子的工作。换句话说，我们信仰的对象是主的所是，以及主所已经作的和正在作的。圣经包含许多道理和教训，但这些不是我们信仰的对象。例如，医病、说方言、蒙头、和浸水施浸，都是圣经所教导的，但这些不是我们信仰的对象。我们的得救不在于我们是否相信这些项目。弟兄会不相信神奇的恩赐，但他们的确是得救的。圣经说到被提、基督第二次来、和千年国，但这些不是我们信仰的对象，并且在真基督徒当中关于这些项目有许多不同的见解。然而，所有的基督徒都赞同，耶稣基督是三一神三个身位的第二者。所有的基督徒都信主是神的儿子，祂成为肉体来作人，为我们的罪在肉体里死于十字架，流血救赎我们，在第三日复活，成了赐生命的灵，并且升到诸天之上。所有的基督徒都相信这些真理，这些真理是我们信仰的对象。 我们若渴望保守那灵的一和基督身体的一，就需要达到信仰上的一。这意思是，我们必须丢弃一切在信仰项目以外的事物。任何道理若不属于信仰的项目，就必须搁在一旁。我也许是经常说方言的人，但是当我与反对说方言的信徒聚集时，为着他们的缘故，我就不会题起关于这事的任何事情。我会把我的说方言“留在我的口袋里”。我完全信浸水施浸是正确的，有些信徒所信的与我不同，但我不会与他们争辩。倘若我们都这样行，我们就会保守一。 最重要的事就是一。今天不信者常常挑战基督徒，说，“你们说你们相信一位主，但你们都是分裂的。倘若你们都赞美你们所宣称那一位同样的主，为什么你们有这么多不同的教会？”在神子民当中有分裂，原因乃是有许多非信仰项目的不同道理。有些人坚持浸水施浸，所以他们成立以浸水施浸为中心的公会。有些人坚决支持说方言，所以他们成立说方言的会。这是今天真实的情况，这也是灵恩派、浸信会、长老会、和所谓基要派公会成立的原因。相反的，倘若所有的基督徒都愿丢下一切不是信仰之一部分的道理，他们必定会成为一。 即然我们都承认耶稣基督是神的儿子和我们的救主，就没有理由使我们分裂。(林前一10，13。)当我们将其他东西加入，就产生分裂。例如，天主教把教皇加进来了。要保守一，天主教必须放弃教皇。另有的人把属灵加进来；他们成了属灵上的专家和行家，并且他们使他们的属灵成为一切。在有些方面他们是真正的属灵，但因为他们过于强调他们的属灵，这就成为分裂主身体的因素。因为他们在这一项上很特别，他们就成为宗派。他们也许没有成立新公会，但是没有实际成立公会仍有可能成为宗派。因为他们这样重视他们的属灵，他们绝不能与别人同行。他们也许说，“你们不属灵，但我们属灵。我们有属天的异象，但你们对于这样的异象一无所知。你们没有异象，但赞美主，我们有。我们是构上时代的。”这样的灵是宗派的灵。我们必须领悟，在哥林多前书里，那些说他们是属基督的人，就和那些说他们是属保罗的人一样是宗派的。(12〜13。)我们必须学习在任何事上都不特别。我们若要实化基督身体的一，就需要学习简单的站在信仰的项目上，并且在信仰以外的任何事上都不坚持或特别。 我年轻时，坚持浸水施浸。不久以后，我也开始坚持我对被提的领会。关于被提有许多不同的见解；我非常坚决的相信我对被提的领会，无论我到那里去，我都说到被提。今天我仍然信我所信的，但我不坚持我所信的。你对被提也许有不同的领会，但这不必影响我们的交通。只要我们爱主，在我们的日常生活中寻求经历主，并且渴望实化召会生活，这就够了。我们一切不同的道理都该搁在一旁，我们必须丢下一切不是信仰项目的道理。我们也许仍然信我们所信的，但我们不该提倡任何事。我们该为着一的缘故把道理“留在我们的口袋里”。这是保守信仰上并对神儿子之完全认识上的一的路。 长成的人和基督丰满之身材的度量 以弗所四章十三节说到“达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一”以后，接着就说到“达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量”。这节给我们三个追求的目标—信仰上并对神儿子之完全认识上的一，在神圣生命里完全的长大，以及基督丰满之身材的度量。我们必须忘记一切的道理，并且竭力追求这些事。 不再作小孩子，为波浪漂来漂去， 并为一切教训之风所摇荡 十四节继续十三节里的思想，开头说，“使我们不再作小孩子。”我们若坚持信仰并对神儿子之完全认识以外的任何事，无论我们多“属灵”，我们都仍然是小孩子。然而，我们若在生命里长大，我们就不会坚持信仰并对神儿子之完全认识以外的任何事。 我们若在生命里成熟，就会知道如何正确运用一切道理和实行。保罗就是这样的人。因为他在生命里成熟，他就能非常宽大，不墨守成规。在罗马十四章，保罗说到吃肉和守日。保罗讲论这些事时，没有说什么是对的，什么是错的。这是因为保罗关切的不是对错，乃是保守信仰上的一。倘若情况和环境允许某种道理或实行，我们就可以提倡；但若情况和环境不允许，我们就不该推动任何事。我访问日本时，就改变我的衣着以符合日本文化；我在美国时，就改变我的衣着以符合西方文化。我在日本时，愿意放弃我的西方衣着；我在美国时，愿意放弃我的日本衣着。我惟一不能放弃的，就是主耶稣自己。无论我往那里去，我都必须穿上主耶稣。(罗十三14。)我不考虑任何其他重要的事。你若要说方言，我会准许你说；你若反对说方言，我会禁止不说。你若赞同蒙头，我愿意看到姊妹蒙头；但你若不赞同蒙头，我就不会说到这件事。我只要与你是一，好使我们能一同爱主并事奉主，传福音，并且有功效的领罪人归主。我绝不会允许说方言或蒙头破坏我们的一。最要紧的乃是一。 保罗说出他渴望我们不再作小孩子以后，解释小孩子就是“为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡”的人。(弗四14上。)教训可能成为一种风，将我们吹离基督作头和召会作祂的身体。我们必须试验每一个教训，查问它是否将我们从基督与召会带开。倘若是，我们就必须放弃那个教训。另一面，倘若某一个教训加强我们与主同行，我们当然必须接受那个教训。 将我们从基督带开的教训，可能看起来是健全的道理，但保罗告诉我们，这些教训是“在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为”。(14下。)我们必须领悟，在许多教训背后有属魔鬼、隐藏和诡诈的作为。我们若观察今天信徒当中的情况，会看见情形就是这样。许多看来健全的道理，已使信徒与基督分开，并使身体被分裂。 在爱里持守着真实，在一切事上长到基督里面 十五节说，“在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。”真实就是基督作实际，(约十四6，)持守真实就是单单珍赏基督自己，而不是珍赏那些缺少基督的教训和道理，如此就持守基督作实际。按本节上下文，真实也能视为包括基督的身体，基督乃是这身体的头。已往我们为许多没有任何实际的教训漂来漂去。现今我们必须持守真实，实际，就是基督与祂的身体。 借着持守着真实，我们就会在一切事上长到元首基督里面。长到基督里面，就是在一切事上得着基督在我们里面加增，直到我们达到长成的人。以弗所四章十五节里的“一切事”这辞非常重要。借着我们的重生，我们在一些事上被带进基督里面。然而，在许多别的事上我们仍然不在基督里。例如，有些弟兄也许在对待妻子的方式上不在基督里，有些姊妹也许在穿着的方式上不在基督里。另有的人也许在处理钱财的方式上不在基督里。他们在花钱的方式上，也许和不信者完全一样。倘若在我们的生活里有任何方面不在基督里，这就表示我们需要更多在神圣生命里长大。借着在神圣生命里长大，我们就会多而又多的长到基督里，直到我们在一切事上长到祂里面。 本于基督尽功用，达到身体的建造 长到基督里面的结果是什么？以弗所四章十六节给我们答案。这节说，“本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”丰富供应的节给与身体生命的供应，并使身体的肢体自动且自然的尽功用。这种尽功用便叫身体把自己建造起来。身体的建造是自己的建造。这不是由有恩赐的人所完成的建造，乃是由身体本身的肢体所完成。惟有当肢体在生命里长大而成熟，这样的建造才能发生。 我们是基督身体的肢体，不该设法找出我们的功用是什么。我们肉身的肢体不需要找出自己的功用是什么；它们尽功用就是了。只要我们身体的肢体是活的、健康的，它们就自然且自动的尽功用。基督身体的肢体也是这样。今天我们不需要设法找出我们在身体里的地位或功用。我们所需要作的就是长大。我们若长大，就会自动，甚至不知不觉的尽功用。你若宣称知道你在身体里的地位，这就证明你不知道自己的地位。我在上海召会曾遇见一位宣称自己是长老的弟兄；多年来他宣称自己是长老，但实际上他不是长老。我也遇见过宣称自己是使徒的弟兄，这样一位弟兄宣告：“我是使徒。你若不尊重我是使徒，你就不是跟随圣灵，你就是属肉体的。你若在那灵里行事为人，就会知道我是使徒。”这样的宣告是可怕的。今天我们不需要试图找出或宣告我们在身体里的功用是什么；我们只需要在生命里长大，我们自然就会尽功用。 基督身体的肢体真正的尽功用，完全在于生命里的长大。这就是为什么过于留意医病和说方言的神奇恩赐是不正确的。建造召会的，即不是这些恩赐，也不是有恩赐的人。以弗所四章清楚的启示，有恩赐的人—使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师—并不直接建造召会。他们间接建造召会。他们的工作是成全圣徒。他们所成全的圣徒会长大，长大就会服事且尽功用，使身体把自己建造起来。被成全、长大且尽功用的圣徒，乃是直接建造召会的人。 因为圣徒是直接建造召会的人，基督身体上有恩赐之肢体的正确功用，就是成全圣徒。有恩赐的人绝不该代替圣徒事奉或作工。反而，当有恩赐的人访问某个城市时，他该竭力成全圣徒，使他们在生命里长大。借着他帮助圣徒们在生命里长大，圣徒就会自动开始尽功用。有恩赐的人该让圣徒作每件事。 今天我们需要竭力保守基督身体的一。我们的一是信仰上并对神儿子之完全认识上的一。这意思是我们必须丢弃一切不是信仰项目的事，并且我们必须将注意力单单集中于神的儿子。我们也必须竭力在生命里长大，以建造基督的身体。借着专注于生命上的长大，而不注意神奇的恩赐，我们就会自然的尽我们的功用。借着作身体的肢体尽功用，我们就会直接有分于基督身体的建造。愿主使我们宝贵并追求基督身体的一与建造。 第四章 关于圣徒死后何去的查经记录 对于天的天然想法 罪人在得救以前，可能曾听说他是失丧的，并且他永远的终局是火湖。(启二十15。)因为这是他在得救以前的领会，所以当他相信主而得救之后，就很自然的相信他即然得救了，在他死后神必定为他预备了地方。他也自然的相信，这地方必是某种乐园，他能在其中快乐的生活。因着他有这想法，当他来到主话跟前并读到新耶路撒冷时，(二一2〜二二5，)就很容易认为新耶路撒冷就是他所想像的地方。他可能会想像，新耶路撒冷是他将要住在其中的一种天堂华厦。因着天然的人很容易有这样一连串的思想，基督教里就有许多关于“上天堂”的谈论。在许多基督徒的葬礼中，牧师安慰那些与会者，告诉他们，他们所爱而故去的人已到天上去了。牧师也会解释说，天上有一个称为新耶路撒冷的地方，这新耶路撒冷就是充满福乐的乐园。这是基督教里普遍的思想。几乎所有的基督徒都相信，信徒死了，就到天上去，并且他所去的天上就是要来的新耶路撒冷。基督徒几乎总是将他们关于天的想法，与新耶路撒冷联在一起。然而，严格的说，一般所谓的天与新耶路撒冷无关。在这章里我们要查读主的话，细想其中怎样说到圣徒死后要往那里去。 常被错解的经文 林后五章八节 在这查读的开头我要问：全本圣经中有没有一处经文说，信徒死后要到天上去？有些人会说，林后五章八节教导这事。这节说，“是的，我们是放心振作，宁愿离家出到身外，与主同在家中。”有些人会争辩说，与主同在家中，就是在天上。然而，圣经没有一处教导，我们必须到天上去，好与主同在。甚至现今我们在身内的时候，岂不也在主的同在中么？我们与主同在是美妙的事实。甚至今天我们在这地上，并在我们肉身中的时候，我们也能享受主的同在，主也与我们同在。没有人能否认，在召会的聚会中，我们特别享受主的同在。 腓立比一章二十三节 有人引用腓立比一章二十三节，证明我们死后是到天上去。这节说，“我正困迫于两难之间，情愿离世与基督同在，因为那是好得无比的。”这节与林后五章八节有同样的思想，就是我们离开这地，并离开我们的身体时，我们就去与主同在。但我要再一次问：与基督同在等于在天上么？有些人会回答，基督复活以后，就去与父同在，并坐在祂的右边。他们下结论说，即然基督在父的右边，与基督同在就是在天上。毫无疑问，基督与父同在。但基督在此与我们同在，岂不也是事实么？倘若基督与父同在，也在这里与我们同在，我们怎能这么确定的说，与基督同在就是在天上？甚至今天我们就能与基督同在，基督也能与我们同在。因此，我们不能说，基督被限制在天上，我们也不能说，我们必须在天上，好与基督同在。基督能同时与我们同在并与父同在，并且我们在任何地方都能与基督同在。不但如此，我们需要看见，与基督同在是程度的问题，不是绝对的事。甚至堕落的基督徒有时候也觉得他们在主的同在里。保罗在腓立比一章二十三节里的思想乃是：借着他肉身的死，他会与基督同在到更高的程度，到更完满的地步，胜于他在地上的生活中所享受的。即然我们在任何地方都能享受主的同在，并且与基督同在是程度的问题.，林后五章八节和腓立比一章二十三节就都不能证明信徒死后到天上去。 以弗所三章十五节 有些基督徒想要为信徒死后到天上去的观念找着圣经的支持，就指出以弗所三章十五节。钦定英文译本将这节译为：“天上地上的全家，都是从祂得名。”有些人主张，本节里的“全家”一辞指召会，并且争辩说，即然本节说到“天上…的全家”，这意思必是全召会至终要到天上去。这种不正确的领会是基于不准确的翻译。钦定英文译本里译为“全家”的希腊原文，最好译为“各家”。因着钦定英文译本使用“全家”这辞，我们就很容易以为这是指全召会。然而，希腊原文说到“各家”，指存在这宇宙中的不同家族。在宇宙中的各种家族当中，有动物家族、天使家族'人类家族、和重生之人的家族。这节正确的翻译是：“在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名。”有正确的翻译，我们就能看见，在诸天里有一些家族，在地上也有一些家族。所有这些家族都已由父得名。作为每一家族的源头，祂已将他们全部命名，其中有些在诸天里，有些在地上。因此，这节不能用来辩称全召会家族至终会在天上。 圣经中关于圣徒死后何去的启示 圣经显然不支持已死圣徒到天上去的说法。事实上，在约翰三章十三节，主显然反驳这概念。在这节里主说，“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”照着主的话，祂是惟一曾经在天上的人。没有别的人到过那里。彼得在五旬节那天宣告：“大衞并没有升到诸天之上，”(徒二34，)支持了主的话。甚至大衞王死后也没有到天上去。 所有的人死后都到阴间去 倘若圣经没有教导圣徒死后到天上去，关于圣徒死后去那里，圣经的教训是什么？让我们从旧约看起。在创世记三十七章三十五节，雅各以为他的儿子约瑟死了，就说，“我必悲悲哀哀的下阴间，到我儿子那里。”在七十士译本，就是旧约的一种希腊文译本里，希伯来文的阴间(Sheol)这字被译为Hades，而钦定英文译本常常将Hades这字译为“地狱”(hell)，但这是混淆且不正确的翻译。在这节里雅各揭示，不但旧约时代失丧的魂到阴间去，并且像雅各和约瑟这样的人也到那里去。雅各以为他的儿子死了，到阴间去了，而且他预期他死了也会到阴间去。大衞王也说到他死后要到阴间去。在诗篇六篇五节他写着：“因为在死地无人记念你；在阴间有谁称谢你？”雅各和大衞这些话指明，旧约得救的圣徒，包括亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟和大衞，死后都去了阴间。 现在让我们翻到新约。在路加十六章，主说到一个财主，和一个讨饭的，名叫拉撒路。二人都死了，主告诉我们二人死后的遭遇：“后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里；财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。”(22〜23。)我们从主自己的话看见，讨饭的、财主、和亚伯拉罕死后都到同样的地方去。三人都到阴间去。这表明所有的人死后都到阴间去。 阴间有两部分 路加十六章里的三个人都到阴间去，但主接着解释，阴间里有个分界，将亚伯拉罕和讨饭的与财主隔开。财主呼喊亚伯拉罕，求他打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉他的舌头；(24.,)其后亚伯拉罕回答财主：“孩子，你该回想你生前享过福，拉撒路也同样受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，在我们与你们之间还有深渊隔定，以致人想要从这边过到你们那边是不能的，从那边越过来到我们这边也是不能的。”(25〜26。)财主所在阴间的那部分有火焰，是痛苦的地方。(24。)然而，拉撒路所在阴间的那部分，是安慰的地方。 阴间是圣徒赤裸的灵等候的地方 在神原初的创造里，神为人创造身体。(创二7上。)这身体是人全人的衣服。人的身体乃是要作他的遮盖，但人堕落时，罪进入人里面，破坏这情况。罪带进死，(罗五12，)而借着死，人的灵就与人的身体分开了。(路二三46，雅二26上。)死的结果就是人的灵离开他的身体，使人的灵成为赤裸的。(林后五3。)这是不正常的光景。在这光景里，人无法进到天上。这由旧约里祭司的预表得着证实。旧约的祭司不可赤身进到神的面光中。(出二八42〜43，参二十26。)人死了，他的灵就成为赤裸的，但主没有把人留在这样的光景里。祂提供了救治之法。神进来救赎人，祂的救赎开了路，使祂得以叫那些死了的人复活。(林前十五52，帖前四16。)借着复活，神使人赤裸的灵再次有所穿上，这次是穿上复活的身体。(林前十五42〜44，53。)主自己说，甚至亚伯拉罕、以撒、和雅各也要复活。(太二二31〜32。) 至终，神要使所有的人复活，(约五28〜29，)但在他们死后并复活以前，他们是在不正常、赤身的光景里。在他们处于赤身光景的期间，神将他们安置在一个地方。神为这些赤身的人预备一个地方。神预备给天使的地方是天，预备给正常、披着肉身之活人的地方是地。但那些借着罪和死而变得赤身的人，神将他们安置在哪里？神乃是将他们安置在阴间(Sheol，或Hades) 。 阴间是神为人死后所预备的地方，在这地方有两部分。阴间有一部分是为着那些失丧的人，另一部分是为着那些已得救的人。为着那些失丧之人的部分是痛苦的地方，为着那些已得救之人的部分是安慰的地方。在司可福串珠圣经，路加十六章二十三节的注解里，司可福(C. I. Scofield)博士认明阴间是由两部分组成—一是为着得救的人，一是为着失丧的人。 阴间位于地心里 即然我们已看见，阴间是人死后所去的地方，我们就需要思考这个问题：阴间位于何处？这问题的解答始于马太十二章四十节，这节说，“因为约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。”这节告诉我们，主在死后并复活前，会在地心里三日三夜。有人说这是指主的埋葬，但埋葬只是被放在地下不深之处，不在地心里。不但如此，在主受死那个时代，犹太人是将人葬在洞穴里。这些洞穴不在地下，乃在地面。那么“地心”这辞指什么？ 在行传二章三十一节，彼得说到主的死与复活。他宣告：“祂不被撇在阴间，祂的肉身也不见朽坏。”这节含示主死时到阴间去。祂的魂到阴间去，(27，)但是就如彼得所敍述的，神不将祂撇在那里。三日后，神在复活里使祂从死人中复起，结果，祂在坟墓里的肉身不见朽坏。倘若我们将启示主死后到阴间去的这节，与说到主在地心里的马太十二章四十节放在一起，就可以看见地心这辞指阴间，阴间位于地心里。 阴间里安慰的部分称为乐园 圣经也表明，主所去阴间的地方称为乐园。在路加二十三章四十三节，主在十字架上对祂旁边的强盗说，“今日你要同我在乐园里了。”主死那天，祂到乐园去，就是阴间里安慰的部分。即然阴间的一部分是为着那些得救之人安慰的部分，这部分就称为乐园。 由以上我们所考量的经文，我们能看见有两种死了的人─得救的人和失丧的人，并且在阴间里有两部分─安慰的部分和痛苦的部分。我们也能看见，阴间位于地心里，阴间里安慰的部分称为乐园。这是神的话清楚的启示；因此，我们必须放下我们自己的意见，并且简单的接受这启示。 乐园已迁到天上的教训没有圣经根据 司可福博士在主的话里看见，阴间由两部分组成。然而，司可福对阴间的领会不全然符合圣经的启示。司可福相信，在主复活和升天以前，圣徒的乐园位于阴间，但借着主的复活和升天，这乐园就从阴间被迁到第三层天。司可福用以支持他这领会的主要圣经段落是林后十二章二至四节。钦定英文译本将这些经文翻译如下：“我认得一个在基督里的人，十四年前，这样的一位被提上第三层天，…并且我认得这样一个人，…他被提上乐园里。”司可福用这些经文争辩，即然保罗“被提”到第三层天和乐园里，乐园必已被迁到第三层天。他也引用以弗所四章八节宣称，这个迁移发生在基督复活并升天的时候。 因为保罗在林后十二章二至四节里说到第三层天和乐园，司可福就下结论说，这两个地方是同样的。然而，我们若仔细读这些经文，就会看见保罗在二者之间作分别。保罗不是说他去一个地方，他说他去两个地方。保罗用“并且”这辞指明这点。在二节里保罗写着：“我认得一个在基督里的人，十四年前，这样的一位被提，直到第三层天里…。”然后在三至四节他说，“并且我认得这样一个人：：他被提进乐园里。”这里的连接词“并且”，乃是很重要的辞，指明三至四节所说的，与二节所说的是两件不同的事。二节告诉我们，使徒被提到第三层天里。三至四节进一步告诉我们，使徒还被提进另一个地方，就是乐园。这很强的指明，四节的乐园与二节的第三层天不同。 钦定英文译本在二节和四节里使用“被提上”这辞。使用这辞说到第三层天和乐园，给人一个印象：这两个地方都在地面以上。然而，原文里没有“上”字。希腊原文最好的翻译不是“被提上”(caught up)，乃是“被提去”(caught away)。(中文恢复本在此作“被提”。)原文这同样的辞也用在行传八章三十九节和帖前四章十七节。如我们先前看过的，乐园不在地以上，乃在阴间里，就是在地心里。因此，保罗到乐园去，不是被提上乐园，乃是被提去进入乐园。 留意保罗在林后十二章说到他所得的启示极其浩大，也是很重要的。他在一节写着：“夸口固然无益，但我是不得已的。我要来说主的异象和启示。”然后在七节，他说到他所得“启示的超越”。保罗的启示大到一个地步，主必须在肉体上给他一根剌，使他不会变得骄傲。由此我们能下结论，保罗的启示必是完满且完整的。神必定已将全宇宙启示给使徒。 圣经揭示宇宙由三部分组成─诸天、地、和地底下的部分。腓立比二章九至十节说到这三部分：“所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫天上的、地上的和地底下的，在耶稣的名里，万膝都要跪拜。”“地底下”这辞当然是指阴间。(参弗四9。)倘若宇宙包括这三部分，并且神给保罗全宇宙的超越启示，那么当然神不但会向保罗开启地上的事，也会开启地底下的事。作为地上的人，保罗熟悉地上的事。然而，他不熟悉诸天里的事和地底下的事。他不熟悉地以上的事，因此主将他带到第三层天。他也不熟悉地底下的事，所以主将他带到地底下阴间里的乐园。结果，使徒得着全宇宙完满的启示。因此，保罗在林后十二章的话，并不支持司可福的领会，反而进一步证明，乐园仍在地底下的阴间里。 彼得在行传二章三十四节的话，也与司可福的领会相悖。在行传二章三十四节，彼得宣告：“大衞并没有升到诸天之上。”这证明在五旬节的时候，大衞仍然没有升到诸天之上。司可福相信主已将乐园的一切，包括乐园里所有已死的圣徒，迁到诸天之上；倘若他的看法是正确的，那么大衞应当包括在内。按司可福的观念，大衞在基督升天的时候，应当已被迁到诸天之上。然而，基督升天十日后，在五旬节那天，彼得清楚的说，大衞还没有升到诸天之上。这证明司可福的解释不可能是正确的。 另一处打消乐园已被迁到天上这说法的经文，是帖前四章十六节，这节说，“主必亲自从天降临，有发令的呼叫，有天使长的声音，又有神的号声，那在基督里死了的人必先复活。”请注意在这节里，主和已死的圣徒是往不同的方向走。主降临(往下)，死了的圣徒复活(上升)。倘若已死的圣徒都在第三层天，主和圣徒就会往同样的方向走。然而，很清楚的是，已死的圣徒复活，主降临。有些人说，“那在基督里死了的人必先复活”这话，乃是指已死圣徒的身体。然而，这种思想不合逻辑。我们不能说，已死圣徒的身体就是已死圣徒自己。我们的身体不是我们的人位。因此，严格的说，保罗说“那在基督里死了的人必先复活”，他不是指已死圣徒的身体，乃是指他们的魂与灵。 有些人会说，十四节反骏这解释。这节说，“我们若信耶稣死而复活了，神也必照样将那些已经借着耶稣睡了的人与祂一同带来。”有些人领会这节的意思是，即然神要将已死的圣徒与耶稣一同带来，他们就必与祂同在天上。这不是对这节正确的领会。我能举我已往的故事为例，说明正确的领会。有一次我离家很远。当我离家的时候，我遇到住在另一地的亲戚。有一天，我们二人决定到我家去探访我的家人。我们在不同的地方，但我们同意在靠近我家的位置会面，然后同去我家。作了这决定以后，我就写信给我的家人，并告诉他们，我回家时会带我们的亲戚同来。当我告诉我的家人，我会带我们的亲戚同来，这不是说，我的亲戚和我原来在同样的地方。这就像已死的圣徒与主之间的情况。主在天上，已死的圣徒在地底下的乐园里。主回来时，祂要从天降临，已死的圣徒要从地底下复活。然后二者会聚在一起，主就将已死的圣徒与祂一同带来。由十六节看来，这是非常清楚的。 启示录六章九节也表明，已死的圣徒在地底下。这节说，“羔羊揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的话，并为所持守的见证被杀之人的魂。”表征基督十字架的祭坛，(来十三10，)在帐幕和圣殿的外院子里，外院子表征地。因此，殉道的圣徒在祭坛底下，意思是他们在地底下。那些为主殉道的人可视为拔尖的基督徒。甚至这些拔尖的基督徒也不在天上。他们在祭坛底下，在地底下，在阴间里。 在阴间里的乐园不同于那是新耶路撒冷的乐园 我们看过的所有经文，证明已死的圣徒没有到天上去，乃是到乐园去，就是位于地底下阴间里安慰的地方。这地方与新耶路撒冷无关。新耶路撒冷显然是在阴间里乐园以外的东西。关于这点我们必须非常清楚，原因是启示录二章七节说到另一个乐园，那个乐园就是新耶路撒冷。七节说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。 得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”这乐园就是新耶路撒冷，因为在这乐园里有生命树。(二二2。)神的乐园这辞，也指明这乐园是特别的。我们可能曾经以为，宇宙中只有一个乐园。其实不是这样。事实上，宇宙中有三个乐园。伊甸园是第一个乐园，阴间里安慰的部分是第二个乐园，新耶路撒冷将是第三个乐园。我们由此可见，阴间里的乐园不同于作神乐园的新耶路撒冷。 圣经清楚启示，神的儿女死后不是到天上去；相反的，他们到阴间去。在地底下或在地心里的阴间，是由两部分组成I为着失丧之人痛苦的部分，和为着得救之人安慰的部分。阴间里面安慰的部分称为乐园。亚伯拉罕和大衞今天所在的乐园，就是神要祂所拯救之人去的地方，直到那日他们复活并穿上复活的身体。这就是圣经关于圣徒死后何去的教训。 第五章 训练的目标 盼望我们都能非常清楚，主对这次训练的心意；也盼望我们能领会，我们之所以如此注意生命、人的灵、圣灵、和召会这些事，乃因我们认识神永远的定旨。 训练四个主要的点 基督作我们的生命 神永远的定旨是要基督作我们的生命。(约十10下，十一25，西三4。)因此，我们必须细致的认识并经历基督作生命。我的用意不是要给你们关于基督作生命的教训。相反的，我的用意是要帮助你们认识如何经历基督作生命。请不要以为我仅仅在陈明道理和教训；我的用意是要帮助你们看见基督是你们的生命，然后帮助你们细致的经历这生命，并且将其应用于日常生活中。 人的灵 我们若要认识并经历神圣的生命，就必须认识，惟有在我们人的灵里，才能实化并经历这生命。为这缘故，我们必须认识我们的灵与我们的魂之间的不同。(帖前五23，来四12。)神圣的生命，就是基督自己，(约十一25，十四6，西三4，)完全是属灵、神圣并属天的；这生命与魂无关。热心宗教是我们魂的事；得着启示认识主耶稣基督是我们的生命，乃是在我们灵里的事。(弗一17，三5。)基督是我们的生命，这件事不是知识、教训或道理，乃是启示在我们里面，而且是我们现今必须实化并经历的。在我们灵里神圣生命的启示，对我们不是宗教。基督教是宗教，因为它完全是在魂里。基督教有神学、神学院、和圣经学院，这一切都与心思有关，而心思乃是魂的一部分。(箴二10，诗一三九14，十三2。)不但如此，人以为宗教会安慰他们，并帮助他们有快乐的生活；他们以为，他们对某种事物的信仰会给他们平安、快乐和满足。这是因为宗教牵涉到情感，就是我们魂的另一部分。(歌一7，诗一〇七18，赛六110，撒上三十6。)然而，基督作生命完全不同于宗教。基督作生命这件事不是宗教，乃是在我们灵里所给我们的启示。借着我们的灵，我们能接受基督作生命，应用祂作生命，并经历祂作生命。我们首要的需要不是教训或快乐的生活；我们首要的需要乃是得着启示，看见基督是我们的生命。 因着启示属于灵，我们就需要认识关于人的灵的事，因为基督作为圣灵这件事，乃是在我们人的灵里向我们启示的。基督作为圣灵，住在我们人的灵里。(提后四22，罗八16。)因此，我们需要学习如何分辨我们的灵与我们的魂(我们天然的心思、情感和意志)，并学习如何领悟在我们的灵里有那灵，就是基督作生命的实际。 圣灵 那作我们生命和一切的基督乃是那灵。(林后三17，林前十五45下。)那灵是基督的实际。我们若没有那灵，就只有道理上的基督，没有实际里的基督。基督是实际，(约一14，十四6，)那灵是实际的灵。(17，十六3。)作为那灵，基督对我们是实际。正如我们若没有基督，就不会有父，照样我们若没有那灵，就不会有基督。约翰在他的第一封书信里告诉我们，我们若承认子，也就有了父。(二23。)这是因为父在子里。(约十四10。)同样，子就是那灵。因此，我们若有了那灵，也就有了子。 照着圣经的启示和我们的经历，那灵，就是基督的实际，临到我们作生命并作能力。 一面，祂总是在我们里面作生命；(罗八2，11;)另一面，祂在我们身上作能力。(路二四49，徒一8，十三9。)我们若领悟这事实，照着这事实祷告，并且凭信应用那灵，我们就会经历祂作能力。这位是生命和能力的灵，乃是基督自己。因此，要认识基督作生命，我们必须认识那灵。 召会 神永远的定旨是要得着一班人，他们得重生，被那灵充满，被那灵变化，并且同被建造成为团体的身体，以团体的彰显基督。基督这团体的彰显就是召会。我们的用意不是要设立一种新的会，或是一个遵循某种道理的会。我们的用意是要实现神永远的定旨。 我们在训练中并在召会生活中的目标 今天我们需要注意这四件要紧的事。我们不在意说方言、对神的国共同的领会、时代主义、或者道理的点。在已过的世纪里，这些事被误用而大大损害了召会，带进公会的形成，分裂了基督的身体。 我们在众地方召会中，并不将地方召会视为我们主要强调的重点。虽然我们在地方立场上聚会，但我们没有使地方立场成为我们中心的要点和实行。反而，我们的实行是要完全的认识并经历基督作我们的生命和一切。不但如此，我们的实行也是要认识祂作那灵，在我们的灵里经历祂，并且同众圣徒作团体的身体，在灵里同被建造以彰显祂。(弗二22。)无论我们在那个城市，我们就是来在一起，在地方上代表基督的一个身体，学习如何经历包罗万有的基督，如何团体的彰显神。我们不是研读某种神学或强调某些实行。我们就是实行在我们人的灵里，经历基督作生命并作那灵。我们也经历同被建造成为团体的器皿，以盛装并彰显基督。我们在每个地方，作基督活的身体经历并彰显基督。这是我们正在作的，也是我们继续要作的。 我们必须极其清楚，这次训练不是神学院、查经班、或圣经学院；其目的不是为着研读神学。反而，这次训练的目的，是要将我们的注意力集中于基督作生命、我们人的灵、圣灵和召会。我们必须天天到主面前去，好看见这四个点。我们需要祷告：“主，向我启示你自己。向我启示生命的路，使我认识活的路，以经历你作我的生命。”我们若要看见这启示，就必须花时间与主同在。 真正认识并领略生命之律的路，就是付诸实行。在这次训练中我们学习了关于生命之律、生命的交通、和生命的感觉等事。现今我们需要将这些事付诸实行。我们有这些事的客观知识并不够。我们不能仅仅说，“我知道神圣的生命就是基督。我知道生命经历的头一项就是重生。我知道在重生时，我接受了神圣的生命同其感觉、律和交通。”我们可能知道这些事，但我们必须接着去经历并加以实行。为这缘故，我们需要以寻求的方式有许多祷告。我们需要在我们的日常生活中经历生命之律、生命的交通、和生命的感觉。我们也需要经历魂与灵的分开。我们必须领悟，我们需要圣灵的充满。我们必须到主面前去，对付这件事，祷告说，“主，在里面充满我。占有我，据有我，甚至浸透我。”不但如此，我们需要为着经历主作能力寻求祂。我们需要圣灵作生命和能力，这不但是在召会聚会中，也是在我们的日常生活中，甚至在我们私下与主同在的时候。我们需要经历圣灵在我们里面并在我们身上作工。但要经历这点，我们需要在祷告中寻求主。不要寻求说方言、医病的恩赐、或所谓的灵浸。反而，要到主面前去寻求圣灵真实的能力。要到主面前去，为要以这样有能力的方式寻求、认识并经历祂。我们需要寻求，为要看见基督所成就的，并且能凭信领悟并接受祂的成就。我们若没有与主办交涉并向祂寻求，就无法达到这些事。我们必须到主面前去，并且花时间让祂在许多事上对付我们。 我的负担乃是：我们要到主面前去，不是仅仅研读、背诵、并阅读圣经，乃要寻求主。我们需要在寻求的灵里，与主同在一段时间。我们需要祷告：“主，我在寻求经历你的路。在你的面光中，并凭着你的光照，我能看见灵与魂之间的不同。我要在我的灵里经历你，使我成为盛装并彰显你的器皿。”不但如此，我们该寻求经历圣灵作能力。我们也该寻求领悟如何与圣徒同被建造，并且如何在主的工作、行动、和事奉上与圣徒配搭。这些是今天我们必须寻求的事。仅仅领会这些事并不够。我们的用意不是仅仅训练人领会这些事。我们这次训练的用意，乃是要领人进入这一切事的实际。 我们不是领人归向别的，乃是归向基督与召会。相反的，有一种运动虽然很像是在领人归主，事实上却使人受打岔离开基督与召会。这种运动乃是说方言运动。许多在这运动里的人，在你说方言以前，是不会对你满意的；他们整个注意力都集中在你有没有说方言。在这运动里的人也许领人归主，但他们最终的目的不是要帮助人认识基督作生命，或者建造召会作基督的身体。他们的目标不过是要帮助人说方言。那些在这运动里的人很少在意召会，却非常关心人有没有说方言。 今天神的定旨乃是：人要经历基督作生命，并且祂是借着许多凭借，就如福音的传扬和真理的教导，来成就祂的定旨。我们传扬福音并教导真理时，并不是以这些事本身为目的，乃是要帮助圣徒认识、经历、且应用基督作生命，并且同被建造为团体的身体彰显基督。这是我们的目的和我们的目标。受浸、聚集成为众地方召会、说方言、以及所谓的灵浸，不是我们最终的目标。我们不拒绝这些事，但我们的目标和目的不是仅仅在这些事上帮助人。 我们需要领悟我们正在作什么，以及我们今天真正的需要是什么。我们真正的需要乃是在灵里认识并经历基督作生命，好在我们里面并在我们身上有圣灵的实际，且与圣徒同被建造，团体的彰显基督。这是神的心意，这也是祂在寻求的。因着这是神心头的事，所以我们都需要多花时间与主同在，向祂寻求关于认识基督作生命，认识如何在我们人的灵里经历基督，对圣灵有真正的经历，并且在交通、配搭、事奉、和工作上与别人同被建造，以团体的彰显基督。我们必须到主面前，就着这些事花时间与祂同在。 凭信应用主的钉十字架、复活和升天， 并胜过五旬节派的打岔 在我们私下的祷告生活中，我们需要经历圣灵作能力。然而，因着五旬节运动错误教训和观念的影响，这件事已被混淆。借着过分强调说方言和其他的实行，那些在五旬节运动里的人，在基督徒当中散播了许多关于经历那灵作能力的错误教训。这些教训使人困惑，离开对那灵正确的经历，毒化了许多信徒。提倡说方言的人为数虽少，却有很广泛的影响。这样的人说方言上了瘾，就像多年前中国人吸鸦片上瘾一样。有鸦片烟瘾的人整天都想着一件事—鸦片。许多强调说方言的人都不知道别的，只知道说方言。我们甚至能说，他们被说方言“附身”了。因着他们的影响，许多信徒对于经历那灵就有了错误的领会。 主在十字架上为我们的罪流血受死。祂也从死人中复活，并且祂就是复活和生命。(约十一25。)正如我们一相信就立刻罪得赦免，我们一相信也就得着复活的生命。(三16，36。)不但如此，主已升到诸天之上。祂升天以后，将圣灵浇灌在祂的身体上。在五旬节那天并在哥尼流家里，祂将那由犹太人和外邦人组成的整个身体浸入那灵里。(徒二4,十44〜47，林前十二13。)现今基督的身体在那灵里，祂的灵也在身体上。我们借着信入基督成了身体的肢体时，那在身体上作能力的圣灵，就成了我们的分。因此，我们领受圣灵作能力，完全就像我们罪得赦免一样。救赎已经由主的钉十字架成就，复活生命的分赐已经由主的复活成就，圣灵里的浸已经由基督的升天成就。我们要接受这些事，所需要作的就是凭信来取得，说，“主，我赞美你，你为我死，基于这事实，现今我的罪得着赦免。主，我赞美你，你复活了；现今我也有复活的生命。主，我赞美你，你升天并将圣灵浇灌在身体上；现今我有圣灵。”我们以这样简单的方式，就能支取并应用主所作成的一切。领受圣灵作能力的事虽然非常简单，却已被五旬节运动关于说方言和神医的错误教训弄复杂了。我们必须领悟，那灵已经在所有重生的。 虽然圣灵作能力有好些神奇的表显，但我们不该提倡这些表显。我们不该把各处当作我们的“市场”，将那灵的表显作为我们的“特殊商品”来“推销”◦无论我们往那里去，我们都会遇见提倡说方言的人。这样的人非说方言不满意。倘若聚会不包括说方言，他们就没有意愿参加。在有些事例中，这样的人甚至不在意主耶稣或召会的见证，倒关切说方言。他们不在意事情是对或错；只要有说方言，他们就满意。这是他们说方言上瘾的征兆。 这些所谓那灵的表显，在基督徒当中已被强调得太厉害，以致有关那灵的思想使许多信徒害怕，使他们在对那灵的经历上裹足不前。为这缘故，我们需要清理这样的气氛，告诉人五旬节派在说方言的事上走了极端。虽然我们不否认神迹奇事的存在，但我们不过分强调这些事。 那些提倡说方言的人宣称，他们那种说方言是超自然并神奇的，但他们却努力教导人说方言。认为人需要受教导如何作超自然和神奇的事，乃是荒谬的。提倡说方言者实际上所教导的，不是真实的说方言。从前有一所“先知预言学校”，人在其中受教导说方言并预言。至终，每个就读那所学校的人所说的方言或预言听起来都一样。他们都用同样的字汇和同样的语调。他们的“预言”和“翻译”几乎总是引用旧约。他们好像只会弹一种调子的乐师。然而，我们若读旧约，就会察觉每个申言者都有他自己的“曲调”。以赛亚听起来和耶利米不一样，耶利米也不是以但以理说话的方式说话。每个申言者都有自己的语调，用自己的措辞。许多五旬节派的人以同样的方式说同样的事，这事实指明他们的方言和翻译不是真实的。 不但如此，他们的方言和解释常是幼稚的。有时候方言说得很短，而翻译很长。到底什么是正确和真实的，什么不是，连五旬节派人士自己都不一致，主怎么会认同这种运动？五旬节运动里的许多实行，几乎都无关于基督或对基督是那灵的真实经历。倘若真的有关，那就不需要有这种教导人如何行神迹奇事的学校了。 我们需要忘记这些关于那灵表显打岔的教训。另一面，倘若这样的表显是真实的，我们就不该反对。对于这些事我们需要宽大，因为主有时候也将这样的经历赐给祂的儿女，但我们不该以这些事作我们的目标或目的。我们的目标乃是基督同祂的身体I召会。我们需要拒绝来自五旬节运动的影响，这样的影响并不帮助人。 最好是简单，并应用主的钉十字架、复活和升天。福音包括主的钉十字架，带给我们罪得赦免；包括主的复活，将复活的生命分赐给我们；也包括主的升天，在其中祂将祂的灵浇灌在身体上。我们只需要简单的接受这些事，不必留意所谓的表显。我们该凭信简单的接受主所成就的，并将表显的事留给祂定夺。我们必须天天经历这点。当我们要向主祷告时，就需要支取在能力一面的圣灵。我们可以祷告说，“主，我是你的一个肢体。我有地位和权利支取身体上的事物。主，我接受。你必须尊重这点。”这就是信。 基督徒的生活是信的生活。活的信总是基于主的工作所成就的事实，活的信也总是照着圣经。这是主所尊重的那种信。我们的信不是没有根据，也不是没有启示的。我们凭信接受主所成就的事实。虽然我们必须运用信，但许多时候我们没有。这可能是因为我们不知道已成就的事实，也可能是因为我们闲懒怠惰。运用信是刚强的运用我们的灵。我们借着运用我们的灵，就运用了我们的信。(林后四13。)当我们借着运用灵，运用我们的信时，我们可以说，“主，我是作为你身体的肢体去聚会。因此，我在那灵的能力里。”这是我们必须采取的态度。每天早晨我们该告诉主：“主，我要祷告。我在祷告上很软弱，但我是你身体的肢体。作为能力的灵，你在身体上；即然我是你身体的肢体，就必有为着我的一分能力。”倘若我们有这种态度，主会尊重。我们将基督服事给圣徒时，必须有同样的态度：“主，我不要凭着自己的能力和力量服事；我要作你身体的肢体来服事。我对你所成就的有信心。我为着尽职，取用你所成就的。”这样，我们就站在已成就的事实和神的话上。我们这样作，主会尊重我们。 问答 问：经历内里充满的原则，与经历外面穿上能力的原则相同么？ 答：内里的充满总是照着内里的感觉，内里的膏油涂抹。照着内里的感觉，我们也许觉得有一件事必须丢弃或对付。当我们丢弃或对付那件事，圣灵就在里面充满我们。内里的充满与我们丢弃或受对付多少成正比。内里的充满在于我们与内里的感觉合作。我们无法凭信要求内里的充满，却不顺从膏油涂抹。这是简单的事。 信来自启示。我们传福音时，该简单的将主所已经成就的告诉人。借着将主所成就的告诉人，圣灵就能向听者启示事实。这样，听者就会得着启示。信从启示而出；因此，信是对启示活的回应。我们若要有活的信，就必须简单并接受事实。假如我们告诉人，主为着他的罪死于十字架，并且父神使主从死人中复活，借此承认这死是救赎的死；(罗四25;)我们若简单的向听者讲说这已成就的事实，圣灵会将这事向他启示。就在那时，他会回应：“主阿，感谢你为我死。”这就是活的信。乃是借着这活的信，听者就得着罪的赦免。因此，信是根据所成就的事实。 信也是照着神的话。假定撒但告诉一位接受主的人：“不要以为脱离罪这么容易。你有许多罪，这些罪那有这么容易都得赦免？”要答覆这控告，我们有神的话—圣经。我对人说到十字架时，就将关于十字架的经文读给他们听。例如，我可能会读彼前二章二十四节，这节说，“祂在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪，使我们即然向罪死了，就得以向义活着；因祂受的鞭伤，你们便得了医治。”我们向初信者读这节时，神的话就会使他印象深刻。他不但会基于主所成就的事实而有活的信，也会有照着活的话而有的信。然后当仇敌来试诱他时，他就能说，“撒但，我不接受你的话。我接受神的话。你说我没有得赦免，但神的话说我已得赦免。”这就是活的信。愿我们都有这信，并以这样简单的方式接受主所成就的事实。 第六章 经历基督作救赎者、照耀者和掌权者，在生命的交通里享受祂作生命的供应和生命的道路 读经：启示录二十一章二十三节，哥林多后书四章四节，六节，启示录二十二章一至二节，二十一章二十一节下。 圣城新耶路撒冷是历世历代一切蒙赎圣徒活的组成。这城是神的居所，也是基督的新妇。(启二一2〜3，9〜10。)启示录给我们看见，宝座上的羔羊是圣城的中心，(二二1，)并且宝座在城的顶端，这城是有高峯的山。(二一16〜17。)羔羊就是主耶稣作救赎主。(约一29。)主耶稣作救赎主是城的中心，并且在城的至高点。这就是说，祂在神的儿女中间和里面，乃是中心和至高的一位。这原则适用于我们，不但在团体一面，也在个人一面。我们是基督徒，又在召会生活里，我们需要领悟，在基督徒生活并在召会生活中，主这救赎的一位必须是中心，也必须居至高位。在这中心并在这至高点上，主已被设立为头和主。(启十七14。)祂是召会的头，并且祂向着召会作万有的头。(弗五23，一22〜23。)在新耶路撒冷至高点已被设立为头和主的这一位，乃是城的中心。祂必须在我们的生活并在召会生活中，被高举并得荣耀。 羔羊为灯 对新耶路撒冷的描述，虽然只占圣经非常简短的部分，但在意义上却很深奥。这描述不但给我们看见，在新耶路撒冷里羔羊是中心，并且居至高位；也给我们看见，羔羊是灯。启示录二十一章二十三节说，“那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。”救赎者就是照耀者；祂救赎，祂也光照。祂凭光照来救赎，祂也凭救赎来光照。救赎的羔羊乃是光照的灯。一面，祂是羔羊；另一面，祂是灯。虽然这很难解释并领略，但我们必须领悟，救赎主乃是灯。救赎我们的一位就是光照我们的一位，光照我们的一位就是救赎我们的一位。没有祂的光照，我们无法领悟我们需要祂的救赎；没有祂的救赎，我们不可能经历祂的光照。这两件事总是并行。每当我们经历主的光照，我们必须应用祂的救赎；每当我们要应用主的救赎，我们就必须先在基督作光的照耀之下。因此，光照与救赎并行，我们对救赎的经历随着光照而来。 在基督徒生活和召会生活里，这两件事总是并行。倘若我们真正过基督徒生活，并活在召会生活里，我们必然会在光中。只要我们在光中，我们就会领悟，我们需要救赎。换句话说，我们越在光下，我们就越领悟，我们需要血遮盖并洁净我们。我们越在光中，不在黑暗里，我们就越领悟，我们是何等罪恶且污秽，我们又何等急切需要血来遮盖并洁净我们。这是我们实际应用主救赎的路，这也是我们经历主作羔羊并接受祂作救主的路。我们惟有在光中，才会领悟，我们需要主的救赎与祂血的洁净和遮盖。 我们是否在光中，在于我们是否在主的光照之下。神就是光。(约壹一5。)我们若与神交通，我们就会在光中。(6。}我们一旦在交通的光中，就会领悟我们需要主血的洁净。(7。)我们越蒙主光照，就越在光中；我们越在光中，就越领悟我们急切需要主救赎的血，应用于我们当前的情况。倘若我们真诚的过基督徒生活并经历召会生活，主就会光照我们，我们就会被带进光中。在光中我们会蒙光照，看见我们是何等污秽、罪恶并玷污。然后我们会领悟我们的光景，并且告诉主：“主，我需要你的洁净。赞美你，你作羔羊乃是灯。” 主照耀出神的荣耀。基督是灯，神是灯里的光。(启二一23，二二5。)光与灯是有分别的。虽然似乎灯就是光，但事实上二者之间是有区分的。可能有灯却没有光。基督作救赎的一位是灯，在祂里面有神作光。基督所照耀出来的不是祂自己，乃是神。基督是神的彰显；祂是得彰显的神，照耀出来的神。(来一3。)因此，启示录一不一章里的图画给我们看见，在基督里面有神的荣耀，就是神作光照耀出来。不但如此，是光的神成为作灯之基督的荣耀，因为是光的神乃是借着基督照耀出来。因此，在林后四章保罗告诉我们，基督荣耀之福音的光照，(4,)乃是使人认识那显在基督面上之神的荣耀。(6。)这就是说，基督是神荣耀的彰显，是那照出神荣耀的一位。基督是灯，神是光。 这不仅仅是图画、道理或教训，这乃是事实。我们若认真实行基督徒生活和召会生活，就会天天、时时在我们的个人生活并在召会生活里，经历神作透过我们亲爱的主耶稣而照耀的光。神，就是全般荣耀的神，(诗二九3，徒七2，)借着基督这救赎的一位照耀并得彰显。过正确基督徒生活和召会生活惟一的路，就是经历借着基督而照耀的神，基督把我们带到祂的光照之下，并带进祂的光中。在这光中，我们完全并彻底的被暴露，并且领悟我们里面有什么，以及我们是何等罪恶。我们若有这经历，就会一直定罪我们自己。我们越在主的光照之下，越被带进神的光中，就越看见自己是何等罪恶、不洁且污秽。我们堕落性情真正的情况、光景、和素质会被暴露，我们就会领悟自己何等需要主的救赎。我们若经历这点，必然会说‘，“主，感谢你，你是救赎主。”借着我们的经历，我们会领悟，主的血所说的比亚伯的血所说的更美，(来十二24，)因我们会经历神是救赎的一位。 我们绝不该以为，主救赎的血只是为着我们起初信入祂的时候。我们起初信入主之后，仍不断的需要主的血。倘若此时我们不领悟我们需要血，我们就极可能不在光中。然而，我们若领悟自己需要血，这就指明我们在光中。当我们在光中，我们就会被带到一个地步，一再实化基督的救赎。我们越享受对主救赎的应用，就越能过一种与主同在的个人生活，并有正确的召会生活。我们蒙光照，就带进我们对主耶稣救赎的实化和应用。 宝座 我们经历光和救赎之血的目标和结果，乃是使我们被带到主的权柄之下。这救赎的一位同着在祂里面作光的神，乃是在宝座上。(启二二1。)我们越蒙光照，越实化主的救赎，我们就越被带到主的权柄之下。这对我们不该只是理论，也该是我们的经历。为着说明的缘故，让我假设我与一位弟兄一同事奉主。既使我们一同事奉看起来似乎非常美好，但主和我都知道我有难处，因为我活在天然的生命里，就是在我自己里面，在我的魂里。我活在天然生命里的结果，就是不满意那位与我一同事奉的弟兄。难处不在他，乃在我，因我是活在魂里的人。然而，我若继续到主面前并接触祂，祂对我就成为照耀者，把我带到光中，暴露我，使我看见我是何等属魂和自私。我在光中，就不需要任何人(包括与我一同事奉的那位弟兄)告诉我说，我是属魂的。我若到主面前去，主会照耀。祂照耀时，我就被祂的光暴露；我被暴露时，就看见自己，并且会俯伏在主面前，说，“主，赦免我，拯救我脱离天然的生命。主，我赞美你，你是我的救赎主。你为我死在十字架上，我与你同死。我将你的血应用在这自私的罪上。”我这样祷告，就得着赦免和洁净。借着经历主的光照和救赎，我就被带到主的权柄之下。我变得很顺服，服从主的权柄。然后在我与一同事奉之弟兄的关系上，我就经历主的作头和权柄，并且高举、荣耀主。在这样的经历中，在我里面照耀并救赎我的一位，成为在我这人里面宝座上的一位。这时，我与弟兄的关系就有很大的改变。从前，我们客卿相安，但我不在主的权柄之下.，就是我不在基督的作头之下。然而，现今我已被带到基督的作头之下。从这时起，基督的作头会在我们的关系里。换句话说，现今我们的关系里有宝座。借着这经历，我实际将主高举到祂的宝座。这就是主给我们实行召会生活的路。 这也是主给我们过正确家庭生活的路。为着说明的缘故，让我再次以我和妻子为例。假定在我们的关系里，我们都不在基督的作头之下，我们都在我们自己“作头”之下。然而，倘若我们到主面前去，主在我们里面将是照耀的一位，我们就会被带进光中。然后我们都会领悟，我们是自私、天然、属魂、甚至属肉体的。虽然我们每一个人也许觉得自己是对的，一旦主光照，我们就会领悟自己完全错了。我们被带进光中，就会看见自己真正的情况。在那一刻我们会自动应用主的救赎；然后，主对我们将不仅是照耀者，也是救赎者。倘若我的妻子和我都实际的应用主，我们两个人都会自动承认基督的权柄和作头。这样，在我们的家庭生活里就会有基督的权柄和作头，我们就会有真正的基督徒生活和真正的召会生活。 宝座上的羔羊，就是有神在其中作光的灯，乃是新耶路撒冷的中心。如此，祂维繋了整个蒙救赎之人的组成。祂身体所有的肢体都在祂里面得以结合、维繋。(西一17。)真正的召会生活和真正的基督徒生活，都在于基督作中心。我们若没有让宝座上的基督在我们这人里面，以实际和活的方式作我们的中心，并居至高之位，我们就没有正确的基督徒生活。没有基督作照耀、救赎、并掌权的一位，任何人都不可能有正确的基督徒生活。基督必须作我们掌权的中心。我们必须经历基督作照耀者、救赎者、和有权柄者，祂要一直在我们这人的中心和至高处掌权。 生命水的河 在我们的经历中，当基督在宝座上时，我们就有生命水河的流。启示录二十二章一节说，“天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。”生命水的河流自宝座。河表征神圣生命在其涌流中的丰盛，生命水象征圣灵，(约七88〜39，)就是生命的灵。(罗八2。)圣灵的丰满和属灵生命的丰富来自宝座；基督坐在宝座上作中心和至高者。我们经历基督作照耀者、救赎者和掌权者，从这经历中就会流出生命的丰富，和作为活水之圣灵的丰满。圣灵的丰满和作生命之基督的丰富，乃是随着那流自基督宝座的水流而涌流。我们若实际的经历基督的照耀、基督的救赎、以及基督作中心在宝座上的掌权，我们就会经历圣灵一切的丰满和神圣生命的丰富。我们里面会有一道活的水流一直在涌流。 生命树 随着这流有生命树，就是基督作我们生命的供应。启示录二十二章二节说，“在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子，树上的叶子乃为医治万民。”生命树长在河的两岸，生产十二样果子，每月都结出果子。这幅图画表明，当我们有水流，我们就有基督作丰富和新鲜的生命供应。 金的街道 随着这流也有街道。河在新耶路撒冷街道当中。(1。)在阿姆斯特丹(Amsterdam)的一些街道当中有河或运河。我们可以说，在这些街道两边之间有河。换句话说，河在街道中。这是个绝佳的例证，说明圣城里生命水的河如何在街道当中。这意思是，水流在那里涌流，那里就有生命树，那里也就有道路。属灵的道路，街道，伴随生命水河的流。这就是说，我们若有水流，我们也就有街道；我们有街道，我们就知道往那里去并如何去。我们若有水流，我们对于“要如何？”这问题就有解答。我们有水流，就知道要作什么并如何作。道路就是简单的跟从水流。我们若有水流，我们就有道路。 这街道是纯金的，好像透明的玻璃。二十一章二十一节下半说，“城内的街道是纯金，好像透明的玻璃。”金表征神圣的性情。随着那表征神圣生命之河的涌流，我们有街道，就是神圣的性情。这街道就是在基督里的神自己。基督不但是生命，也是道路。(约十四6。)我们若有水流，我们就不但有基督作生命，也有神的神圣性情作道路，使我们能借以行事。借着神圣的性情，我们知道如何作事，如何行动。神在基督里借着圣灵的涌流，乃是我们的道路。经历主作照耀者、救赎者并掌权者，乃是基本的，因为水流从这三项而出，水流中有生命的供应和道路。 与整座城交通 我们若有这水流，也就与这城所有的肢体有交通，因这水流把我们带到城的每一部分。在这城内只有一条街道，借着这街道我们能达到城的每一部分。这街道就是交通。因此，随着水流的涌流有真正的交通。我可能天天都与一位弟兄一同事奉，甚至与他同住，但除非我们享受生命水的河，否则我无法与他交通，他也无法与我交通。虽然可能有某种外面的接触，但要里面彼此接触，就需要水流。我若没有水流，也不在水流中，我就无法在灵中从里面接触这位弟兄。外面看来，我们也许同吃、同住、同作工，但我们若不在水流中，我们里面就会相离如南极与北极那样遥远。 我们经历基督作照耀者、救赎者并掌权者，水流就会在我们里面涌流。借着这水流，我们就能在灵里接触圣徒。当我们在灵里彼此接触，我们灵里就彼此响应。倘若我们没有一人有水流，而我们来在一起，甚至亲密的谈论许多事，我们里面也是相离甚远。我们若没有水流，就着灵而论，我们就不是一，我们也不在交通里。我们若不在水流里，我们可以说到许多事，但我们的说话不会是真正的交通。乃是借着活水的江河，我们才能接触所有别的圣徒，他们是新耶路撒冷的各部分。我们若有水流，我们就有生命的供应、透明的道路、以及真正的交通。这种交通不是仅仅属人的接触。当我们都在一道水流里，我们就经历灵中真正的交通。 我们经历基督作水流、树、道路和交通，在于我们经历基督作照耀者、救赎者并掌权者。在我们的经历中，祂必须是在宝座上作灯的羔羊。我们必须在祂这光里面，经历祂的救赎，并且服从祂的权柄。祂必须是中心，必须在我们个人生活和召会生活中居至高位。然后我们就会有流自宝座的水流，带着生命的供应、神圣的道路、和整个身体的交通。这幅图画相当清楚。 读过这章以后，我们该到主面前去接触祂。祂是灯；祂会光照我们，并将我们带进神的光中。祂是羔羊；祂会洁净我们，并再次将祂的救赎应用到我们身上。祂在宝座上；祂要使我们领悟祂的作头和主权，而将我们自己服于祂的权柄。这样经历主的结果将是美妙的水流。美妙的水流会在我们里面涌流，带着丰富生命的供应、神圣的道路、和属灵的交通。 第七章 经历内住基督的路 读经：约翰福音十四章十五至二十四节。 在约翰十四章十五至二十四节里，主向我们揭示经历祂作内住者的路。这段经文包含五个主要的点，给我们看见如何经历内住的基督。 主差遣另一位保惠师 在这些经文里，主告诉门徒，祂就要从肉体改变形状成为那灵，好使祂能将祂自己作到人里面。主在肉体里的时候，只能在人当中。那时候祂不可能进入人里面。祂借着死与复活，从肉体改变形状成为那灵以后，就能进入人里面。 在这段经文里，主告诉门徒，祂要差遣另一位保惠师。十六至十七节说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。”主在这里的话意思是，祂要以另一形态临到祂的门徒。我们不该以为，主所说的“另一位保惠师”，是与基督自己这位保惠师有所不同的一位。这“另一位保惠师”就是在另一形态里的主自己。主作第一位保惠师，在肉体里临到祂的门徒。(一1，14。)在肉体里祂能与他们同在，并在他们当中。为了要能进入他们里面，祂必须采取另一形态，就是祂借着祂的死与复活所成就的。主死而复活的时候，就从肉体改变形状成为那灵。(林前十五奶下。)如今主就是那灵；(林后三17;)作为那灵，祂能进入人里面与人同住，并住在人里面。因此这灵就是“另一位保惠师”。 那位进入我们里面的那灵，被称为“保惠师”。“保惠师”的希腊文，意思非常丰富，这字英语化就是Paraclete。 Paraclete是辩护者，既律师，就是陪伴在旁，照料我们事务、案件的人。因为我们已得重生，圣灵始终与我们同在，并在我们里面。世人不认识祂，因为没有祂与他们同在，或在他们里面。然而我们认识祂，因为我们有那灵与我们同在，并在我们里面。 年幼的信徒也许会问，他们如何才能认识基督作内住的一位。从我们接受主耶稣作我们的救主并得重生那时起，我们就感觉到有一位在我们里面照料我们，帮助我们，安慰我们，并加强我们。有时候祂甚至给我们劝告。既使我们可能没有就着某些事与任何人商量，但我们也许会在这些事上经历一种内里的劝告。我们也许不认识那住在我们里面的一位，但祂对我们说话，安慰我们，加强我们，并光照我们。我们里面所感觉的这一位就是辩护者。作为辩护者，祂在我们的基督徒生活里照料我们的日常事务。不但如此，祂在属天的法庭里照料我们的法律事务。每当我们违反神圣的律，我们就被带到神的定罪之下。然而，每当我们在定罪之下，这辩护者就顾到我们的案件。(约壹二1。)在我们里面有一位，一直在照料我们，这乃是事实。这不仅仅是道理或教训；这是我们的经历。 我们活着，因为主活着 然后，在约翰十四章十九节主说，因为祂活着，我们也要活着。这意思是说，在复活里主进到我们里面作那灵，并活在我们里面。因为祂活在我们里面，我们就活着。我们能从我们的经历证明这点。当我们这些基督徒软弱的时候，我们觉得里面有一位在加强我们，加我们能力，使我们朝某个方向行走。这位加力者，就是活在我们里面作复活生命的复活之主。(十一25。)我们若进入这经历，就会领悟，我们作为基督徒，并不需要给自己加力来作什么。换句话说，我们会领悟，我们不该取用自己的生命作我们的能力，反而该单单享受神圣的生命，作不断加力给我们的能力和力量。 遵守主的诫命 我们若顾到这加力的能力，就会遵守主的诫命。例如，假定一位青年弟兄想要花时间和同学在一起，但当他准备要与同学外出时，感觉有一种神圣和大能的东西加他能力。主从里面加他能力时，就给他命令：“不要跟你的同学去。”我们大多数人有过类似的经历。我们若爱那为我们死在十字架上、复活、现今活在我们里面作我们生命的一位，我们就会遵守祂的诫命。 约翰十四章二十一节说，“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。”按照这节，当我们遵守主的诫命并服从祂的命令，我们就感觉父和子的爱。要领会这是什么意思，我们首先必须分辨神的恩与神的爱之间的不同。假如某位弟兄送我一本圣经当作礼物。这礼物对我就是恩典。然而，当我到他那里去，花些时间和他在一起，谢谢他的礼物，我就不仅经历恩典，也经历爱。当我来到他面前，就开始感觉在他里面有个温暖、甜美、亲切的东西，是为着我并向着我的。礼物虽然很好，但人的同在更美好。我惟有到我朋友那里，留在他面前，他才能将他自己向我敞开，我也才能享受他心里所有的，也就是享受他的爱。爱比恩典更甜美、更亲切。 我们随从主而行，遵守祂的诫命，并且在父的同在里，就感觉父与子亲切、温暖、甜美并深刻的爱。许多时候我们经历并享受主的恩典。但我们若遵守祂的诫命，我们就会为父与子所爱。这爱比恩典更甜美、更温暖、更亲切。父与子都爱我们；因此，我们会得着双分的爱。我们若顾到主加力的能力并遵守祂的诫命，我们就会在父与子的同在中，在那里享受祂们的爱。 主亲自向我们显现 当我们享受这样亲切的爱，主就会亲自向我们显现。言语不足以描述这样的经历。我们经历这样亲切的爱，我们就会享受主的显现。我们也会感觉主的同在，并且被喜乐充满到一个地步，甚至可能向主呼喊赞美，并且为着祂的显现感谢祂。当我们享受主的爱，我们里面就有甜美的感觉，并且安息。此时我们就有主的显现。祂的显现使我们欢喜快乐。 遵守主的话 在约翰十四章二十三节主说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”在经历过被主这生命所加力，遵守主的诫命，并得着主亲自向我们显现以后，我们就会遵守主的话。遵守主的话胜于遵守主的诫命。在新约里译为“话”的希腊文有二:一是娄格斯logos)；另一是雷玛(rhema)。约翰一章一节和十四节说到娄格斯。六章六十三节说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这里的话原文是雷玛。娄格斯指常时的话，这话是教训的话；而雷玛指既时、实际、说出的话。十四章二十三节里的“话”就是娄格斯；因此，这里遵守主的话，就是遵守祂的娄格斯。我们若有主显现的经历，我们不但会遵守主的诫命，也会遵守主的话，娄格斯。我们不但会接受从主来的命令，并遵守祂的诫命；我们也会认识主在祂教训里的旨意。我们会认识祂的心愿，正如在祂的圣经里所启示的。遵守主的话就是随从主永远的定旨。这不只是要遵守主的诫命和命令；更是要遵守主启示的话。换句话说，遵守主的话不仅仅是要服从主的诫命，作或不作某些事；乃是遵守神启示的话。我们遵守主的话，就指明我们已被带进神的定旨和心愿里。 二十三节告诉我们，遵守主话的结果乃是父与子要来眷临我们，并且同我们安排住处。我们能经历内住的基督到这样的程度，让父与子来眷临我们，并且同我们安排住处。祂们会是我们的住处，我们也会是祂们的住处。祂们不但要住在我们里面，祂们也要使我们住在祂们里面。祂们会有住处，我们也会有住处；这样的住处是相互的住处。我们享受这相互的住处，就会受保护、坚定、稳固、并被建造。因此，我们有神圣之爱的经历，就有甜美和安息；我们经历主的显现，就有欢喜和快乐；我们享受相互的住处，就坚定、稳固、并且扎实的被建造。这是对内住的基督完满的经历。 结语 神永远的定旨和祂中心的思想，是要将祂自己作到我们里面，使祂与我们调和，我们也与祂调和。约翰十四章十五至二十四节陈明五个点，给我们看见如何进入这经历。第一，我们必须接受主耶稣。我们若接受祂，祂就会进入我们里面作我们的辩护者。作为我们的辩护者，祂要与我们同在，祂要服事我们，并且祂要照顾我们。第二，祂要作我们的生命，时常加力给我们，使我们在祂里面、凭着祂、并借着祂活着。第三，我们经历祂作我们的生命，祂就会时时刻刻赐给我们诫命。我们若接受并遵守这些命令，就会在祂的同在中享受祂亲切、甜美的爱。第四，我们会经历并享受祂的显现。第五，我们会在信息和启示中领悟祂的话，娄格斯。这会使我们认识祂的定旨和心愿，结果使我们随从祂的话。当我们有这样的经历，父与子就会到我们这里来，同我们安排祂们的住处。祂们会住在我们里面，我们也会住在祂们里面；我们就会达到对内住的基督完满的经历。 第八章 基督徒经历的两方面 所有基督徒的经历都有两方面。第一方面是客观的一面，第二方面是主观的一面。客观的一面是启示的一面。我们若要有任何正确且充分的基督徒经历，首先必须有启示。(弗一17。)启示不仅仅是知识，启示乃是属灵的看见。得着启示就是看见属灵范围里的事。真正属灵的认识，就是属灵的看见。这是基督徒经历的第一方面。基督徒经历的第二方面是主观的一面，是真正、实际经历的一面。(三14〜19。)在客观一面我们有所看见，在主观一面我们应用、经历、并享受我们所看见的。 基督教历史中的两班基督徒 历代基督教历史中有过许多种的基督徒。在较长进的基督徒当中主要有两班人。第一班人强调启示的方面。他们真正在主的话里看见了一些东西"以致他们无论往那里去，都能陈明属灵事物的清楚异象。他们的异象是清楚的，他们对异象的陈明也是清楚的。然而，他们少有属灵的经历。第二班人在实际的经历上是超越的。他们在异象上也许不很清楚，有时候甚至可能是愚昧的，但他们有许多实际的经历和享受。他们知道如何享受并经历属灵的事。 第一班基督徒在他们的心思上很有操练。关于人的灵，他们可能有知识，但他们几乎所有时间都在运用他们的心思。他们的心思是清晰、健全并清明的，但每件事都停留在他们的心思里；基督与召会生活不过是他们心思里的知识。他们说话时，是从他们的心思说话。他们祷告时，是从他们的心思祷告。他们祷告的时候，不操练他们的灵接触主，反而常常运用他们的心思，去想要祷告什么。他们能编出美妙的祷告辞，但他们美妙的祷告完全源于他们的心思。这类的信徒有能力领略并领会属灵的事，却很难经历圣灵的充满和加力。他们有一个很大的缺，就是真正的操练灵。 对只有启示而没有任何经历的基督徒，一切都是理论的。他们有启示，但他们的启示是“在空中”。他们有许多领会，但他们在实行上的基督徒生活是混乱的。他们急切的需要是祷告。他们需要不住的祷告；(帖前五17;)不是用他们的心思，而是用他们的灵。他们若愿意祷告，甚至以愚昧的方式，用破碎的句子和不正确的文法，他们就会蒙拯救并受调整。他们会在灵里经历那灵的膏抹、渗透、浸透与加强，结果，他们的整个生活都会受规律。 属于第二班基督徒的信徒─那些有许多属灵经历，却缺少清楚异象的人─可以从第一班信徒有所学习。我们都需要清楚的异象。享受属灵的事是美好的，但我们也需要来自启示的正确属灵知识。 借着操练我们的灵，不断经历复活的生命和那灵的浇灌 今天我们需要从这两班信徒有所学习。我们需要学习对属灵之事有清楚的启示，我们也需要学习对这些事有真实的经历。某些属灵的事，我们特别需要在日常生活中不断有实际的经历。主的钉十字架带给我们罪得赦免的经历，祂的复活为我们开启经历复活生命的路，祂的升天使我们可以得着圣灵的浇灌。借着基督的救赎而得蒙赦罪，可视为一次永远的经历。我们的罪一旦得着赦免，就一次永远的得赦免。然而，我们对复活生命和圣灵浇灌的经历，需要时时常有。我们可以说，当我们接受耶稣基督，就一次永远得蒙赦罪；那样说是正确的。然而，我们不能说，我们接受主作复活的生命和我们接受圣灵的浇灌，是一次永远的经历；那样说是不对的。相反的，我们每一天都需要享受主作复活的生命并经历那灵的浇灌。我们能借着接触主，而在我们的灵里享受这些事。我们需要天天持续的操练我们的灵，继续不断的享受复活的生命和圣灵的浇灌。 我们需要在灵里，这可比喻为电器需要插上插座，好使其运转。我们若要用电熨斗烫衣服，就需要确定熨斗与插座相连。没有电流，电熨斗就没有作用。仅仅将电安装在我们家里还不够，要紧的是电流有没有在熨斗里流通。今天属灵的电已安装在我们里面，但问题是我们有没有在享受电流。 为着正确基督徒经历的两条轨道和两样礼物 正确的基督徒经历，可比喻为在铁轨上行驶的火车。火车要行骏，底下必须有两条轨道。同样，我们要有正确的基督徒经历，需要两条“轨道”。这两条轨道就是启示和实际的经历。主在今世所赐给我们的两样礼物—圣经和圣灵，符合启示和实际经历这两轨。主已将圣经放在我们手中，又将圣灵浇灌在我们心里。(加四6。)在我们手中的圣经是为着我们的心思，在我们心里的圣灵是为着我们的灵。我们若要作一个在属灵经历正轨上健全的基督徒，就需要不断的在我们的心思里被话光照，并在我们的灵里被圣灵充满、浸透、渗透并调和。愿主借着驰的话多赐我们启示，同时愿祂用圣灵充满并浸透我们，使我们成为在属灵经历正轨上平衡的基督徒。 第九章 借着祷告操练我们的灵，看见诸天之国的启示 领会与看见之间的不同 作为基督徒，我们也许听过许多信息并听见许多真理。我们也许接受了许多关于内里生命、召会生活、圣灵、神永远的定旨、和国度这类事的交通。结果，可能我们对于这些事得着些许领会。然而，我们必须领悟，领会和看见是不一样的。清楚领会是一回事，看见是另一回事。我们得着一些领会，并不表示我们真正看见了所领会的。对属灵之事真正的看见，只在我们的灵里发生。因此，要真正的看见，我们必须在我们的灵里。(弗一17，三5，启一3，四2，十七3，二13。) 关于魂与灵之间的不同，我们看见了多少？关于从旧造变化成新造，我们看见了多少？得着道理是一回事，道理在我们的灵里成为对我们的启示又是另一回事。当教训成为对我们的启示，这教训对我们就不只是我们所听过的话而已，乃是成了一个活的东西在我们里面，使我们印象深刻，并规律我们。当我们真正看见某件事的启示，每当我们要行动，这启示就在里面核对我们。今天我们的需要，乃是让我们所听见并领会的一切事物，都在我们里面成为活的启示。 借着祷告操练我们的灵以得着启示 我们接触属灵的事物，需要操练我们的灵，远过于操练我们的心思。在心思里我们能领会某种道理或教训，但惟有在我们的灵里，道理或教训对我们才能成为启示。为这缘故，我们必须学习如何操练我们的灵。要操练我们的灵，没有比祷告更好的路。(弗六2上。)要操练我们的灵使我们得着启示，最好的路乃是就着我们所听过并读过的一切事祷告。我们必须祷告，直到我们不再是仅仅领会。我们需要祷告，直到我们真正看见并认识。 使徒行传记载，早期圣徒借着祷告得着大量启示。彼得在正午到主面前去祷告，他祷告的时候，就看见异象。(十9〜16。)借着他的祷告，异象就临到他。扫罗在往大马色的路上得着启示是例外的事件；启示不是借着他的祷告临到他，乃是由主发起的。(九1〜9。)扫罗是以不寻常的方式得着这启示，但扫罗看见亚拿尼亚来按手在他身上的那个异象，却是在他祷告的时候。(10〜12。)扫罗操练他的灵接触主，主就临到他，并向他启示一些事。 为着我们肉身的存在，我们每天必须作三件事—吃、喝、呼吸。吃不像喝那样重要，喝不像呼吸那样紧要。我们若停止呼吸超过几分钟，就会丧命。呼吸在属灵上就等于祷告。要在肉身上活着，我们必须不断的呼吸。同样，要在属灵上活着，我们必须不住的祷告。(帖前五17。) 每当有机会，我们就必须抓住并运用机会来祷告。既使没有机会，我们仍必须祷告。无论我们有没有机会，我们都必须呼吸。以没有机会为借口而不呼吸，乃是荒谬的。我们若不呼吸，就会丧命；在属灵上也是这样。无论我们是否以为自己有机会，我们都必须祷告。 我们若渴望看见我们所听过的，就需要祷告。我们需要将所听过信息的一切内容，都在祷告中带到主面前。听了信息而没有跟着祷告，这信息只会成为心思里的知识。我们若祷告，就会有事情发生，我们就会看见有所不同。我们所听过的就不会仅仅是知识而已，却要在我们的灵里成为光照、照亮、和启示的东西。 祷告以看见诸天之国的启示 要看见圣经中的某些真理，需要我们有一段长时间的祷告；简短的祷告未必足够。 一项需要较长时间祷告的真理，乃是马太福音里所启示诸天的国。我们若不为这事有相当一段时间的祷告，这真理对我们就只是道理和空洞的话。对这样的真理，我们需要祷告，直到这事印刻在我们里面_，并成为启示和实际。我们若这样祷告，圣灵至终会向我们启示国度的真正意义。不但如此，那灵会把我们带进国度的实际。我们的全人会被带到属天的管治，属天的行政之下，我们会被征服。这不但会影响我们生活中的大事，也会影响小事。在我们的说话和我们的思想里，我们会感觉到属天行政的管治。 马太五至七章里诸天之国实际的启示 诸天之国的实际，启示于马太五至七章里主在山上的教训。我们都熟悉这几章的内容，但单单熟悉这段经文并不足够。仅仅有这几章的知识或道理是不够的。我们需要读这几章，并将自己祷告到这些经节里面。我们应当读这些经节，读的时候要祷告，祷告的时候也要读。 马太五章三节说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”我们若就着灵里贫穷这一点，为着我们的情况祷告，主就会给我们看见，我们何等需要倒空自己，至终祂会把我们带到属天的管治之下。我们需要从头到尾读过马太五至七章，我们读的时候需要祷告。我们需要祷祷读读，读读祷祷。我们若这么作，就会开始看见我们何等低浅并缺少实际。我们会领悟，我们需要受改正、调整，并且在许多方面被征服。我们必须读读祷祷，直到将自己祷告到这几章的教训里。 马太十三章里诸天之国外表的启示 马太十三章二十四至四十二节启示诸天之国的外表。我们需要就着这章里的比喻祷告，好看见这启示。我们需要祷告，好看见这章里的生命线。在这章的头一个比喻里，主把生命的种子撒在四种土里；(1〜23;)在第二个比喻里，主把好种撒在祂的田里；(24〜30;)在第三个比喻里，主撒芥菜种。。)在这三个比喻里，主都撒播生命的种子，为要产生食物。第四个比喻延续这条为着食物的生命线，说到来自种子的三斗面或细面。(33。)因此，在主所说这四个比喻里，有一条与生命的种子和食物有关的思路。 我们也需要祷告，求主给我们看见真实的召会和召会的外表之间的不同。真实的召会好像种在田里的芥菜种。然而，种子长大时，发生不正常的事I种子在性质上改变了。原来其性质是属生命并为作食物的，但它长大时，性质改变了，小小的种子成了有许多枝条的大树，给天空的飞鸟栖宿。召会的性质必须是属生命的，为要馁养人，但今天召会的性质改变了，成了基督教—是伟大且属世的，好像一棵树，有树荫以及供飞鸟栖宿其上的许多枝子。飞鸟在第一个比喻中即象征那恶者撒但，(4，19，)三十二节里天空的飞鸟就必是指撒但的邪灵，和邪灵所煽惑的恶人和恶事。许多恶人、邪灵、和恶事已来栖宿在这属世之树的枝条上，就是栖宿在基督教国的事业里。要看见这异象，需要我们祷告。 召会的性质从产生食物的菜蔬改变为树，是发生在第四世纪初叶，康士坦丁大帝定基督教为罗马帝国国教，因而把世界搀入召会。他把成千成万的假信徒带进召会，使其变成基督教国，而不再是召会了。芥菜是一年生的菜蔬，树是多年生的植物。召会按其属天、属灵的性质，该像芥菜一样寄居地上。但召会的性质改变了，像树一样深深扎根、定居地上，其事业繁茂如同枝条，许多恶人、恶事栖宿其上。这形成了诸天之国外表的外在组织。 在第三个比喻里，仇敌进来将召会的性质从小小的种子改变成大树。在第四个比喻里，仇敌好像前来把酵放在细面里的妇人。(33。)召会即是实行的诸天之国，有基督，那无酵的细面为内容，就必定是无酵的饼。(林前五7〜8。)然而，由这里妇人所象征，那在第六世纪完全且正式形成的罗马天主教，采取了许多异教的作法、异端的道理和邪恶的事物，将其搀到关于基督的教训里，使基督教的全部内容都发了酵。这搀杂成为诸天之国外表的腐败内容。从第一世纪直到今天，已有大量的酵搀进细面里。这是事实，但我们若不祷告，就不能区别真假。真的东西是细面，假的东西是酵。我们必须祷告，求主给我们看见二者的分别，使我们能将酵除去。 在马太十三章第四个比喻里，妇人将酵藏在三斗面里，直到全团都发了酵。“面”是为作素祭，(利二1，)象征基督是神和人的食物。“三斗”乃是作一全餐所需之量。(创十八6。)因此，把酵藏在三斗面里，象征天主教暗中使一切关于基督的教训都发了酵。这是罗马天主教真实的光景，完全违反了圣经，圣经是严禁在素祭中搀酵的。(利二4〜5，11。) 面加上酵，使从面产生的饼变得柔软且容易吃。我们若不将面加上酵，用那面作的饼就会很硬且不易吃。这是天主教的逻辑。他们说，没有圣诞节，人很难接受基督的诞生。然而在实际上，圣诞节是基督诞生的酵。 基督自己是细面，但许多外来、异教、和拜偶像的事已被带进细面里。已经有太多的酵加在其中，以至于大体基督徒甚至连有酵都不觉得。日复一日，他们吃有酵的饼而毫不察觉。情况即是如此，我们就需要祷告，求主给我们启示，看见马太十三章里的生命线，并看见有什么不是在这线上。 马太十三章里国度和召会的启示 在马太十三章头四个比喻之后，另有两个比喻，二者都说到珍贵之物。一个说到宝贝，(44，)另一个说到珠子。(45〜46。)这两个比喻包含一个很大的启示，但要看见这启示，我们需要祷告。 我们若祷告，主会给我们看见，马太十三章的比喻正符合创世记二章的记载。在创世记二章有生命树同其果子。(9。)生命树的果子符合马太十三章里主所撒生命的种子。这两者I创世记二章里生命树的果子和马太十三章里生命的种子—实际上乃是一。在创世记二章的生命树之后，有宝贵的材料I金子、珍珠和红玛瑙。(3。)在原则上，这与马太十三章里的比喻相同。在这几个比喻里，生命的种子之后有宝贝和珠子。创世记二章和马太十三章里的比喻，都开始于生命的东西，接着有宝贵的材料。这是变化的图画。我们人是用地上的尘土造的。(创二7。)但是当我们接受主作撒在我们里面生命的种子，并作生命树的果子，神那非受造、神圣、永远的生命就开始在我们里面作工，将我们从泥土变化成珍贵之物。主开始于泥土，结束于宝贝。这是马太十三章里比喻的深奥意义。要看见这启示，需要我们祷告。 主是智慧的，没有人像祂那样智慧。祂用简短的比喻，就能表达这样深奥的意义。要解释这里每一个简短的比喻，都需要全本圣经。请想想藏在田地里宝贝的比喻。这比喻说到一个人，他找着藏在田地里的宝贝，就去变卖他一切所有的，买这田地。虽然比喻简短，却满了意义。比喻里的田地就是神为着祂的国所创造的地。(创一1，26〜28。)在这田地里有神眼中看为珍贵的东西，这珍贵之物就是国度。神创造地，使祂在地上能得着祂的国。 国度与宝贝相关联。每当我们有宝贝，我们就有国度；每当我们失去宝贝，我们就失去国度。宝贝是国度的素质。在比喻里，藏在田地里的宝贝必定是由金子或宝石，就是为着建造召会和新耶路撒冷的材料所组成。(林前三2，启二一18〜20。)即然召会是今天实行的国，并且新耶路撒冷将是来世国度的显现，藏在田地里的宝贝必是表征藏于神所创造之地的国度。因为主渴望得着田地里的宝贝，国度，祂就上十字架，付最高的代价，且变卖祂一切所有的，“买这田地，”就是赎回受造却失去的地。主赎回地，使祂能拯救地上的一些人，并进入他们里面，使他们成为祂的国，祂且要成为他们里面的宝贝。(林后四7。)我们里面的主是国度里真正的宝贝。主已付上祂一切所有的要得着这个。 马太十三章四十四节告诉我们，田地里的宝贝是隐藏的。起初，主来到地上，向犹太人揭示宝贝，国度。当犹太人弃绝不接受，主就将这宝贝向他们藏起来。从那时起，祂就不再对他们公开说到国度，乃是用比喻对他们说。这样，祂就将国度向他们藏起来。他们听见祂所说的，却不领悟。惟有在三十六节里，当主的门徒进到屋内，主才向他们解开比喻的意义。三十六节的屋子代表召会。惟有那些进到召会里的人，才能认识国度真正的意义。 在四十四节，主说到田地的比喻。在四十五至四十六节，祂说到关于海的比喻。四十四节里的田地，代表神所创造的地；四十五至四十六节里的海，代表撒但所败坏的世界。(赛五七20，启十七15。)神从祂所创造的地，得着国度为宝贝，从撒但所败坏的世界，拯救了一班人，重生且变化他们，并使他们成为珠子。 珠子的产生，是因着生活在海中的蚌为小砂粒所伤。砂粒留在蚌的伤口里，蚌就分泌生命的汁液包裹砂粒。这分泌渐渐就使小砂粒变化成珍珠。这幅图画满了意义。基督乃是活的蚌，来到由海所表征满了死亡的世界。在那时候，祂在十字架上为我们罪人所伤。我们信入祂，就使我们进入祂的伤里，进入祂的死里，(罗六3〜4，)而基督就将祂的生命分泌到我们里面以重生我们。(约三16。)当我们留在基督的死里，(加二20，腓三10)祂生命的分泌就在我们这人里面运行，将我们从砂粒变化成集体的珍珠，就是召会。召会在神眼中是宝贵的。(徒二十28下。)基督进入我们里面作生命的种子，借着祂变化的生命，我们被变化成为召会，就是价值贵重的珍珠。 马太十三章里头六个比喻开始于生命的种子，结束于变化过的宝贵材料。我们若真看见这启示，就会接受基督这生命的种子，且凭祂这细面而活。此外，我们会丢弃大树和所有的酵。结果，我们就要变化成为宝贵的材料—宝贝和珠子。这是真正的召会生活和真实的国度。我们若祷告，求主开启我们的眼睛，好看见这启示，我们就会蒙拯救脱离大树和所有的酵。不但如此，我们会享受生命的种子，且凭细面而活，结果，我们会继续被变化。我们若祷告，主会向我们启示这个。然后我们就知道我们在那里，以及我们该在那里。 马太十三章里永远的福音及其结果的启示 马太十三章末了的比喻，将诸天的国比喻为“网撒在海里，聚拢各样的水族”。(47。)网即满了，人就拉上岸来，把好的收到器皿里，坏的丢到外面去。(48。)四十九节解释，这比喻乃是说到这世代的终结。在这世代的终结，主要“撒网”。网象征大灾难时，要向外邦世界所传那永远的福音。(启十四6〜7。)海象征外邦世界；各样的水族象征万民，所有的外邦人。主回来时，要聚集活着的外邦人，并要审判他们。好的，就是“绵羊”，要得称义；坏的，就是“山羊”，要被定罪。(太二五32〜46。)那些被称义的人不会得重生，也不会经历变化而成为宝贵的材料。反而，他们要被迁入千年国里成为百姓，活在基督和得胜信徒的君尊治理之下，(启二26〜27,十二5，二十4〜6，)并在得救犹太人的祭司职分之下。(亚八20〜23。)我再一次说，要看见这事需要祷告。 马太二十四和二十五章里诸天之国实现的启示 马太五至七章启示国度的实际，十三章二十四至四十二节启示国度的外表，二十四和二十五章启示国度的实现。二十四章告诉我们，主的回来要像夜间的贼来到。(42〜44。)贼的活动有两个特征：首先，贼绝不让受害者知道他何时来；第二，贼总是取去最贵重的东西。主和贼一样，要隐密的来。祂不会通知我们，告诉我们祂要来，并且问我们是否预备好。祂会隐密的来，并且祂要取去那些最宝贵、最贵重的人，就是那些在神圣生命里最成熟的人。为这缘故，四十和四十一节告诉我们，要取去一个，撇下一个。主只会将那些最贵重的人提到祂那里。 二十四章三十二至四十四节论到主回来时，那些活着的信徒将有何种遭遇。二十五章一至十三节论到在主回来以前死了的信徒。主回来时，那些死了(睡着了—5)的人都要复活(起来17)。所有死了的信徒要复活，(帖前四15〜16，)但不是所有的人都要被请赴婚筵，就是羔羊的婚筵。(启十九7〜9。)羔羊的婚娶乃是诸天之国的实现。惟有预备好的人，就是那些成熟的人，会受邀进入那享受。 农夫收割他的庄稼时，只将成熟的部分收到他的仓里。主回来时，要像农夫一样，只提取祂成熟的信徒，就是那些在生命里成熟的人。在这事实的光中，我们都需要到主面前去，求祂给我们看见，我们是否预备好了。 几乎所有的基督徒都受教导说，死是一种拯救、释放，一旦他们死了，无论他们终其一生是怎样的基督徒，一切都没有问题。他们受教导说，信徒死了，就到天上去。这是基督教里一般的教导，但这完全错了。我们一相信主，就永远得救；但我们必须领悟，这并没有解决我们一切的问题。就如在马太二十四和二十五章里的比喻所指明的，主回来时还要对付祂所有的儿女。 在二十五章一至十三节里有十个童女。这些童女都表征基督徒，在基督里的信徒。 (参林后十一2。)新郎来到时，五个童女为着婚娶预备好了，五个童女没有预备好。五个没有预备好的愚拙童女，仍需要为她们的灯买油。她们还要付出某种代价，好使她们预备好。所有的基督徒都必须成熟。我们若不成熟，主这智慧的农夫就不会将我们收到祂的“仓”里，主这新郎就不会娶我们作祂的新妇。 我们可以用为人父母者对待儿女的方式，说明主对待祂儿女的方式。倘若一对夫妇有个大家庭，有好几个儿女，他们也许会提供奖励给他们的儿女，使他们勤奋读书，在校有良好表现。他们会告诉儿女们，若他们读书拿到好成绩，他们在学年末了，就要得着一日之久的庆祝为赏赐。在学年末了，父母也许会邀请儿女们所有的朋友参加这庆祝。朋友抵达庆祝会，可能觉得困惑，因为不是所有的儿女都在场。父母必须向朋友解释，不是他们所有的儿女都勤奋读书，只有那些勤奋读书的人才应邀到庆祝会上。当然，父母不会太详细说到懒惰的儿女所要接受的惩罚。同样，主没有太详细说到关于祂不得已要向祂懒惰的儿女所施行的管教。马太二十五章三十节告诉我们，主无用的奴仆要被送到黑暗的地方，在那里必要哀哭切齿。然而，除此之外，主没有告诉我们，他们在那里要经历什么。倘若为人父母的尙且对他们的儿女给与赏赐并施行惩罚，主更要作同样的事！ 马太二十五章清楚启示，有些主的儿女要得赏赐，有些要受惩罚。那些忠信的人要 得赏赐。他们的赏赐将是进来享受主人的快乐。(21，23。)主人的快乐将是羔羊的婚娶，诸天之国实现里的婚筵。忠信的人也要被立为王，与基督一同治理并掌权。(启二26〜27，十二5，二十4〜6。)然而，那些愚拙的人要被管教。他们不会失去他们的救恩，但他们的银子会被夺去，并且他们要被扔到外面黑暗里。(太二五28〜30。)这黑暗将是在主的荣耀以外的地方，在那里必要哀哭切齿。正如为人父母的绝不会永远惩治他们的儿女，主也不会永远惩治祂的儿女。千年国的时代过去以后，所有的圣徒都要得成全并成为“成熟的”，并且他们都要进入完全的永世。所有基督的信徒至终都要得成全。那些在召会时代没有得成全的人，在国度时代要得成全。最终，所有神的儿女，不管他们是在那个时代得成全，都要进入永世，新天新地同新耶路撒冷。(启二一1〜20) 马太二十五章一至十三节用十个童女的比喻，说明我们得救以后在主面前的生活。 十四至三十节用奴仆得主人分给银子的比喻，说明我们得救以后对主的事奉。就着我们的生活，我们必须预备好，像精明的童女。就着我们的事奉，我们需要忠信，像忠信的奴仆。我们必须忠信使用我们的银子(恩赐)，为主赚取一些利润。我们对于这两个比喻，需要花一些时间祷告。我们需要思想，就着我们的生活来说，我们是否预备好迎见主，我们的器皿里有储备的油么？换句话说，我们魂里有圣灵额外一分的充满么？我们也需要问自己，就着我们的事奉来说，我们是否忠信使用我们的银子(恩赐)，为主赚取一些利润。我们需要在祷告中将这些问题带到主面前。 马太二十四和二十五章结束于万民都聚集在主面前。二十五章三十二节说，“万民都要聚集在祂面前，祂要把他们彼此分开，好像牧人把绵羊从山羊分开一样。”这符合十三章里撒网的比喻。山羊相当于不好的水族，绵羊相当于好的水族。在这世代的结束，主要将所有的绵羊迁到千年国里，成为活在地上的万民。 读过本章以后，我劝你要祷告。单单读到国度的实际、外表、和实现并不够。我们需要到主面前去，并就着这一切事祷告。我们需要祷告，直到这些真理与我们这人调和，我们也在这些真理之中。我们需要祷告，直到我们得着启示、异象，使我们里面印象深刻。我们需要祷告，直到我们真正看见。然后我们要宣告：“主，我不要作与大树有关的人。我丢弃一切的酵，我也从海中出来。主，我要单单接受你这生命的种子，并享受你这小小的芥菜。我要单单凭你这细面而活，被变化成宝贝，并且成为珠子的一部分。我与外邦世界无关。我选择在召会里，并在诸天之国的实际里。”已过四十年来，因着我们所看见的异象，我们能抵挡许多的反对和逼迫。我们都需要成为这样的人。我们需要站住。我们需要面对一切反对，并忍受一切逼迫，因为我们知道我们在那里。我们知道我们必须是宝贝和珠子，并且我们必须与树和酵无关。我们若向主祷告，我们若看见这启示，就会知道自己在那里，并知道自己的责任。我再说，我们都需要祷告。 第十章 雅歌的大体结构和寻求主者的属灵进程 我们在本章要来看雅歌的大体结构。我要摆出这卷书的结构，给你们各个段落的标题，并指出每段所包含的经节，同时对几个段落作一些简短的诠释。然而大致来说，我不会查考许多细节，我要将它留给你们，使你们根据我给你们的段落和经文，来研读这卷书。 第一段─开始寻求并找着满足 雅歌可分为六段。这六段可视为六个段落，或六首歌。这卷书的第一节乃是书名：“歌中的歌，就是所罗门的歌。”这卷书的第一段，第一首歌，从一章二节延伸至二章七节，标题可定为“开始寻求并找着满足”。在这段里，主的佳偶开始寻求主，并在祂里面找着满足。这段标题也可定为“寻求与满足”。 在雅歌的第一段，我们看见一个信徒，大大受主自己吸引，特别是受祂的甜美和祂的爱所吸引。因为佳偶受主吸引，她就开始寻求主。她说，“愿他用口与我亲嘴！” (2上。)这样的发表出自她寻求的心。她在呼求主，要主向她显示祂的爱。她一呼喊之后，立刻就领悟她在主的同在中，并且宣告：“你的爱情比酒更美。”(2下。)两节以后，佳偶启示她被带进了属灵的内室，就是她的灵。她承认：“王带我进了他的内室。”(4。)这是因着她的寻求。在她的灵这属灵的内室里，她看见光，领悟她真实的光景，并承认她需要满足和安息。她察觉到这需要，就求主让她看见祂在何处牧放羊群，在何处使祂的羊歇卧。这样的恳求指明她领悟她的需要。寻求者发出请求以后，就找着她所渴望的满足和安息。我们如何知道她找着呢？我们知道，因为后面的经文告诉我们，她在王的筵席上。(12。)在筵席上总是有两件事I满足和安息。你坐下享受盛筵，就得着满足且被带进安息。从王的筵席，寻求者被带往前。她被带领坐在主的荫下，并且赞美主如同苹果树在树林中。(二3。)她也宣告：“尝他果子的滋味觉得甘甜，”借此表达她对主的满足。 佳偶被带到王的筵席，且被引导坐在祂的荫下，享受祂甘甜的果子，之后佳偶就被带到王的筵宴所。(4。)在原文里，“筵宴所”这辞直译是(饮)酒之家。饮酒之家是为着享受、满足、和安息的地方。筵席、树、和筵宴所都是为着满足和安息。这是第一段简短的概论。 第二段─接受复活的启示和十字架的呼召 雅歌的第二段开始于二章八节，结束于三章五节。这段标题可定为“接受复活的启示和十字架的呼召”。首先，寻求者接受主复活的启示。我们能看见这点，因为她将主比喻为羚羊或小牡鹿。(二9。)诗篇二十二篇是关于基督复活的诗篇，篇题告诉我们，这篇诗是“调用朝鹿”。这指明鹿，既牡鹿，是复活的预表。寻求者称主为小牡鹿，这给我们看见，她已见到复活里的主。 寻求者不但称主为小牡鹿，她也描述主是“躐山越岭”而来。(歌二8。)这小牡鹿不是在平原，乃是在表征艰难和障碍的山岭上，并且满了躐山越岭的能力，表征祂能胜过一切艰难和障碍。这是复活大能的图画。复活的大能乃是一种加力的大能，使我们胜过各种艰难。 在这段里，佳偶也听见主告诉她，冬天已过，雨水也止住过去了。(11。)这意思是，沉睡(冬天)和试炼(雨水)的时候结束了。主也告诉她，春天到了。(12〜13。)这意思是复活的生命开始了。复活的生命同其大能，胜过一切死亡和沉睡，在复活里一切都像春天。百花开放，百鸟鸣叫，一片繁茂。这一段满了复活的种子，启示佳偶看见了复活的启示。 佳偶看见复活的启示以后，就接受呼召经历十字架。(14。)这符合腓立比三章十节里所陈明属灵的次序，这节说，“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”首先，我们必须认识复活的大能，然后这大能加我们能力，以经历主的死。这就是为什么主向祂的寻求者启示祂的复活以后，就呼召她经历十字架。 主呼召祂的寻求者经历十字架以后，就开始调整她。(歌二15〜三5。)当然，信徒一旦蒙召到十字架这里，就会开始受调整。我们都需要受调整、被改正。这乃是借着复活的大能，凭着我们对十字架的经历而发生。这是本书第二段落的概论。 第三段—经历与主完全联合，有新造的美丽，并接受呼召活在升天里 雅歌的第三段从三章六节延伸至五章一节。本段标题可定为“经历与主完全联合，有新造的美丽，并接受呼召活在升天里”。 经历与主完全联合 在本段里，第一个主题是与主完全联合之经历的启示。这主题在三章六至十一节说到。在六节，主说到佳偶：“那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉薰的，是谁呢？”到这时候，佳偶在她的寻求上有了许多进展。她从旷野上来，意思是她已经从世界并从她飘流的经历出来。她也成了柱子。这启示她如今能站立得稳，并且是稳固的。她是刚强的柱子，但这柱子却是用烟作的。这表征她虽然坚固，却也是有弹性的。 烟柱符合那在旷野里引导以色列人的云柱，(出十三21〜22，)且是那灵的预表。寻求者成为烟柱，意思是她完全在灵里。我们遇见真正属灵的人时，通常会感觉到他有个像烟一样的东西。他有一种品质，不是肉身或物质的，乃是属灵的。同时，我们领悟这人像柱子一样坚定站立。烟也是一直上升的东西。因此，成为烟柱就是成为一直上升的人。寻求者已成为这样的人。 寻求者也是用没药(预表基督在祂死里的甜美)和乳香(预表基督在祂复活里的馨香)薰的。这意思是，她已被基督在祂死与复活里的甜美和馨香所浸透并渗透。 寻求者不仅已被没药和乳香所薰；她也有商人各样的香粉。商人卖他们的香粉，是有售价的。这启示寻求者所获得的甜美芳香，是付代价得来的；不是作礼物赐给她的。 在启示录三章十八节，主劝在老底嘉的召会向祂买东西。这启示主是商人。有时候，主是赐与者，白白的赐给我们；但另有些时候，主是商人。我们要得着祂所有的，必须付代价来买。我们若不付代价，祂不会将祂所有的赐给我们。 雅歌三章七节接着给我们关于寻求主者进一步的细节。在这节里，她被称为所罗门的卧榻。卧榻是为着安息的地方。这节也告诉我们，六十个勇士围绕卧榻。这幅图画给我们看见基督的得胜。基督争战并得胜以后，乃是在安息。基督安息在寻求者身上，这也相当有意义。她成了祂的卧榻给祂安息。她是基督在得胜中安息的地方，她甚至成为基督的安息。 九节继续说，“所罗门王…为自己制造一乘华轿。”古时候在东方，富人和君王从来不坐骡车出游；他们乃是用华轿。华轿安置于杠上，富人或王室成员坐在华轿里面，很豪华气派的被抬着。主的寻求者在属灵的进展上到了这个地步，不但成了为着主安息的卧榻，也成了为着祂行动的乘具。 华轿载着王室成员，但它的功用还不只如此；华轿也展示王者的财富。王者行经那地的时候，他的华轿就彰显他。因此，主的寻求者成为主的华轿，意思就是她成了主的彰显。她抬着基督并显明基督，以致她在那里，基督就在那里，她往那里去，基督就往那里去。这是与主完全联合的图画。 所有这些图画，都必要成就在我们属灵的经历中。当我们被带出世界，离开飘流的旷野，并且完全在我们的灵里时，我们就成为像烟一样，不断升到诸天之上。我们也成为像柱子一样刚强且坚固，并且被基督在祂的死与复活里的馨香之气所渗透。此外，我们被撒上基督香气的粉，那是我们出代价所得着的。雅歌第三段的第一小段，描述了这些经历。 有新造的美丽 雅歌第三段的第二小段，说到新造的美丽。这一小段从四章一节延展至七节。寻求者进入与主完全的联合以后，满了新造的美丽。 接受呼召活在升天里 在第三段的第三小段里，佳偶接受呼召活在升天里。这小段从四章八节延伸至五章一节。先前，在佳偶接受复活的启示以后，主召她到十字架这里来。(二14。)她即经历了与主的联合，并得着了新造的美丽，主就再呼召她。这次祂呼召她经历升天。 在升天里主给寻求者看见，在宇宙中有属灵的争战。这可由祂说到狮子的洞穴和豹子的山岭所指明。(四8。)这符合以弗所二章、六章。这两章告诉我们，我们与基督一同坐在诸天界里，也告诉我们在诸天界里有邪恶的属灵势力。(二6，2，六12。)经历在升天里打属灵的仗，是相当深的。 第四段─接受呼召经历十字架更深的方面 雅歌的第四段标题可定为“接受呼召经历十字架更深的方面”。这呼召很难领会，因为要领会十字架更深的方面并不容易。我们都知道十字架对付罪性、罪行、己、肉体、魂、撒但、世界、死、和各样消极的事物。然而，我们可能从未想过，主被钉在十字架上时，祂并没有什么错。在主里面没有罪性、罪行、己、肉体、撒但、世界或死。关于主的一切都是积极的，但这完全的一位仍必须被钉十字架。这事实将我们指向十字架更深的方面。 十字架更深的方面乃是，甚至我们一切正面的属灵经历也必须被钉十字架。这些经历需要被献上。这由亚伯拉罕献以撒所预表。(创二二1〜14。)以撒不是消极的，他是来自神的神圣赐与，但神要求亚伯拉罕献以撒。这表明甚至我们从主所接受的，也必须置于十字架。这包括我们对主并同主所经历的一切事；所有这些经历都必须献上。这是十字架经历更深的方面。主呼召祂的寻求者进入这十字架更深的经历，这点可见于雅歌五章二节至六章十节。这段值得多加研读。 第五段─成为成熟和得胜的，并能与主同工 雅歌的第五段标题可定为“成为成熟和得胜的，并能与主同工”。这段开始于六章十一节，结束于七章十三节。佳偶在她属灵经历的这阶段，不仅能为主作工，也能与主同工。为主作工是一回事，与主一同作工又是另一回事。佳偶能与主同工，因为她成熟了，也因为她是得胜的。如今，无论主在那里作工，她也在那里与祂同工，而无论她在那里作工，主也在那里与她同工。 第六段─渴望被提 雅歌的第六和末了一段标题可定为“渴望被提”。在这段里，佳偶等候主回来，并且渴慕被提。被提的意思是被取上升，不仅如此，这意思是以一种美妙的方式被取上升。你若被提，你会充满喜乐和兴奋。我们来到雅歌这末了一段，一切都完成了，除了一件事以外，就是主尙未回来提接祂的佳偶。所以，在八章一至十四节，佳偶渴望被提。这是这卷书的末了一段。 主用以描述祂佳偶的十七个表号 在雅歌这卷书里，主用了十七个表号来描述寻求者。这十七个表号给我们看见，寻求者一直在进步。 法老车上套的骏马 主用以描述祂寻求者的第一个表号是马。在一章九节主说，“我的佳偶，我将你比作法老车上套的骏马。”这表号启示寻求者满了天然的力量。这看起来也许是可怕的事，但在佳偶追求主这早期的阶段里，她这样寻求主并没有错。在我们基督徒生活的开始，我们都需要这样刚强且迫切，愿意付任何代价寻求主。马太十一章士S说，“从施浸者约翰的日子直到现在，诸天的国是强力夺取的，强力的人就夺得了。”这节启示，在我们对主并对祂国度的追求上，我们需要像马一样强力且刚强。在我们基督徒生活的开始，这力量全是天然的。因此，我们需要进展到下一阶段。 荆棘中的百合花 主用以描述寻求祂者的第二个表号是百合花。雅歌二章二节说，“我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘中。”百合花力量很小，与马相反。这指明寻求者失去了她天然的力量，如今她的特征乃是生命和美丽。百合花代表凭着相信神而过的生活。(太六28。)寻求者不再信靠她自己；她全然信靠神。 我见过许多年轻弟兄，他们基督徒生活开始时像马一样。他们非常刚强，并且精力充沛。但一段时期以后，他们变得相当美丽。他们变得相当安静，却满了生命的美丽。在第一阶段，他们的特征是他们的能力；在第二阶段，他们的特征是他们的美丽。 鸽子 主用以描述祂佳偶的第三个表号是鸽子。(歌二14。)在一章末了，寻求者有眼好像鸽子，(15，)但她还不是鸽子。在二章十四节，主将她比喻为鸽子。主称她为鸽子，意思是在祂眼中，她成了真正属灵的人。(参太三16。) 烟柱 主用以描述祂寻求者的第四个表号是烟柱。(歌三6。)烟柱不断升到诸天之上。这指明寻求者总是向上，绝不往下。这是比鸽子更属灵的阶段。 所罗门的卧榻 寻求者的第五个表号是所罗门的卧榻。(7。)这表号启示寻求者已成了主的安息。华轿对于寻求者，主所用的第六个表号是华轿。(9。)华轿是美丽的运输工具，彰显乘坐的人。这启示寻求者成了主的行动和彰显。 在雅歌里，佳偶的第七个表号是关锁的园。(四12。)先前，佳偶仅仅是百合花；如今她是整个园子。她不但是美丽的，更在美丽上是丰富的。她乃是充满种种不同花果的园子。单一的百合花无法与整个园子相比。 寻求者不但是园子；她是关锁的园。这意思是说，她不向世界敞开；她只向主敞开。基督徒生活有一个原则，就是我们不该太敞开。我们绝不该让别人知道我们对主一切的经历。我们有些经历该保密。(参启二17。)这些经历乃是单单为着主的享受。公园太公开、敞开了。因此，寻求者被称为私有的园子，向着所有属世的人关锁，单单向主敞开。 禁闭的井 在雅歌四章十二节，主说到祂的寻求者是禁闭的井。这是第八个表号。她不是敞开的井，乃是禁闭的井，为着主私下的享受。 封闭的泉 寻求者除了被称为禁闭的井，也被比喻为封闭的泉。(12。)这是主用以描述祂佳偶的第九个表号。这泉像园和井一样，只给主享受。 得撒城 主用以描述寻求者的第十个表号是得撒城。在六章四节，主说，“我的佳偶阿，你美丽如得撒。”得撒是一座古城的名字，是以色列王宫的所在地。(王上十四17,十六17〜18。)在这阶段寻求者不再仅仅是园，乃是城。她是给王居住的坚固大城。 耶路撒冷城 在雅歌六章四节，主也将寻求者比喻为耶路撒冷，说她“秀美如耶路撒冷”。得撒是王所住的地方，但耶路撒冷是神与人同住的地方。启示录二十一章二节启示，新耶路撒冷将是基督的新妇。这符合雅歌这里的启示。佳偶，王的新妇，被称为耶路撒冷。她从百合花成了园子，从园子成了王所住的城，从王所住的城变成神与人同住的城。 展开旌旗的军队 用以描述佳偶的第十二个表号是展开旌旗的军队。(歌六4。)至终，佳偶成了为着争战的军队。 晨光 主说到寻求者的第十三个表号是晨光。关于她，主问说，“那向前观望如晨光…的是谁呢？”(10。)佳偶如晨光，意思是她没有黑夜，只有早晨。 月亮和日头 主将佳偶比喻为地上的许多表号以后，就将她比喻为天上的光体。她“美丽如月亮”，并且“皎洁如日头”。(10。)这启示她成了属天的人。在玛拉基四章二节，基督自己称为“公义的日头”。如今祂的佳偶变得如此像祂，以致她被比喻为日头。(参太十三43。)月亮和日头是第十四和第十五个表号。 书拉密女 主用以描述祂寻求者的第十六个表号是书拉密女。(歌六13。)书拉密这名是“所罗门”这名的女性写法。这意思是寻求者成了女性的所罗门。换句话说，她成了女性的基督，与基督毕像毕肖。 王女 主用以描述爱祂的寻求者第十七个和末了的表号是王女。(七1。)在这阶段与寻求者有关的一切都是君尊的。她是属灵、属天、像基督、并且君尊的。我们常常没有像王女一样有君尊的举止，反而举止像没规矩的乞丐。我们开玩笑是很普遍的，但我们若在生命里成熟，就会停止开玩笑。我们开玩笑指明我们幼稚且轻率。我们成为王女 时，就会保守我们的尊严。我们在基督的生命里成熟时，就会有尊严。我们不必努力作得有尊严；我们就是有一种属灵的尊严。身为神的儿子和基督的肢体，我们是属天、高贵并君尊的子民。(彼前二9。)我们当然不该是轻率的人，乃该是有尊严的人。 这十七个表号给我们看见，基督的寻求者在她对基督的追求上大有进展。她开始是马，结束是王女。起初，她是法老的马；最终，她成为书拉密女，所罗门的配偶。她不再是马r乃是能与王相配的君尊者。这是绝佳的长进。至终，她成为属灵、属天并君尊的。在这阶段，一切都是完全且完成的，除了一件事以外，那就是她仍渴望主来和被提。 雅歌里所有的图画和表号，不是仅仅要成为我们的知识。这些是要让我们经历的。但愿圣灵在我们里面作工，并给我们这一切事的经历。 第十一章 圣别 读经：马太福音二十三章十七节，十九节，提摩太前书四章四至五节，哥林多前书七章十四节，以西结书四十四章二十三节，哥林多前书一章二节，罗马书六章十九节，二十二节。 本章我们要继续交通关于真理不同的点。我们需要研读与基督徒生活和召会生活有关的真理。倘若所谓的真理与基督徒生活或召会生活无关，我们就不需要研读它。本章我们要来看，与基督徒生活息息相关的“圣别”。 关于圣别不正确的观念 从已过直到今天，许多信徒被关于圣别的不同教训所混淆。因着这种混淆，许多人就难以领会经历内里生命的正路。当前对圣别不正确的领会，其历史至少可以回溯到两个世纪前的衞斯理约翰(John Wesley)和他的同工。这些信徒领悟，基督徒的生活需要圣别。因此，他们花上许多时间和精力，研读圣别的事，并寻求圣别。虽然有些人说，在召会的历史中圣别的恢复开始于衞斯理，但衞斯理所经历并恢复的不是真正的圣别；他的着作所着重的，主要是基督徒的行为和举止。衞斯理和他周围的人，采取不同的方法和规条，想要照着这些而行。那些弟兄们所建立的公会，现在称为循理会。循理派(Methodists)的开始，乃是一斑信徒发展出一些方法(methods)，让人遵循来过基督徒的生活。基于这模型，还有几个其他的公会形成，包括拿撒勒人会。拿撒勒人会教导基督徒该寻求拔除他们罪恶的性情。他们相信，一旦信徒罪恶的性情被拔除，他就会成为圣别，绝不会再犯罪。不但如此，他们教导说，圣别是“第二次祝福”。他们和其他一些公会追求圣别，大致都领会圣别乃是无罪和美好的行为举止。然而，严格的说，真正的圣别不是无罪的完全。 对圣别正确的领会 我们已经指出，圣别不是在于无罪。我们看圣经里几段经节，就能证明这点。在马太二十三章十七节，主耶稣问经学家和法利赛人：“那个是更大的，是金子，还是叫金子成圣的殿？”照着这节，金子因着殿成圣。这含示圣别与无罪无关。这节当然不是说，在金子因着殿成圣以前，它与罪有所牵连。金子不会犯罪，它本身也与罪无关。虽然如此，金子仍必须成圣。在十九节主进一步问：“那个是更大的，是礼物，还是叫礼物成圣的坛？”这里所题的礼物乃是祭牲，就如羊羔。按照这节，羊羔因着坛成圣。羊羔和金子一样，与罪无关；虽然如此，牠还必须成圣。因此，在这些经文里，圣别与无罪无关。 那么对圣别正确的领会是什么？“圣别”这辞，在希腊文和希伯来文里意思都是“分出”或“分别”。所以，圣别就是分别，成为圣别就是被分别出来归神。我们在以上所列的经文里能看见这点。在这世界上有许多金子，这金子多半是凡俗和属世的。然而，马太二十三章说，有些金子已从其余的金子中被分别出来，放在殿里。这金子被圣别，分别归神，给神使用。供物、礼物、和祭牲也是一样。地上有许多羊羔和牲畜，除了那些已被分别，放在坛上给神使用的，其余都是凡俗和属世的。这些羊羔和牲畜已被分别出来；就是说，牠们已被圣别。 提前四章四至五节也给我们看见圣别真正的意义：“凡神所造的都是好的，若感谢着领受，就没有一样是可弃的，都借着神的话和人的代求，成为圣别了。”在超级市场里有许多食物，都是凡俗的，是在世界里的。然而，当我们基督徒为着桌上的食物祷告，这食物就从世界并从凡俗中分别出来。因为我们为神而活，当我们祷告时，在我们桌上的食物就从其余的食物被分别归神，给神使用。大多数食物是为着凡俗的人，而这一小部分食物已被分别归神，并得以圣别，因为这食物是为着我们的。再一次，就如前述金子和礼物的例子所指明的，即然食物本身与罪无关，我们就必须断定，严格的说，圣别不是无罪的事。 林前七章十四节说到同样的点：“不信的丈夫，就因着妻子被圣别，并且不信的妻子，也因着弟兄被圣别；不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣别的了。”照着这节，甚至不信的人也能被圣别。既使弟兄的妻子是不信的，因为她是一个主的儿女的妻子，并且照顾他，她就从世界上所有凡俗的妻子中被分别出来。她虽然是不信的，却为着神的定旨被分别、圣别。对于信主的妻子，不信的丈夫也是这样。因为不信的丈夫为着他信主的妻子工作并照顾她，他就为着神的定旨，从世界凡俗的丈夫中被分别并圣别出来。再一次，这节所说到的圣别与罪无关。照着前面的经文，被圣别的意思就是被分别归神。我们不仅仅蒙神拯救；我们乃是被圣别、分别归神。 在利未记十一章，主告诉以色列人什么可以吃，什么不可以吃。他们可吃的东西称为“洁净的”，不可吃的东西称为“不洁净的”。洁净的物是被分别，就是被圣别出来的，不洁净的物是凡俗和不圣别的。 我们若花时间研读这件事，就会发现在旧约和新约里，被圣别的意思就是从一切凡俗的被分别出来。全本圣经中“圣别”与“凡俗”二辞是并用的，给我们看见一个对比。圣别的相反不是罪恶，乃是凡俗。这见于以西结四十四章二十三节，这节说，“他们要教导我的民圣俗的分别，又使他们分辨洁净的和不洁净的。”译为“俗”的希伯来字可领会为“凡俗”的意思。照着我们天然的思想，圣别的意思就是无罪。然而，这是对圣别的意思不正确的领会。照着圣经，圣别就是从凡俗的事物(不是仅仅从罪恶的事物)中被分别出来。我们也许是无罪的，但我们也许仍不是圣别的。凡俗的金块是无罪的，但这不是说它是圣别的。食物也许是无罪的，但那并不使它成为圣别的。我们不该以为，圣别就是无罪。圣别乃是不俗，就是从凡俗的事物中被分别归神。 经历圣别 现在让我们将圣别的原则应用到我们基督徒身上。应用这原则并不容易。为这缘故，人对于圣别感到混淆。实际的说，我们如何能被圣别？我们如何能为着神被分别出来？林前一章二节说，“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”哥林多信徒非常属肉体；有人甚至犯了严重的罪。(三1〜3，五1。)虽然如此，保罗在写给他们书信的开头，称他们为“蒙召的圣徒”，以及在基督耶稣里被圣别的人。他们即有罪恶的光景，他们如何能是圣别的？再一次，我们必须记得，圣别的意思就是分别归神。我们接受主耶稣作我们的救主时，我们就被圣别。这思想是有圣经根据的。首先，希伯来十三章十二节告诉我们，耶稣借祂自己的血圣别我们。借血得圣别与被血洗净不同。虽然我们被血洗净，但血不只使我们得洁净。我们借耶稣的血被圣别，就将我们从凡俗的人分别出来。血洗净我们，也就分别我们。我们已经借着基督救赎之血的洁净与洗净，从凡俗的人中分别出来。其次，罗马十五章十六节说，我们已在圣灵里得以圣别。圣灵已将我们从世界，从凡俗的事物中分别出来。第三，约翰十七章十七节说，“求你用真理圣别他们，你的话就是真理。”我们已借父的话得以圣别。父的话已将我们从世界，从凡俗的事物中分别出来。因此，我们已借基督的血，在圣灵里，并借父的话得以圣别。 然而，圣别还有另一方面，是我们需要在日常生活中经历的。在我们日常的经历中，我们需要逐渐在我们的灵、魂、体上得以圣别。换句话说，我们需要全然圣别。(帖前五23。)全然圣别，就是天天经历分别。我们需要不断从世界，从凡俗的事物，并从凡俗的人中被分别归神，归神使用，并归于神的定旨。可能你是学生，但你是圣别的学生么？在你的学业上，你从凡俗的学生中被分别出来么？你越领悟自己已蒙主拯救并属于祂，你就越经历这分别。在每件事上，你会愿意天天从凡俗中分别出来。我们当中的姊妹们，需要在她们穿着的方式上从凡俗中被分别。我们需要从世界，从凡俗的事物，并从凡俗的人中被分别。我们的所作、所有并所是，都必须被圣别，就是从凡俗中分别出来。这不只是无罪而已。我们可能无罪却没有被圣别。林前一章二节告诉我们，我们是圣徒，因此已经被圣别。圣徒就是已借着血、借着圣灵、并借着话被圣别的人。虽然如此，我们仍需要在我们的灵、魂、体上被圣别。日复一日，我们需要在凡事上多而又多的被圣别。我们必须完全并全然被圣别，就是从凡俗的事物中被分别归神。 我们需要在我们生活的每一方面被圣别。例如，我们需要对圣经有圣别的态度。我们对待圣经可能很凡俗。我也许拥有许多圣经译本，但我不该凡俗的对待圣经；我需要在对待圣经的态度上被圣别。认为圣经仅供研读，这是凡俗且属世的看法。倘若这.是我的看法，我就需要在这件事上被分别归神。我可以向主祷告：“主，我研读圣经是为着你、凭着你、同着你、并借着你。我不是单单为我自己读，由我自己、凭我自己来读；那样的研读是凡俗且属世的。主，我愿意在研读圣经的事上被分别归你。我将我的研读圣经分别归你。” 我们对于圣别的教导也许很清楚，但我们需要在日常生活实际的事上，将这事付诸实行，包括我们的穿着、我们的花钱、和我们的购物。我们一切日常的行动都该被分别归神；我们必须在凡事上从凡俗的作事方式被分别。青年基督徒常常问我这样的问题：“李弟兄，我学弹琴对么？”我的答覆是，这在于他们是否被分别归神。他们若没有在弹琴的事上被分别归主，他们的弹琴就是凡俗且属世的。他们必须将他们的弹琴分别归主，并且祷告，愿他们的弹琴是为着主、在主里、同着主、并借着主。这是圣别正确的意义。 圣别不只是无罪 关于圣别，英文有“圣别”(holiness)和“成为圣别”(sanctification)二辞。在希腊文和希伯来文里，这两个辞都表达同样的意义。“圣别”是被分别归神的性情和品质，而“成为圣别”含示神借以分别我们的过程。“成为圣别”这辞指明某件事正发生在我们身上，我们正被圣别、分别出来归神。凡我们所作、所有、并所是的必须被圣别归神，就是从一切凡俗之中被分别出来。我们若领会这点，在圣经里圣别的事对我们就会非常清楚。当然，从罪得释放是一种分别。然而，从罪得释放或无罪，不过是圣别的一方面。我们不只需要从罪得释放；我们需要从许多事物得释放。被圣别就是不但从罪，也从一切凡俗且属世的事物中被分别出来。在我们的所作和所有上，让我们从一切凡俗的被分别归主。 地位上的圣别和变化 在地位上被圣别，分别归神，远不如变化那么主观，与内里生命的关系也比变化少得多。我们可能无罪却没有被圣别，照样，我们也可能在地位上被圣别却没有被变化。被变化不只是在地位上被圣别，正如被圣别不仅仅是无罪。被变化就是在性情上并在形状或彰显上被改变。(罗十二2，林后三18。)按照新约的教训，首先，我们必须从罪得释放；其次，我们必须在地位上被圣别；第三，我们需要被变化。所以，我们必须从罪得释放，从一切凡俗之中被分别，并且在性情和彰显上被变化。因此，变化包括被圣别，以及从罪得释放。 第十二章 得胜者 读经：启示录二章二十六至二十七节，十二章一至十八节。 本章我们要说到得胜者的事，特别是男孩子的事。在启示录二、三章写给亚西亚七个召会的书信里，主在每封书信末了都发出呼召，要祂的子民作得胜者。二章二十六至二十七节是这呼召的代表：“得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同蜜户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。” 得胜者其中有一方面是男孩子。启示录十二章给我们一个宇宙妇人和她的男孩子完满的记载。在基督教里，对这章圣经有好几种不同的解释。照着其中一种解释，妇人所生的男孩子，就是在祂复活不久以后升到天上的基督。(路二四51，徒一9。)然而，我们若仔细读启示录十二章，就会领悟男孩子的被提是发生在今世末了三年半以前。(6，14。)所以，男孩子不可能是基督。按照十一节，男孩子乃是由得胜者组成的团体实体。 要认识男孩子的身分，我们必须先认识生出男孩子之妇人的身分。男孩子在妇人里面，并且是妇人的一部分，但男孩子与妇人不同，正如在母腹中的孩子是母亲的一部分，却与母亲不同。我们若要领会这妇人是谁，必须先领会圣经里女人的原则。在全本圣经，旧约和新约里，那些被神创造、拯救、并救赎的人被比喻为女人。例如，主说到以色列人是祂的新妇和祂的妻子。(赛五四5，六二5，耶二2，三1，14，结十六8，二三5，何二7，19。)同样的，在神眼中，祂所有的信徒都是女子。这见于新约，那里说到主耶稣是新郎，所有信入主的人是新妇。(约三29。)在林后十一章二节，使徒保罗告诉我们，他曾把我们如同贞洁的童女许配基督。我们对主都是童女，而召会作为基督的身体，整体说来乃是基督的妻子。(弗五25。)在圣经末了，新耶路撒冷，就是一切神所救赎之人的组成，乃是基督的新妇，羔羊的妻。(启二一2，9。) 启示录十二章里的妇人是属天的妇人，因为她与日头、月亮、和众星相联。十七章说到另一个妇人，是个妓女。(1，3。}这妇人是邪恶、污秽的妇人。十二章里属天的妇人，每一面都与十七章里属地的妇人相对。妓女骑在朱红色的兽上，(3，)那兽是残酷、野蛮、且属地的。兽象征敌基督和罗马帝国。这指明妓女与属世权能、权柄和势力联合。不但如此，她称为“奥秘哉！大巴比伦，地上妓女和可僧之物的母”。 (5。)然而，属天的妇人与日头、月亮、和众星相联。在神眼中，这宇宙中只有两个妇人─巴比伦和新耶路撒冷。所有不信的人一同构成妓女─属地的妇人，大巴比伦。那些蒙神救赎并变化的人构成新耶路撒冷，基督的新妇，羔羊的妻。十二章里身披日头、脚踏月亮、头戴十二星冠冕的妇人，成为二十一章里的新耶路撒冷。 日头、月亮、和十二星 这妇人包括新约的信徒和旧约的信徒。这是由一件事所指明，就是她的儿女是由两班人所组成，这两班人乃是：那些守神诫命和那些持守耶稣见证的人。(十二17。)我们新约的圣徒乃是那些持守耶稣见证的人。主要由犹太人构成的旧约圣徒，是那些守神诫命的人。因此，这妇人包括旧约时代和新约时代所有蒙神救赎的人。 这点也可从日头、月亮、和众星的意义看出来。在创世记里，约瑟梦见太阳、月亮、与十一颗星。(三七9。)太阳代表他的父亲雅各，月亮代表他的母亲拉结，十一颗星代表他的十一个弟兄。因此，太阳、月亮、和十二颗星(第十二颗星是约瑟自己)代表以色列全家，就是那时候神在地上全体的子民。基于约瑟之梦的原则，在启示录中异象里的妇人必是代表神在地上全体的子民。 我们若要找出这异象正确的意义，就需要全本圣经。这妇人“身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕”。(十二1。)我们考量全本圣经，就能领悟，日头代表新约时代，月亮代表旧约时代，十二星代表列祖时代。因此，这妇人的组成分子是神在这三个时代里的子民。在神眼中，列祖时代所有的圣徒就像众星，旧约时代所有神的子民就像月亮，新约时代所有的圣徒就像日头。 旧约时代，律法时代，不是在白昼，乃是在黑夜，月亮照耀的时候。新约时代是在白天，日头照耀的时候。主耶稣将要出生时，施浸者约翰的父亲撒迦利亚论到祂说，“清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人。”(路一78〜79。)按照撒迦利亚的话，主耶稣第一次来时，祂是清晨的日光。这就是说，旧约时代是黑夜时代，新约时代是日头时代。 妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。妇人身上大部分披着日头，这意思是妇人大部分由新约圣徒组成。旧约圣徒活在律法之下的黑夜；所以，他们被比喻为妇人脚下的月亮。列祖高于以色列人，因为列祖不是活在律法之下，乃是照着恩典的原则而活。亚伯拉罕、以撒、雅各这样的圣徒不是在律法之下；他们在恩典的原则之下。因此，列祖被高举作妇人头上的冠冕。我们看这整幅图画，就能看见这伟大的宇宙妇人，是由来自列祖时代、以色列时代、和召会时代所有的圣徒，一切蒙神救赎之人所组成的。 男孩子─神子民较刚强的部分 在这妇人里面有男孩子。在圣经里，男人代表力量，女人代表软弱。(参彼前三7。)在启示录十二章的图画里，妇人是较软弱的器皿。然而，在这较软弱的器皿里面有较刚强的部分I男孩子。就如我们所看过的，妇人代表神赎民的集大成，男孩子代表得胜者，就是神赎民中较刚强的部分。历世历代以来始终有个原则：虽然有大群蒙救赎的人，但其中只有一部分是得胜者。在旧约时代以色列人非常软弱；然而，他们当中有较刚强的部分，由得胜者所组成。在召会所有的世代中，有许多人被带领归主，但他们大多数非常软弱。然而在这些信徒当中，有少数、小部分的人是刚强的，这些刚强的人乃是得胜者。这原则在今天也是一样的。今天地上有成百万的基督徒；然而，很少人是刚强的。大多数的基督徒构成妇人，少数构成男孩子。虽然男孩子在妇人里面，并且是妇人的一部分，但仍与妇人不同。得胜者是召会的一部分，但在另一方面，他们与召会不同。在宇宙中有一个伟大、宇宙的妇人。这妇人是一切蒙神救赎之人的宇宙组成。在所有这些蒙救赎的人当中，有些人是得胜者。妇人是软弱的，但男孩子是刚强的。 在这宇宙中不但有妇人同男孩子，也有反对这妇人的仇敌。这仇敌就是大龙，古蛇，也就是魔鬼，撒但。(启十二3，9。)蒙神救赎的人遭受大龙，古蛇的逼迫。(13。)历世历代神的赎民遭受了蛇的逼迫。牠称为“古蛇”，因为牠第一次出现在创世记三章一节。有两件宇宙的事：宇宙的妇人和宇宙的蛇，大龙。这龙逼迫妇人。然而，龙的心意不单单是要逼迫妇人；龙的目标是要吞吃男孩子，就是吞没得胜者。(启十二4。)我们会看见，得胜者作为神赎民较刚强的部分要对付古蛇。为这缘故，仇敌恨恶这较刚强的部分。 得胜者的原则 得胜者的原则见于全本圣经。虽然在这宇宙中有大批蒙救赎的人，但蒙救赎的人整体说来非常软弱。为这缘故，需要神子民全体里面较刚强的部分。这较刚强的部分由得胜者组成。例如，几乎雅各所有的儿子都很软弱，只有一个是得胜者─约瑟。另一个例子，几乎所有从埃及被领出来的以色列人都很软弱。除了摩西和其他几位，只有二位是得胜者—迦勒和约书亚。(民十四1〜10,28〜30。)后来，那些进入迦南的人多数是软弱的；他们只有少数是刚强的。同样的情况能见于召会的历史中。基督徒多数是软弱的，只有少数是刚强的。在整个宇宙中，有神赎民的集大成；这集大成就是妇人。在这妇人里面有较小的部分，是非常刚强的。这较刚强的部分，就是男孩子，要被主用来对付祂的仇敌。因此，仇敌的目标是要吞吃这男孩子。 今天，就如在召会时代的开始，主正在呼召祂的子民作得胜者。召会整体说来被击败，并且失败了；因此，主在呼召得胜者。在召会里面必须有得胜者，就是那些胜过召会堕落的人。这是得胜者的原则。得胜者要被提到神那里。按照启示录十二章，男孩子出生以后，在今世末了三年半以前，就是在大灾难前，要被提到神那里。(5〜6，14，十三5。)但以理九章说到七十个七，(24〜27，)每个七代表七年的期间。它先说到七个七，然后说到六十二个七，总共是六十九个七。末七(第七十个七)代表今世末七年。这末七年，最后的七，要分为两部分，各三年半。启示录清楚启示，末三年半，也就是四十二个月，和一千二百六十天，将是满了灾难的时期。(十一2〜3，十二6，14,十三5。)然而，在这灾难的时期以前，男孩子要被提到神那里。妇人要被留在地上遭受逼迫，但男孩子要被提到神那里。 启示录十二章也说到从龙口中吐出来的水。(15。)照着以赛亚书，这里的水象征在男孩子被提以后，撒但所要差来逼迫并毁灭神子民(妇人)的众军。(八7〜8，十七12〜13。)启示录十二章十六节说，地要把水吞了，意思就是在今世末了，主要行奇事，使地裂开，吞灭撒但所差来的军队。(参民十六。)这样，神的子民就要蒙拯救脱离撒但。 神子民当中的两班人 我非常有负担要给你们看见，在神子民当中有不同的两班人。头一班，包含神儿女的多数，由较软弱的人组成；第二班，包含神儿女的少数，由较刚强的人组成。较刚强的人，就是要在大灾难以前被提到神那里的得胜者。我鼓励你们以此为观点再读启示录，尤其是一至三、十二、十四、和十九至二十二章。你若这样作，就会清楚，在主的儿女当中有两班人I一班是较软弱的，一班是较刚强的。 我们在启示录十四章又看见这原则。我们在那里看见较刚强的一班，由少数的十四万四千人组成，作初熟的果子；也看见较软弱的一班，由多数信徒组成作庄稼。(1〜5,14〜16。)初熟的果子是庄稼的小部分，比其余的庄稼早成熟。因为初熟的果子先成熟，农夫就将它们收割到他家里。这意思是得胜的信徒作初熟的果子，要比别人早被提到诸天之上，因为他们较早成熟了。初熟的果子较快成熟并被提，而多数的庄稼被留在田里，要“被太阳晒干”，就是经过苦难，使其成为成熟的。炙热的太阳帮助大部分的农作物成熟。照着马太十三章里撒种者的比喻，日头代表逼迫和苦难。(6，21。)所以，太阳将庄稼晒干，意既大多数信徒必须受苦，并且这种苦难会帮助他们成熟。庄稼成熟以后，大体的信徒就会被提。(帖前四16〜17。) 在主的儿女当中有不同的两班人：多数与少数。你是在多数或少数当中，这是在于你。我的用意不是要给你道理和知识。我的用意只是要给你一幅图画，帮助你清楚看见。我们必须蒙光照，清楚看见属天的事；我们不该不清楚。我们绝不该满意于得着神的怜悯和恩典，相信主耶稣，蒙祂的血洗净，并且因信称义。领悟这些事很好，但倘若我们的领悟只是到这个程度，我们就没有力量，并且是软弱的。我们需要往前成为得胜者。 答应主的呼召，得着主的赏赐 虽然我们永远得救了，但仍有国度的赏赐和被提的事。身为主的子民，我们是有责任的I主需要一些人为祂争战。在宇宙中有大龙，古蛇，就是魔鬼，撒但，他是神的仇敌。主需要一些人去争战击败祂的仇敌。男孩子，就是得胜者，在主子民当中较刚强的，乃是为主争战的人。得胜者一被提到天上，天上就起了争战。(启十二5，7。)因着那个争战，那目前有权利进到天上的古蛇，(伯一6，二1，)就会被摔下去。(启十二8〜13。)男孩子要对付神的仇敌。 今天主需要男孩子。为这缘故，在启示录二、三章写给亚西亚众召会的七封书信里，每一封都有主对得胜者发出的呼召。(二7，11，17，26〜28，三5，12，20〜21。)今天祂仍在呼召。我无意向你们陈明许多道理。我从主来的用意、负担和使命，是要帮助你们爱主，在神圣的生命里长大并成熟，且看见真实的情况。不要受人或错误的教训所愚弄。你需要清楚。启示录十二章给我们异象和图画，使我们看见我们在那里，以及我们该在那里。我们必须是得胜的，我们必须达到成熟，我们必须长大，我们必须作得胜者，我们必须答应主的呼召。我们不该也不能对这呼召漠不关心；反之，我们必须回应主的呼召。 今天主需要得胜者来争战并对付仇敌。那些答应主呼召的人要得着赏赐，首先被提，并且成为诸天之国实现的一部分。这种对被提的解释，无论你相信与否，你都必须领悟：你必须长大，达到成熟，并且得胜，这乃是事实。我们必须是得胜者。 请注意，启示录十二章里的男孩子和十四章里的十四万四千初熟的果子，不是同一班人。正如在美国有各班不同的人，照样，也有不同批的得胜者。主并不简单。在神赎民当中有不同批的人，甚至在得胜者当中也有不同批的人。然而，不管这些细节是什么，我们都必须抓住一个原则：我们这些蒙救赎并得重生的人必须长大，达到成熟，得胜，并且作得胜者。但愿我们得着圣灵的帮助和加强，向着这标竿竭力追求。 第十三章 主对召会生活完满实行的恢复 主恢复的定义 在本章一开头，我们要思想一个问题：主的恢复是什么？要答覆这问题，我们必须去读圣经。圣经清楚启示，在已过的永远里，神为着将来的永远立了一个定旨。(弗三11。)神有一个在永远里为着永远所立的定旨。这永远的定旨就是使祂自己，在基督里并借着那灵，成为人的生命和一切，并使人成为祂团体的身体以彰显祂，对付祂的仇敌，并带进祂的国，好使神得着一班蒙救赎的人，与三一神调和，并且同被建造成为祂团体的器皿，直到永远。这团体的器皿要盛装神，彰显神，并完成神的神圣旨意，直到永远。为着成就这定旨，神兴起召会。神的心意是要召会成为那成就祂定旨的团体器皿。(9〜11。)虽然这是神对召会的心意，但历史给我们看见，召会完全失败了，并且全然变成堕落的。召会兴起后不久，就堕落了；在历史中召会继续堕落。经过许多黑暗的世纪，召会低落到一个地步，神必须作些事。随着改教运动，主开始确定的工作，以恢复祂在地上的见证。一个阶段又一个阶段，历史表明神一直在作恢复的工 作。我们若仔细看这工作，就会看见在历史中有一条恢复的路线，一个项目又一个项目，一个阶段又一个阶段，主一直在作工，要将祂的召会带回到起初祂兴起召会时所立的定旨。神将祂的召会带回祂原初定旨的这个工作，就是我们所称主的恢复。 在召会历史中恢复的水流 四十多年前，我们一些在远东的弟兄们花了很长的时间研读召会的记载、着作和历史。我们沿着各条路线几乎把所有的书籍搜集在一起，得到一个结论：在召会历史中有一条清楚的恢复路线。当主作工，把一个又一个真理和实行的项目加以恢复时，这恢复的路线就从一个阶段到另一个阶段，在历史中继续往前。这恢复的路线好像水流在召会历史中涌流，直到今日。借着查考种种的记录、着作和历史记载，我们发现有一条主恢复清楚的路线或水流。我们称之为主恢复的水流。 主已经沿着这道恢复的水流，恢复了许多项目。例如，主作工恢复了凭信而活、浸水施浸、以及长老的领头职分。主所恢复的第一项是因信称义。主使用路德马丁恢复这一项。这一项首先被恢复，这乃是神的智慧，因为称义是一切的根基。神要在这地上有恢复的工作，祂必须从因信称义开始。其他陆续恢复的每一项，都建立在这第一项的恢复之上。 主对召会生活实行的恢复 起初恢复的阶段─在摩尔维亚弟兄们中间召会生活的实行 在召会历史中，所有主恢复的工作都为着一个目的─恢复真正召会生活的实行。因此，主在召会历史中所恢复的一切项目，都是为着召会生活完满实行的恢复。要得着召会生活完满的实行，主分好几个阶段作工。主对召会生活实行之恢复的起初阶段，是从改教运动开始，直到摩尔维亚弟兄们(Moravian brothers)中间召会生活最初的实在十八世纪初，主开始得胜的作工，恢复召会生活的实行。在那时之前，包括路德马丁的时候，并没有召会生活的实行。路德马丁显然是神伟大的仆人，他有刚强的性格，我们绝不能与他相比。但我们必须承认，路德的确有一个弱点，在他自己的着作里他敍述，他清楚主渴望要恢复的，比因信称义更多。他写道：他领悟召会也需要得着恢复。他清楚这需要发生，但他没有这样作。他看见光，并且他多少承认这需要，但他没有将其完成。由此我们能下结论：虽然在因信称义这点上路德非常刚强，但关于召会他是软弱的。他对罗马天主教皇是刚强的，但对德国君王是软弱的。这可能是因为教皇尽所能的逼迫路德，而德国君王却支持路德。因着路德的软弱，改革的召会就落到君王手中，并且产生国教。比起罗马天主教，国教好多了，但向着神为召会所定的目标，国教甚至还未达到半路。 倘若路德对于召会，像他对因信称义那样刚强，主在路德的时候就能恢复召会。然而，因着路德对于召会是软弱的，与召会有关的情况就变得更复杂，召会的恢复就大为延后。甚至今天有些国家仍有国教，以该国君王为其首领。英国女王就是圣公会名义上的首领。国教成立以后，纯诚的信徒被天主教逼迫，也被国教逼迫。“天路历程”的作者本仁约翰被英国国教监禁约十二年。此外，在十六、十七、和十八世纪，国教逼迫一班称为清教徒的信徒。清教徒真实渴望跟随主，他们有真实属灵的饥渴。 因为好些不赞同国教的信徒受到严厉的逼迫，许多人就被迫逃离他们本国。他们有些人逃往新生铎夫(Zinzendorf)伯爵在萨克森(Saxony)的领地。新生铎夫这个青年人被主兴起，接纳逃往他领地的受逼迫信徒。这些寻求者在新生铎夫的领地上聚在一起，也把他们的背景一同带来。他们清心向主，但仍各自有不同的背景。至终，这些信徒来在一起以后，就在他们自己当中争吵起来。他们都逃离了自己的家，并且定居在新生铎夫的领地上，但他们无法彼此是一。 这情况对新生铎夫是个问题，直到有一天，他从主得着智慧。他把所有来自不同团体的领头人召聚在一起，并与他们订立同意书。新生铎夫把基督徒信仰的主要项目摆在他们面前，问所有的领头人是否赞同这些项目。他们都赞同，新生铎夫便作了一件非常有智慧的事。他告诉他们，即然主要的项目他们都赞同，他们就该忘记所有较小、次要的项目。新生铎夫告诉他们，他们若愿意这样作，就都要签订一分同意书，陈明他们的愿意。那天所有的领头人都赞同，也愿意放下一切次要的不同，并且签下新生铎夫的同意书。 从那时起，所有的争吵就停止了。他们不再谈论次要的事；他们专注于主要的事。他们开始彼此单单以弟兄相称，因着这实行，别人开始称他们为摩尔维亚弟兄们。 他们放下一切的不同之后，就一同擘饼。就在那时，他们开始有召会生活起初的实行。当他们一同擘饼时，圣灵降临在全会众身上，没有一人被漏掉；每个人都得着圣灵的浇灌。这经历激动全会众，从那天起他们的生活就改变了。召会历史证实，从那些信徒得着圣灵浇灌那天起，他们开始差遣传教士到外地去。以后五十年间，他们差遣到国外布道的传教士，比起基督教各宗派和公会合起来所打发的还多。这一小班信徒能产生许多愿意受主差遣的人，这说明他们是何等得胜。 另一个说出摩尔维亚弟兄们何等得胜的例子，乃是衞斯理约翰(John Wesley)的故事。衞斯理是后来所谓循理会的创立人之一，他乃是借着摩尔维亚弟兄们被带到主面前的。衞斯理在十八世纪相当有名。有一天，美国有些弟兄邀请他去讲道。衞斯理从英国到美国的旅途中，他所搭乘的船遭遇暴风雨。暴风雨很大，船上的人都知道他们有可能会丧生。几乎所有的人都害怕死亡，但衞斯理留意在船上一个角落，有一班似乎全然无惧的人。在暴风雨中他们歌唱赞美主。衞斯理走近那些歌唱的人，知道他们是一班要移民至美国的摩尔维亚弟兄们。衞斯理和他们谈了一会儿，就知道自己虽然是牧师，并且要往美国去传福音，但他自己却没有得救。衞斯理大得摩尔维亚弟兄们的帮助，至终接受主并且得救了。 他们的船安全抵达美国以后，衞斯理在那里住了一些时候，然后返回欧洲。他到主护村(Herrnhut)摩尔维亚团体那里去，与新生铎夫同住一段时期。衞斯理与摩尔维亚弟兄们同在的那段时间，令他印象深刻，并且他写着，若不是因着他对英国同胞的负担，他愿意他的余生都与他们同住。 召会历史记载，改教运动以后，主恢复了一个又一个的项目。这些项目被恢复，都是为着一件事，就是为着召会生活。摩尔维亚弟兄们被主兴起时，他们接受了一切在他们以前就已恢复的项目，并将其摆在一起，实行召会生活。召会生活需要一切恢复的项目。摩尔维亚弟兄们接受了一切恢复的项目，就开始实行召会生活，但他们还没有完满的实行召会生活，仍有进步的空间；所以，主需要继续祂恢复的工作。 进一步恢复的阶段─在英国弟兄们中间召会生活的实行 因着摩尔维亚弟兄们没有进入召会生活完满的实行，主就继续祂恢复的工作；从十八至十九世纪，主恢复了更多的项目。十九世纪初，主在英国兴起一班弟兄们。他们被称为“弟兄会”(the Brethren)。所谓的弟兄会运动，就是将主从摩尔维亚弟兄们以后所恢复的项目摆在一起，并且大大改进了召会生活的实行。 主大大使用弟兄会恢复许多真理的项目。今天在所谓基要派团体里的大多数教训，都是来自弟兄会。司可福串珠圣经(Scofield Reference Bible)在美国非常受欢迎。甚至有一段时间，慕迪圣经学院所提供的函授课程，也是使用这本圣经。司可福博士编辑这本圣经里的注解，但司可福不是生产者；他只是推销员。弟兄们才是生产者，司可福一切圣经的知识，几乎都是从他们领受的。 美国最伟大的布道家之一慕迪(D.L. Moody)，也从弟兄会得着许多帮助。他曾说，倘若他图书舘里的书全被焚烧，他也不在乎，只要他能保有一位弟兄会教师马金多(PH. Mackintosh)所写的“五经略解”。这句话告诉我们，慕迪是从谁领受他对福音的认识，而用以编成他传福音的信息。他乃是从弟兄们领受的。 我们花了许多时间，努力寻找改教运动以来信徒们的记载和着作。我们这样作，却发现很难找到关于弟兄们的记载和着作。这是因为弟兄们不显露自己，他们拒绝宣传自己。我们作了许多努力，终于得到关于弟兄们的记载。结果，我们得知十九世纪的弟兄会运动，在人数和规模上都比改教运动更为得胜。改教运动的参与者以属世的方式宣传他们的活动；相反的，弟兄们几乎将他们所作的每件事都保密。 阅读召会历史各项记载以后，我们得到结论：毫无疑问，弟兄们就是启示录三章七至十三节里所说在非拉铁非的召会。关于非拉铁非召会的预言，在他们当中真正得着应验。我们将他们的历史与圣经比较，就发现关于这预言的每件事都存在于弟兄们当中。非拉铁非的意思是“弟兄相爱”，他们当中的确有弟兄相爱。但很可悲的是，就如在非拉铁非的召会堕落成为在老底嘉的召会，弟兄会也犯了一些严重的错误。一面，他们变得狭窄和排外；另一面，他们被死的字句道理所霸占。弟兄会从宗派中出来，但他们自己至终却成了宗派。若有一位信徒不与他们一模一样，弟兄会就将他排除。 一九一九年，一项研究报导说，当时有一千五百个公会。该报导也敍述，在这一千五百个公会当中，有一百五十个是从弟兄会分裂出来的不同团体。 我在中国时，遇到一些德国弟兄会和英国弟兄会的人。他们都珍赏达秘(J.N. Darby)的着作到极点。他们都看重达秘的着作，但他们无法彼此是一。他们有些人在家里擘饼，但他们不让我参加。我也在我家中擘饼，但他们不愿来参加。我被他们排除，他们也把自己从我排除。 一九三一年，有些曾在弟兄会那里聚集的信徒，听见我们在中国被主兴起，并且以非常类似他们的方式实行召会生活。他们知道这点，就差遣八个人—有些来自加拿大，有些来自英国，有些来自澳洲—到中国与我们交通。在他们来访问我们以前，我们写信给他们，告诉他们说，我们会接纳他们单单作为在基督里的弟兄，仅止于此。他们回信说他们赞同，并且会单单以独立、个别的信徒而来，不带任何立场。这是他们告诉我们的；但他们来了，却带来难处。他们一再尝试说服我们要和他们一样。我们接纳他们单单作为弟兄，但他们不能同样的接纳我们。这是弟兄会变得如何狭窄和排外的例子。 除了变得排外，弟兄会也变得完全被圣经字句霸占。我在弟兄会当中七年，我能见证，他们花大部分时间研读圣经。日复一日，他们查考一项又一项的字句。他们对但以理书中七十个七的研读很完全，但他们所有的研读都在死的字句范围里。被死的字句霸占，对他们成了很大的损害。 最后恢复的阶段─在今世召会生活完满的实行 在弟兄会运动衰微之后的那世纪，主继续恢复更多真理和实行的项目。祂借着慕安得烈弟兄(Andrew Murray)恢复内里生命的事，又借着宾路易师母(Jessie Penn-Lewis)恢复主的死主观的方面，以及一点关于基督复活的事。你若去读历史，就会看见主在这时期恢复了许多项目，你若紧紧跟随恢复的路线，你会再次看见，这一切项目的恢复，都是为着召会生活。 在改教之后主所恢复的一切项目，都是为着在摩尔维亚弟兄们中间召会生活的实行。然后，在摩尔维亚弟兄们之后主所恢复的一切项目，都是为着在弟兄会当中召会生活的实行。如今，在前一百二十五年中主所恢复的一切项目，都是为着一件事─在今世召会生活完满的实行。在恢复一些起初的项目之后，主带进召会生活第一次的实行。 然后，在恢复一些进一步的项目之后，主带进召会生活第二次的实行。如今，在已过一又四分之一个世纪里，主恢复了更多的项目。我们必须相信，这一切项目被恢复，都是为着今天更完满、更美好、并且更深的实行召会生活。 为着今天召会生活完满的实行，我们只需要三个项目─经历基督作我们的生命和一切，召会作基督的彰显，以及传扬福音。召会生活完满的实行，就是在于这三个项目。召会生活实行中的第一个项目，乃是经历基督作我们的生命和一切。我们需要实行并学习，如何应用基督作我们的一切。在道理上认识基督并不够，我们需要以实际和活的方式认识祂，使我们在日常生活中可以取用祂，并让祂作我们的一切。 在召会生活实行中的第二个项目，是召会作基督的彰显。为此我们需要彼此同被建造。我们绝不可单独或抱持个人主义。我们必须彼此相联，并且作为基督身体的肢体同被建造，配搭在一起。基督的身体必须建造起来，好使基督得彰显。分散的肢体绝不能彰显一个人；惟有人身体上所有的肢体都联在一起，人才能有正确的彰显。同样，我们若仍是分散的肢体，就绝不能充分的彰显基督。这就是为什么我们需要团体的生活。基督这无限的人位需要一个宇宙的身体来彰显祂。(弗一22〜23。)这就是召会生活。 召会生活实行中的第三个项目，是传扬福音。这是召会生活最重要的方面。借着传扬福音，我们将更多人带进神的国里，借此扩大这国。我们不能仅仅一同坐在会所里；我们必须出去。(太二八19，约十五16。)彼得与主同在变化山上时，他要同主留在那里。他题议搭几座棚，使他们能留在那里，但主不让他这样作。(太十七1〜8。)主知道山下有成千的人需要听见福音。)人需要我们到他们那里，把主带给他们，把鬼赶走，并且释放被仇敌霸占的人。我们在这里不是只研读真理，我们需要尽所能的传扬福音。我们在这里不是像小孩子在玩玩具。我们在这里是要经历、高举、展览、彰显并传扬基督。这是我们的使命和任务。 好些年前我在上海，有一天倪柝声弟兄来我这里，兴奋的对我说话。他说，“弟兄，我们在这里作事不是没有蓝图。赞美主，我们手中有蓝图！”我听见这话，就对自己说，“蓝图是什么？我服事主多年了，但我不知道蓝图是什么。”从那时起，我迫切祷告，至终，主给我看见蓝图。因此，今天我不是在这里盲目行事。我在这里手中有清楚的蓝图。 主在今世和此刻的心意，是要恢复召会生活完满的实行。祂要得着召会生活比从前更美好、更深刻、更宽广、更完满的实现。然而，我们不该期待这事在整体的基督教里发生；这是不可能的。圣经从始至终给我们看见，主总是在一批遗民身上作工。 为着召会生活完满恢复的三个原则 我们若希望为主使用，以带进召会生活完满的实行，就必须坚守三个原则。首先，我们必须忘记已过。我们必须忘记我们的背景，和已过所经历的一切事，也绝不该想要带进已过的事。第二，我们绝不可仿效任何人事物。我们珍赏别人的经历，但我们绝不该仿效他们。第三，我们必须绝对向主敞开。我们必须忘记其他的一切，并单单向主敞开。在我们所面临的各种情况里，我们需要来在一起寻求主的意思，并一同祷告，直到我们从主得着新鲜的引导和活的膏抹。 在这些日子里，好些朋友到我这里来问我说，“李弟兄，你要如何实行召会生活？你要采取什么方式？”我问他们是什么意思，他们就进一步问：“你会有怎样的规则或政策？”我回答他们说，“弟兄们，我们没有别的，只有活的主。那就是一切。我们只有活的主。”主对我们是如此便利，我们能时时接触祂。 因着我们有主的同在，我们就不该仿效历史，不该仿效别人，甚至也不该想要从圣经仿造什么。圣经给我们原则，保护我们不走极端，不至迷途，但在我们所行的每件事上，我们需要圣灵活的引导和新鲜的膏抹。要得着这个，需要我们牺牲、奉献、禁食、祷告并等候主。我们若这样寻求主的意思，我们就会有新鲜的引导。这是我们实行召会生活惟一的路。我完全愿意并预备好这样作。我愿完全降服。我不要仿效任何人事物。领头的弟兄们能见证，我从未想要把任何东西从远东带到这里来。甚至弟兄们要求我作这事，我也不愿这样作。我知道想要仿效别人并不管用。当然，我们需要查考圣经，阅读关于召会历史的着作，并且研读与召会实行有关的一切事；但是到了真正实行召会生活的时候，我们需要忘记一切，并来到主面前，以活的方式接触祂，好为着当前的情况得着祂新鲜的引导。 寻求主新鲜的引导，是我们能避免成为宗派惟一的路。我若从远东把什么带到这里来，就会产生远东宗派。我到这里来实行召会生活时，必须忘记远东。我们必须是一般的基督徒，以新鲜的方式寻求主。这需要我们都忘记自己的背景，并且不坚持任何事。我们必须简单的来在一起，祷告并寻求主的意思。然后借着主新鲜的引导，我们就能逐步往前。 要进入召会生活完满的实行，也需要我们完全向主敞开。我们绝不该以为我们是特别的，认为自己比别人属灵，或者认为我们比别人认识更多关于召会生活的事。相反的，我们该非常宽大，并且向主的儿女完全敞开。我们绝不该说，我们是某个新运动的一部分，或者我们要形成某种新召会。我们甚至不该说，我们要形成“新约召会”。我请求你们不要使用这辞，这样说会招致损害。我们这样说话，就给自己命了名而成为另一个公会。我们不是“新约召会”。我们什么都不是，乃是一般的基督徒，在我们居住之地来在一起展览基督，传扬基督，并领人归向基督；就是这样而已。我们不是分裂、宗派、公会、或有别于其他人的团体。 我们必须以一般的方式作每件事，并且绝不宣称自己是什么。人若问我们：“你们是什么？”最好的答案就是说，我们什么都不是。有人也许说，“很难说到关于你们的任何事或描述你们是谁。为什么你们没有名称？”他们若有困扰，就让他们受困扰罢。我们没有特殊的名称或额外的名称；我们的名称是非常一般的。我们只是在我们居住之地的地方召会立场上，来在一起的基督徒。我们来在一起活基督，彰显基督，并传扬基督，仅此而已。 我们若采取一般的立场，单单作为在我们居住之地来在一起的基督徒，活基督，彰显基督，并传扬基督，我们就能确信，我们会享受基督一切的丰富。我说这话，不是在理论上；这是我所知道的事。我向你们描述的一切事，都是我们已过年间在中国大陆所实行的。我在中国时，从倪柝声弟兄得着许多帮助。对这蓝图我们非常清楚，并且从一九三九至一九四二年，我留在华北我的家乡，照着这蓝图实行召会生活。结果到一九四三年初，在我家乡的召会生活真是美妙。有一天，一位当法官的弟兄对我说，“李弟兄，这里所发生的，甚至胜于五旬节那时所发生的。”我们在聚会中从来不说什么关于奉献财物的事，但与我们一同聚会的大约一千位圣徒，都把他们拥有的一切带来，交给召会。他们实在奉献一切。他们把土地、财产、房屋、银行存款、股票、事业、衣服、和一切所有的都带来，奉献给召会。 那时候，我们的聚会美妙得难以描述。我不愿意夸大或夸口，但情形就是这样。人来到聚会中就会哭泣。有很长一段时间，一个聚会又一个聚会，圣徒们安静的坐着流泪。日复一日，我们聚在一起，有一百零八天之久；这段时期以后，有将近一千位圣徒预备好，为着福音的缘故从我们的城市移民出去。有一次，我们差遣一百位圣徒出去—七十位到内蒙古，三十位到东北的南部。到内蒙古的七十人，是在一九四三年春天前往，是年年底，他们在那里开展出四十多处地方的聚会。这在不到一年内发生，而这些移民到内蒙古的圣徒没有一位是传道人。事实上，他们很多人来自较低阶层。我们差遣他们出去，召会为他们付旅费，并给他们三个月的生活费，仅此而已。结果，他们一抵达内蒙古，就不得不去找工作。既使他们在这样的光景下移民，在那里不到一年内，他们就兴起了四十多处地方的聚会。这说明他们是如何得胜。 许多信徒走极端，寻求那灵的浇灌和说方言的恩赐，那时候在中国，我们并不需要寻求这些东西。在我们当中那灵的浇灌是盛行的，恩赐也是丰盛的。在一次聚会中，众人唱完诗歌以后，我献上祷告。在这祷告中，似乎有瀑布从诸天之上倾泻出来，主的同在、能力、和权柄在聚会中通行。我们没有规则、规条或限制；因此，主能这样有能力的在我们当中运行。 一九四三年，在我的家乡有许多基督教的公会。虽有许多不同的团体，但在所有那些团体里聚会的总人数，却少于与我们一同聚会的信徒人数。数以百计的人在我们当中受浸。事实上，有一次我们一天浸了七百人。在那期间我们经历了许多奇妙的事。 几年后，一九四七年我返回上海，我花了一晚又一晚，告诉上海的圣徒关于在我家乡所经历的一切事。我一晚又一晚对上海的圣徒述说那些故事，那是带进一九四七和四八年全中国复兴的一个主要因素。 基于我所看见和经历的一切，我恳求你们完全向主敞开。我们若向主敞开，没有任何限制或规则，主在我们当中就会行许多奇妙的事。我们若简单的来到主面前，将自己奉献给祂，牺牲我们一切所有的，不断的祷告并禁食，主会渐渐把我们带到一个地步，让祂能行许多奇妙的事。我们不需要设立规条；我们只需要让主作工。我们若这样，结果将会有真正的召会生活，这生活会充满分量、祝福、属灵、造就、福音的传扬，以及圣灵的同在、能力、权柄和膏抹。这是主今天所渴望恢复的。我们在主的恢复里，就是为着这个。 主为着祂召会生活完满实行最后的恢复， 预备当前世界局势 我们若将召会历史和世界历史一并研读，就会看见在历史中，每当主要在祂的恢复中作什么，祂会首先预备世界局势。例如，在主成为肉体来作人以前，祂借着兴起罗马帝国预备世界局势。罗马帝国建立广大的道路系统，把共同的语言扩展到世界许多地方，并且将许多不同的种族和国家带在一起。所有这些因素让使徒很容易将福音扩展到列国。我们若读召会历史和世界历史，就会看见这并非只出现一次。在整个历史中，主为祂的恢复作任何事以前，总是预备了世界的局势。 正如主总是为着祂已过的行动预备世界局势；主在祂的恢复里，也为着祂当前的行动预备了世界局势。今天主渴望在全地恢复召会生活完满的实行。为此，主已将美国建立为在经济、地理、和军事上领头的国家。因此，美国比地上任何其他的国家更能影响其余的世界。不管我们如何探究局势，美国都是世界的中心。为什么主将美国置于这样的地位？当然我们必须相信，祂是为着祂的定旨而将美国置于地球的中心。 今天主渴望在全地恢复召会生活完满的实行。即然这是祂的渴望，当然祂要在最具战略的地方开始这样作。我完全确信，这具战略的地方就是美国。我信主要在美国完满的恢复召会生活；并且祂这样作以后，会将召会生活从美国扩展到全地。 今天我在这里将主恢复的火炬带给你们；这是我的职责，我的使命。我将火炬交给你们；如今这是你们的事、你们的负担、和你们的责任。你们在美国的弟兄们必须对主忠信。我所能作的一切，就是将主恢复的火炬带给你们。将火炬带往前去，是你们的职责。倘若你们忠信，主必定会为着祂的恢复行奇妙的事。 第十四章 正确的召会生活与传福音之间的平衡 读经：何西阿书七章八节，腓立比书一章五节，二十七节，以弗所书六章十一节，十三节，十五节。 我们需要被平衡 何西阿书告诉我们，旧约时代的以色列人被比作没有翻过的饼。七章八节说，“以法莲与列邦人搀杂；以法莲是没有翻过的饼。”没有翻过的饼一面烧焦了，另一面还是生的。作薄饼最好的方法不是翻一两次，乃是不断的翻。主把祂的子民比作没有翻过的饼，意思是主的儿女，神的子民，没有被平衡。我们需要被平衡。这意思是，在基督徒生活中，我们需要在许多方面被主翻过。 例如，我们知道身为基督徒，必须向主祷告；另一面，我们也必须读圣经。向主祷告是一回事，读神的话是另一回事。向主祷告是对主说话，读圣经是让主对我们说话。 有些弟兄姊妹经常对主说话，却很少读圣经。对他们而言，祷告非常容易，但读圣经很困难。长久下来，这样的圣徒就变得像没有翻过的饼一样。因着不断的祷告，但很少读主的话，他们就使自己一直留于那一面。结果，他们在祷告一面“烧焦了”，在读圣经那一面却仍然是“生的”。他们即不充分阅读，也不研读主话，结果这些圣徒就没有充分的知识。另有的圣徒有知识，因为圣经从头一卷到末一卷他们都知道，但他们很难祷告。这样的圣徒在读主话这一面“烧焦了”，在祷告一面却是“生的”。他们没有平衡。我们要作正确的基督徒，作神正确的儿女，就需要一直被翻过。早晨我们即需要祷告，也需要读主的话。每天早晨，既使只有几分钟，我们也必须对主说话，并让主对我们说话。 甚至祷告本身也有两方面：私下祷告的方面和公开祷告的方面。私下祷告是单独个人的祷告，而公开祷告是在召会聚会中献上的祷告。我们需要学习如何单独、个人、并私下的祷告，我们也需要学习如何公开、公然的祷告。有些弟兄喜欢在他们家里私下祷告，来到聚会中却三缄其口。他们说，“哦，我不喜欢公开祷告。我不喜欢被暴露。”这些圣徒必须领悟，他们若只私下祷告，不公开祷告，就着他们的祷告生活，他们是没有翻过的饼。所以，甚至在我们的祷告生活上，我们也需要是一直被主翻过的饼。这样，我们就会早晨私下祷告，晚上与召会一同公开祷告。 被平衡的原则能应用在许多事上。有时候我们必须大声祷告，其他时候我们必须安静甚或默默祷告。有些圣徒只能默祷；大声祷告使他们受惊吓。这样的圣徒也许会说，“有人大声祷告，我无法容忍。”其他圣徒也许会说，“我无法安静祷告，我必须大声祷告。当人来在一起，说阿利路亚，阿们，我的灵就被激动。我无法安静祷告；我只能大声祷告。”甚至关于研读主话也有两面。有些人喜欢自己研读，无法参与聚会中的研读主话。甚至就着我们肉身的生命，我们也需要被平衡。例如，我们需要吃健康并具多样性的均衡饮食。这些例子都证明，我们基督徒生活的许多方面都需要受平衡。 借着正确的召会生活被平衡 基督徒生活的许多方面和肉身生命的各方面都需要受平衡，这说明我们在基督徒生活上所需要一种特别要紧的平衡。这平衡就是召会生活的平衡。要作正确、正常、恰当的基督徒，我们就必须受召会生活的平衡。凡被圣灵重生，由神而生的人都渴望追求主。虽然我们都有这渴望，但我们多数人有个问题，就是我们不觉得需要召会生活。 不但如此，许多真正觉得需要被召会生活平衡的人，并不十分留意这件事，因为他们知道‘，要有正确的召会生活，就必须付代价。结果，他们放弃了。这样的人不愿意为着正确的召会生活付代价。 我们也许在基督徒生活的许多方面都非常美好，却有很大的弱点：我们可能没有正确和恰当的召会生活，来平衡我们的基督徒生活。换句话说，我们也许没有正确的召会生活，来供应我们的基督徒生活。我们每个人都需要正确召会生活的平衡。我有负担来强调这点。我们必须领悟，要作正常和恰当的基督徒，我们必须以召会生活为平衡。召会生活平衡个别的基督徒生活。不但如此，我们的召会生活必须是正确的召会生活。就着召会生活而言，基督教变得混乱并复杂。我们若看基督教，就会看见许多不同的所谓的教会。所以，我们的需要不是一般、典型的召会生活；我们的需要乃是正确的召会生活。 种种不正确的“教会” 有许多种“教会”没有实行正确的召会生活。在使徒时代有许多地方召会，但只有一种召会。在耶路撒冷的召会与在罗马的召会一样，在罗马的召会与在哥林多的召会一样。在使徒时代，所有的地方召会在种类上是一样的；这是正确召会生活的模型。然而，召会堕落了。随着时间过去，召会大体上成了罗马天主教。这成了混乱的一大元素。罗马天主教是错误的，却一直存在到今天。 在十六世纪改教期间，国教产生了。许多欧洲的国家，包括德国、丹麦、瑞典、挪威、和英国都有了国教。国教的一个例子是圣公会，就是英国国教。国教乃是以国家的君主为其所谓的首领。虽然在某些方面，国教比罗马天主教进步，但这些进步并不充分，仍有许多进步的空间。 在召会历史中的某一阶段，公会开始出现，作为对国教的反应。这些公会可视为平民团体，因为国教是在一国的政府之下，而公会属于平民。公会的例子是浸信会、循理会和长老会。这些会各代表某一项真理或道理。例如，起初浸信会代表浸水施浸，长老会代表召会行政的特别体制，循理会代表基督徒行为的某种模式。这些会过于强调真理不同的方面，因而成为宗派，至终就成为公会。首先是成了宗派。例如，有些信徒开始偏好浸水施浸，别人则不然。结果，这两种信徒站在不同的立场上，并且再也不能成为一。后来，这些团体的信徒不但成了宗派，也成了公会，意思是他们开始给自己命名，并且将自己与其他信徒分开。那些强调浸水施浸的人，开始称自己是浸信会信徒；那些固守某种长老治会教训的人，开始给自己命名为长老会信徒。一旦这些团体的信徒给自己取了名，他们就成为公会。这就是公会产生的由来。 然而，许多人不满意于公会。这些信徒决定从罗马天主教、国教和公会里出来。他们成了自由团体。自由团体宣告，他们单单是一同聚会的基督徒团体。他们以马太十八章二十节为他们的地位、他们的立场，这节说，“无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”按他们的观点，只要主与他们同在就好了。这些团体的信徒对天主教、国教和公会失望，所以他们通常在家里或在别的一般场所聚会，不宣称是任何一种特别的会。罗马天主教、国教、公会和自由团体，是今天基督教里四大类的会。 有些人也许会问说，这四类中那一类是正确的。我们若仔细核对，就会领悟罗马天主教几乎完全错误。国教虽然比罗马天主教好得多，但也是错的。国家元首如何能作召会首领？召会怎能在国家的政府之下？公会也不正确。我们都知道召会不该分裂。(林前110，S，十二24〜25。)宇宙召会乃是一。因此，在任何地方的召会也必须是一。因着公会是分裂的、宗派的，我们就必须承认，公会是严重错误的。第四类，就是自由团体，说自己非公会，非宗派，只是主的儿女，在主的名里一同聚会，敬拜神，事奉祂，并传扬福音。在这些方面他们都正确，但在一个方面─召会一的立场上─他们错了。 在一的立场上正确的召会生活 主的儿女无论在那里都必须是一。例如，你若在洛杉矶，就必须与洛杉矶所有的圣徒是一。你若在旧金山，就必须与旧金山所有其他的圣徒是一。你不能说，仅仅因着与其他信徒在你家里一同聚会，你们就是正确的召会。虽然好些信徒也许在一条街上、在你家里聚会，另一个团体也许在下一条街聚会，第三个团体也许在另一条街聚会。倘若这些团体每个都称自己为召会，那就完全错了。我们不该说，只要两三个人一同聚集在主的名里，他们的情形就是正确的。马太十八章清楚启示，二十节里所题起的两三个人不可能是召会，因为瓶们当中若有无法解决的问题，他们就必须把这事告诉召会；(16〜17;)按上下文这必是地方召会。这证明这两三个人本身，凭着他们自己并不是召会，他们不过是地方召会的一部分。 关于这事，启示录一章十一节说得非常清楚。那里说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”启示录这卷书是寄给七个城市的七个召会。这清楚表明，早期召会有一城一会的实行；一个城市只有一个召会。(徒十四23，参多一5。)没有一个城市有一个以上的召会。(徒八1，十三1，罗十六1，林前一2)这是地方召会，以城市，不是以街道或地区，为一的立场。地方召会行政的区域，应当包括该召会所在的整个城市，不该大于或小于该城的界限。所有在这界限内的信徒，应当构成该城内惟一的地方召会。 一个地方的信徒若领悟这点，他们怎么会分裂？例如，假定有一班信徒在我家的下一条街聚会，我能在我住的街上开始另一个聚会么？绝对不能！只要我们是主的儿女，我们就必须与我们城市里所有的信徒来在一起。我们若在不同的地方，那是另一回事；倘若你住在旧金山，我住在纽约，我就无法实际的与你一同聚会。惟一能使信徒分开的，应该是地理。地理若不是问题，我们就必须聚集为一。因此，你们若住在旧金山，我从纽约迁往旧金山，我就必须加入你们。我不能说，“我从纽约来到旧金山，我不赞同你们所作的，因此，我要创立我自己的召会。”倘若我这么作，我所谓的召会就会是分裂，因此是错误的。 我在这里向你们陈明的，乃是正确召会生活的清楚异象。我们不该走罗马天主教、国教、公会、或自由团体的路。在消极方面，我们必须放弃这些会所有不正确的方面和错误；在积极方面，我们也必须追求正确的召会生活。我们必须领悟身体的一和召会正确的立场。召会的立场是一的立场，是召会地方彰显的地方立场。我们无论在什么城市，都必须与主的儿女是一，成为一个召会，作为基督的独一身体在那城市里的独一地方彰显。别人赞同我们与否，那是他们的事。他们愿意留在罗马天主教'国教'公会、或自由团体里，是在于他们。然而，我们必须积极往前实现召会的一，并采取召会正确的立场，聚在一起作为基督身体地方的彰显。 我们需要思想这交通，并受主引导。我们需要召会生活的平衡。我们若要实行召会生活，首先必须认识正确的召会生活是什么。我们不该有分于任何一种与圣经教训不一致的会，我们必须进入正确的召会生活。 召会传福音 我们采取召会正确的立场，实现身体的一而来在一起，之后还需要进一步的平衡。这平衡就是传福音。有了基督徒生活和召会生活，还需要有传福音的平衡。我们不该单单接受正确的立场，并实现身体的合一，而忽略传福音。倘若我们的情形是这样，主会看着我们说，“你们是没有翻过的饼。”我们必须被主翻过。我们实现身体的一和身体正确的彰显时，必须传福音。我们要过正确的召会生活，在一个灵里站立得住，同魂一齐努力，上好的路就是传福音。(腓一27。) 召会传福音，包括借着个别的信徒传福音。我们若要召会的传福音是得胜的，我们每个人就必须作些事，帮助召会传福音。在这点上，我有负担与你们分享几个关于福音的要点。首先，我们需要个人并集体的，为着福音有充分的祷告。在这些日子里，我们需要为着召会并个别信徒的传福音多多祷告。我们需要在家里个别祷告，我们也需要来在一起作为召会，有专一为这事的祷告聚会。有时候，我们需要为着传福音禁食祷告。在福音上，祷告是非常需要的。 我们也需要担负我们在传福音活动中的那一分。我们该考虑我们所有的亲戚、邻居、朋友、同事和同学，以及其他我们所认识的人。最好把他们的名字记在名单上，把这些名字带到主面前，并且逐一为每个人祷告。我们若这样作，就会发现名单上谁已得救，谁未得救。不但如此，我们会受引导作些事帮助他们，或是写信给他们，寄给他们单张或小册子，探访他们，或是请他们来我们家里。无论主引导我们作什么，我们都必须作。这样，我们就会顾到名单上我们所熟悉的人。我们在主面前考虑所有的名字，祂就会感动我们，去接触我们在这个国家里各地的朋友和亲戚。祂感动我们，我们可以写信给他们，或请他们所在城市的负责弟兄探访他们。我们这样作，就会帮助我们的朋友和亲戚。 若是可能，我们最好在周间的晚上打开我们的家。我们该打开我们的家，并邀请一两位亲戚、朋友或邻居来访。同时，我们该邀请两三位弟兄姊妹与我们和客人一同用饭。在那段时间，我们可以自由、非正式的谈到福音。我们可以唱一首福音诗歌，或者一位弟兄可以作见证。有时候，一位弟兄可以释放十分钟的短篇信息。这样，人会很容易得帮助以接受福音，他们的心就会预备好。 当召会有福音聚会时，我们可以邀请接触过的朋友或亲戚。借此，许多新人会被带到福音聚会，他们也会很容易得救。在福音聚会中我们需要帮助人：在传讲福音信息的时候坐在他们旁边，并且祷告。会后十至十五分钟里，我们该照顾我们所带来的人。随后几天里，我们该探访一两位来聚过会的人，借此照顾他们。这些事很容易作。倘若我们都这么作，召会就会在传福音上得胜。 在传福音时，首先我们必须祷告，然后我们每个人必须负起责任传福音。召会该预备福音单张、海报和小册子，这样，我们就能把这些材料分送给我们的朋友、亲戚和邻居。之后，我们就能把那些预备好的人带到福音聚会里。聚会中，有些弟兄可以领头唱诗，有些可以祷告，有些人可以作简短的见证，也有一两位可以释放福音信息。聚会之后，所有圣徒都可以个别的与福音朋友谈话，借此帮助他们。我们若这样作，就会看见全召会都动起来。在这样的光景里，福音的传扬就会非常得胜。这会激起圣徒们的灵祷告，更爱主，并且更爱人；结果，召会就会更活。但愿我们在这些日子里都为这件事祷告。其他信息记录