第一章 以弗所书中保罗的第一个祷告 第二章 以弗所书中保罗的第二个祷告 第三章 关于祷告的最高指导 说明 本段系李常受弟兄于一九六四年八月四日至六日及九月十三日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。本系列的第三与第四篇信息合为一章。 第一章 以弗所书中保罗的第一个祷告 在以弗所书中有两个祷告，和一个关于祷告的指导。第一个祷告在第一章，第二个祷告在第三章；关于祷告的指导是在第六章。在本篇信息里，我们要来看圣经中最大的祷告之一，就是使徒保罗在以弗所一章十五至二十三节的祷告。 以弗所书论到召会，就是基督的身体。(一22〜23。)在这卷短短的书信中，着者献上两个大有效能的祷告。不仅如此，在这卷书信末了，他给了我们关于祷告的最高指导。在这卷书信的两个祷告中，第一个祷告是求启示的祷告，就是关于看见、领悟、并接受异象的祷告。因着以弗所书论到神永远的定旨以及神关于召会的奥秘，(三3〜11，)所以我们需要启示，需要属天的异象，并且需要属灵的悟性，好领略这奥秘。 我们要有启示、异象、和属灵的悟性，就需要有一种特别的祷告。我们需要这种祷告，使我们的心眼，就是我们内里悟性的眼睛，得光照，能看见属天、神圣、并属灵的事物；这些事物是天然人的心思绝不能领会的。(林前二9，14。)这种特别的祷告，见于以弗所书中使徒保罗所献上的第一个祷告。我们看见神奥秘之定旨的异象后，就需要经历我们所看见的。为此，就需要第二种祷告，见于三章里使徒的祷告。(14〜19。)以弗所书有两个祷告，因为我们有两面的需要。我们头一面的需要是得着属灵的异象、属灵的洞察力、和属天的启示，好看见属天并神圣的事物，认识神在永远里关于基督身体的奥秘。第二面的需要与我们的经历有关。因此，保罗的第二个祷告(三章里的祷告)乃是求经历的祷告。按照这祷告，我们需要得加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，至终使我们被充满，成为神一切的丰满。以弗所书的第一个祷告是关于异象、启示、认识、和看见的祷告；第二个祷告是关于属灵经历的祷告，其结果不是仅仅使我们成为得胜的或属灵的，乃是使我们被充满，成为神一切的丰满。这种经历当然需要我们的祷告。最后，在以弗所书末了，使徒指导我们，使我们知道如何祷告。 有智慧和启示的灵，好充分的认识神 我们主耶稣基督的神，荣耀的父 在一章里，保罗在他祷告的开头说，“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。”(17。)保罗在此的祷告不仅是向神，更是向“我们主耶稣基督的神，荣耀的父”。我们可以将“我们主耶稣基督的神，荣耀的父”.看作一个名称，但有两方面。这名称非常深奥而有分量。我们若要认识作为基督身体的召会，就需要照着这神圣的名称来认识神。我们若不认识这样一位神，就很难认识基督的身体，因为这神圣的名称与基督的身体极有关系。 智慧和启示的灵 保罗在这节经文里所题智慧和启示的灵，不是圣灵，乃是人的灵。这意思是我们自己的灵必须被神照明，必须被神用智慧和洞察力所膏抹，使我们得着启示。首先我们的灵必须是智慧的灵，然后我们的灵必须是启示的灵。 “启示”这辞，希腊原文的意思是“揭示，揭开幔子”；这辞指明除去遮盖，或揭开幔子。一样东西若在幔子后面，我们就不能看见它。但幔子一旦揭开，我们就能看见幔子后面的一切。然而，看见幔子后面的东西之前，我们需要智慧。我们若没有智慧，既使看见没有幔子遮蔽的东西，还是无法明白我们所看见的。关于基督身体之一切属天、永远、并属灵的事物，都是非常奥秘的。我们要看见并明白这些事物，就需要属天、属灵的智慧。因此，我们里面深处需要有智慧的灵，使我们能明白、领略、并监赏关于基督身体之奥秘的事物。然后，我们需要启示r揭开幔子，使遮藏在幔子后面的一切事物，都向我们启示，使我们得以看见这些事物。我们有智慧和启示的灵，就能领会关于基督身体的事物。我们需要祷告，使我们有这样的灵。我再说，这灵不是圣灵，乃是我们人的灵。我们需要有满了智慧和属天启示之人的灵，使我们能看见并领会神在永远里关于基督身体的奥秘。 我们的心眼得光照 保罗在十七节的祷告指明，我们需要智慧和启示的灵，使我们“充分的认识祂”。这意思是我们需要智慧和启示的灵，使我们能认识神。然后，在十八节开头保罗说，“光照你们的心眼。”我们的心眼不是我们的肉眼，乃是我们里面的眼睛，就是我们借以看见属灵事物的眼睛。我们也许有智慧，就是认识的能力；也有启示，就是属灵事物的开启；然而，我们仍需要眼睛，就是看见的属灵机能。(徒二六18，启三18。)不仅如此，我们里面的眼睛也需要蒙光照。因此，我们不仅要有智慧、启示、和属灵的视力，也需要光。我们若在黑暗里，既使我们有智慧，幔子已揭开，我们也有属灵的视力，我们仍不能看见。我们有智慧、启示、和属灵的视力之后，还需要有属天亮光的光照，使我们能看见。 举例来说，假设我们进入一座有许多现代机器的大工厂。我们若想要知道工厂里有什么，就需要四件事。第一，我们需要智慧。若没有智慧，我们既使看见工厂里的东西，仍不能领会所看见的。我们对于工厂和其中的机器有了充分的认识之后，还需要打开工厂的门，使我们能进入并观看其中所有的东西。然而，工厂的门若打开，里面却没有光，我们仍不能看见任何东西。当门打开，灯也点亮，我们的眼睛就完全得光照，能看见工厂里的一切。 看见并认识三件大事 神呼召的盼望 有了这四样─属灵的智慧、揭开幔子、我们里面的心眼、和属天的光─我们就能看见并认识三件大事。头一件是神呼召的盼望。(弗一18上。)我们若请许多基督徒告诉我们，神呼召的盼望是什么；他们也许告诉我们，这盼望就是我们死后上天堂、住在天上华厦的盼望。然而，这不是对神呼召之盼望的正确领会。我们若要认识这盼望是什么，就需要读歌罗西一章二十七节：“基督在你们里面成了荣耀的盼望。”这节经文指明，神呼召的盼望实际上就是基督自己。今天基督在我们里面是我们的生命，使我们活在地上。同时，祂是我们的盼望，荣耀的盼望。(三4。)我们活在地上时，住在会朽坏且必死的身体里。有一天，基督要成为我们身体的荣耀；这意思是，基督要用祂的荣耀浸透我们的身体。基督的荣耀要吞没我们身体里的死亡，基督要浸透我们全人。这就是荣耀的盼望。神的呼召首先使我们在灵里重生，(约三6，)然后使我们在魂里变化，(罗十二2，林后三18，)末了使我们身体的改变形状。(腓三21。)就着重生来说，不需要盼望，因为我们已经蒙了重生。关于我们魂的变化，也不需要盼望，因为我们现今天天都在变化的过程中。然而，我们的身体改变形状，全然是将来的事。因此，这改变形状是一个盼望；而这盼望乃是基督自己。基督自己是荣耀的盼望。现今祂在我们里面作我们的生命，并且祂继续浸透我们的魂，以变化我们的魂。有一天，当祂来临时，就要将我们的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。这是我们的盼望。因此，神呼召的盼望，乃是基督自己作我们荣耀的盼望。我们需要看见这盼望，认识这盼望。 许多基督徒渴望享受地上的事物，他们相信死后要上天堂去，享受那里的事物。然而，这不是正确的观念。今天当我们在地上时，我们的心意必须以基督为中心。我们必须一直将自己专注于享受基督。我们在此不是要享受任何别的事物；我们应当天天享受基督。基督是我们的享受。不仅如此，我们的盼望不是死后上天堂。反之，我们的盼望乃是被提，并且被主改变形状，使我们能与祂同在。(帖前四2〜17。)我们不盼望死；反之，我们盼望看见祂。我们的盼望是，我们要被提并改变形状去见祂。 我们都需要操练我们的灵和我们的信心，抵挡肉身的软弱和死亡。我们不该相信我们是软弱的。许多时候，仇敌撒但将这思想放在我们的心思里，说我们是软弱的。我们不该注意这种思想。我们越说自己软弱，就越软弱。我们不该向仇敌敞开这种门，以致让他进来，使我们的肉身软弱或生病。我们需要操练信心，基于以弗所一章十八节关于神呼召之盼望的话，为我们的身体支取健康的情形。神呼召的盼望乃是我们的身体得赎，(罗八23，)借此我们全身要得赎，脱离死和死的一切权势。 神在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富 在以弗所一章十八节末了，保罗祷告说，愿我们认识：“祂〔神〕在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富。”这是我们所需要看见并认识之三件大事的第二件。在此保罗不是说到我们的基业，乃是说到神的基业。我们也许非常关心我们的基业，却从未想过神也需要得着基业。但神的基业是什么？神在历世历代一直作工，要得着祂的基业。首先，祂创造宇宙和人.，然后，在人堕落后，祂救赎人。借着祂的救赎，祂产生召会。神作这一切，好为自己得着基业。按照圣经，神基业的终极完成乃是新耶路撒冷。这是神一切创造、救赎、并建造之工的终极完成。至终，神要得着美妙的新耶路撒冷，作为祂在圣徒中的基业。 今天神在祂圣徒中的基业乃是召会。我们可以将召会描绘为二性品。就性质说，二性品包含两种不同却相似的生命，联结并调和为一。比如，骡子是驴与马所产生的二性品。召会是基督与祂的信徒调和所产生的二性品。这就是神在祂圣徒中的基业。一面，召会是由人组成的；另一面，召会乃是基督。(林前十二12，西三10〜11。)召会是基督与千千万万的基督徒调和在一起。这就是神的基业。不信者没有能力明白作神基业的召会是什么。召会乃是基督自己与无数祂亲爱的人调和，所组成的奇妙实体。日复一日，在我们的日常生活里，我们乃是身处基督与我们调和的故事之中。这产生召会作为二性品的调和，乃是神在祂圣徒中的基业。虽然有数十亿人在地上生活，独有一班与基督调和的人是神的基业。日复一日，基督在这些人里面运行，将祂自己与他们调和。这调和就是神的基业。 按照保罗在以弗所一章十八节的话，神在圣徒中的基业满了荣耀。荣耀乃是神得着显明，神得着彰显。不仅如此，神的荣耀是丰富的；因此，有神荣耀的丰富。神荣耀的丰富就是神圣属性的许多不同项目，就如光、生命、能力、爱、义、圣等不同程度的彰显。当我们凭基督活着，并让基督自己与我们调和，结果就是荣耀，作神的彰显、显明。按照保罗的祷告，我们需要认识神荣耀的丰富。 神的能力向着我们这信的人，是超越浩大的 我们所需要认识的第三件大事，乃是神的能力向着我们这信的人，是超越浩大的。(19。)这是极大的事。我们不仅需要认识神呼召的盼望，以及神在圣徒中之基业荣耀的丰富，我们也需要认识神的能力是何等超越的浩大。这能力是向着我们这信的人。这意思是说，神超越浩大的能力对我们不是客观的，乃是非常主观的，因为这能力继续不断的“向着我们”。不仅如此，这能力乃是“照祂〔神〕力量之权能的运行”。“运行”这辞在原文里是强而有力的辞，不仅指明工作、运行，更是奋力推动◦神是全能的。祂有神圣的力量，祂神圣的力量带有神圣的权能。神的力量照其权能奋力推动我们。 神的能力向着我们，照祂力量之权能的运行(奋力推动)，是超越浩大的。按照二十节，神用祂力量的权能，“就是祂在基督身上所运行〔奋力推动〕的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边。”要使人从死人中复活，需要神力量之权能的运行。神力量之权能的运行，首先使基督从死人中复活，其次使基督在诸天界里，坐在神的右边，“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。”(21。)神浩大的能力使基督坐在祂的右边，远超过时间和空间里的一切。第三，神在基督身上所运行的能力，“将万有服在祂的脚下；”第四，“并使祂向着召会作万有的头。”(22。)因此，神照着祂力量之权能，在基督身上所运行的超越浩大能力，成就四件主要的事：使基督从死人中复活；使祂在诸天界里坐在神的右边，远超过时间和空间里的一切；将万有服在祂的脚下；使祂向着召会作万有的头。按照二十二节后半，神在基督身上所运行的一切，乃是“向着召会”。召会是神运行的目标、标的。神在基督身上所运行的，不仅是“为着”召会，也是“向着”召会。在身体的元首─基督—身上所运行的四重能力，传输给元首的身体─召会。(23。) 电安装在一栋建筑物里面之后，我们就可以说电是向着这建筑物。神使基督从死人中复活，叫祂在诸天界里坐下，将万有服在祂的脚下，并使祂作万有的头。神在基督身上运行这一切的事，乃是“向着召会”。换句话说，召会有分于在元首基督身上所运行的能力。结果，召会从死人中复活；召会在诸天界里坐在神的右边，远超万有；万有都服在召会的脚下；召会有分基督的元首权柄。二十三节说，召会“是祂〔基督〕的身体，是那在万有中充满万有者的丰满”。借着成为肉体、钉十字架、复活、并升天之基督的传输，在基督里的信徒与祂成为一'，并且产生了基督的身体。 我们需要看见这一切事。看见这些事会使我们癫狂。我们需要看见那使基督从死人中复活、使祂在诸天界里坐在神的右边、远超过时间和空间里的一切、将万有服在祂的脚下、并使祂向着召会作万有的头的能力，乃是向着我们。不仅如此，我们是这奇妙者的身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。我们需要异象，好看见这事。我们若实在相信这事，就绝不会说自己软弱，我们绝不会讨论如何解决我们的难处。我们不需要去解决难处。我们是在诸天界里。我们在神的右边，万有都在我们的脚下。我们不仅是得胜的，并且是超越的。然而，我们也许仍然关心我们的软弱。我们需要问自己：我们在软弱之下，或者软弱在我们之下？我们需要宣告说，“阿利路亚，我的软弱远远在我的脚下！我的软弱在地上，但我在诸天界里。只要我在诸天界里，一切都没有问题。” 虽然这是我们的分，我们仍需要看见这事并实化这事。我们内里的眼睛需要蒙光照，使我们能认识神呼召的盼望，认识神在圣徒中之基业荣耀的丰富，并认识神向着我们超越浩大的能力，就是祂在基督身上所运行的，将祂从死里领出来，把祂带到三层天上，将万有服在祂的脚下，并使祂作万有的头。这一切都是“向着我们”，并“向着召会”，就是“祂的身体”。我们乃是这奇妙身体的肢体。 第二章 以弗所书中保罗的第二个祷告 保罗在以弗所一章的第一个祷告，乃是圣经里一个重大的祷告。在本篇信息里，我们要来看另一个重大的祷告，就是保罗在三章十四至十九节的第二个祷告。 在诸天里以及在地上各家族的父 十四至十五节说，“因这缘故，我向父屈膝，在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名。”保罗的祷告这开头的话是深奥的，人很难对此有充分的领会。父是“在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名”的一位，这指明父是整个宇宙中─在诸天里以及在地上─一切可命名者的源头。孩子出生时，父母为他命名。他们给孩子命名，证明他们是孩子的源头。我们主耶稣基督的父，乃是这宇宙中万有都从祂得名的父，祂是万有的源头。万有都是本于祂而出。(罗十一36。)祂是万有独一的源头。 神荣耀的丰富 在以弗所三章十六节，保罗继续祷告说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”首先我们要来看，神荣耀的丰富是什么。保罗在一章的祷告里，用了“祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富”(3)这个发表。我们看见，神的荣耀乃是神自己得着彰显。当神隐藏起来，没有人能看见祂；但当神彰显出来，那彰显就是祂的荣耀。 我们可以用电为例来说明荣耀。当电灯关掉，电虽然还在，却没有“得着荣耀”。当电灯打开，光就从灯里照耀出来；这照耀就是电的荣耀。我们可以说，电的荣耀就是电的照耀。当电照耀时，那就是电的荣耀。神的荣耀就是神自己照耀出来。(参林后四6。)当神照耀了，那照耀就是祂的荣耀。神的荣耀(就是神自己彰显出来)有许多方面；这些方面就是神荣耀的丰富。在诸天里以及在地上的各家族都彰显神到一个程度。他们在不同方面，并以不同的程度彰显神时，就有神荣耀的丰富。 用大能使我们得以加强到里面的人里 保罗祷告说，愿父神“借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里”。神是全能者，只有祂有真正的能力。我们需要神借着祂的灵，用祂的大能使我们得以加强到里面的人里。在这节经文里，里面的人就是我们这人最内里的部分，也就是我们重生的灵。这指明神借着圣灵使我们得以加强到我们的灵里。神乃是照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里。我们里面的人就是我们重生的灵，有神的灵住在其中。(约三6，罗八16。)日复一日，我们需要祷告，求父照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用祂的大能，使我们得以加强到我们的灵里。 基督安家在我们心里 在以弗所三章十七节上半保罗祷告说，“使基督借着信，安家在你们心里。”按照保罗的祷告，基督不仅仅安家在我们灵里，更进而安家在我们心里。基督安家在我们心里，是基督住在我们灵里之后，进一步的事。我们蒙重生后，基督就住在我们灵里。(提后四22。)然而，当我们被神加强到我们里面的人里，基督就有立场从我们的灵扩展到我们的心。我们的心是由魂的各部分─心思、情感、意志，加上灵的主要部分—良心—组成的。这些是我们人内里的各部分。当基督安家在我们心里，祂就浸透我们的心，从我们的灵扩展到我们的心里。借此基督不仅住在我们心里，也安家在我们心里。 许多英文圣经译本将以弗所三章十七节上半译为：“使基督可以住在你们心里，”但“住”这个动词不够有力。这里希腊原文所用的字，源自“家”这字。这字更好的翻译是“安家”。因此，我们更喜欢将这里原文的发表译为：“使基督借着信，安家在你们心里。”换句话说，基督从我们灵里扩展到我们心里，结果我们的心就成了基督的家，而基督以我们的心为住处。当基督安家在我们心里，祂就占有我们的心，拥有我们的心。结果，祂不仅在我们灵里，也在我们心里。 我们得以加强到里面的人里，就使基督有立场安家在我们心里，拥有我们整个里面的人。因此，我们成了基督的住处。基督是我们的生命，我们成了祂的住处，祂的家。无疑的，我们信徒有基督在里面。(罗八10，林后十三5。)但问题是：基督是客人，还是主人？换句话说，我们的心是我们的家，还是基督的家？当我旅行时，我常在不同的家里作客。虽然接待我的主人常鼓励我说，“把这里当作自己的家，”但我知道我没有权利把他们的家当作自己的家，因为我只是客人。 我们需要得加强到这样一个地步，使基督能安家在我们心里。这意思是说，我们里面的人全部的管理权都要转移给基督。我们需要将我们的心所有的管理权都转移给基督。当一项资产转移给新主人时，其所有权状必须转移。我怕我们许多人甚至到今天，还没有将我们心的所有权状转移给基督。我们需要告诉主说，“主阿，我将我的灵、我的心、以及我这人的每一部分都转移给你。从现在起，我不是房主，你是房主。我不是主人，你是主人。这是你的家，不是我的家。从现在起，我对自己没有主权。所有权状不在我手里，乃在你手里。” 我们需要问自己是否与主办过这种交涉。我多次办过这种交涉。头一次我非常笼统的作这事，但后来我发现，我为自己保留了我心的一个小角落。于是我告诉主：“主阿，甚至这小角落我也转移给你。”然而，几年后，我发现我还为自己保留另一个隐藏的角落。那时我说，“主阿，甚至这隐藏的部分我也转移给你。” 当神借着祂的灵，用祂的大能，使我们得以加强到里面的人(我们的灵)里，我们就愿意让基督安家在我们心里。我们会绝对向基督敞开，将全人给祂。我们会说，“主阿，我没有隐藏什么，也没有为自己保留什么。我心的每一部分都是敞开的。请来拥有我的心，占有我的心，并完全的掌管我的心。”那时，主就能在我们里面安家，因为祂有权利，并且有立场。 生根为着长大，立基为着建造 保罗祷告，愿基督借着信，安家在我们心里之后，继续祷告说，“叫你们在爱里生根立基。”(弗三17。)我们也许讲说许多关于在生命里长大以及召会建造的事，但我们需要领悟，我们将立场和权利给主，使祂能安家在我们里面之前，我们无法长大。基督能安家在我们心里之前，我们不可能在爱里生根立基。严格说来，生根与长大不同；但在实际上，生根与长大非常有关，因为我们越生根，就越长大。我们越在基督这土壤里生根，就越吸收祂的丰富。我们生根于其中的土壤乃是基督。(西二6〜7。)当基督能在我们里面安家，祂就成为我们最好的土壤，我们就能深深的生根于祂。结果，日复一日，我们就吸取基督的丰富作为营养。在这样的光景中我们就长大。我们的长大在于我们在基督里生根。我们要深深的在基督里生根，就需要将自己献给基督，就是将一切的立场和一切的权利交给基督。我们需要让祂据有我们。然后，祂就成为我们的一切，我们就深深的生根在祂里面。如此我们就长大。 一面，我们是神的“植物”；另一面，我们是神的建筑。(参林前三9。)我们是神的植物，需要生根为着长大；我们是神的建筑，需要立基为着建造。我观察过许多基督徒的光景，就领悟他们没有立基，没有根基，没有基础；原因是他们仍持有他们里面之人的所有权、主权。只要我们将自己把持在手中，就很难立基。当我们将自己交给基督，将我们心里所有的权利和完全的立场给祂，祂就要完全的据有我们。然后，我们就要全然在基督里立基。我们在祂里面立基之后，就会被建造。 领略基督那无法测度的量度 使徒祷告愿信徒在爱里生根立基之后，就祷告愿他们“满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深”。(弗三18。)在原文，译为“领略”的辞，是很有力的辞；这辞的意思是“领会，追求以据为己有”。因此，这辞在此含“据有”之义。我们不仅需要认识基督，并且需要据有基督，并享受基督。我们需要和众圣徒一同据有基督、享受基督、并分享基督。 在这节经文里，阔、长、高、深乃是基督的量度。按照保罗的祷告，我们领略基督的量度，不是凭我们个人，乃是“和众圣徒一同”。基督是包罗万有且无限无量的，祂需要众圣徒来领略祂。在我们自己里面，我们太有限，太微小了。单凭自己，我们无法完全领略基督；我们需要与众圣徒一同领略基督。 当我们将自己交给基督，并让基督在我们里面得着立场，使祂能占有我们，我们就自然而然渴望过召会生活。从前我们太个人主义了。我们不喜欢与别人一起祷告，或与别人一同聚集。我们不信任别人，对别人也没有多少兴趣。但当我们被基督接管，祂就能在我们里面安家。这使我们真诚的渴望与圣徒交通，并与圣徒在一起。在这样的光景中，我们就能和众圣徒一同领略包罗万有的基督。 没有人能测度宇宙的阔、长、高、深，因为宇宙是无法测度的。宇宙的量度就是基督的量度。基督是长，基督是阔，基督是高，基督是深。基督的长、阔、高、深是无限的。当我们被基督占有，我们就能和众圣徒一同领略无限的基督。我们需要祷告，好被带进这样的经历里。 认识基督那超越知识的爱 在十九节保罗继续祷告说，“并认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。”在此保罗说，基督的爱超越我们的知识。基督是无法量度的，祂的爱也是这样，因此，是超越知识的爱。然而，我们能借着经历爱而认识这爱。 被充满，成为神一切的丰满 这种经历的结果就是我们被充满，成为神一切的丰满。当基督安家在我们心里，当我们满有力量，能和众圣徒一同领略基督的量度，并借着经历而认识祂那超越知识的爱，我们就被充满，成为神一切的丰满。神的丰满就是基督的丰满，也就是召会，基督的身体，作神团体的彰显。(一22〜23。) “神的丰满”这辞含示，神所是的一切丰富，已成了祂的彰显。在新约里，丰满是丰富得着完全而有的彰显。神的丰满是我们享受神丰富的结果。当神的丰富，就是基督那追测不尽的丰富，(三8，)给我们新陈代谢的吸收到里面，就将我们构成基督的丰满—基督的身体，就是召会，作祂丰满的彰显。这彰显在一章二十三节是基督的丰满，但在三章十九节是三一神的丰满。基督是三一神的具体化身，祂的丰满就是三一神的丰满。 保罗祷告的目标乃是神的丰满，这丰满是神与我们全人调和的果效。我们照着保罗的祷告所描绘的经历三一神，结果我们就完全被神浸透、浸润，并与神调和。这就是神的经纶，(一10，三9，提前一4，)这也是神终极的目标。我们仅仅谦卑、忍耐、或对人有爱，是不够的。我们需要将自己交给基督，让祂占有我们，在我们里面安家。这样，祂就有立场浸透我们，并且我们要和众圣徒一同领略基督是何等的无法测度，基督是何等的无限，以及祂的爱是何等超越知识。至终，我们要被充满，成为神的丰满。神所是与所有的一切，将是我们的分。我们要与祂的丰富调和，因而成为祂的丰满，祂的彰显。这是基督徒真实的经历。 在以弗所书保罗的第一个祷告是求启示的祷告，第二个祷告是关于经历的祷告。在以弗所书前半部，使徒向我们启示基督之于我们的所是，以及祂为我们所作成的。关于这事，我们需要有启示、异象、和属天的悟性。因此，使徒就着这需要为我们祷告。保罗向我们说明基督之于我们的所是，以及祂为我们所作成的之后，就帮助我们明白如何经历基督。以弗所书后半部，与我们照着这卷书前半部的异象而生活行动有关。因此，使徒在三章为我们献上第二个祷告；这是关于经历的祷告，愿我们完满的经历基督。 总结我们前面所说的，保罗在他求经历的祷告里求父，就是宇宙中万有的源头，照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里。我们若得着这样一位荣耀之神的加强，就自动将立场给基督。这样，基督就能安家在我们心里，据有我们全人，并以祂自己浸透我们。结果，我们就深深的生根在祂里面，以祂为丰富的土壤，从祂吸收一切丰富的供应和滋养。我们如此在基督里生根，就得以长大；我们也会在基督里立基，使我们被建造。这样，我们就能和众圣徒一同完满的领略、据有、享受、并有分于基督。我们会认识基督那无限、追测不尽、无法测度的量度，我们也会领悟基督那超越知识的爱。至终，我们就被充满，成为神一切的丰满。我们将是里面每一部分都满了神丰富的人，结果使我们成为神的丰满，神的彰显。我们会被神浸透、浸润，并与神调和。这是我们所需要的经历。这就是神的经纶，这就是神的目标，也是我们必须“命中”的神的“标的”。我们要为此祷告。 第三章 关于祷告的最高指导 在前两篇信息里，我们看见以弗所书中的两个祷告：第一章求启示的祷告，和第三章求经历的祷告。在以弗所书末了一章，使徒保罗给我们关于祷告的最高指导。 为着神经纶的祷告 许多基督徒以为，祷告仅仅是求主给我们所需的东西。然而，新约启示，祷告主要是为着神的经纶，神永远的定旨。(弗一10，三9〜11，提前一4。)以弗所书这两个祷告里的一切都与神的经纶有关：神呼召的盼望；神在圣徒中之基业荣耀的丰富；(一18;)祂向着我们超越浩大的能力；(19;)以及祂运行在基督身上的大能，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里坐下，使祂向着召会作万有的头，而召会乃是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。(20〜23。)以弗所书也说到神借着那灵，用大能，加强到我们里面的人里；(三16;)基督安家在我们心里；我们在爱里生根立基；(17;)我们和众圣徒一同领略基督的阔、长、高、深；(18;)我们认识基督那超越知识的爱；以及我们被充满，成为神一切的丰满。(19。) 。 我们也许作基督徒多年，却从没有为着神的经纶祷告。反之，我们常常祷告求主怜悯我们，解决我们在配偶、儿女、职业、学业、或健康等方面的难处。这种祷告没有以神的经纶为中心，是低浅而凡俗的祷告。然而，在以弗所书中使徒保罗的祷告非常高超。我们祷告的水准需要被拔高。我们祷告时，不要留在地上，乃要从诸天界里祷告。(二6。) 我们要有为着神经纶的祷告，就需要对神的经纶，以及我们与神经纶之间的关系，有属天的异象。我们需要看见，我们不是为着物质的财富或属地的享乐，乃是为着神的目标、国度、权益和荣耀。主耶稣告诉我们要为国度祷告，并且我们若寻求神的国和祂的义，父会顾到我们日常的需用。(太六10，33。)我们若事奉主，祂会供应我们食物、衣服和住处。我们不该垩虑我们的需要，乃该顾到神的需要、神的经纶，并信靠主会供应我们健康和家庭的需要。 我们若开始有为着神经纶的祷告，仇敌就会挣扎并抵挡我们，。当我们建造召会，实行召会生活，诸天界里邪恶的势力就要抵挡我们，以阻挠并破坏主的工作。为这缘故，使徒保罗在以弗所书末了给我们关于祷告的指导。我们与仇敌争战、摔跤，并击败仇敌的路，乃是按照这指导来祷告。 基督是神的全副军装 使徒保罗对祷告的指导有两个要点。第一个要点是，我们要有那能击败仇敌并完成神经纶的祷告，就必须在基督里，以祂为我们完备的军装。以弗所六章十一节说，“要穿戴神全副的军装。”在原文里，“军装”这辞含示给与身体完整的保护，而不仅仅是盔甲的一项。十三至十七节所描绘神军装的每一部分I腰带、胸甲、鞋、盾牌、头盔和剑I表征基督的各方面。因此，神的军装乃是包罗万有的基督。 腰带 神军装的头一项是腰带。十四节说，“所以要站住，用真理束你们的腰。”束腰是为着争战预备好、不松散并得加强。我们是属灵的战士，需要用真理束腰，预备好并得加强；用真理束腰，就是借着接受基督作真理或实际，(约一17，十四6，)而成为真实的、真诚的。我们要与仇敌争战，就需要真实。比如，我们不该对一位弟兄装作友善，却在他背后消极的说到他。每当我们不真诚或诡诈，我们就成了松散的，无法与仇敌争战。我们需要学习，在我们日常的生活行动中，并在我们与圣徒的关系上，接受基督作我们的真理、我们的实际，使我们成为真实的。 在马太二十一章二十三节，祭司长和民间的长老质问主耶稣，给祂权柄的是谁。主回答他们时，反问他们说，“约翰的浸是从那里来的？是从天上来的，还是从人来的？”(25上。)祭司长和长老知道约翰的浸是从神来的，但他们不愿承认，因为他们拒绝受约翰的浸。因此他们撒谎说，他们不知道。主知道祭司长和长老撒谎，于是祂也不回答他们的问题。(25下〜27。)祭司长和长老撒谎，但主说真话，这启示祂是何等的真实并真诚。 胸甲 神军装的第二项是胸甲。以弗所六章十四节说，“所以要站住，…穿上义的胸甲。”胸甲遮心，心是身体极重要的器官。人的心受伤，就会丧命。同样的，我们属灵之心的一部分—良心，(来十22，)对我们属灵的所是乃是极其重要的，并且常常是仇敌攻击的焦点。因此，我们需要胸甲遮护我们的良心。 这胸甲出于义。我们基督徒需要学习在神和人面前，在一切事上都是正确的，但不论我们多么正确，我们仍是堕落的人；我们的本性仍是有罪的、自私的。比如，我们来聚会时，也许占据超过一个座位的位置，为使自己有多一点空间。这似乎是一件小事，却暴露我们的自私、以自我为中心和不义。因着我们的义不完全，也不周全，所以我们的良心需要义的胸甲的遮护；这义乃是基督作我们的义。(林前一30。) 常常当我们要祷告或为主的权益作一件事时，仇敌就以我们的失败、软弱、缺点、和错误的行为控告我们，轰炸我们的良心；我们的良心无法抵挡这攻击，就被定罪。当这事发生，我们该立既取用耶稣的血作遮盖，并宣告基督胜过仇敌，说，“我失败了，但我被基督的血所遮盖。”穿上义的胸甲这件事，不是有自己的义，乃是有基督借着祂救赎和得胜之血而作我们的义。我们要对付仇敌，抵挡诸天界里属灵的势力，就必须由基督作我们的义所遮盖。我们需要学习应用基督作我们的义，应用祂的血作我们的遮盖。 鞋是军装的第三项。以弗所六章十五节说，“且以和平福音的稳固根基，当作鞋穿在脚上。”在属灵一面，我们的脚必须受保护并得加强，使我们能站立并争战。我们不能赤脚争战；因此，我们需要借着传和平的福音，使我们的脚穿上鞋。和平福音的鞋，使我们不致被地玷污。每天我们都摸着地上的事物，但我们若传福音，我们就蒙保守，免去属地事物的玷污。此外，当我们在地上行走，我们的脚也许被某些东西伤害。因此，我们需要传和平的福音，以保护自己，不受地上任何事物的伤害。 神军装中的鞋乃是基督自己，因为基督是和平的福音。(二13〜17。)我们需要传扬基督为福音，(三8，)告诉人我们是基督徒，并且基督是我们的生命。有一位弟兄一直传福音给他周围的人，包括他的同事。有一天，他的同事筹备一个宴会，当他们思考邀请谁时，他们都知道不要邀请那位弟兄，因为他们知道他不会来。那位弟兄借着传扬基督为福音，就受保护，脱离世界玷污的元素。要使自己蒙保守脱离世界的试诱，上好的路乃是向我们的邻舍、同学、教授、和同事传扬基督。这会保护我们免去试诱，因而免于受玷污或伤害。 盾牌 军装的第四项是信心的盾牌，我们借此就能销灭仇敌火烧的箭。(六16。)这盾牌也是基督的一方面，因为基督是我们信心的创始者与成终者。(来十二2。)加拉太二章二十节说，我们在信里，就是在神儿子的信里而活。这信是活的、有效能的、得胜的信心，这信心不是出于我们自己，乃是出于基督；这信心甚至就是基督自己。当我们活在基督里，凭基督生活行动，我们就有信心作盾牌，抵挡仇敌火烧的箭。 头盔 神军装的第五项—救恩的头盔，遮盖我们的头，我们的心思。(弗六17。)这头盔就是基督，因为基督是我们的救恩。(路二30，三6，约十六33。)没有基督，就没有救恩。基督作我们的救恩，遮盖我们的心思，我们的头脑，我们的思想，使我们脱离仇敌所送进来的消极思想。 剑 第六项是那灵的剑，这是神军装里攻击的武器。(弗六17。)我们不仅需要防衞并保护神的权益，也需要采取攻势，以击败并击杀仇敌。剑是属于那灵，那灵就是神的话；那灵和话的实际都是基督。(林后三17，启十九13。)没有基督作神话语的实际，圣经的话就是虚空的。(约五39〜40。)当我们祷读话，摸着话中的那灵，基督这神话语的实际，对我们就成为活而真实的；并且基督作为那灵和话，.就成为我们用以争战并击败仇敌的剑。 神军装的每一部分都是基督的一方面。因此，我们必须学习借着在基督里并被基督隐藏、遮盖并保护，而从事争战。我们不该凭自己，乃该凭基督争战。我们若觉得软弱，就该向仇敌宣告说，我们有基督，并且我们在基督里。 在灵里祷告 保罗关于祷告之指导的第二个要点是，我们必须在灵里祷告；这灵就是我们与神的灵调和之人的灵。(罗八16。)以弗所六章十七至十八节说，“借着各样的祷告和祈求，…时时在灵里祷告。”祷告是我们灵里内里感觉的发表。我们祷告时，需要学习忘掉我们的环境、光景和思想，而顾到我们灵里内里的感觉。 在灵里祷告并不容易。当我们来到聚会中，常常不能祷告，并且当我们祷告时，我们发现很难操练我们的灵。原因是撒但攻击我们的灵，结果，我们的灵常常软弱、受压。我们的祷告可以比作加满油并预备好行驶的汽车，而我们的灵可比作起动车子的钥匙。如果我们把钥匙放错地方，或者有人偷了钥匙，我们就无法起动车子。同样的，我们的灵常常受到仇敌压制，结果，我们就无法祷告。在灵里祷告的秘诀，乃是穿戴神全副的军装。(11。)当我们穿戴神的军装，我们这人就受保护，免去仇敌的攻击，我们也就能在灵里祷告。 十八节题到在灵里祷告，是在十七节说到神军装的定义结束之后，这指明在灵里祷告乃是我们穿上神全副军装的结果。当我们全人在神军装的保护和遮盖之下，我们的灵就刚强。十节题到在主里得着加力，路乃是用真理束腰，穿戴义的胸甲，脚上穿和平福音的鞋，拿起信心的盾牌，接受救恩的头盔，并挥舞那灵的剑。 当我们没有神的军装，我们也许用我们的声音祷告，但我们的祷告没有灵；没有灵-我们的祷告就不真实。当我们在灵里祷告，我们的祷告就有分量，别人能感觉得到，我们不仅仅用声音在说话，乃是摸着真实、有分量的东西。这种祷告只在我们穿戴神全副的军装时才有可能。 魔鬼的诡计 十一节说，“要穿戴神全副的军装，使你们能以站住，抵挡魔鬼的诡计。”使徒保罗说到仇敌时，他没有用“撒但”(意思是“对头”)这名称；他乃是用“魔鬼”(意思是“控告者”和“毁谤者”)这名称。这指明仇敌的策略乃是控告并毁谤。(启十二9〜10。)当我们去聚会或开始祷告时，撒但常控告我们，说，“看看你。你是软弱的，并且满了失败。”另有些时候，仇敌在我们听了信息之后控告我们说，“那篇信息所描绘的基督徒生活标准非常高。你不可能按照那标准来生活。”当这事发生，我们若没有军装的遮盖，我们的灵就瘪气。之前我们也许灵里刚强，但魔鬼控告我们之后，我们的灵就瘪气了。 不仅如此，魔鬼常对我们说毁谤神和圣徒的话。例如，假设我们积极的寻求主，但似乎我们越寻求主，我们的环境变得越坏。魔鬼可能就在我们里面毁谤神说，“神真爱你么？祂真对你好么？主若对你好，你为什么受苦？为什么你越寻求主，你的环境变得越糟？”这种毁谤是诡诈的。仇敌也许也毁谤召会和圣徒说，“看看召会可怜的光景。看看长老们一切的缺点。”这些都是魔鬼的论计。当这些事发生时，我们该对仇敌说，“撒但，退去罢！既使我受苦，我仍相信主。不仅如此，召会和圣徒是荣耀的。” 仇敌也可能把在召会生活中寻求赞誉、地位、或权势的思想注入我们里面。结果，我们也许开始想，圣徒们是否知道我们多么寻求主、或多么在灵里生活行动。因着我们以自我为中心，当别人不称许或不认同我们，我们也许就受搅扰。这种思想使我们的灵瘪气，并使我们无法在灵里祷告。 我们要站住，抵挡魔鬼的诡计，就需要穿戴神全副的军装。我们都是堕落的人；我们没有一人是完全的。惟一完全的乃是主耶稣。因此，我们不该想要凭自己的完全来击败仇敌，乃该以基督作我们的军装为保护而站住。当仇敌控告我们，我们该告诉他：“我不是凭自己站住；我是站在作我义的基督里。我不是凭自己的完全，乃是凭基督的血，站住抵挡你。”我们不该接受魔鬼的控告和毁谤。反之，我们该取用血，并取用基督作我们在神面前的义。这是从事属灵争战的秘诀—在作我们军装的基督里争战，并在我们的灵里祷告。以弗所书中的祷告