说明 本段系李常受弟兄于一九六六年五月十三至二十八日，在美国加州洛杉矶所释放的各种信息集成。 第一章 听神的儿子 读经：马太福音十六章十六节，十七章五节，二十五至二十六节。 许多基督徒认为，但以理书是旧约中最难懂的书，启示录是新约中最难的书。然而，就某种意义说，整本圣经中最难的书是马太福音。马太福音似乎易读易懂，但实际上不然。马太福音是一卷深的书，因为它不只论到召会，更论到国度，以及召会与国度的关系。所有人都知道以弗所书是一卷深的书，因为它论到召会作基督的身体，但马太福音论到召会和国度二者。 马太福音难懂的另一个原因，乃是这卷书为了向我们陈明国度奥秘的最高异象和最深领会，所以它的写法并非照着历史事件的顺序。马太福音的编写和结构不是照着历史的次序，而是照着道理的次序。换句话说，着者选取某些历史事件，并以一种特别的方式安排，为要呈现一幅清楚的图画或异象。在本篇信息里，我们要仔细来看马太十六至十七章，这两章给我们一幅关于基督是神儿子的完整异象。基督作神的儿子，是神计划和神经纶的中心，我们必须这样来认识祂。 对神儿子的内里启示，并对这启示的外在证实，最终带进国度 主在十六章十五节问祂的门徒说，“你们说我是谁？”这位代表所有门徒，也代表我们的彼得立刻回答说，“你是基督，是活神的儿子。”(16。)彼得的回答来自父所给的内里启示。(W。)接着我们在十七章五节看见，这个内里的启示得着了外在的证实；有声音从天上说，“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”在十六章，彼得得着内里的启示：拿撒勒人耶稣是活神的儿子。彼得能领会这事，这不是一件小事。然而，这个内里的启示需要外在的证实。因此在变化山上，从天而来的证实临到彼得。到这时，他不只有内里的启示，也有从天而来的外在证实。 主基于彼得对于基督是活神之儿子的启示，说到召会的建造。(18。)这证明召会的建造是对于基督作神儿子之启示'认识、和经历的结果；神的儿子是神圣生命的具体化身。按照约壹五章十一至十二节，神的生命是在神儿子里面；人有了神的儿子，就有生命。因此，承认基督是神的儿子，就是承认基督对我们是生命；对基督作生命的启示和经历，结果带进召会的建造。 马太十六章里有五件事，这五件事带进十七章里基督的变化形像和得荣耀。首先，有基督作生命的启示、认识和经历。第二，有召会的建造，召会要建造在基督和关于基督的启示这磐石上。第三，无论在何地，每当召会建造起来，就有阴间的门，就是黑暗的邪恶势力在对抗。(18。)每当召会建造起来，我们就必须预备好要面对仇敌对召会的攻击。尽管阴间的门尽全力破坏召会，却不能胜过她。撒但的邪恶势力不可能胜过召会，因为召会是用基督这复活的生命建造的，这复活的生命胜过并征服死亡和黑暗。第四，有诸天之国的权柄。召会的手中有国度的钥匙，就是国度的能力和权柄，使召会能对付阴间的门。(19。)第五，有十字架的路。我们必须走十字架的路，背十字架，否认己，不断将己治死。(24〜25。) 这一切项目带进基督在荣耀里的变化形像，就是国度的显现。二十八节说，“我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见人子在祂的国里来临。”当主耶稣在十七章的变化山上，在彼得和其余的门徒面前改变形像时，这节就得着应验。这指明主耶稣在荣耀里的变化形像，就是祂在祂的国里来临。这五件事I对基督的活启示、召会的建造、召会抵挡阴间的门的攻击、国度的能力和权柄、以及十字架的路—带我们上到马太十六至十七章的高山、顶点，就是国度的显现—基督的变化形像和得荣耀。 不可用宗教的观念混淆属天的启示 在马太十六章，彼得很清楚关于基督的启示；但当他在十七章被带进国度的范围时，他变得不清楚，且说愚昧的话。当他进入这荣耀的范围，看见主同摩西和以利亚谈话时，他说，“主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”(4。)这三位—摩西、以利亚和基督—代表整本圣经。旧约在古时被称作律法和申言者的书，乃是由摩西和以利亚所代表；摩西是颁赐律法者，以利亚是重要的申言者。因此，摩西和以利亚代表旧约，而基督代表新约。 我们需要看见，四节里彼得愚昧的话是属天启示和宗教观念的混杂。要认识耶稣是神的儿子需要启示；然而，将摩西和以利亚与耶稣视为同等却是属于宗教。尽管我们不明白彼得为何会这么愚昧，将摩西和以利亚摆在与耶稣同样的水平上；但我们必须领悟，我们和彼得一样。也许我们得着关于基督的启示，但我们却可能说愚昧的话，将我们的启示和我们的宗教观念混淆在一起。我们可能题议要“搭三座帐棚”。由摩西和以利亚所代表的律法和申言者是神所赐给我们的，但不等于基督。反之，这些是为着基督的。因此，我们不该为律法和申言者“搭帐棚”；应该只有一座帐棚。换句话说，我们的经历中应该只有基督。 彼得的愚昧迫使天上的父说话：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”门徒听见，就面伏于地，当他们再举目时，他们不见摩西和以利亚；他们不见一人，只见耶稣。(5〜8。)我们的经历中不该有任何律法、申言者、宗教、道理、条例、仪文、形式或规条的事；应该只有基督。这就是我们绝不强调基督以外任何事物的原因。我们必须忘掉律法、申言者，甚至忘记要得着新约中的召会这目标。我们必须只听耶稣，只见耶稣◦ 忘记启示，照着我们的宗教观念而行 彼得看见基督是神儿子的异象并得着证实之后，他受了试验。在十七章二十四节，那些收殿税的人问彼得说，主纳不纳殿税。殿税就是出埃及三十章十三节和三十八章二十六节所题到半舍客勒的奉献。这不是属世的、付给罗马政府的税，而是一年一度，所有神的子民都必须缴纳，以应付殿的需用的奉献。当彼得被问到，主是否要纳殿税时，他立刻回答：纳。说完这话，他进到主所在的屋子里，主已经知道他所说的，就试验他，问说，“地上的君王向谁征收关税或丁税？向自己的儿子，还是向外人？”彼得一回答，君王只向外人收税，主就说，“即然如此，儿子就可以免了。”(太十七25〜26。)其实，主是对彼得说，“稍早你才认出我是活神的儿子，是王的儿子；我们在山上时，你听见有声音说，「这是我的爱子。」但收税的人试验你时，你就忘记了你所看见、所听见的，你对人说，我必须像外人一样纳殿税。你忘了这个启示：我是神的儿子。” 彼得得着基督是神儿子的内里启示，甚至也从天上得着外在的证实，但他实际的受试验时，却忘记了他所看见并听见的。同样的，我们可能得着关于基督的内里启示，甚至可能得着这启示的外在证实；然而，当这启示需要实际的应用在我们日常生活中时，我们可能会忘记我们所看见并听见的。我们可能说愚昧的话，或者照着我们的宗教知识说话。 当彼得被收殿税的人试验时，他可能自己在想：“每个犹太人都必须纳半舍客勒来顾到殿。主当然也不例外；祂也必须纳。”这是彼得宗教、属人的观念。尽管他已得着基督是神儿子的启示，但他忘记启示，而照着他宗教、属人的观念生活、行事并说话。从宗教和属人观点看来，彼得这样回答绝对正确。然而，从基督是神儿子之启示的观点来看，彼得的回答完全错误。我们很像彼得；我们可能听信息，得着关于基督的启示，但当我们在日常生活中受试验时，可能仍然照着我们宗教和属人的观念行事、行动并说话。 主是否需要纳殿税，这似乎是小事，其中所包含的原则却非常重大。纳殿税是摩西律法中的一项，是摩西赐给以色列人的诫命。因此，彼得的回答是照着律法。在变化山上，从天而来的声音对彼得说，不要听摩西，而要听神的儿子；然而，在回答纳殿税的问题时，彼得听了摩西，且照着摩西说话。因此，主必须纠正他。就某种意义说，主对彼得说，“你必须忘记摩西和摩西所赐的诫命。反之，你必须听我并接受我的话。”主是真正的摩西，真正的颁赐律法者。主也预言彼得会钓到一条鱼，口里会有一块钱，等于两个半舍客勒。因此在这个事例中，主启示祂自己是颁赐律法者，也是申言者，是真正的摩西和真正的以利亚。祂赐诫命，祂也申言。所以我们不该再听律法或申言者。反之，我们应该听祂。 主借着这个处境教导彼得，当有人问他问题时，他应该说，“让我问问主。”彼得受了教导，每当有人问他问题或有疑难时，他要回答说，“让我去找主，让我听祂。祂是神经纶中惟一要紧的一位。神的经纶里没有摩西或以利亚，只有耶稣。从前我曾照着律法回答你，但今天我已放弃我所有的老旧知识、宗教观念和属人领会，因为我已得知，甚至受了诫命：只要听祂。从前我认识摩西的教训，如今我已得着关于基督的属天启示。因此，我必须听祂。”这也是我们所当行的。 我怕我们许多人既使听了许多信息之后，可能仍在参考我们的老旧知识和宗教观念。今天，我们已经从父得着基督的启示。因此，我们不该再照着我们的老旧宗教知识来说话。我们所该作的，是到主那里去，听祂，因为我们已经得知我们应该听祂。彼得若这样作，他的回答就不会是属宗教的、属人的，而会是属灵的、属天的。 只听神的儿子 主纠正彼得之后，彼得可能会想：“我错了；主是神的儿子，不需要纳殿税。因此，我们不要纳殿税。”然而，主耶稣说，“但为免绊跌他们，你要到海边去钓鱼，拿起先钓上来的鱼，开牠的口，就必找到一块钱，可以拿去给他们，作你我的殿税。”(27。)当我们认为主应该纳殿税时，祂说祂不须纳；当我们认为主不须纳时，主说我倘若我是彼得，我会对主说，“主，我不知道怎么作。当我说你必须纳时，你说你不必纳；当我想我们不须纳时，你说我们必须纳。我不懂你，也不了解你。”尽管彼得感到困惑，他仍领受恩典，简单的接受了主的话。重点是，我们不该听摩西、不该听我们自己、也不该听我们的领会，而只该听祂。祂是颁赐律法者。祂若说我们必须纳，我们就必须纳；祂若说我们不必纳，我们就不必纳。我们只该听祂。 主告诉彼得说他们必须纳殿税之后，主又对他说，“你无法轻易的纳殿税。你必须继续听我。你有纳殿税的两个半舍客勒么？”这么一问，彼得的口就完全被封住了。摩西和律法能够告诉彼得必须纳殿税，但摩西和律法无法告诉他那里有钱来纳殿税，而他自己也没有钱。因着他不知道该怎么办，所以他愚昧的说话被止住了。这时主叫彼得到海边去钓鱼，等第一条鱼来。主没有告诉彼得多久才有鱼；只叫他去，并要他等待。也许当他在那里等候时，他会想：“我不知道鱼会从那个方向过来。我只知道祂叫我来这里钓鱼。现在我学了功课了。我无话可说；无论鱼三分钟就来或三个月才来，我只能听祂，并照祂所说的而行、。”这是我们都必须学习的功课。彼得真是被主对付了。至终，口里有一块钱的鱼来了。 主是今日的颁赐律法者，是终极的摩西，祂比摩西更活、更有能力。摩西给我们诫命，但他不能给我们履行这些诫命的能力。相反的，主给我们诫命，同时也给我们履行诫命的能力。祂不但给彼得诫命，说他们必须纳税；祂更给彼得纳税的能力和凭借。我们若简单的听祂、跟随祂、接受祂的话，主就不只会给我们诫命，更给我们遵守诫命的能力。每当主说话，祂也赐给我们履行那话的能力。摩西给我们话，却不带着能力。他告诉我们要孝敬父母，但他无法给我们孝敬父母的能力。然而，当主告诉我们要孝敬父母时，祂也给我们遵守祂话的能力。基督是那活的、终极的摩西，祂也是那‘活的、终极的以利亚。祂是那将诫命和履行诫命的能力同时赐给我们的一位；祂不但申言，也成就祂自己所申言的话。这是新约中关于基督的启示。 基督对付鬼，接受神的旨意，并同情人 神的儿子基督从变化山上下来时，祂顾到三件事：对付鬼，(14〜21，)以性命的代价接受神的旨意，(22〜23，)并同情人。(24〜27。)对魔鬼和鬼，祂是刚强的，绝不与他们妥协。对神的旨意，祂是绝对的。对人和人的软弱，祂满有同情、满有弹性、不墨守成规，正如祂在纳殿税这事例上所显明的。这是作我们生命的基督。 我们若活基督，我们就会像祂。对黑暗和鬼的势力，我们绝不妥协；对神和神的旨意，我们会绝对；对别人，我们满有弹性、不墨守成规。愿主开我们的眼，给我们看见，我们不再在律法或申言者之下，也就是不再在摩西或以利亚之下。反之，我们在基督之下，祂是活神的儿子。 第二章 与国度子民保持正确的关系 马太福音这卷国度的书给我们看见，召会乃是进国度的入口。若没有召会，我们就无法进入国度的实际。彼得领受了“耶稣是基督，是活神的儿子和神圣生命的具体化身”这项启示时，主告诉他说，祂要将祂的召会建造在这磐石上。(十六16，18。)主要将祂的召会建造在其上的磐石，不只是基督自己，也是关于基督作生命的启示。建造在这启示上的召会，乃是进入国度(28)的关键。因此，我们要进入国度的实际，就必须在召会里。 我们要进入国度，必须在召会里；但我们会发现，自己很难在召会中，因为召会里有许多难处，这些难处大多是关乎我们与圣徒的关系。我们在召会里，不是以个人的方式单独存在。反之，我们是被麻烦人物和年轻人包围，这些人对父而言是宝贵的，但对我们而言却可能是难处。尽管如此，我们仍必须与圣徒们保持正当、正确的关系。倘若我们没有与众圣徒保持正确、正当的关系，我们在实行上就是在召会之外；我们若在召会之外，自然就在国度之外。 马太十八章的主题是圣徒间的关系；圣徒就是国度的子民。这章圣经题到，为要在国度里与别人维持正确的关系，需要六个要求。第一，我们必须回转，必须改变。(3。)这意思是说，我们要进入国度，就必须重生。if。)回转也暗示说，不只是在我们的行为上有改变，更是在我们的生命和性情上有改变。换句话说，我们必须改变的，不只是我们的所作，更是我们的所是，因为召会不容许我们天然生命里的任何东西。我们要与圣徒维持正确的关系，就不能持守我们天然生命里的任何东西。我们与圣徒的关系和交通，必须基于一个新生命。这意思是说，不只我们的坏脾气破坏召会，甚至连我们的好脾气也破坏召会。两种个性都破坏召会生活，都必须被了结。无论我们是好脾气或坏脾气，都必须回转。我们若没有这样的回转，就不可能在召会生活里。 降卑 第二，我们必须降卑。(太十八4。)回转是生命的事，是关乎我们神圣出生的事，但降卑是生活的事。我们重生之后，需要有一种生活，一种以谦卑为特点的生活。如果我们灵中没有真实的谦卑，就无法与圣徒们保持正确的关系。我们的谦卑必须发自深处，就是发自我们的灵里。有时我们的谦卑可能很肤浅、表面.，我们可能心思谦卑，灵中却不谦卑。我们必须灵里谦卑。我们灵里深处的谦卑，必须是我们召会生活独特的特点。我们的生活若以这种谦卑为特点，我们在召会里与圣徒之间的关系就会正确，我们中间也不会有难处。 不要绊跌人，倒要接待人 第三，我们在召会中活在神的儿女，就是诸天之国的子民中间，必须谨慎不要绊跌人，反该一直接待人。(5〜6。)接待人就是照顾他们。我们若不接待人，不照顾他们，就会叫他们绊跌。因此，我们必须一直顾到圣徒们，叫我们不致绊跌他们。 不要被袢跌 第四，我们也该谨慎，不要被绊跌；这是说，我们必须谨慎，不要成为那使绊跌之事进到召会里面来的人。七节说，“世界因着绊跌人的事有祸了；绊跌人的事是免不了的，但那绊跌人的有祸了。”不要以为只有那些绊跌人的有祸了；那些被绊跌的人也有祸了。换句话说，绊跌人不好，但我们被绊跌也不好。绊跌人的事是难以避免的，因为这世界满了使人绊跌之事。然而，我们必须尽所能的免于被任何事绊跌，因为我们若被绊跌，就有祸了。无论弟兄、长老、或领头者作什么或说什么，我们都不该被他们任何人绊跌。否则，我们就会让绊跌人的事借由我们进入召会。 许多基督徒不懂马太十八章七节。这节总结说，“那绊跌人的有祸了，”原文意：“使绊跌人的事借由他而来的人有祸了。”这指明绊跌人的事是借由那被绊跌之人进来的；那被绊跌之人成了别人的“绊跌之事”。假定有一天我去电影院，被另一位弟兄看见。如果他坚定站住，不被我的举动绊跌，这绊跌之事就会到此为止。然而，如果他因为我去电影院而被绊跌，这件绊跌之事就会借由他进入召会。如果他看见我去电影院而被绊跌，他可能立刻到另一位弟兄那里，告诉他说他看到我去电影院。这样，另一位弟兄也会被绊跌，至终，这件绊跌之事会传开，进到召会里。因此，可能有许多弟兄姊妹们被绊跌，因为这件绊跌之事借由那位被绊跌的弟兄进到召会中。 曾有一位年长的领头姊妹，寻求的青年人都认为她非常属灵。这位姊妹的确属灵；但我们必须知道，无论我们多属灵，我们仍活在旧造的肉体里，在肉体里我们就有短缺和软弱。有一天这位姊妹正帮忙别人为圣徒预备爱筵时，受其他正在烹调的人烦扰，就发了脾气。一位青年弟兄正进到厨房里，看见这位属灵的姊妹发脾气，就被绊跌了。 从那时起，他就说反对那位姊妹的话，告诉别人说他看见她发脾气。这使其他的青年人也被绊跌。尽管那位年长姊妹的脾气确是绊跌的源头，但真正的伤害是这位青年弟兄造成的，这件绊跌之事借着他进到其他青年人中间。因为这位青年弟兄允许自己被绊跌，他就与召会生活并与召会的交通断绝了。因此，我们不可绊跌别人，也不要让自己被绊跌，使自己成为绊跌之事借以进来的人。 每当我们看到某件事可能成为绊跌之事时，我们必须坚定站住，不要被绊跌，因为我们若被绊跌，这件绊跌之事就会借由我们进入召会。这就是为什么七节说，不只绊跌别人的有祸了，那使绊跌之事借由他进入召会的人也有祸了。因此，我们必须谨慎，不要被绊跌。 愿意悔改，并受调整 第五，当我们犯错或绊跌别人时，我们必须愿意悔改，并受调整。(S〜17。)我们若不愿受调整，就会与圣徒和召会的交通断绝，被当作外邦人和税吏。外邦人是异教徒，未得重生的人；税吏是污秽的罪人。如果有弟兄告诉我们说，我们错怪他了，我们必须谦卑，承认我们的错误，认罪，悔改，并愿意受调整。这样我们就会保守自己在召会的交通中。我们若不如此行，就会与召会生活断绝。 赦免人 第六，我们必须赦免人。(21〜35。)当我们得罪人时，我们不仅必须愿意受调整，请求人的赦免；当人得罪我们时，我们也该愿意赦免人。我们应该赦免人“七十个七次”；换句话说，我们应该有无穷的赦免。 我们若忽略这些事中的任何一件，就会自动失去与圣徒们的关系，失去召会的交通，而在国度的实际之外。然而，我们若实行并持守这六件事，就能与圣徒们维持正确、正当、且良好的关系，使我们能在召会生活中。当我们在召会生活这国度的入口里，我们就能确信我们是在国度的实际里。我们若不在召会中，就不在国度里。召会(特别是地方召会)就是国度的行政。(17。) 总之，马太十八章给我们看见国度子民的关系，以及地方召会作为国度的行政。地方召会试验并表明我们是否有正确、正当的关系。因此，我们必须将自己服在地方召会之下。我们若不服地方召会，就不在国度的实际里，而被当作不信的外邦人和有罪的税吏。这是十八章真实的意义；这一章教导我们保守自己在国度实际里的路。我们必须回转、降卑、不绊跌人、不被绊跌、愿意悔改受调整、并赦免人，借此与圣徒保持正确的关系。 第三章 召会生活、召会的行政、以及召会中的关系 召会生活是国度的实际和实行 马太福音是一卷论到国度的书。首先，马太福音给我们看见，国度的实际和实行就是召会生活。若没有召会生活，国度是抽象且难懂的。我们若不实行召会生活，国度对我们就仅仅是道理，不真实也不实际。 召会的权柄和行政 第二，马太福音启示召会是什么。在四福音当中，只有马太福音题到召会，一次在十六章，一次在十八章。十六章启示召会的建造是生命的事，十八章启示召会的行政是权柄的事。 尽管十八章并不包含“权柄”这辞，却可以看见召会的权柄这件事。十七节说，如果人拒绝听从召会，召会有立场和地位把他当作外邦人和税吏。此外，十八节指明，召会可以捆绑和释放。这是召会的权柄。 许多不属于公会的基督徒相信，按照马太十八章二十节，每当有两三个人被聚集到主的名里，那个聚集就是召会。他们的想法是，主即在他们中间，他们就是召会。然而，有主在我们中间是一回事，是否成为召会是另一回事。十六至二十节清楚的给我们看见，这两三个被聚集在一起的人不能成为召会。十六至十七节说，“他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。他若不听他们，就告诉召会。”按照上下文，十六节的两三个见证人必定是二十节被聚集到主名里的两三个人。这些经文清楚指明，召会与这两三个人的团体是不同的。倘若十六节的两三个人真是召会，他们就不需要将他们的事带到召会。按照十七节，如果这两三位有无法解决的事，他们应该将他们的事带到召会。这证明他们不是召会。 每一个城市里应该只有一个召会。(徒八1，十三1，十四23，参多一5，林前一2，启一11。)假定某城市里有两三位姊妹一起祷告，有主在她们中间，她们就宣称自己是召会。此外，假定同一城市里有几对夫妇也一同祷告，宣称有主在他们中间，他们也是召会。如果一个城市里有许多这样的小团体，每一个团体都算一个召会，那个城市里就会有许多召会。这种光景是错误的。正如洛杉矶这个几百万人口的城市只有一个政府，照样一个城市里只该有一个召会和一个行政。(徒十四23，参多一5。) 我们需要一再的读新约，使我们能看见在宇宙中只有一个召会，召会在每一个城市中的彰显必须是独一的。美国这个国家只有一个，它在各国的代表也必须是独一无二的。举例来说，在伦敦的美国大使舘只有一个，不能有两个。无论在何处，都只能有一个大使舘代表美国。如果在一个国家里有一个以上的美国大使舘，这就指明美国分裂了。因此我们非常清楚，因为宇宙召会是一个，所以召会在每一个地方的彰显也必须是独一无二的。 我们不该以为，在主的名里聚集，并有祂的同在在我们中间，就使我们够资格成为召会。我们若这样想，就证明我们对召会没有清楚的异象，证明我们在黑暗里。我们若真看见召会的异象，若真在光中，我们就会领悟，宇宙召会是一个，并且召会在每个城市彰显时，当地的召会必须是独一无二的。一个城市不能有一个以上的召会。两三个人的团体可以聚集，甚至有主在他们中间，但他们没有召会的权柄。他们若有难处无法解决，就必须将难处题交到召会。因此，权柄是随着召会的。这是召会的行政。 与圣徒们维持正确关系的路 第三，我们要在国度的实际和实行里，就必须在召会中；而我们要在召会中，就必须与圣徒保持正确的关系。在马太十八章一节，门徒问主说，“谁在诸天的国里是最大的？”主给他们看见，想要为大的人，不能进入国度，但降卑自己变成像小孩子的人，将要进入国度。(2〜4。)想要为大，会破坏我们与圣徒的关系。我们与圣徒之间关系的重要性，也可见于奴仆的比喻，这奴仆不愿怜悯与他同作奴仆的，不愿赦免他。(23〜35。)因此，我们要进入国度，就必须顾到与圣徒的关系。 与圣徒们保持正确关系的路，就是变成像小孩子。年老的人在知识上很丰富，但在生命上非常可怜、软弱；反之，孩子没什么知识，却满有生命。我们必须降卑自己像小孩子一样。林前八章一节说，“知识是叫人自高自大。”降卑就是放下我们的知识。我们若放下我们的知识，以接受生命代之，就会变成像孩子一样谦卑。降卑不仅是我们在行为举止上向别人鞠躬；而是放下我们的知识，接受生命。 按照马太十八章三节，我们要进入国度，必须回转，这是生命的事。然而，我们要留在国度里，必须谦卑；我们必须有谦卑的生活，就是一种不以知识为中心，而以生命为中心的生活。召会生活中一切的困扰，都是因为仅仅注意知识所造成的。今天如果所有的基督徒都放下他们的知识，就没有困扰了。我们若简单的忘掉我们所知道的一切，以基督为我们的生命，爱祂也彼此相爱，并且当我们来在一起时，领悟我们是基督独一身体上的众肢体，这样就没有难处了。召会中一切的难处都是太强调知识的结果。因此，我们必须学习忘掉我们所知道的，以基督为我们的生命而活。我们应该告诉人说，“我们知道得不多。我们单单以主为我们的生命。我们凭祂而活，爱祂，爱我们在基督里的弟兄姊妹们。我们聚集时，领悟宇宙中只有一个身体，无论何处，这个身体的彰显都必须是独一的。”我们若单单是这样，就会与基督身体上所有的肢体维持正确的关系；我们会在真正的召会生活里，这个召会生活就是国度的实际和实 第四章 关于众地方召会作基督身体的彰显，在实行上的交通 对召会作基督的身体，以及地方召会作身体之彰显的基本认识 我们身为众召会中的长老和领头者，需要对召会有基本的认识。今天在基督教中，“召会”这辞几乎已经没有意义。人们随便谈论召会，因为他们不认识召会的重要性和必需。 有人可能说，为要造就并建造圣徒，所以需要召会。这是对的，但这不是对召会的基本认识。对召会的基本认识乃是，神在祂永远的计划里定意，祂的儿子基督要得着一个身体，使祂得着彰显。(弗三3〜11。)这是需要召会的原因。召会不是一班基督徒单单聚集一起敬拜神，并彼此造就。召会是基督的身体，为要团体的彰显基督。(一22〜23，西一18，24。)我们对召会的认识若达到这个程度，我们对召会的看法就会很不一样。我们对召会不会再漠不关心。反之，我们会积极主动，因为我们认识召会是神在已过的永远里所计划的，为使基督得着团体的彰显。毫无疑问，造就圣徒和传扬福音需要召会。然而，这些事并非召会存在的主要原因。召会存在的主要原因，乃是在宇宙中要有一个身体来彰显基督。我们要作召会中负责和领头的人，就需要对召会有这样的基本认识。 其次，我们必须认识地方召会的必需。在神的计划中，需要有一个团体的身体来彰显基督，这个团体的身体就是宇宙召会。召会在宇宙的一面，就是基督的身体，这个身体乃是一个实际。然而，因为我们存在于时间和空间里，所以需要众地方召会，就是在特定地方的众召会。基督需要身体使祂得着彰显，而身体需要众地方召会使之得着彰显。倘若没有众地方召会，身体就没有彰显，基督也没有团体、实际的彰显。就某种意义说，每个基督徒都能个别的彰显基督的某一面，但若没有众地方召会，就不可能有基督团体的彰显，没有基督身体的彰显。如果在全地上有数百万的基督徒，却没有众地方召会，可能就会有许多爱主并个别彰显祂的基督徒，但不会有身体的彰显，没有基督团体的彰显。神的渴望和目的不是要有基督许多个别的彰显，而是要有基督一个团体的彰显。 今天，极少基督徒认识召会是基督团体的彰显；因此，极少人关心这件事。反之，大多数基督徒教师、工人、和传教士主要关心的，是失丧的罪人。他们很容易对失丧和软弱的人有负担，但他们很难对召会作基督的彰显有负担。相反的，使徒保罗对基督的身体作基督的彰显有绝对的负担。因此，他为身体受苦。他在歌罗西一章二十四节说，“现在我因着为你们所受的苦难喜乐，并且为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠。”这节不是说保罗为失丧的罪人、软弱或不成熟的基督徒受苦。尽管他的确为这些人受苦，然而至终他是为基督的身体受苦。 我们要作圣徒中的长老或领头者，就必须认识，需要一个身体来彰显基督，也需要众地方召会在各地作身体在地方上的彰显。我们在圣徒中间领头的最终目标该是基督的身体，这身体乃是彰显于众地方召会。倘若这不是我们的目标，我们就不够资格作领头者。 对地方召会的正确认识 地方召会乃是信徒在一个城市里被建造起来 关于地方召会这件事，我们需要非常清楚，因为今天有许多混乱与这件事有关。大多数基督徒不了解何为正确的地方召会。有些人相信，只要有一班真信徒聚集一起，那个团体就是地方召会。这种观念是错误的。如果一个城市里只有两三位信徒，他们来在一起实行召会生活，他们可以是那城市里的地方召会，是基督身体在地方上的彰显。然而，如果该城市里实际上有两三百位信徒，而这两三个人的团体排斥所有其他的信徒，那么不论他们如何聚集，这个团体都不是召会。 另一面来说，我们也不该以为该城市里的这两三百位信徒就是地方召会。若有任何一班信徒要成为召会，这些信徒必须来在一起，并在一里建造起来。若说在某一城市里的所有基督徒自然成为该城市的地方召会，这是错误的。他们是召会的成员，但如果他们在实行上还未建造在一起，他们在实际上就还不是召会，只是信徒。 举例来说，假定美国有两亿人，但这些人没有组织起来，也没有政府。这些人是在这里，但没有国家。人民是组成国家的主要元素，但国家所需要的远超人民；一个国家需要组织起来，形成一个联合的实体。没有人民，就不可能有国家，但只有人民，也不能组成国家。同样的，若说只要我们是基督徒，我们就是召会，这是错误的。我们要成为一个城市里的地方召会，需要联结起来而形成召会。 假定洛杉矶有几千位个别的信徒，他们爱主，敬拜神，读圣经，不住的祷告，但他们彼此间没有来往。这样，洛杉矶就没有召会。除非有一天这些信徒来在一起，在属灵上同被建造，否则就只有基督徒，没有召会。 再举一个例子，假定我们收集许多漂亮的石头，作为房屋的建筑材料。倘若这些石头四散在地，无论它们多好、多漂亮、多宝贵，它们都不是建筑，不是房屋。它们只是个别的石头，是建筑的材料。因此，基督徒说，只要我们是基督徒，我们就是召会，这是错误的。我们可以是基督徒，但我们可能就如分离的石头。我们要成为召会，必须同被建造。甚至一同聚集都还不够。假设我们将那些四散在地的石头聚集起来，堆成石堆。这石堆仍然不是房屋。我们的聚集可能就像一堆石头。既使我们日夜这样聚会，我们也不是建造。 我深切的关心这事。许多基督徒对召会的认识太不严谨，不认识何为正确的召会。正确的召会是基督徒建造起来。以弗所二章二十一至二十二节说，我们要成为一个建造，必须联结一起，同被建造。彼前二章五节告诉我们，我们是活石；身为活石，我们需要被建造成为属灵的殿。只是作基督徒，或只是聚集一起还不够。无论是四散的石头，或是堆聚的石头，都不能形成房屋。我们作为属灵的石头，需要联结一起，同被建造，成为神的家。 在一个城市的地方召会是独一无二的 我们要同被建造，必须认识在宇宙中只有一个基督的身体，(弗四4，)这个身体在各个城市里的彰显必须是一。无论我们在那里，我们需要与别人建造起来，成为那地独一的建造。如果某地有两班分开的圣徒宣称他们都同被建造，这两个团体并不是地方召会，而是分裂，因为在一个城市的地方召会必须是独一的。 一个城市的政府是独一的。洛杉矶的市政府只有一个，没有两个。有人可能说，洛杉矶这么大，需要两个或三个市政府。然而，这会造成混乱和分裂。美国最小的市镇只有一个市政府，最大的城市也只有一个市政府。不论一个城市多小或多大，它都必须只有一个行政，一个政府。对召会而言，原则是一样的。新约中没有一处经节指明，一个城市有一个以上的召会。新约常用一个特定的城市题到召会，就如在耶路撒冷的召会，在安提阿的召会，在哥林多的召会，在亚西亚七个城市的七个召会；(徒八1，十一22，十三1，林前一2，启一11;)但新约没有说在耶路撒冷的众召会，或在安提阿的众召会。新约有时会题到在一省或一个区域的众召会，就如加拉太的众召会，(林前十六1，加一2，)马其顿的众召会，(林后八1，)犹太的众召会，(加一22，)以及亚西亚的众召会。(林前十六19。)然而，没有任何经节说到一个城市有一个以上的召会。在每一个城市里，身体的彰显必须是独一的。 地方召会的正确立场 假定洛杉矶的数千位信徒中，只有二十位聚集一起，站住立场，建造起来成为地方召会，其余的信徒不在意也不关心召会。这样，我们必须认识，只有这站住正确立场、同被建造的二十个人是地方召会，是基督身体在洛杉矶市的地方彰显。严格说来，地方召会包括某一特定地方所有真正的信徒，但许多信徒可能拒绝聚集成为真正的地方召会。 此外，假定在这二十个站住正确立场并同被建造的人当中，有四位弟兄在某事上不同意其余的人，因此形成他们自己的团体。有人可能说，这四人是分裂的、排外的，但其他的人可能说其余的人是分裂的、排外的。这就是我们身为领头者和长老，必须有辨识力的原因。如果没有混乱，就不需要辨识。有时我拿一张钞票到银行去存，银行会将我的钞票和一张钞票样本比较。他们这样作是因为我的钞票可能是假钞。倘若没有假钞，银行就不需要辨识我的钞票是不是假钞。 今天我们需要辨识。假定一个城市里的两个团体都宣称站在正确的立场上，是该城市里的地方召会。我们要决定那一个才是真正的地方召会，必须确定那一个团体先成立。如果第一个团体十年前成立，第二个团体两年前才成立，不论第二个团体有多好、多正确，它都是分裂，因为第二个团体成立时，第一个团体已经在那里了。即然该城市已经有一个地方召会，就没有立场成立第二个团体。 倘若一个女人和一个已婚男人结合，她就成为非法的妻子。她没有立场作这男人的妻子，因为这立场已经被第一个妻子据有。既使第一个妻子可能又差又丑，第二个妻子又好又美，但第一个妻子是合法的妻子，第二个妻子是非法的妻子。不论第一个妻子多差，丈夫都不该和她离婚，因为在神的眼中，离婚是非法的。(太十九8〜9。) 我们必须认识我们的立场的重要性。一个团体是不是真正的地方召会，不在于它的光景，而在于它的立场◦如果在我们的所在地，有某一班基督徒是站住正确立场作为地方召会的头一个团体，既使这班基督徒的属灵光景很差，我们也必须与他们联结。我们没有其他的选择。我们不能在地方立场上建立我们自己的团体，因为地方立场已被据有了。 启示录二至三章题到亚西亚省的七个召会。他们的光景大都很糟，其中推雅推喇召会不但很糟，更是邪恶。(二20〜24。)然而，主没有告诉推雅推喇召会里的寻求者要离开召会，因为离开真正的地方召会就是制造分裂。不论一个地方召会有多糟、多邪恶，只要继续站住召会的正确立场，就仍是地方召会。 问答 问：在实行上，一个召会在召会的正确立场上是什么意思？ 答：我们要成为在正确立场上的召会，必须非常有一般性。一旦我们变为排斥别人，我们就失去了正确的立场，变成分裂。闭关弟兄会的实行是，如果一个人在某事上不同意他们，他们就不接纳他。我们若这样实行召会生活，就会成为宗派。因此，在接纳信徒的事上，我们必须是包容的。然而，我们接纳所有真基督徒的意思，不是说我们同时也接受各种观念。我们接纳所有得救的人，但我们并不是接受所有的观念。接纳一个人和接受一种观念是两件不同的事。我们若接受不同的观念，就会造成混乱。 容我这样举例。假定我们是一个地方召会里的领头者，这个地方召会在正确的立场上，不论信徒的光景如何，我们向所有的信徒敞开。我们并不排外；只要一个人得救，我们就接纳他。此外，假定有一些新来的弟兄开始和我们聚集，他们坚持点水礼，而我们实行水浸，我们仍该接纳他们，因为我们接纳人是基于他们得救，不是基于他们对受浸的信念。然而，假定我们接纳他们之后，他们开始坚持要我们将我们的实行从水浸换为点水礼。倘若我们这些领头者同意了这改变，许多圣徒可能不同意。这就指明我们身为领头者，不该为了迁就人的观念而改变我们的实行。我们必须告诉坚持的弟兄们，这个召会中的圣徒已经多年实行水浸，这些弟兄们最好随同召会。 假定在另一个城市里，有另一个建立在正确立场上的地方召会，但他们实行点水礼。倘若我们一些弟兄们去那里，我们不该坚持实行水浸。反之，我们应该支持他们所实行的，既使我们可能确定水浸才是圣经中所启示的路。他们不需要改变。我们必须领悟，我们一旦改变，就可能没有止境，因为每个人都有不同的观念。举例来说，有人相信水浸，有人相信点水礼，有人相信要浸三次，为要将人分别浸入父、子、圣灵的名里，另有人甚至相信不需要外在的受浸。我们若敞开接受不同的观念，我们的实行会一直改变，造成混乱。因此，我们不需要基于人的观念而改变。 问：如果在我们实行水浸的地方召会中，有人想要受浸，却不想浸到水里，怎么办？答：如果这人是一个年轻的信徒，我们应该使他相信不只要受浸，更重要的是服从召会。如果他很强，坚持不要水浸，他迟早会在召会中造成困扰，因为他所用以受浸的方式，即和召会的实行相反，他就是以错误的方式开始了他的召会生活。无论我们在那里，都必须尊重地方召会及其方式。 我们不该坚持我们的意见或观念。比如，我相信擘饼聚会时，传一个杯比较好，但在我所访问的许多地方，他们用许多小杯。我在那些地方时，就是简单的跟随他们用小杯；我从未说任何话反对这种实行。我若说反对的话，就会造成困扰，甚至可能引起分裂。无论地方召会实行何种方式，甚至是我不赞同的，我也必须尊重。为着.一的缘故，我们必须随同召会的实行。 当我们站在一的立场和地方的立场上作为地方召会时，我们必须向所有的信徒敞开，甚至向那些拒绝站在这立场上的人敞开，因为所有的真信徒都是我们的弟兄姊妹。如果他们因我们不接受他们的观念而拒绝与我们聚会，我们不必对他们的决定负责。我们接纳他们这些人，但我们不接受他们的观念。我们若不接纳人，我们就是宗派，但我们不接受他们的观念，并不会使我们成为宗派。闭关弟兄会拒绝那些有不同观念的人。相反的，我们不拒绝任何真正得救的人。既使一位天主教神父穿着天主教长袍来到我们的聚会中，只要他是真弟兄，我们也接纳他。然而，他若坚持每一位都必须穿天主教长袍，我们会告诉他我们不能如此行。这不是说我们是宗派、是狭窄或排外的。 反之，这表示我们接纳人，但我们未必接受他的意见。 我们身为领头者，需要认识何为正确的地方召会。我们若没有这样的认识，当我们和一些信徒移民到一个城市要开始召会生活时，我们迟早会被混淆。 问：假定有一班基督徒向所有的基督徒敞开，也愿意接纳任何信徒进入他们的交通。这样的团体是地方召会么？若不是，我们如何向他们解释召会正确立场的事？ 答：这种情形很难处理。这样的团体可能向所有的信徒敞开，却不清楚召会的立场。在巴西的圣保罗就有一班这样的基督徒。我们打发一些弟兄们去圣保罗开始召会生活时，告诉弟兄们不要立刻建立当地的聚会。反之，我们告诉他们要找出那里是否已经有正确的召会，如果有，要加入他们。弟兄们抵达圣保罗之后，开始参加那班基督徒的聚会，为要观察他们的情形。我也访问了那个团体，按我的领会，他们向我们敞开，但他们似乎不知道召会立场的事。我怕他们可能在某些方面是排外的，所以我对弟兄们说，要继续与他们交通，或许他们能逐渐看出光景如何。如果弟兄们逐渐清楚这个团体是在正确的立场上，就该加入他们，但弟兄们若发现这个团体不在正确的立场上，就不该加入他们。有许多团体，我们很难辨识他们是不是正确的召会。有些向我们敞开的团体不清楚关于召会立场的事。 至终，我们许多人需要在一地带领。我们身为领头者，会遇到许多情形。因此，我们需要对召会有正确的认识。首先，我们需要看见基督宇宙的身体；第二，我们需要看见基督身体的地方彰显，是在许多不同地方的众地方召会。我们必须对这些事有正确的认识；否则，我们会造成混乱。我们需要受警戒，站住召会的正确立场；另一面，我们向所有的信徒敞开。只要一个人是在主里的真信徒，我们就必须因此敬重他，接纳他为我们的弟兄。他是否与我们一同站住召会的立场，那是他的责任；我们的责任就是接纳他。 第五章 关于召会中领头职分实行的点 读经：马太福音二十章二十五至二十八节，二十三章八节，罗马书十二章八节，希伯来书十三章七节，哥林多前书十二章二十八节。 我们需要看见在召会中背负责任，并在圣徒中间尽领头职分之实行的路。按照新约的记载和我们已往的经历，一个地方召会领头职分的光景，决定这个地方召会是强是弱。领头职分若正确、活而强，这个召会也会正确、活而强。然而，领头职分若是软弱、不合式，我们可以确定这个召会也是软弱、不正确的。召会生活中大部分的难处，都是由于领头职分出问题而引起的，因为召会的领头职分出问题时，全召会都会受牵连。这清楚的给我们看见，召会中领头职分的重要性。 召会在实行一面的需要 在这些关于领头职分的信息中，我们主要会将焦点放在实行上，而非在理论或教训上。看见召会的异象是必需的，并且就某种意义说，看见召会的异象并不容易。然而，要将我们所看见关于召会的事付诸实行，是更为必需也更为困难的。因此，学习如何实行召会生活是很紧要的。 新约启示召会的两面—异象与实行。举例来说，以弗所书是一卷论到召会异象的书，而三提书是论到召会实行的书；这两面我们都需要。今天的基督教偏离了召会的异象和实行，但主在祂的恢复里已将我们带回起初，回到神原初的心意。我们需要被带回到主的话上，好看见主话中所启示召会的异象和实行。 关于召会的实行，我们仍在学习和研究的阶段。今天我们可能觉得，用某一种方式来实行召会是最好的；但几个月后，我们可能看见得更多，并改进我们的方式。因此，我们在这件事上是一直学习并改进。当一个人研究某一项科学主题，他要从学习这个主题开始。然而，这不是说，他研究一段时间之后，所有能知道的事他都知道了。反之，因他进行研究，结果他会发现新的事物，并且学得更多。这该是我们的态度。我们需要从主话中有更多看见，并按着我们的经历来研究召会的实行。就某种意义说，我们就像攀登高山的人，必须站在别人的肩头上，并让别人站在我们的肩头上，使我们召会的实行能一直进步。 然而，我们必须从学习基本的事开始。小孩学英语，首先是从字母开始学起。之后他会开始学习单字，组成句子。我们学会召会实行的基本要素之后，可能发现新的事物，使召会生活能一直进步。我们不该固执于我们的认识，将自己限制在老旧的知识和观念B我们必须一直学习，一直进步。 召会中需要领头职分 主耶稣在马太二十章二十五至二十七节和二十三章八节说，因为我们都是弟兄，所以我们没有一人应该辖管别人。反之，我们对主、对彼此、并对众圣徒，都该作仆役，甚至作奴仆。另一面，保罗和彼得在他们的书信中都告诉我们，召会中需要有领头职分。(罗十二8，林前十二28，提前三1，来十三7，彼前五1〜4。)召会需要的不是许多辖管人的“王”，而是可以带领的领头人。有人可能指出马太二十章和二十三章作为证据，说召会中不该有任何长老或领头人，我们都只该是弟兄。这种观念是错误的。召会中的确不该有作主治理的事，这意思是说，召会中没有人该操权辖管圣徒。然而，召会中需要有领头职分，需要一些人在圣徒中间带领。 我们可以羊群为例，说明领头职分的意义。在羊群当中，总有几只是头羊。这些羊带头时，其余的就跟随。因此，当牧羊人照管他的羊群时，不需要照管全群。反之，他只要管那几只领头的羊。当他要全群往某一方向行动时，他就使几只头羊往那个方向行动，至终全群都会跟上。因此，头羊带头行动。这是召会中领头职分的图画◦ 在召会中背负领头职分的五个要求 在生命里带头 要在圣徒中间带头，要在召会中背负领头职分，有几个要求。第一个要求是：我们要领悟在召会中带头是在生命里带头。召会是出于生命，在生命里并为着生命的；这生命是在我们的灵里。(提前三15，罗八10。)因此，我们要在召会中背负领头职分，就必须是一直活在灵中并满了生命的人，因为我们身为领头者，无论作什么或说什么，都会影响圣徒们，为他们立下榜样。我们若将一切注意力都放在知识上，召会就会跟随我们，也将一切注意力都放在知识上。然而，我们若活在灵中，满了生命，召会至终会跟随我们，也活在灵中，充满生命。 身为圣徒中间带头的人，我们必须清楚活在灵中，并充满生命这件事。我们不该专注于知识或其他事。反之，我们该是好榜样，作一个在生命里的人。假定我是一个强调说方言的人，而我开始在召会中带头。至终可能整个召会都会被我影响，也说方言。 因此，我们必须非常谨慎我们的所作，因为我们若是领头者，我们所在地的召会至终可能和我们一样。我们需要领悟，召会是在生命里并出于生命.，我们要在召会中作领头者，必须是在生命里并出于生命的人。 立下榜样并成全圣徒 第二个要求：召会中的领头者必须是率先作每件事的人，好给圣徒立下榜样。我们身为领头者，不该发号司令，或命令别人作事。反之，我们自己应该是头一个作一切事的人。比如我们若对圣徒说，“我们来整洁会所，”我们自己必须作整洁。 一九三九年，我知道在我家乡召会中的圣徒忽略了许多召会中的事，所以我必须留在那里，使召会得着建造。那时我学知，召会中的领头者不能只是站起来叫圣徒们作事，期待他们去作。因此，我没有对圣徒们说太多或给他们吩咐。反之，我率先作每一件事，立下榜样。举例来说，会所的洗手间很脏，所以我去打扫。之后就有许多弟兄跟着我打扫洗手间。 我们在召会中，不该坐在宝座上向圣徒们发号司令。反之，我们必须从我们的宝座上下来，参与召会中的事，自己作事，好为圣徒们立下榜样。这是带头的正确意义。我们不该想：“我是长老；因此，我不需要清理洗手间。”作长老的意思是带头。我们若要圣徒整洁厨房，我们必须第一个去作。我们不该说，“弟兄们，你们必须整洁厨房。”反之，我们应该说，“弟兄们，我们来整洁厨房。”我们该带头整洁厨房，然后别人就会跟随我们。这是在召会中背负领头职分正确的路。召会中没有管辖者或君王；却有领头者，就是带头作事的人。我们必须谨记并实行这点。 然而，我们作每一件事时，也必须和别人同作，不要自己包办。在我们堕落性情里的偏好，不是命令别人，就是自己包办。我们不信靠别人，不喜欢教别人作我们所能作的事，因为我们觉得自己什么事都能作得比别人好。这是召会中的难处。因此，不论我们在召会中作什么，都必须和别人配搭，使我们能与人一同分担责任。我们不该信靠自己，反该信靠别人。我们需要带头作事，立下榜样，但我们不该立下事事包办的榜样。 女性个性中的弱点之一，就是喜欢下令。这是因为撒但将背叛的元素注射到人性里。另一面，女性常不相信别人能胜任.工作。尽管她们喜欢命令别人，她们仍觉得自己能作得比别人更好。因此，如果一位姊妹不能全权依照她所想要的方式煮饭，她就可能拒绝煮饭。这是女性天然个性的特征。因此，姊妹们常是很难配搭成为团队而作事。 然而，弟兄们不该轻视姊妹们，因为弟兄们和姊妹们一样。在弟兄们的天然个性里也有同样的难处；他们希望一切事都自己作，并照着自己的方式作，如果无法这样，他们就可能拒绝作任何事。 在召会的领头职分中，我们不能这样行事。身为领头者，我们必须带头作一切事，同时也必须与别人一起作。我们需要将其他的圣徒带到我们的责任里，与他们一同分担责任。我们不该找借口说，圣徒们不懂如何履行我们的责任。倘若圣徒们不懂得如何作某件事，我们就必须花时间，为他们立下榜样，好帮助他们学习。几次之后，他们就能作我们所作的。这是真正的领头职分。甚至那些尽话语职事的人也不该认为，只有他们够资格释放信息。反之，他们必须立下榜样，将别人带进来尽职，帮助别人学习。一段时间之后，他们就可以让开，由别人继续尽职。这是成全圣徒的正路。 以弗所四章十一至十二节说，“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。”我们身为召会中的领头者，应该作成全圣徒的工作，而成全圣徒的路在于：带头作事，立下榜样，帮助圣徒们学习作我们所作的。然后，他们就知道如何作我们所作的，他们甚至可能改进我们作事的方法。我们不该认为，我们是在某一特别功用上的“教授”，没有人能比我们更往前。事实上，我们的许多“学生”会比我们更往前。因此，我们不该限制他们。反之，我们该给他们机会，发展他们里面所有的。这样，圣徒们会在我们的成全下长大，借此有更进一步的发展。 我们身为领头者，必须带头立下榜样，并帮助别人进到某些责任中。这是成全圣徒的意思。所有有恩赐的肢体I使徒、申言者、传福音者、牧人和教师—必定是圣徒中间的领头者，但他们职事的目的不是顶替圣徒，或代表圣徒服事。反之，他们职事的目的是成全圣徒作他们所作的。身为领头者，我们不该凭自己作事。我们必须和别人同作，好立下榜样，给圣徒机会，进到我们的责任中，并帮助他们学习作我们所作的，带着一个盼望：他们能建造在我们的所作上，并更有进步。这样带领两、三年之后，我们会产生许多对主有用的人。 对付我们的说话 对召会中领头者的第三个要求，乃是我们需要让主完全并彻底的对付我们的说话。许多与召会领头职分有关的难处，是由领头者的说话造成的。雅各书三章二至十二节启示，我们的说话这件事非常关键。我们若不学习在说话上受限制，被约束，并受调整，就无法成为话语的好执事。我们要成为话语的好执事，要释放的说话，要为主说话，首先必须在说话上受约束。身为领头者，我们需要学习如何正确的说话。比如，若有一位弟兄来找我们交通一件事，我们不该松散或轻率的回答。我们不该很快的告诉他是或不是。我们必须在所说的一切事上谨慎。已过因着我们在说话的事上犯错，产生了许多困扰和伤害，也失去了许多立场。因此，我们需要有深刻的印象，我们必须在说话上谨慎。我们若不学习这功课，迟早会卷入麻烦的光景中，也可能对别人造成很大的伤害。 不多话 关于我们的说话这件事，有四个功课必须学习。首先，我们需要学习不多话。我们说得越多，就越制造麻烦，越卷入事情中。当然，我们仍然应该敞开的与圣徒交通，但我们和他们交通时，必须学习在说多少话这事上受限制。 说话清楚且准确 第二，我们需要学习说话清楚、确定且准确。我们在召会的领头职分中，如果在说话上不准确，就会牵连并纠缠在与人的争论中。不要以为因为你很清楚你所说的，别人也会同样清楚。我们应该一直确认别人清楚我们所说的。倘若他们不清楚，我们必须学习改变我们说话的方式，使他们能更清楚。 我们总该以清楚且准确的方式说话；在召会中有难处的时候，我们在讲话上尤其必须谨慎。我们若说得清楚且准确，就会救自己脱离许多困扰。一九三五年，我们在中国受到仇敌的攻击。因着情势所迫，我必须留在上海。那时我还年轻，和我一同站住的是一位年长姊妹。我们是惟一留下来的同工，其余的都离去了。有一天，这位姊妹和我因为整个局势的责任太大而流泪，这责任全在我们肩头上。我无法形容那个风波有多大。在那段时间，我们的话常被圣徒们混淆、误会。因此，为要免除任何的混淆，我们被迫用书面的方式向圣徒传话。我是这样学知说话准确的重要性。 在此之前，我和别人说话时，常说得不清楚，这引起许多误会和争论。别人会指责我说了一些我无意要说的事。尽管我的用意是对的，但我不准确的说话制造了麻烦。因此，我们应该学习不多话，若我们真需要说话，应该学习说得谨慎且清楚。倘若我们不需要说话，或者我们不确定能否说清楚，我们最好什么都不要说。 带着清洁的灵和正确的态度说话 第三，我们必须学习带着清洁的灵和正确的态度说话。要带着正确、合式的态度说话并不容易。我们所说的可能是正确的，但我们在说话时，若态度不正确，口气不得当，就会冒犯别人。召会中领头职分上的难处，常是因为说话方式上的疏忽，以及我们对人说话时所用的口气和态度所造成的。 事实上，我们的态度就是我们里面所是的表现。我们的态度源于我们的灵，但也与我们的魂和身体有关，因为我们的态度是我们整个所是的显出，而我们的所是乃是由灵、魂、和身体所组成。(帖前五23。)如果在我的灵里深处，与众圣徒有和平，我对圣徒的态度和彰显，就会是和平的。然而，假定我灵里不喜欢某位弟兄，无论我将不悦隐藏得多好，脾气控制得多好，其他灵里敏锐的人仍能察觉我里面对这位弟兄有些消极。举另一个例子来说，有些父母实在太爱他们的孩子，甚至当他们对孩子发怒时，我们仍能体会到他们怒气的深处有爱。因此，我们态度的根源乃是在我们的灵里。 有时人会有一种肤浅、表面的态度。他可能说，“我爱众圣徒，”但我们若灵里敏锐，就能察觉他的态度仅仅是一种外在表现，他所说的并非真心。换句话说，他的态度并非源于他的灵.。正确的态度必须从灵而出，经过魂，而借着身体表达出来。 “灵”这字与“态度”这辞常常可以交互使用；这是因为我们的态度和我们的灵非常有关。(路九54〜56，林前四21。)我们的灵若不对，态度就无法正确。我们的态度和灵是一件事的两端；我们的态度是外面的一端，我们的灵是内里的一端。我们的态度是我们灵的彰显，我们的灵是我们态度的实际。因此，要有正确的态度，我们必须对付我们的灵，使之清洁。我们的灵若不清洁，无论我们的自我控制有多好，那些真正属灵的人仍能在他们的灵中察觉出我们里面有消极的东西。然而，灵里清洁并非我们有正确态度的惟一要素；我们的魂和身体也需要受对付，使之能正确的彰显我们灵里的情形。 对我们这些在召会中的领头者而言，有清洁的灵和正确的态度这件事是非常重要的，因为我们常常因着不正确的态度而造成难处。我们若不对付我们的灵和动机，仅仅控制自己以某一种方式行事，我们的态度就不真。要有正确、真实的态度，我们必须对付我们的灵、我们的动机，甚至对付我们的个性。如果我们的个性太快，我们对那些慢的人的态度可能很容易不正确。因此，我们必须对付我们的灵、动机和个性。 不责备、责怪、或定罪别人 第四，既使别人可能错了，但我们最好不要在说话时责怪或定罪他们。甚至别人作错事，最好也不要责备他们。尽管我们可能觉得，责备作错的人才是忠信、坦白的，但许多时候，责备并没有效。我们对人说话时，不该责备、责怪、或定罪他们。 我看过许多例子，一位弟兄责备另一位弟兄，没有一个例子有美好、有益的结果。责备别人可能使别人成为我们的仇敌。我们责备某人，或许是好心好意，但至终他可能成为我们的仇敌。撒但会使用我们的责备作为立场，在我们和圣徒们之间制造仇恨。我们责备别人，就给撒但开路进来制造仇恨。 在我一生之中，我只有一次看过倪柝声弟兄责备一位弟兄。一九四八年，有一位从圣经学院毕业的青年人在我们中间一段时间。在这段期间，他松散的作了许多事。当他来拜访倪弟兄要得些帮助时，倪弟兄以一种亲密、仁慈却严肃的方式责备他，点出他所作，伤害圣徒的每一件事。这位弟兄当下没有回答，但一阵子之后，他转而反对我们。他继续反对我们直到今日。 我自己曾几次指责别人，每一次都带着好意，但每一次我的指责都产生仇敌。我所告诉他们的是绝对正确且准确，但他们没有一人因我的指责得帮助。我因着我所作的受苦。因此，我今天绝不指责任何人。这是我的经历。我们若有智慧，就绝不要指责、责备、责怪、或定罪别人。如果某人错了，我们该让他错。他若愿意受改正，我们可以用一种仁慈的方式帮助改正他.，但他若不愿意，我们该让他去。我们若不留意这些话，我们所责备的那些人会转而反对我们，成为我们的仇敌，我们也会因着和他们之间的仇恨而受苦。 作一个祷告的人 对召会中领头者的第四个要求，乃是我们必须是祷告的人。身为领头者，我们必须建立一个习惯，将一切事在祷告中带到主面前。这意思不是说，我们需要将自己关在一个房间里祷告。我们可能没有时间到一个特定的房间去祷告，但我们忙着作事时，仍可以将一切事带到主面前。我们不该凭自己的努力，尝试或致力于解决一切难处。反之，若有难处，我们该将这难处带到主面前◦ 摩西是祷告之人的榜样。每当难处临到时，他不凭自己或用自己的力量面对难处。反之，他总是将难处带到主面前。我们必须学习借着将难处带到主面前，来解决召会里圣徒中间的难处。我们要作召会中正确的领头者，这是必须学习的功课。我们若非祷告的人，就不能作正确的领头者。召会中的领头职分是一件祷告的事。我们必须将召会中所有的难处、困难、麻烦、和需要带到主面前。 作一个会倾听的人 对一个正确领头者的第五个要求，乃是我们必须是会倾听的人。我们需要学习如何倾听别人并了解别人。甚至当别人说得不清楚时，我们也应该能准确的了解他们。为此，我们必须非常客观；也就是说，我们不能在自己里面。如果我们在听别人说话时留在自己里面，就会透过我们己的“有色镜片”来看他们所说的每一件事，用我们的观念渲染他们的话。我们会按照自己的观念和领会来了解别人的话，这可能不是他们的观念和领会。因此，我们无法真实的了解人。这会产生许多麻烦。当我们听别人时，我们需要客观，在自己之外，才能真实的了解他们。这要求我们被破碎。只有一个破碎的人能够客观的倾听别人，了解人的想法，不被自己的想法误引。 以上五点对我们这些在众召会中领头的人是极大的帮助。我们需要在生命和灵里带头；在帮助圣徒们学习作我们所作的事时，我们需要为他们立下榜样；我们需要对付我们的说话，使我们的说话正确；我们需要作祷告的人；我们需要学习如何倾听别人。我们若学习这五个点，就会成为召会中正确的领头者，在召会生活中成为圣徒们极大的帮助，也会蒙拯救脱离许多麻烦。既使我们不是长老或领头者，我们仍可能在某些方面带头，为此我们需要操练这些事。洛杉矶其他信息记录