第一部分 在神的经营中三个主要的职事 第一篇 祭司体系的意义与说明 第二篇 神的旨意借祭司得成全 第三篇 祭司、君王与先知三者之关系 第四篇 祭司体系与君王职任之于神的建造 第五篇 祭司体系的两种等次 第六篇 祭司职任的恢复 第七篇 拿细耳人的原则 第二部分 基督与祭司体系的关系 第一篇 祭司们的经历 第二篇 祭司们的生活 第三篇 祭司们的住处 第四篇 众祭司与约柜的关系 第五篇 祭司体系的三类对付 第六篇 如何进入至圣所 第七篇 圣经的整个异象都说到祭司体系 第八篇 祭司体系的主要任务 第九篇 点灯 第十篇 吃陈设饼、收拾并经理灯台 第十一篇 祭司体系的中心和基本点 介言 在一九六六年洛杉矶的暑期特会中，主仆李常受弟兄的信息负担，乃是说到有关祭司体系的事。特会中，上午的题目是‘在神的经营中三个主要的职事’；晚间的题目是‘基督与祭司体系的关系’。这些信息均以英语讲出，刊在英文‘水流’报中；并已译成中文，刊在‘话语职事’正刊内。 兹以各地圣徒的需要，特将全部信息印行专册，恳祈荣耀的神祝福此书，带领读者进入祭司职任的实际，使祂各地的教会早早得着建立！ 台湾福音书房编辑部谨识 主后一九七○年五月一日 第一部分 在神的经营中三个主要的职事 第一篇 祭司体系的意义与说明 请读一段圣经。出埃及十九章四至六节：‘我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的；你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民；这些话你要告诉以色列人。’ 彼前二章五节及九节：‘你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，就是圣洁的祭司体系，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。…惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司体系，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。’（另译。） 启示录一章五至六节：‘…用自己的血使我们脱离罪恶；又使我们成为国民，作祂父神的祭司；但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远。阿们。’ 五章九至十节：‘他们唱新歌，说，你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族各方，各民各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司，归于神；在地上执掌王权。’ 二十章六节：‘在头一次复活有分的，有福了，圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。’ 二十二章三至四节：‘以后再没有咒诅；在城里有神和羔羊的宝座；祂的仆人都要〔作祭司〕事奉祂，也要见祂的面；祂的名字必写在他们的额上。’ 在英文里，祭司的体系priesthood这个字，是翻自希腊文两个不同的字，所以有两面的意思。第一面是指祭司的职任或职事说的，这面的意义在希伯来七章十二节可以看出来。第二面的意思是更重要的，是指一个祭司性的团体，或众祭司组合的团体说的，这面的意义可由彼前二章五节、九节看出来。在钦定英文译本圣经中，这两面不同意义的字是同样的字，实际上在希腊文中，它们是两个不同的字，也有不同的意义。 在神的经营中首要的职事 在神的安排与经营中，首要的职事乃是祭司。我们知道，神在这宇宙中有一个行政，在这行政中有祂神圣的经营。神的经营就是神安排，或实施的方法。因此它就是一种的安排。按照圣经看，在神的神圣安排中有三个主要的职事，就是祭司，君王和先知。三者之中祭司是首要的职事，并且祭司使君王与先知得以尽职。换言之，君王与先知两者都是靠祭司这个主要的职事。 祭司的意义 辞典上说，祭司是一个职业性服事神的人。大多数基督徒都能告诉我们说，祭司是一个事奉神的人。这是对的，但事奉神究竟是指什么说的？今日的基督徒会回答说，事奉神就是为神作工。这个答案是错误的！说祭司是一个事奉神的人是对的，但若说事奉神仅仅是为神作一些事那就错了。 要领会什么是祭司，首先必须来看神的永远计划。神是一位有目的的神，祂要完成那个目的。按照圣经的启示，神有一个计划要把祂自己作到一班人里面去，好叫祂能作他们的生命，而这班人能成为神的彰显。根据这一个计划，神创造了人。 因此人是被命定来接受神、充满神、饱和神并浸透神的，甚至人能让神从他里面流出来，以至于成为神活的表现。这是祭司的一个简要定义。他必须接触神，充满神，被神占有，以致完全被神得着，使他能在神生命的流里与别人建造在一起。然后祭司的体系就要成为祂活的团体表现。 今日基督教天然的观念是说，我们若要爱主，就必须为祂作工。这是一个宗教的天然观念，而非圣经的启示。神呼召我们，从无意思要我们单单为祂作什么。神的心意首先是要我们向祂开启，让祂能进到我们里面，充满我们，甚至从我们满溢出来，直到祂得着我们全人的每一部分。我们全人必须被祂饱和与浸润，然后我们才能与祂合而为一。我们不只在外面披上祂作能力，也在里面被祂浸润以祂作一切。结果非常自然，神就从我们里面流出来，我们也就能与别人在这一生命的流中同被建造。 我必须重复的说，祭司不仅是一个为神作工的人，神并无意呼召我们为祂作什么。祂所要的就是盼望我们借着敞开自己向着祂，而答应祂的呼召，并且说，‘主，我在这里，不是预备好为你作工，而是预备好被你充满，被你得着，并与你合一。’除非我们与祂联合，否则就无法为祂工作，也无法实际作一个祭司。祭司的主要功用不是工作，而是花时间在主面前，并被祂充满、饱和、浸透，直到他在灵里与主合一。神所计划要得着的祭司体系乃是一个团体的人，这人是充满祂自己，且将祂满溢出来的。 圣经中的祭司 第一个祭司就是第一个人，亚当。也许有人要与我辩论，因为按照旧约的记载，祭司是为罪献祭的人；然而亚当，当他还在伊甸园的时候，并没有罪，因此他无须为罪献祭。我们怎能说亚当是第一个祭司呢？但我们要知道，祭司并不仅是献祭的人。这不过是在外院子所作的，也只是祭司事奉中的一部分。祭司必须进入圣所，摆列陈设饼在桌上，点灯，并在金坛上烧香。进入圣所是比献祭更细的工作。我们必须摆列陈设饼在桌上，点灯，烧香，这些都是与对基督更细的经历有关的。 但是还有更深的，在这之后，祭司必须进入至圣所。在至圣所里祭司作什么呢？在那里无工可作，一切人的活动都停止了。主不需要我们为祂作什么，祂所需要的就是我们停下自己的工作，而被祂充满。 不错，亚当无须献上任何种的祭物，但我们必须了解，在堕落以前，他是终日在神的面前。在创造以后，神并未要求亚当作什么，祂不过将他摆在生命树前。亚当把他的时间都花在神的面前，并且享受神自己作生命树。亚当不需要为神作什么，只要一而再，再而三的接受神作生命的供应，使他充满神，那么亚当就会被神饱和、浸润。但我们知道，亚当最后使神失望了。 亚伯是第二个祭司，他仍然没有为神作什么。他只是按照神救赎的计划来亲近并敬拜神。亚伯并未作什么，只不过借着照神救赎计划所献的祭物来寻求神的面。 圣经再给我们看见，以诺与神同行。该隐与以诺有很大的区别，该隐被赶逐离开神的面，而以诺却行在神面前。因此，以诺是一个祭司。以诺曾为神作了什么呢？没有，圣经只说他与神同行。这个意思就是说，他与神合一，被神充满，并作为一个祭司来彰显神。一个真正的祭司乃是一个一直在神面前的人。 以诺之后就是挪亚。挪亚因造方舟而为神作了一件事，但是我们必须了解，挪亚是如何造方舟的。首先他是与神同行，然后他才明白了神的旨意。乃是借着与神同行，他从神领受了造方舟的启示。他的工作是出自一个祭司性的启示，这是祭司性的事奉。 亚伯拉罕也是一个活在神面前的人。他蒙了神的呼召，可是他还不知道往那里去，这就是因为他是蒙召来活在神的面前。他的目的地就是神的面前。他不知道要往那里去，但他确知他该在那里。他也向主献上祭物，正像亚伯、挪亚所行的。在早先一段时间内，圣经并未称他们为祭司，而实际上他们就是祭司。亚伯拉罕向神献上祭物，并且一生活在祂面前。我们如果细细的读亚伯拉罕的故事，我们会发现他是一个真祭司。他一生是在至圣所内。不只在外院，不只在圣所，许多次他是在至圣所，在神那荣耀的光中。 以撒这人是在他的父亲里面被带进至圣所的，他就生在至圣所内。所以他只要一直留在那里享受神荣耀的同在就可以了。因此以撒不只是祭司，且是大祭司。他是不断的住在至圣所里的人。 雅各与以撒大不相同。他既不在至圣所内，也不在圣所内，许多次他在外院之外，远离会幕的入口。但是神的怜悯与祂主宰安排下的恩典，一再的把他带回外院、圣所，最后带回到至圣所。然后他便成了以色列，神的君王。名为抢夺者的雅各变成了神的祭司。他在至圣所里活在神的面前。因此他自己献祭，因为他是一个祭司。 再就来看摩西。在旷野，他是在外院。等他蒙神呼召去带领以色列百姓出埃及的时候，他至少是在圣所之内。他帮助他们经过红海，最后，他被带到西乃山，在那里停留了四十天之久。毫无疑问，对他来说，那是真正的至圣所。四十天之久，他与神同在，完全的、透彻的被神所浸透。当他从山上下来，百姓从他脸面上看见神的荣光。 在踰越节的时候，所有的以色列人都献上羊羔，而未经祭司们的帮助，因为他们全都是祭司。每一个家都是祭司体系的一部分。所有的百姓，同一个时候向神献上同样的祭物。没有一家有一个特别的祭司来为他们献踰越的羊羔，因为他们全都是祭司。当他们被带出埃及来到西乃山下的时候，主告诉他们说，祂要叫他们成为祭司的国度。他们都要作祂的祭司。他们都要在祂面前，都要被祂所浸透，并作祂团体的表现。这是一个真正的祭司体系。我必须再重复的说，祭司不是要去为神作什么。乃是一班人被神所充满、饱和、浸润，好叫他们身上能流出神来，而成为神一个团体的表现。可惜以色列人也叫神失望了。 然后神就转向到利未支派。他们成为神的祭司。实在说，利未人并未为神作多少，他们乃是花费时间在祂面前，受祂对付，而与祂合一。这一点在以下几段中还要更多的题到。作为祭司的体系，他们终日享受主，他们的见证就是他们身上所背负的主。 在结束旧约以前，我们必须想到写诗篇的人。当我们读他们的着作时，我们必须承认他们是一班真正的祭司，因为他们花了大部的时间在神面前，以被神充满、浸透。 当我们来看新约，我们了解使徒们是祭司，他们是一直敞开自己向着主，被祂浸润。他们对于主来说，实在是一个团体的彰显。事实上，按照新约，所有的信徒都必须是这种样的人。这一点彼得与约翰特别说到。彼得是头一个使徒，约翰是末一个尽职事的，他们两个人都说，我们是祭司，我们是祭司的体系。 我们对于事奉神的观念必须改变，受矫正。作为一个祭司主要不是为主作什么，而是被主得着。我们必须多花时间在主面前，让祂进来充满并浸透我们。 在我刚得救的那段时间，我喜欢与人谈到主的工作，但现在完全没有口味再谈到工作。这不是一个工作的问题，而是被主得着，在祂荣光之前的问题。然后祂就要涌流出来，这个涌流才是真正的工作。神的涌流才是真的事奉。只有这个涌流能满足主的心意。不是讲道的问题，也不是形式或任何种教训的问题，乃是完全、彻底被祂浸润的问题。这样，祂就要从我们涌流出来，在这流中我们不只与主合一，也与一切向主开启的人合一。在这流中有工作，有事奉，有生命的涌流、身体的生活、以及身体的建造。我们要认识，身体的建造不是一个工作，或一种组织，乃是在神自己的流出中的团体生活。 我们众人必须被祂的荣耀所浸润、渗透，然后我们才能与祂合一，也在祂里面彼此合一。基督徒的工作与事奉必须是出于这个祭司体系的。请记得，神无意要我们为祂作工。不，绝不！我们如果认识祂心所要的，我们就会完全向祂敞开，叫祂能以祂自己来充满我们。这就是祭司的体系，这也就是今日神所要得着的一班人。 第二篇 神的旨意借祭司得成全 诗篇二十三篇对于我们是一篇熟悉的诗，但是也许我们未曾注意这诗末了所着重的点：‘我一生一世必有恩惠慈爱随着我；我且要住在耶和华的殿中，直到永远。’（6。）我们知道，这诗是以青草地开始，然后有义路、战场，一直到末后，住在耶和华的殿中直到永远。全诗的终局乃是住在神的殿中。 我们要再多念几处诗篇。二十六篇八节：‘耶和华阿，我喜爱你所住的殿，和你显荣耀的居所。’写诗的人喜爱神所住的殿，就是祂荣耀所住之处。 二十七篇四节：‘有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。’ 三十六篇八至九节：‘他们必因你殿里的肥甘，得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里，有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。’ 八十四篇一至三节：‘万军之耶和华阿，你的居所何等可爱。我羡慕渴想耶和华的院宇；我的心肠，我的肉体，向永生神呼吁。万军之耶和华，我的王，我的神阿，在你祭坛那里，麻雀为自己找着房屋；燕子为自己找着抱雏之窝。’ 五节：‘靠你有力量心中想往锡安大道的，这人便为有福。’ 十节：‘在你的院宇住一日，胜似在别处住千日；宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。’ 除了这些诗篇中的经节以外，还有几处先知的话： 以赛亚六章一节：‘当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上；祂的衣裳垂下，遮满圣殿。’ 耶利米一章一节：‘便雅悯地亚拿突城的祭司中，希勒家的儿子耶利米的话记在下面。’ 以西结一章三节：‘在迦勒底人之地，迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结；耶和华的灵降在他身上。’ 撒迦利亚七章三至五节：‘并问万军之耶和华殿中的祭司，和先知说，我历年以来，在五月间哭泣斋戒，现在还当这样行么？万军之耶和华的话就临到我说，你要宣告国内的众民，和祭司，说，你们这七十年在五月七月禁食悲哀，岂是丝毫向我禁食么？’ 撒下六章十四节：‘大卫穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。’我们都知道，以弗得是祭司特穿的长袍。但是大卫王在这里穿着一件祭司的衣服。 现在要来看新约。路加一章五节：‘当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚；他妻子是亚伦的后人，名叫以利沙伯。’ 路加二章三十六至三十七节：‘又有女先知名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年，就寡居了；现在已经八十四岁，并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。’ 行传十三章一至三节：‘在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴，和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。’ 启示录一章九至十节：‘我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难，国度，忍耐里一同有分；为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。当主日我被圣灵感动…。’末了这一句，在原文灵字之前并无冠词，因此我们宁可翻作灵，而不翻作圣灵。并且原文的意思不是被灵感动，乃是在灵里。‘当主日，我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说。’ 神旨意的意义 我们看过，祭司乃是神所计划要有的一班成全祂旨意的人。他不仅是个事奉主的人，也是一个实际与神相调来完成祂旨意的人。 谈论神永远旨意的基督徒并不多，因为很少人清楚神的最终心愿。为着要认识真正的祭司职任，我们必须先认识神属灵永远的心愿。圣经指出，神的心愿乃是将祂自己作到我们里面，使我们完全与祂合一。这就是道成肉身的原则。换言之，神进入人里面，与人完全合一，以致非常难辨那一部分是神，那一部分是人。当主在地上的时候，祂作了许多事，这些事的源头人无法辨别。他们无法说明，究竟这些事是神作的，抑或是人作的。这就是因为耶稣这位奇妙的人物乃是神人。祂是真神，成了肉身，作人以彰显神。这就是道成肉身的原则，而这个原则表明了祭司职任的真正意义。 在人的心思中有一个营垒，就是人必须为神作工。在信主以前，我们根本忘记主，也从来不题到神。然而一旦我们转向主，我们就开始运用我们的头脑来想，我们必须为主作什么。这些念头常常涌进我们的思想里。这不是出于主的，乃是出于仇敌的。 在整个宇宙中存在着两个源头—神圣的源头，和撒但的源头。园中的两棵树提醒亚当有这两个源头。知识树使他想起撒但是死亡的源头，而生命树也使他想起神是生命的源头。我们也许读圣经许多遍，然而从未认识，知识、工作、以及在神以外的美善事物都不属于神圣的源头。它们常是属于撒但的源头。为神作一些事也许是好的，但它是出自那棵有问题的树。我们必须认识，要为主作一些事，这个念头是了不得的，甚至是可怕的！到底是什么把死亡带到人类中间？乃是知识树。任何为主作一些工作的考虑，都是从这一个源头出来的。 主惟一的心愿，乃是要我们向祂敞开，让祂进到我们里面，充满我们，与我们合一。然后祂才借着我们作一些事。无论祂借着我们作什么事，都是从祂自己流出来的。这才是真实的事奉，才是祂今日所寻求的。 我们若对圣经从头至尾有属灵的领会，我们就会认识，这本书从来没有命令我们为神作什么事。神一直是把祂自己当作一种享受摆在我们面前。圣经告诉我们必须享受神，我们必须吃祂喝祂。我们必须接受祂作生命，也作我们生命的供应。这就是何以生命树放在圣经的最前头。到圣经末了，我们又看见生命树。圣经从头至尾，生命树都表明神是我们生命的享受，也是我们生命的供应。我们越多享受祂，就越充满祂；我们越多享受祂，就越被祂浸润；我们越多享受祂，也就越被祂得着；我们越多享受祂，就越与祂合一。 主曾说，‘我就是生命的粮。…吃我的人，也要因我活着。’（约六48，57。）对于那一班接受祂的人，祂要在他们里面成为泉源。（四14。）我们必须忘掉工作。神只期望我们一直享受祂，这一件事可用许多不同的方式来说—吸祂，享祂，饮祂，甚至像吸收日光一样来吸收祂。惟独如此，我们才能完全被祂占有、充满、饱和、渗透。惟独我们如此与祂合一，祂才能借着我们有一些作为。 圣经用许多不同的比喻来说明这一件事。试看葡萄树的枝子，它们什么也没有作，只不过连在树上，吸取、享受树的丰富。当这些枝子被树的丰富充满，并被树的生命汁浆所浸透，有一些事就要发生在枝子上。这就是约翰十五章的真正意义。这一个非常简单的事却完全被大多数基督徒所忽略或丢弃了。 神是要在这一方式里把祂自己作到我们里面，因为只有如此我们才能有分于祭司职任。祭司乃是一个被神充满的人，他是被神饱和渗透，直到他与神完全合一。神自己要借着这样的一个人而有一些作为。 祭司带进君王 在前一段信息中，我们曾看见，亚当、亚伯、挪亚、亚伯拉罕、以撒和雅各都是祭司。我们如果读全部圣经，就会发现这些敬虔的人乃是成全神旨意的祭司。 我们曾题起，在神的经营中，最首要的职事乃是祭司，并且君王的职任是借着祭司才被带进来的。大卫是撒母耳所膏的。撒母耳不只是先知；他是一个祭司。他在神的殿中养大，甚至受教育，都是为着作祭司。乃是借着他才把君王的职任带进来了。 在神的眼中，头一个正面的君王乃是大卫。有一天当他们把神的约柜带回来的时候，大卫激动到一个地步，穿上了一件祭司的袍子，就是以弗得。这究竟有什么意义？这就是说，君王需要祭司。乃是祭司把君王带进来的。 按属灵的意思说，乃是一个充满神自己的生命，才带进权柄。君王是出自祭司这句话，意思是说，神掌权的能力是出自神的生命。我们若有这种生命，我们就有这个权柄。 基督徒不仅是圣洁的祭司，也是君尊的祭司，就是作王的祭司。（彼前二5，9。）换言之，我们乃是祭司君王。 神首先照祂自己的形像造人，然后将祂自己的权柄交托人。（创一27～28。）形像是与祭司相关联的，权柄是与君王相关联的。君王的权柄是出自神形像的生命。我们必须与神合一到一个地步，我们才能真正成为祂的表现。这就是说，从神形像的生命，我们就有权柄。这样，君王的权柄是借祭司的形像带进来的。 祭司带进先知 不仅君王是祭司带进来的，我们细读圣经还会发现，先知也是由祭司带进来的。虽然以赛亚是一个先知，他是一个真正活在主面前的人。事实上他虽不是一个祭司，但按属灵说，他是一个祭司。照样，以利亚和以利沙都不是法定的祭司，但实际上他们二人都是祭司，因为他们将他们的时间，一生都花在主面前。 在我们成为一个先知之先，我们必须是一个祭司。我曾听见好些人谈到哥林多前书，说我们必须羡慕先知讲道的恩赐。然而，只有祭司才能实际的把真正的先知带进来。 对于那一班在恢复中有分的先知们，我特别感到兴趣。几乎所有在恢复中的主要先知都是祭司。耶利米、以西结、撒迦利亚，都是祭司。这三位是在神的恢复中的主要先知。并且我们若读但以理书，我们会发现，虽然按律法的规定说，他并不是祭司；按属灵说他是一个祭司。他的时光与生活都是花在主的面前，到末了他真是一个与主合一的人。许多人注意但以理的预言，而忽略了他的祭司生活。但以理是一个祭司，因为他是首先与主调和的人。 我们曾看见君王的权柄是出自祭司，现在我们看见，真正预言的灵也是出自祭司。再看以利亚、以利沙、以赛亚、耶利米、以西结、但以理和撒迦利亚，无一例外，他们的先知职任绝对是出自祭司的生活。无论你是一个祭司，一个君王，或是一个先知，你必须先有祭司的生活。众祭司需要祭司的生活，众君王需要祭司的生活，众先知也需要祭司的生活。 再来看诗篇。虽然大多数写诗的人都不是祭司，但按属灵的情形说，他们全是作祭司的！比方诗篇二十七篇四节说，‘有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。’ 这篇诗是大卫写的。设若他不是祭司，他怎能住在圣殿里呢？住在耶和华的殿中是表明一个祭司的生活。还有一位诗人说，在耶和华的院宇中住一日，胜似在别处住千日。这是赎回光阴最妙的办法，因为一赎就是千倍！我们不该只满意于停留在外院中，我们必须学习停留在主自己的面前，因为在那里一小时胜过一千小时！这就是带进君王与先知的祭司生活。 全部新约圣经乃是祭司生活的记录 你曾否注意到新约是开始于祭司的职任？这个祭司职任是借着施浸约翰的父亲撒迦利亚表明的。我们都晓得施浸约翰是主的先锋，但是谁带进施浸约翰呢？乃是借他父亲而有的祭司生活。借撒迦利亚而有的祭司生活带进基督的先锋，这先锋带进基督自己。因此是借着祭司的生活，新约才开启并进入实际。 我们都知道，无论是按规定说，或是按属灵实际说，撒迦利亚都是一个祭司。施浸约翰既然是祭司的儿子，自然也是祭司。虽然他留在旷野里，他实在是在至圣所内。 当我们来读四福音，我们知道没有一个人比主耶稣更是祭司，祂是祭司中的祭司。祂一直与神合一，并且不断的活在神面前。 使徒行传也可说是祭司事奉的完满记录。在开头的十天中，耶路撒冷的小楼就是真正的至圣所。他们就是那样活在主面前。按规定说，他们并非祭司，但按属灵说，他们是真祭司。他们将时间、生命、一切都花在主面前。到末了，五旬节一到，他们就与主合而为一了。 今日许多人讲论五旬节，却忘记这是祭司的故事。他们想五旬节是恩赐的问题，不，五旬节是祭司的问题。一个有恩赐的人，与一个作祭司的人，迥然不同。今日教会所需要的并非有恩赐的人，乃是一班祭司们。彼得、约翰、以及别的人，不仅仅是一些有恩赐的人，他们也是祭司。他们活在主面前，并且是与主合一的。 再往前看，乃是当彼得花时间在主面前的时候，天上的异象才来了。那时候彼得是在至圣所。 再看行传十三章，在安提阿发生的事，这又是祭司的故事。保罗与另外几位在属灵的至圣所里事奉主。他们将他们的时间、生命和自己花在主面前。当他们与主合一的时候，主的呼召来了。主的呼召就是主借这些充满饱和神的人所有的发表。这不是别的，这就是祭司的事奉。 最后，圣经的末一卷，说到使徒约翰在灵里。今天我们那有基督内住的重生之灵，乃是真正的至圣所。当约翰在他灵里的时候，他是在至圣所里。他是在那里看见了主，看见了有关教会的异象，新耶路撒冷，以及将要在地上执行的审判。请记得，乃是彼得与约翰告诉我们说，我们因着主的救赎，已经成为祭司，就是君尊的祭司。 主的恢复借祭司而实现 关于祭司的事奉，在人这一面总是失败的，但在神一面总是一再的恢复。在创造以后，亚当被安置在祭司的真正地位上，可是亚当失败了。因此神借祂的救赎，来恢复祭司的地位。亚伯是借救赎重新被带回到祭司地位上。他成了一个蒙救赎的祭司，来享受神，与神接触，向神献祭，也分享神。 最后连这个在救赎下的祭司职任也被人丢失了，因此神从堕落的族类中拣选亚伯拉罕，把他带到祭司的地位上。他成了一个祭司，为别人祷告。创世记十八章启示给我们，神是在亚伯拉罕的帐棚里。那个帐棚就是至圣所。亚伯拉罕是在至圣所与主合一。因此他得着了有关所多玛的异象，和主的计划。 慢慢的，亚伯拉罕的后代，以色列人落到埃及去了。这样，他们又失去了祭司的职任。但是主借踰越救赎他们，并且告诉他们说，祂要使他们成为祭司的国度。（出十九6。）不只是一个祭司，乃是一国的祭司。然而过不多久，因为拜金牛犊的事，全以色列国失败堕落了。因此祭司的职分就从一国转到利未支派去了。以后到以利的日子，利未支派祭司们的光景又是多么可怜，他们是极其堕落。因此他们失去了祭司职任的一切。但是神兴起君王与先知来恢复祭司职任。所有与神同在的众君王，和众先知，都被带进真正的祭司生活中。 现在来看新约。我们看过，主耶稣是一切祭司中的祭司，并且祂借救赎将我们带进祭司的职任中。今日全教会必须是祭司的体系。可惜这个祭司体系也被教会失落了。因此教会生活的恢复，就是真正祭司生活的恢复。不是事奉、工作、或活动的问题，纯粹是作祭司的问题。我们众人必须被恢复进入这祭司的生活，换言之，我们必须被带回进入与主的真实交通中。 很清楚，不是为主作什么，或是一个什么运动的问题。主的恢复完全是作祭司的问题。我们众人必须被带到主的面前。我们必须学习如何被主得着，被主占有，直等到我们被主所充满、饱和、渗透。让我们都忘却任何种的工作，那不是我们的责任，乃是祂的责任。我们的责任只是守住祭司的生活。 圣经的记载清楚指出，神的工作没有一点一滴是起于人的意念和活动。祂的一切工作都是借祭司生活发起的。我们必须忘却工作、活动、运动、方法、仪文，甚至教训与恩赐；我们惟一的需要乃是真正的祭司生活。 我们需要有一点时间花在房顶上，在拔摩海岛中，在河边，在旷野。这就是说，我们需要分别出一些时间，关到主面前去。我们不仅花费时间，也花费我们的生命，和我们这个人，在祂的面前。然后祂就能占有我们，我们的整个观念就会改变，对祭司职任就有属天的看法。 我必须再说，主的恢复乃是祭司职任的恢复。教会生活的恢复不是一个运动，工作或活动，而是祭司职任的恢复。主所需要的，乃是一班人被带到主面前去，也是被带到主里面去，而与主合而为一。这样主才能自由的流出去，成就祂的目的，而实现祂的意旨。 第三篇 祭司、君王与先知三者之关系 创世记一章二十六至二十八节：‘神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。神就赐福给他们；又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟、和地上各样行动的活物。’ 这些经节清楚说明有关人的两件主要事情，就是神的形像和管理地的权柄。 彼前二章九节：‘惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。’ 启示录一章六节：‘又使我们成为国民，作祂父神的祭司；但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远。阿们。’ 二十章六节：‘在头一次复活有分的，有福了，圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。’ 再读林前十四章一节：‘你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。’然而十三章八节说，‘爱是永不止息；先知讲道之能，终必归于无有；说方言之能，终必停止，知识也终必归于无有。’这里说，先知讲道之能，终必归于无有；说方言之能，终必停止，知识也终必归于无有。但祭司与君王又如何呢？由前面所读的两处启示录就可知道，两者皆要存到永远。 再读以弗所四章二十四节：‘并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义，和圣洁。’ 再读歌罗西三章十节：‘穿上了新人；这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。’ 末了请读林后三章十八节。这一节按照希腊原文稍有一点更正：‘我们众人既然敞着脸，如同镜子观看而返照主的荣光；就变成主的形状，荣上加荣，如同从主，就是那灵变成的。’ 两个基本的职事 我们继续来看神的经营中三个主要的职事—祭司、君王与先知。祭司与君王是基本的职事，而先知是附带的。先知帮助祭司与君王，但先知从来没有受过君王与祭司的帮助。这是因为先知是为着祭司与君王。 那么先知的职事究竟有何功用？它只是一种教导与教训。如果我们不知道如何作祭司，我们需要先知来教导我们。如果我们不知道如何作个得当的君王，我们也需要先知来教训我们。这就是何以大卫需要拿单的帮助。 我们生来就是祭司与君王，因为我们是生为神的众子。你曾否体认，你是一个祭司和君王？只要从神而生，我们就是祭司与君王。但我们是否生来就是先知呢？虽然我们生为祭司和君王，我们并非生为先知。作为神的儿女，我们生而有的身分就是祭司与君王。但我们作先知必须去羡慕。（林前十四1。）借着祂的救赎，主使我们成为祭司和君王，因此所有的基督徒都是祭司和君王，但不都是先知。 祭司与君王是两个基本的职事，而先知不过是暂时的。那是时间里的东西，并不是永世里的。等我们到了新耶路撒冷，祭司与君王的职事还在，但是先知的职事停止了，因为它的用意是暂时性的。 祭司必须有神的形像 实际的祭司事奉需要神的形像，这需要变化。就地位说，我们都是祭司和君王，但就实际说，我们构不上神的形像，我们还没有被变化。即使在旧约时代原则也是如此，摩西是个祭司，不仅生来是，实际上也是，因为他像主。林后三章也引用摩西的事。他向主敞开，毫无遮蔽的停留在主面前四十天之久。他被主浸透、饱和到一个地步，以致神形像荣耀的光显在他的脸上。惟独一个祭司会有这样一种形像，因为惟独祭司能进入至圣所，并停留在神荣耀的光中。我们必须借着活在主面前而变化，直等到我们有神的荣耀作我们的形像。 我们需要一再的来读林后第三章。我们必须摒除一切遮蔽和拦阻，以致我们能敞着脸来观看主。钦定英文译本林后三章十八节是这样翻：‘在镜子里观看…，’在希腊文并无‘在…里面’的字眼，乃是‘如同镜子观看…’。我们就是那镜子，来观看主。当我们一再来观看祂，祂的形像就要印在我们身上。这就是说，我们变成祂的形状。因此我们必须一直向主敞开。 今日基督徒的难处是：有宗教的知识，加上仪式和教训，并且花相当多时间研究圣经，却很少花时间向主敞开，并停留在神面光的荣耀中，作个真正的祭司。因此产生不同的意见、不同的观念、以及不同的教训和意念，这一切都只能制造分裂。我们的意见产生分裂，分裂的结果只产生混乱。这是今日基督教的真实局面。 主的恢复乃是救我们脱离各种的意见、观念、方法、工作，而进入祭司的经历，变化成为神的形像。我们用不着强调教训与方法。我们只需要知道一件事—就是在主的面前，直到我们变成祂的形像。 如果我们众人都注意这一点，我们就要在祭司的体系中合而为一。我们不是在教训、道理和意见上合一。如果我们回到我们的意见、观念里去，我们可能又分成许多派别！然而一旦我们进入祭司的职任，并且被带进至圣所神面光的荣耀中，我们一切的想法就要一扫而空。先知终必归于无有，方言也必停止，知识也终必归于无有，惟有祭司要存到永远。 最重要的事就是祭司的职分。到底你被主饱和有多少？这是最重要的。在我们成为真正的祭司之先，主必须先救我们脱离外面的事物，将我们带进实际里去。今日的基督教有太多的意见和想法，但是赞美主，祂开了我们的眼睛，叫我们看见祭司是基本、首先的需要。 我们必须变化成神的形像。这就是何以我们必须穿上新人，忘掉自己、旧天性和旧人。只要我们按着新人而生活、行事、事奉，我们就是在神的形像里，也是在祭司职任的实际里。 君王的权柄出自祭司的职任 君王职任是跟着祭司职任的。我们若有祭司的职任，带着神的形像，我们也就有了神的权柄。试想使徒们，一面他们是真正的祭司，另一面他们也是君王。五旬节以后彼得和其余的人都在主的面前，并且充满了主的荣耀。他们是真正在祭司的职任里，也有了神的权柄。那些在高位的人，无论是犹太人，或是罗马人，都无法对付他们。这些穷渔夫是在一切之上作君王的。所有的使徒都是祭司，因此他们也都是君王。 照样，摩西是一个祭司，神交付他何等的权柄。因为他在祭司职任的实际里，因此他有君王的职任。 今日在教会中，长老职分的权柄必须是出自祭司的职任，这样长老才是君王。作为一个长老，他必须在主面前作祭司，并且被主饱和、渗透。这样随着就有君王的职任。千万不要想你是长老，你就要执行权柄，这是永远办不通的！真正长老的职分只能从祭司的职任中产生。我们真正活在主面前，别人就要认出其中神的权柄。教会中的权柄是紧接着形像的。当我们在祭司的职任中有了神的形像，然后我们才有君王的权柄。 先知的职事是为着恢复祭司职任与君王职任 当祭司职任软弱，君王职任错误时，就需要先知来改正与调整。虽然撒母耳是祭司，但他成了一个先知来帮助君王。大卫王也成了一个先知来说预言。但是在神的儿女中，基本的职事并非先知，而是祭司与君王。在教会中基本的需要就是祭司职任与君王职任。 在以色列民走下坡路的时候，他们没有了正确的君王和祭司，因此以利亚蒙神呼召。当以利亚开始尽功用作先知的时候，所有的祭司都不见了，甚至连圣殿的门也关了，君王也败坏了。就在这样一个时候神将以利亚、以利沙带来。祭司失败，君王败坏，那时先知必须被兴起来。 在今日的基督教里，我们有讲道的人，却很少祭司与君王。讲道人一到，人们都来聚集听讲；等传道人一走，人们也散了。这种堕落的思想，在我们众人里面都有。我们都盼望来听一位大先知讲道，这是错误的。所有的弟兄们都该受带领、得帮助，来作正确的祭司与君王。如果我们都尽祭司与君王的职任，教会就会丰富。 你曾否知道，先知的恩赐是在哥林多前书题起的？我们都晓得，哥林多教会的光景是属肉体、败坏、软弱并混乱，在那里既无祭司职任，又无君王职任，只有混乱。因此需要先知来教导、改正、调整他们。当一个教会需要先知讲道的时候，她就不再是刚强的，而是软弱的；不再是丰富的，而是贫穷的。 如果我们都是真正的祭司与真正的君王，教会就不会像今日那样需要传道人了。今日的基督徒是太贫穷了、太软弱了，祭司的职任几乎已经了了。许多次在好些地方弟兄们对我说，他们何等需要有人去供应服事他们。这不过表明祭司的职任是被忽略的。我们必须学习如何作祭司尽功用的功课。 让我们把这些事应用在我们日常的生活中。假若一位弟兄与他的妻子有了实在的难处，他是需要一个先知或是需要一个祭司去帮助他？如果我只作先知，我就会说，弟兄，你必须向你妻子认错，并且要学谦卑的功课，你必须爱你的妻子等等。这是先知的服事。这位弟兄心里会说，弟兄，这些我都很清楚，但我作不来。我明知我该向妻子认错，但是我作不来。我也晓得该谦卑，但我谦卑不来。我也知道该爱妻子，但我没法爱。我怎么办呢？ 那么祭司的服事是如何呢？如果我是一个祭司，我就要将他担在肩上，（以色列众支派的名字都在大祭司的肩牌与胸牌上，）并且停留在主面前，一直为他祷告。然后我要去看望他，不是去教训或教导、定罪或指责，而是将祭司职任的生命分给他。也许我坐在他身边半小时，并没有说什么，到最后也许说，弟兄，你愿和我一同祷读么？祭司的事奉就是在他里面摆列陈设饼，点灯，烧香。经过这样一段时间的祷告，有一点东西会在他里面滋养他，点亮他。有一些东西会像香一样在他里面烧起来了。我甚至根本未题他与他妻子之间的难处，但我却将基督供应了他。这就是祭司的服事。 结果，所供应他的生命要运行、加强他，甚至征服他，使他自责。过了三天，他会流着泪向他妻子认罪。不只问题解决，连死亡也被生命吞灭了！这就是祭司性服事的真义，这是先知性服事所办不到的。这不是先知去教导人，乃是祭司去将基督供应人。这就是祭司摆列陈设饼，点灯，烧香。 无疑的，教会今日需要教训与信息，但教会今日更大的需要乃是活的祭司性的事奉。如果祭司的服事在教会中尽功用，我们就不会像今日的基督教那样急切需要先知和教师了。众弟兄姊妹都能这样供应生命给人。也许他们不会讲道，但是他们能供应生命。先知是恩赐，祭司与君王却不是；他们乃是生命发展的结果。当内里的生命发展到某一种程度，就有祭司的职任出来。 在已过的一个世纪中，基督教恢复了不少教训。从上一个世纪中叶开始，灵恩从英国传到美国以及东方。但过了一百多年之后的今天，结果只有分裂与混乱。分裂是从许多教训出来的，混乱是从所谓的运用恩赐产生的。我们要看历史的事实。我们必须相信，主的恢复不是在教训或恩赐里。主恢复的路乃是在于借祭司职任与君王职任而有的内里生命，而不在于先知职事的诸多教训与恩赐。教训越多，分裂产生也越多。恩赐越多，混乱范围也越广。 操练运用灵与主接触，对我们是更紧要的。要花时间在祂跟前，被祂饱和，学习各种经历与功课，知道怎样用生命供应人，这就是祭司性的事奉。我们需要这种分给生命，供应生命的祭司职任与君王职任的事奉。 我的心切望看到，在一城一城，有一群一群亲爱的弟兄们，知道如何尽祭司职任，并供应人生命，过于注重教训与恩赐。他们都是祭司与君王过于是先知。这是一条真正主恢复的路。每当我们聚在一起，我们不该注重教训或是任何别的事，只是单单来供祭司的圣职。这是多美的一件事。我绝对相信，这是主在这些日子中所要得着的。 第四篇 祭司体系与君王职任之于神的建造 撒迦利亚六章十二至十三节：‘对他说，万军之耶和华如此说，看哪，那名称为大卫枝子（原文）的，祂要在本处长起来；并要建造耶和华的殿。祂要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上，掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。’ 那枝子的双重职事 前面两节圣经告诉我们，基督是那枝子，祂身兼祭司与君王，祂要建造耶和华的殿。按照以赛亚四章二节，以及十一章一节，基督是耶和华的枝子，又是大卫的枝子。就祂人性的一面说，祂是大卫的枝子；就祂神性的一面说，祂是神的枝子。由此可知，枝子是指祂的道成肉身说的，换言之，就是祂的神性与人性相调。这位被称作那枝子的，有神人两性在祂里面。祂是从神出来的枝子，又是从人出来的枝子。 那名称为枝子的，祂要建造耶和华的殿，身负两职。一个就是祭司职任，还有一个就是君王职任。‘祂要…坐在位上，掌王权；又必在位上作祭司。’祂身兼祭司与君王，为要建造神的殿。为着能将神的殿造好，那枝子需要身负祭司与君王两项职分。 约翰十五章说，我们是那枝子的众枝子。那枝子是真葡萄树，我们是那枝子的枝子，我们乃是那位道成肉身者的枝子。这是非常基本的，因为教会的建造乃是道成肉身的问题。教会不仅仅是一班信主的人，她乃是一班奇特而又奇妙的人物。因为他们是与神相调的。 我们都熟悉‘二性品’这个名词。在中国有一种水果，很难称呼是桃，还是苹果。那是桃与苹果接枝相调的结果。这就是二性品。 二性品也许不是一个太恰当的名词，但是略能描绘出两种生命相调的故事。因此基督徒乃是最高级的二性品。我们不只是苹果或桃子，我们乃是桃苹果！我们是一班奇特的子民。我们之所以如此奇妙，因为我们乃是神人调和的人物。我们乃是那枝子的许多枝子。 如果我们活着单单是一个人，我们实际上还算不得是教会的一分子。我们必须是一个二性品。别人会很难说出我们究竟是什么！基督身体的一切肢体都是奇特的子民，因为他们乃是神人的调和。他们是那枝子的许多枝子，他们也必须身负祭司与君王双重的职事。 现在我们需要从撒迦利亚书中再读几节圣经。三章八至九节：‘大祭司约书亚阿，你和坐在你面前的同伴都当听；〔他们是作预兆的；〕我必使我仆人大卫的枝子（原文）发出。看哪，我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶和华说，我要亲自雕刻这石头。’ 在这里我们看见，大祭司约书亚和那称为枝子，称为有七眼之石头的基督，与圣殿的建造有关。 还要读四章七至九节：‘大山哪，你算什么呢？在所罗巴伯面前你必成为平地；他必搬出一块石头，安在殿顶上；人且大声欢呼，说，愿恩惠恩惠，归与这殿。耶和华的话，又临到我说，所罗巴伯的手，立了这殿的根基；他的手也必完成这工；你就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。’ 在三章，大祭司约书亚与圣殿的建造有关；在四章，犹大的省长所罗巴伯也与圣殿的建造有关。 再读哈该书一章一至二节：‘大利乌王第二年，六月初一日，耶和华的话借先知哈该，向犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯，和约撒答的儿子大祭司约书亚说，万军之耶和华如此说，这百姓说，建造耶和华殿的时候尚未来到。’ 在这几节圣经中，多次同时题到大祭司与省长。大祭司代表祭司的职任，而省长代表君王的职任。这又是说明祭司职任与君王职任都直接关系神圣殿的建造。 先知职任间接建造 先知的职任并不如祭司与君王的职任那么基要。希伯来书告诉我们基督是祭司，马太说基督是君王。但没有一卷书说基督是先知。自然在一些经节中，称祂为先知，但并无一卷书强调祂先知的职任。这就是因为先知职任对于神的旨意，不像祭司职任与君王职任那么基要。 今日对教会说这也是真的。彼得告诉我们，灵宫（就是神的建筑物）乃在于祭司的体系，（彼前二5，9，）而这祭司体系不仅是圣洁的祭司体系，也是君尊的，君王的祭司体系。 在撒迦利亚书与哈该书里，我们看见祭司、君王、先知三种职任。撒迦利亚是个祭司，但他说话时是个先知。哈该是个先知，但他帮助祭司与君王来建造神的殿。省长与大祭司虽是照管神殿建造的事，但他们有一点软弱，甚至灰心了，因此先知被召来帮助他们。 可是先知并不建造圣殿，建造的乃是省长与大祭司。神只是打发先知来激励祭司与君王，使他们能以建造耶和华的殿。 今日教会能借先知得建造么？不能，教会只能借着那些供祭司与君王职任的弟兄姊妹们来建造。先知的地位乃是帮助，而不是建造。我们想我们需要一个传道人，一个话语的执事，或者一个教师。我们都太过注重先知，而忽略了祭司与君王的职任。 但是祭司职任与君王职任是我们生而有的权利，如果我们享用并运用这个权利，那么先知就不是必需的了。难处是在于我们仅仅在道理上了解我们生来是祭司与君王，而我们根本不知道如何运用这个权利。运用祭司与君王职分惟一的路，就是学习道成肉身的功课。我们必须一再借着向主敞开，与主调和，然后祂就要以祂自己来饱和我们。 交通与权柄 在新耶路撒冷，神的宝座乃是中心。这就是君王、权柄、元首、主。然后从宝座流出生命水的河，这就是祭司。宝座就是君王、权柄；水流就是祭司与交通。当我们向主敞开，祂自己就能泛滥在我们里面，并且流出去供应别人。这样我们就在这祭司的交通中，而这交通的流是带着宝座的权柄，整个新耶路撒冷都在这宝座与生命水流之下。这表明整个神的建造是在祭司职任与君王职任之下。 大多数基督徒都注重工人、传道与教师。这就是说，他们注重先知。但很少先知关心神的建造。大多数人只知传授一些有关救赎的信息，再加上一些道德修养。因此，主不可能得到祂所要的建造。这就是为何主今日要恢复教会生活。祂的恢复并不是恢复别的，乃是恢复祂的建造。 我们必须知道，今日最重要的事不是对于先知的需要。我们最需要的事乃是站住祭司与君王的地位。这是我们生而有的权利。我们一生在神的家中就是祭司与君王，现在我们必须有足够的胆量，靠着主的恩典来接受这个地位。但是单有这种宣告是不灵的。我们还必须向主敞开，让祂来得着我们，用祂自己饱和我们，并使祂从我们身上流出去。然后我们才有祭司的水流，其中带着君王的权柄。 我们是在这种情形中来聚会。我们活动时就是一个祭司和君王。我们不是来教导别人，乃是向主敞开自己，让主的流能借着我们流到别人身上。我们只要在灵里借着祷告或赞美向主有所表达。一旦主得着一条通路通过我们，那从我们里面出来的流临到别人，会强到一个地步，整个聚会都会成为一道活水的流。在此没有借心思的运用而有的教训，只有借灵的运用而产生的水流。 在今日所谓的礼拜中，牧师运用心思来说话，听众运用头脑来听讲，几乎无人用他们的灵，因此没有水流。这就变成一种宗教的教训，而不是生命的流。结果也就没有供应、养育、或者建造。为这缘故我们不要太注意先知。你们若都愿站在祭司与君王的地位上，我也要在你们中间只作一个祭司与君王。只有当祭司太弱，君王不见的时候，先知的职事才是必需的。这是反常的。我切望能见到一个日子，那时没有那么多的教训与教导。只有流经每一肢体的生命之流，才能把教会建造起来。 会幕的建造并没有任何先知的地位，但却有极多祭司职任与权柄的成分。摩西身上就有君王的权柄。同时亚伦是大祭司。建造圣殿也是一样，因为所罗门是君王，也是祭司。同时那位作预备工作，准备材料的大卫，也是身兼君王与祭司两种职任。 在圣殿的恢复中，有犹大的省长，身上带着君王的权柄，又有大祭司约书亚。没有一个先知直接作建造的工，先知只间接尽他的功用，帮助祭司职任与君王职任。 照样，在恢复的两卷书里，有以斯拉与尼希米这两个人，以斯拉是祭司，而尼希米是有权柄的省长。一个是在祭司的职任上，一个是在君王的职任上。没有一卷书是专讲先知的，但有许多本书讲到先知帮助君王职任与祭司职任。严格的说，如果祭司职任与君王职任这基本的需要能完全顾到，先知的职事对于教会的建造是不必需的。 我们众人都必须向主敞开自己，让祂流进来变化我们。然后我们就要得着权柄并有次序，在聚会中就有生命的流，并且带着元首的权柄。 今日基督教的光景没有交通；另一面是满了混乱。这是反常的。正常的教会生活有祭司的交通带着君王的次序。当众人都在交通流中的时候，每一个人也就都在元首的权柄之下。比方说，请看我们这个身体。手臂在肩下，手指又都在手下。所有的肢体必须在元首之下，才能同被建造。这样就没有混乱。每一件事都有次序，也都在生命之流的交通里。 我切望能见到一班信主的人，他们认识祭司职任与君王职任的真实意义，而不仰赖传道，或是教师。如果主打发一些人来帮助他们，他们感谢神；但他们却不依靠这些人，因为他们自己都在祭司与君王的地位上供职并享受。 无论在新约或旧约，在神的建造上这双重的职事都是必需的。彼前二章五节与九节说，那座灵宫的建筑物就是祭司的体系，而这祭司的体系是圣洁的，也是君尊的。这些祭司乃是君王。他们认识交通与权柄，意思就是说，他们认识生命和主的元首地位。我们必须在里面有生命的流，又在主的元首权柄之下。 教会不是民主或独裁的问题，而是王权的问题。当我要去与一位弟兄说话的时候，我必须在主元首的权柄下说。我没有自由说任何话。这不是受人的控制，乃是元首控制身体。我们若在元首之下，我们也就在权柄之中。我们无须自己运用权柄叫别人顺服，他们自己会因你在元首的权柄之下，而觉到你身上的权柄。 假如有一位弟兄非常忽略元首的权柄，他任性的说话，任性的批评弟兄，结果这人比空气还轻；他身上没有份量。他越多批评，他身上就越少权柄。但是相反的，如果一位弟兄是在主的元首权柄之下，他的口、他的意念、他的思想、他的心和工作都在元首的控制之下。他越这样生活，别人越在他身上觉出他的份量与权柄。这才是真正的君王职任。教会的权柄不是借着组织或选举而得的，乃是从服在元首的权柄之下而有的。 我们作神儿女的必须都认识，我们生来就是祭司与君王。因此，我们必须靠着祂的恩典，借着运用我们的灵，来取用这个地位，实际作祭司，并服在元首的权柄之下。然后这生命里的交通，带着主元首的权柄，要叫教会得着建造。 今日的需要 今日真正的需要，乃是在教会生活中有祭司职任与君王职任的实行。这就是说，必须帮助弟兄姊妹内在的生命，并且操练他们的灵，直到他们里面刚强，在生命中有足够的长进。这样，就像前面所说的，生命总是带着权柄。 我们绝不是说不需要先知，但我们必须了解，先知的职事并不是为着先知职任，它该是为着祭司职任与君王职任。今日基督教里的悲剧，是人以为先知职事是一切，是惟一的需要。他们的观念以为，先知职分是一种为着建造的职事。但无论在新约或旧约圣经，都给我们清楚的图画，神建造的直接需要并非先知职分，而是祭司职任加上君王职任。自然，在某种情形下，当祭司职任与君王职任需要加强时，就需要先知出来训诲，鼓励圣徒们。 在已过的五百年间，主已经恢复了先知的职分，但是主恢复先知职分的用意究竟是什么呢？现在我们看得很清楚，先知的职分必须是为着身体的建造。但是先知职分并不直接建造身体。它是为着身体建造的一个间接职事。甚至以弗所四章十一节所题到的使徒、先知、传福音者、牧师与教师，也都不是直接建造身体。他们不过是成全圣徒，就是成全身体的众肢体。然后圣徒自己直接建造身体，正如以弗所四章十六节所说的。 今日主是恢复建造祂的身体。这个恢复需要祭司职任与君王职任的恢复。当然，今日还需要从先知得到相当份量的服事，但我们必须了解，先知必须去兴起祭司与君王。换言之，先知不是仅仅教导别人，或给众圣徒一些知识而已。真正的先知必须将生命服事给众圣徒，并帮助他们长进。借着实际经历教会生活而带来的身体建造，主要是出自内在的生命—不是出自教训或恩赐。 因此，今日所需要的是真实内在生命的经历。这样，祭司的职任加上君王的权柄就能以实现，而叫主在地上的教会得着建造。 第五篇 祭司体系的两种等次 希伯来五章一至六节：‘凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属神的事，为要献上礼物，和赎罪祭；他能体谅那愚蒙的，和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困；故此他理当为百姓和自己献祭赎罪。这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向祂说“你是我的儿子，我今日生你”的那一位；就如经上又有一处说，“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”’ 七章一至三节：‘这麦基洗德，就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的；他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他；他头一个名翻出来，就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思；他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似。’ 亚伦与麦基洗德 这两段圣经说明了祭司职任的两种等次，一是照着亚伦的等次，一是照着麦基洗德的等次。照亚伦等次的祭司是属于人的，为要把人的需要带到神面前去，因为他们原是从人间挑选的。但照麦基洗德等次的，是出于神而临到人，为要将一些出乎神的东西分给人。 这两种祭司的等次是两个不同的方向，第一个等次的方向是从人到神，第二个等次是从神到人。连在基督我们这位大祭司身上，也有这两种等次，两个方向。祂是照亚伦等次的大祭司，又是照麦基洗德等次的大祭司。照亚伦的等次，祂是从人间挑选的，把人一切的需要带到神面前去。但照麦基洗德的等次，祂又是神子，从神而来，把神分给我们，并以属神的事物来祝福我们。 再读出埃及二十八章十二、二十九节：‘要将这两块宝石，安在以弗得的两条肩带上，为以色列人作记念石；亚伦要在两肩上，担他们的名字，在耶和华面前作为记念。…亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌，就是刻着以色列儿子名字的，带在胸前，在耶和华面前常作记念。’祭司亚伦将神众百姓的名字背负到神面前作为一种记念。 创世记十四章十八至二十节：‘又有撒冷王麦基洗德，带着饼和酒，出来迎接；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福，说，愿天地的主，至高的神，赐福与亚伯兰；至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。亚伯兰就把所得的，拿出十分之一来，给麦基洗德。’ 麦基洗德带着饼和酒，从神那里出来迎接亚伯拉罕，因他为神争战。他以饼与酒为亚伯拉罕祝福，这很有意思。他只以这两样东西来为亚伯拉罕祝福，这正是我们在主的桌子上所陈列的。 在彼前二章，我们也见到这两种等次的祭司职任。五节是亚伦的等次，九节是麦基洗德的等次。‘你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。’（5。）圣洁的祭司，意思就是从人群中分别出来的祭司，献上灵祭给神。这是属亚伦等次的，为要从人这里把一些东西献给神。 ‘惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。’（9。）在五节里，圣洁的祭司体系将一些东西从人带来给神，而九节是君尊的祭司体系，是从神而来将一些东西向人宣扬。 人性必须圣洁 祭司的职任有人神两种性质。基本上它就是道成肉身的原则，就是神人两性的调和。一个作祭司的人必须完全与神调和。这就是上篇我们所看过的‘枝子’。人性要与神性相调，就必须圣洁。原先它是俗的，是属世的。但是为着与神性调和，好成为祭司体系，它必须圣洁。在希腊文中，圣洁这辞的意思是分别（归神）。要有分于祭司体系，我们必须与世界及一切俗物分别，否则我们永远不能作祭司。 祭司乃是一个事奉主的人。我们若不是祭司，我们就不能事奉祂。千万不要以为进了一个神学院，读了圣经学校，我们就可以事奉主了。这充其量也不过叫我们作一个职业性的祭司，而不是真正的祭司。要作为真正的祭司，就必须圣洁，必须从一切世俗的事物中被分别出来。 首先我们的话语必须被分别。我们说话不能像世人的样子。我们的言谈、应对，必须从一切世俗里被分别出来。甚至我们的思想、观念、想法也必须被分别。我们的想法不能像常人一般，必须被分别。我们如果不从一切世俗中被分别出来，在祭司的职任上我们就破产了。我们的说法、想法、作法，甚至钱财的用法都必须圣洁。许多弟兄姊妹说他们愿作祭司事奉主，但是看看他们花钱的花法就没法作祭司。一个祭司连在钱财的花法上也必须被分别。 许多时候我访问弟兄姊妹们的家，我心里很难过，因为他们的家太属世、太世俗；这个家不是被分别的。上一个世纪出了两个戈登（Gordon），一个是A. J.戈登，一个是S. D.戈登。我记不清是那一位戈登的故事，总归有一个戈登，年轻服事主的时候，一次买了一栋新屋。他搬进这栋新屋之后，将一切都添置摆设好，然后邀请他的父亲来参观他的新居。等看过他的新居之后，他就请父亲说一点观感。他父亲说，样样都好，但是他有一个问题，如果一个陌生人来到这个家，恐怕他无法说出，这是一个魔鬼儿女的家呢，还是一个神儿女的家？老戈登的意思就是说，这个家没有被分别，太俗、太属世，和一般世人的家没有两样。 有时弟兄姊妹的服装也会引人发出一个问题：他们究竟是基督徒呢，还是一班世人？我们必须与这世代的时髦有分别，否则就不能有分于祭司职任。祭司的职任总是要求圣别。 在祭司职任之内的人，必须常常带着自己的需要，以及别人的需要到主面前去。希伯来五章说，连大祭司自己也有需要。因为他也是被同样的软弱所困，因此他能体谅别人。我们都是人，因此我们能体谅人的一切需要与软弱。作为一个祭司，我们必须带着这一切需要，不断的到主面前去。 但是在主面前与主接触，需要我们圣别。任何的不圣都会阻隔我们与主之间的交通，就像一道幔子遮蔽了我们，不能达到主的面前。我们必须先被圣别，然后才能带着人的一切需要停留在主面前，否则我们就会有遮蔽。我喜欢‘没有间隔，主，没有间隔’（诗歌二八四首）那一首诗歌。如果我们要去接触主，就不可以有间隔。任何的间隔都是一道幔子，必须被裂开。我们必须从那一个拦阻我们的东西中被分别出来。或者我们会想主是大的，其实有时祂非常小。有时主会为着一双鞋子与一个人争执；我们喜欢它，可是主不喜欢。 我年轻的时候，主曾在好些小事上对付过我。甚至有时我买一本属灵书籍，主也要我去退还。主曾在里面对我说，我不该买那本书，因为那笔钱该为着另外一个用途，可是我抢先用掉了。等我买回来，吃不安，睡不安。我说，主阿！你是大的，何必管我这小事呢？我真是与主争执。我甚至无法祷告，无法讲道。末了我不得不去退还那书。我信好些人有过这种经历。 我们必须到主面前去，按着亚伦的等次作祭司，就是照着人性一面来作祭司。而为着与主接触，我们必须是被分别的。我们一定要求主给我们指出，我们该从那些事里被分别出来。我们里头会很清楚，事实上我们早已知道了。 这样，祭司职任的头一面就是把人的需要带到主面前去。我们要把人的需要背在肩上，怀在心胸间。这就是说，用能力与爱来背负。每次当大祭司进到主面前去的时候，他们穿的祭司袍上都有十二个支派的名字刻在宝石上，在两肩上。又有刻着十二支派名字的宝石镶在胸牌上。这个表明大祭司把神的子民背负到神面前去。我们必须花时间把我们自己的需要，以及弟兄姊妹和全教会一切的需要，都带到主面前去，在祂那里停留一段时间。这就是圣洁的祭司体系。 君尊出自圣洁 人性的一面必须圣洁，好与君尊的神性相调。只要我们有神的性情，我们就有君王的身分，因为神性的一切都是君尊的。我们若真是圣洁的，君尊的光景很容易有。你我若甘愿全然分别归神，一无保留，我们就是君尊的。分别越多就越圣洁，越君尊。 当我们逗留在主面前一段时间作圣别的祭司之后，我们就带着一些神性的东西从主面前出来。我们是带着一些人的东西到神面前去，可是我们却带着一些神性的东西从祂面前出来。我们出来有如君尊的祭司，必须圣洁才能像君王。在主面前逗留一段时间之后，我们出到人面前去，身上就带着一种神圣又君尊的感觉。这就是君尊的祭司。然后我们才能将一些出于基督的东西分给他们。基督是借着饼和酒的预表，表明祂为我们死，将身体和血给了我们，叫我们能有所享受。饼和酒是预表那位救赎我们，又将自己给了我们的基督。 要得着未信主的人，我们也必须是圣洁的祭司，才能作君尊的祭司。我们必须先将未信主朋友的名字带到主面前去，将他们的需要告诉主。这样的作法就是在主面前有圣洁祭司的事奉。但有时我们带着需要到主面前去，主就把一些事指出来要我们去对付。如果我们不甘愿答应主的要求，我们祭司的职任就完了，不能再作祭司了。若是答应这个要求，我们就能留在主面前，为这些未信者作圣洁的祭司。等我们一再到主面前停留一段时间之后，主就会引导我们出到我们的朋友那里。那时我们的身上就带着神圣的性情，和神圣的王权。我们就不单是个人，且带着神性。我们出到他们那里犹如君尊的祭司，将一些出乎神的东西分给他们，而分到他们里面去的就是救赎人的基督。这就是说，我们把饼与酒带给我们这些未信主的朋友。无论我们怎样服事他们，都像是把饼与酒分给他们。到末了这些朋友有的就得救了。 五旬节前，彼得他们一百二十个人在小楼上祷告又祷告，在那个时候他们乃是圣洁的祭司体系。他们有十天之久完全而绝对的被分别出来归给主。他们将人一切的需要带到主面前去。然后，在五旬节那一天，他们从主面前出来，向百姓宣告主耶稣所成就的事。这时他们乃是君尊的祭司。连百姓都看他们像君王，而不像渔夫。彼得站起来说话，百姓就觉得扎心，摸到一些神圣、属天、君尊的东西。他是一个君尊的祭司，将基督如同饼与酒分给需要的人。 当麦基洗德出来迎接亚伯拉罕时，是从神的面前出来，将一些出于神的来服事亚伯拉罕，加添他的力量。亚伯拉罕经过长时间的争战，十分疲困、缺乏。他需要饼和酒来支持，因此麦基洗德从神面前出来，也带着神而来，将饼与酒供应他。这就是君尊的祭司。 我们身为祭司的人必须认识，每逢我们带着自身以及旁人的需要到主面前去的时候，我们就是圣洁的祭司。这就是何以我们必须从一切俗物中被分别出来。我们只要与主的关系是正确的，并且被祂的荣耀浸透，我们就能像君尊的祭司般，从神面前出来，到人们中间去。然后我们能将基督这位救赎者供应给他们，这就是饼与酒所象征的。我们是从世界中被分别出来的，我们又是被祂的同在所充满的。这就是圣洁并君尊祭司的意思。 惟独圣洁并君尊的祭司体系能建造教会 在教会生活中，我们都必须在个人背后的生活中作圣洁的祭司，又在聚会中作君尊的祭司。我们必须天天在主的面前，将我们的需要和所有弟兄们以及未信者的需要带给祂。每天我们必须花时间在主面前作圣洁的祭司。然后当我们进到聚会中的时候，我们就能将一些出于基督的，供应那些有需要的人。就是在这样的方式中，我们在教会中尽功用，作圣洁和君尊的祭司。 圣洁和君尊的祭司体系是主今日的需要。但是看一看今日的基督教，几乎所有的信徒都不愿分别归神作圣洁的祭司。并且他们‘上教堂’的时候，也不能作君尊的祭司，将一点出乎基督的东西分给人。他们只仰望先知。每一个人都安安静静的坐在长椅上。他们不是祭司；他们是平信徒，坐着等候一篇‘好’道。这就是今日基督教可怜的光景。 除非祭司的职位得着恢复，否则教会永远得不到正当的建造。我们每一个人必须在私下生活中学习作圣洁的祭司。我们必须在每一件事上全然分别归主，好叫我们能将自己以及别人带到主面前去。然后，当我们一进到聚会中，很自然的我们就是君尊的祭司，把一些出于基督的，像饼与酒一样供应许多疲困、缺乏的人们。这个能带进教会的建造。这样一来，先知们就‘失业了’；他们无事可作。这是惟一叫教会得建造的路。 主耶稣不是以一个先知的身分来建造祂的教会，乃是以祭司并君王的身分来建造。撒迦利亚六章明明告诉我们，基督那枝子要以君王并祭司的身分来建造圣殿，而不是以先知的身分来建造。会幕，所罗门造的圣殿，以及恢复建造的圣殿，都是由祭司和君王所建造的。 今天建造教会的原则还是一样。当我们灰心失望之时，我们也许需要一个先知来勉励我们，像先知哈该勉励大祭司约书亚和省长所罗巴伯一样。但是教会的建造并不直接靠着先知们，乃是靠着祭司与君王。我们众人必须学习作祭司与君王，就是成为圣洁并君尊的祭司。我们必须有一个重的负担，到主面前去呼求，直到我们看见在每一个地方，弟兄姊妹们都能在主面前作圣洁的祭司，并向着人作君尊的祭司。 教会的建造并不是从任何一种教训来的。这建造乃是出于两种等次的活的祭司体系。我们必须专一的祷告主，叫我们这城以及每一个地方，都有一班信徒兴起来，照着亚伦以及麦基洗德的等次作活的祭司。 第六篇 祭司职任的恢复 约书亚六章一至十四节：从略。 罗马十五章十六节：‘使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳。’注意这里说，保罗传福音像一个祭司一样。 行传六章四节：‘但我们要专心以祈祷传道为事。’ 我信我们众人都知道，以弗所第六章是论到属灵争战的。在这一章圣经里面，头几节论到了神的兵器，然后到十八节说，‘在灵里随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。’（原文。）无疑的，这是祭司的事奉。 一切事奉必须是祭司性的 一切为主的事奉必须是祭司性的，不论它是那一种事奉。在旧约，祭司们不仅是祭司，也是军队；因此军队乃是祭司性的军队。祭司们不单站立在主面前，服事祂，他们也争战。主的军队乃是祭司性的。换言之，你我若不是祭司，就永远不能为主争战。 当以色列民过了约但河，进入迦南之后，他们所进入的第一场战争乃是祭司们打的。并且他们没有用任何世界的兵器，乃是凭借着约柜。约柜乃是全胜的兵器，再加上羊角。这就是他们用来争战的东西。他们是一班奇特的军队，用奇特的兵器和奇特的方法来争战。每一件事都是奇特的。这种方法是我们不愿采用的，但是等一等我们就要看见，我们也必须学习这样来争战。从根本来说，这军队就是祭司体系。我不是指祭司的职任说的，乃是指祭司的军队，就是在约柜带领之下配搭而成的祭司团体说的。 到了新约，非常有意思，使徒们也是祭司性的。使徒必须是一个祭司。你我若不知道如何作祭司，你我就永远不能作使徒。使徒保罗说，在传福音的事上，他像一个祭司一样事奉。他是以祭司的身分，将所有信主的外邦人当作祭物献给神。我信我们都多次读过罗马书，但请问你曾否注意到保罗是作福音的祭司呢？如果我们是一个传福音者，我们也必须是这样的一个祭司。我们必须是一个祭司性的传福音者。我们若不是祭司，我们就不能适当的传扬福音，福音必须由一个祭司性的传福音者来传。 使徒彼得说，他与其余的人必须先专心祈祷，然后再尽话语的职事。换言之，要尽话语职事，首先必须是祭司。我们必须先专心祈祷像一个祭司，花时间在主面前。这就是祭司的职事。 在各种各样的事奉之先，必须在主面前事奉祂像祭司一样。我们若是一个长老，就必须是一个祭司长老；若是一个执事或女执事，也必须先是一个祭司。不作祭司，就永远作不好执事。进一步说，如果我们不是祭司，在教会里就永远作不好弟兄，也作不好姊妹。我们也必须是祭司丈夫，祭司妻子，祭司父母。在每一件事上都必须是祭司性的。 军队必须是祭司性的，使徒必须是祭司性的，长老、执事也必须是祭司性的，作弟兄，作姊妹，也必须是祭司性的，并且作丈夫、妻子、父母、儿女，都必须是祭司性的。这就是说，在服事主的事上，我们必须首先向主敞开，花时间在祂面前，让祂来充满、浸透，甚至将我们吞没了，使我们与祂完全合一。如此，祂就成了我们的内容，我们也成了祂的表现。无论是争战，传福音，用话语教导人，或长老、执事的事奉，祂就都能借我们说话，从我们里面有所发表。不管我们是什么，都能成为一个通道，让主流出去。我们生活的方式，我们工作事奉的路，都必须如此。 三十年前，若有弟兄来问我，该如何作长老，我会列出几点须知。我会答说，弟兄，请打开圣经；然后我会告诉他那些点。但是今天若有人来问我如何作长老，我会答说：‘去作一个祭司，去尽祭司的职任，这样你就能作好长老了。’ 在我年轻的时候，若有姊妹来问我，如何能有一个正当的家庭生活，我又会给她们第一点、第二点、第三点等等，一直到十二点。但近年来我只简单的劝少年姊妹到主面前去，摸着主，也被主摸着。一旦主浸透了你，你就会晓得如何作一个好妻子了。不是用十条诫命，也不是用十二条。所有的命令都不管用。只有一件事管用，就是到主面前去，把自己向祂敞开，让祂以祂自己来充满、浸透。这样主就真正成为你的内容和实际，而你也就成了祂外面的彰显，显于作好妻子、好丈夫、好长老或好执事。 切莫太过相信你的信息、教训或讲道。只有一件事可信托，那就是作祭司。一九三四年，一位同工迁到中国北方一座大城去。当他去到那里，很穷，在那城里也不认识什么人。开头几年实在相当苦。他找不到一个人与他一同聚会。以后有两三位从我家乡迁去那里，但是局面还是很难。好些弟兄劝他搬个地方，他不肯。以后逐渐有人得救，人数加增。到一九四九年春天，他们一次受浸人数高达七百人。但我的点是在这里：这位弟兄口才不好，说话很迟钝，发表很慢，但他祷告很多。那城的工作实在是祭司事奉所支持、推动出来的。 惟独祭司的职事能建造教会 基本上教会是借祭司的职事建造的，而不是借教导的职事建造的。所有的地方教会必须是地方上的祭司团。我们并不需要太多的讲道，但是我们需要祭司的职事。一个刚强的地方教会，乃是一个满了祷告的人的教会。也许在话语上，教导上不太强，但是在祷告上却是强的。他们在祷告上灵是强的，因为他们在日常生活中时常操练作祭司。他们学会了向主敞开，到主面前去，花时间在祂面前。他们学会了被主充满，甚至被主吞没。因此他们的灵是活的、积极的、进取的，一旦他们来聚会，没有什么压制他们。他们里面的灵是烧着的。 千万不要以为我是鼓励你们，祷告求主来作什么。这不是我的点。真实的祷告并不是求主为你或教会作什么事。真实的祷告乃是向主敞开。不求祂为你作什么，只向祂敞开，让祂以祂自己来浸透你。然后祂会给你负担去祷告，也会引导你去祷告。这样，你的祷告才是照着里面感觉而有的，不是照着头脑。 我们为什么要祷告？正因为我们什么都不会。我们永远不会作长老，永远不会作执事，也永远不会作传福音者。我们就是不会作，因此我们必须祷告；意思就是说我们投靠主。另一个必须祷告的原因，是由于我们知道神必须借着我们作一些事。离了我们，即使神自己也不能作什么事。这一点是非常值得注意的。没有我们，神没法传福音。没有我们，神没法叫众人得救。不错，我们需要祂，但祂更需要我们。因此我们必须祷告，因为我们什么也不能作，又因离了我们，神也不能作什么。第三个必须祷告的原因，是因神自己要与人调和。当我们敞开自己祷告的时候，祂自己就能与我们相调。当神人借祭司性祷告相调的时候，神就会经过人流出去作祂的工。 因此我们看见，如果我们要建造教会，首先必须认识我们不能作什么。我们不能建造教会，而我们又必须建造教会。这个负担就压我们去祷告。除非我们祷告，否则连主也没法建造教会。教会的建造只能借神人调和而达成。必须有一些人将自己献给主，让主与他们相调。这样教会才有得着建造的可能。这个建造不是借着话语的职事，而是借祭司的职事。我们只须学习操练尽祭司的职事，顶自然的我们就要看到果效。 我们读教会历史和好些属灵人的传记，都会发现同样的原则。不是工作或讲道的问题，乃是作祭司的问题。我们必须有祭司性的职事。当然我们需要有人在外院工作，但是我们必须知道，所有外院的活动乃是受那些在圣所与至圣所里的人的支配。没有圣所或至圣所里的祭司，就没有外院工作的支配。一切外面的活动，必须根据里面祭司的支配。今天我们就是需要这种祭司性的职事。 祭司尽职的路乃在灵中的生命 我必须一再重复的说，要有以弗所六章的争战，或作以弗所六章的战士，我们需要祭司的尽职，我们必须将自己献给主，让祂得着我们，浸透我们，使我们与祂合一。就在这调和之中，主要在里面推动我们，叫我们从深处出来某种表现。这就是祭司的尽职，也是一切事奉的基本要求。如果缺了这个，不论我们的教训、信息、方法与恩赐如何，都不见效。已过的历史足够证明这一点，这一切在已过几个世纪中都已经过试验。教训、方法、信息、恩赐、以及许多不同的实行都试验过，结果还是显出无效。 我们如果不活在灵的生命中，不管采用什么方法，我们仍旧是死的。一次，有一位弟兄对我说，大约十六年或十七年前，他从弟兄会学会了聚会的方法，就是聚会的座位是围起来，而不是朝着一个方向的。于是他们把椅子都围起来排，结果聚会比以前更死。过不久他们决定还是恢复老样子，又朝一面排。你我若不在灵的生命里，我们的方向越多，我们就越死。朝一面排就一面死，朝四面排就四面死。你这个人若是死的，不管人把你怎么排还是死的。当我活起来的时候，不管怎么坐，我还是活的。不是方式，而是生命；不是信息，而是灵；不是恩赐，而是作祭司。 在今日的基督教里教训太多，各式各样的方法已往也都曾试验过。不是方法的问题，乃在于生命、灵、以及在至圣所中的祭司事奉。忘掉你的办法吧！来到祂面前，让祂来浸透你！ 今日的问题不是别的，乃是灵中的生命。当我年轻的时候，我会与人辩论好些事情，说怎样才合圣经。但今天我知道，这样辩论全属愚昧。不是这，也不是那，是灵中的生命。我们必须活在主面前，必须向祂敞开，被祂充满。祭司的尽职只有一条路，就是在主面前。我们必须得着主的同在。这就是何以在新约中很难找到任何种的方法。什么是最好的传福音方法？没有人说得上来。你们若来问我，什么方法最对，我要说我不晓得。我真的不晓得什么方法最对。你永远无法从圣经中找到一个讲道或为主作工的方法，因为新约是灵的时代，不论你采用什么方法，必须在灵里。每一件事必须在灵里。 近年来无论我到那里，我从不注意方法。不管人用什么方法聚会或事奉主，都没有什么关系。真正的问题是究竟有没有主的同在？有没有灵中的生命？ 愿主施怜悯，救我们脱离一切非祭司性的事奉，只学一个功课就是活在主面前。然后我们才能从主面前出来，用饼和酒去供应人的需要。这是我们所要的。如果我们是主的军队，我们必须是作祭司的军队。如果我们是使徒，我们必须是作祭司的使徒。不论我们是怎样的人，有怎样的功用，我们必须是祭司。这样才能给主一条亨通的路，让祂继续往前，并借我们成就一些事来完成祂的旨意。 再蹈历史的覆辙是太愚昧的事。自从五百年前主开始祂的恢复以来，祭司的供职始终没有彻底的恢复，甚至到了今天仍是这样。弟兄会看见了所谓的普遍祭司职分，意思是说，每一个人都该尽他的功用；但那个行不通。你不能盼望死人来尽职，也不能盼望一无所有的人来将基督供应给人。祭司供职不仅是普遍的问题，而是生命的问题，活的问题，神圣的问题，以及活在主面前的问题。我们相信在这末了的年日中，主必须恢复祭司供职—不是普遍的祭司职任，而是圣洁君尊的祭司职任。 我们必须被带进与主接触，被祂充满的实际里。这样，我们就能在灵里活泼而富于进取的将一些出乎主的去服事供应给人。这就是祭司的体系，这也就是主在一个团体方式里所要恢复的。祭司体系不是个人的，乃是团体的，乃是一个祭司团来工作，在身体的方式中共同配搭来供职。我深信主要在这末后的日子中恢复这个祭司体系。 第七篇 拿细耳人的原则 民数记六章一至十二节：从略。 撒上一章十一节：‘〔哈拿—就是撒母耳的母亲〕许愿说，万军之耶和华阿，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。’这就是说，这孩子要成为拿细耳人。二十八节：‘所以我将这孩子归与耶和华，使他终身归与耶和华。’（‘归与’英文有借与的意思。） 路加一章十五节：‘他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。’按这节圣经看，施浸约翰也是一个拿细耳人。 神对祭司职任的补充 在出埃及记、利未记这两卷书里，主委派指定了许多种人。以后在民数记开头，主告诉摩西如何把这些不同的人配搭成为一个军队好去争战。当主告诉摩西如何配搭之后，祂就在第六章给摩西一些类似补充的说明。当初主已经指定委派，只有利未支派的亚伦家作祭司。利未支派其余在会幕侍候的人并不是祭司。 但如果亚伦家向主不忠诚，甚至离弃了主，怎么办？这种想法也许我们会觉得奇怪，但在圣经中并不奇怪。我们都知道，在人受造堕落之后，神拣选了亚伯拉罕。从亚伯拉罕出来了以色列人，神是盼望在他们身上得着一个祭司的国度。我们必须记得，祭司乃是一个向主开启，以致主能与他相调的人。主是他的内容，他是主的彰显—这就是祭司。神的愿望是要全以色列国，成为一个祭司的国度。可是由于以色列人的失败，主就拣选了利未人作为祭司的支派，来代替以色列民这个祭司的国度。但不是全支派都被拣选，只有亚伦家可作祭司。 你能否相信亚伦家永远不会失败？到了以利的儿子那个时候，亚伦家至终也是全然堕落了。然而主预先就看见了这个情势。于是在祂委派亚伦家作祭司之外，祂在民数记六章有了一个补充。这个补充的用意就是如果亚伦家失败了，主开了一个边门，作为紧急时候的一个准备。前门如果坏了，还有一个边门好用。因此就有了拿细耳人的条例。 拿细耳人并不限于某种人，因为任何一个人都可以成为拿细耳人。无论你是否利未人，是否亚伦家的一分子，不管是男是女，这边门向着他们都是开着的。甚至连姊妹都不必因着旧约中规定只有男人可作祭司这事而担心。这扇边门向着男女都是开启的。在正常的时候正门是对的，但是事情反常的时候，边门是十分有用的。拿细耳人条例的原则乃是说，这门向着每一个人都是敞开的，没有一个是被限制在外的。 自愿奉献 那么，究竟什么是拿细耳人的原则呢？拿细耳人的原则乃是自愿奉献。不是根据被主委派、指定、甚至拣选，而是根据你自愿将自己奉献给主。照着撒母耳的母亲哈拿的话，就是把你自己‘借’给主。比方说，如果我很富有，你用不着借我什么。只有当我穷的时候，我需要向你借。就祭司职任而言，在以利的时候主实在是穷。因此哈拿将撒母耳借给主。她对主说，如果主赐她一个男孩子，她就愿意将他借给主。在事情不正常的时候，使主在祂的经营中贫穷了，有些人需要将他自己甘心情愿的借给主。 撒母耳究竟属于那一支派？好像他是利未人，实在说他是属以法莲支派的。（撒上一1～2。）撒母耳连亚伦家都不属，但他根据奉献，分别出来归给主，而成了一个祭司。撒母耳成为祭司是从边门进来的，不是从大门进来的。他是根据民数记六章补充的条例进来的，而不是按照神的委派指定。 撒母耳不单是祭司，他也是士师。首先他是个在祭司职任上的人，其次他是个在君王职任上的人。所有的士师都是权柄那条线上的人。在这一切之外，他又是一个先知。因为是他带来君王，将时代转到君王的时代。与这一个人关联的事物太多！他身上有祭司，有权柄，有先知，以及把一个走下坡路的时代转为君王的时代。撒母耳是主所拣选的么？不是。他是主所委派、所指定的么？不是。这样一个了不起的人能进入神的经营，只是根据拿细耳人的原则。当事情反常的时候，神预备了这一个自愿奉献的边门。 虽然施浸约翰是祭司的儿子，因此他成为祭司是根据神的指定委派，但他这祭司作得很特别。他作祭司并不是根据他的出生，而是根据拿细耳人的原则。当事情反常，情况往下去的时候，根据出生，委派或指定作祭司的都不够好。因此，这个补充必须应用上。 容我问大家一个问题：我们今日是否活在一个祭司光景正常的时代？无疑的是一个反常的局面；早晚我们会了解，按照指定或出生而为祭司是不够的。因为大门不行，边门就用得着了。不要单说我们生来就是祭司和君王。尽管这是真实的，今日的光景不正常。由于大门被毁坏了，我们需要拿细耳人的原则。这么多基督徒生来就是祭司与君王，但是他们像么？我们必须应用拿细耳人的原则。不管我们生来是祭司与君王的事实如何，我们必须站在拿细耳人的立场上，将自己奉献，分别出来归于主。不管我们对于生来就是祭司与君王的了解有多少，如果我们不甘愿将自己分别出来归主，我们就永不能有真正的祭司事奉。在今日反常的情况下，正门不够好。我们必须走这个边门，借拿细耳人的原则，将我们自己分别出来归于主。 拿细耳人的四重奉献 关于拿细耳人的奉献，有四件事说得很清楚。首先，拿细耳人不可以吃喝一切用葡萄作的东西，连皮也不可吃。按预表看，酒和任何用葡萄作的东西，是指属地的快乐与属世的享受说的。我们若要体会祭司职任，我们必须脱离一切属地的快乐。在这个国家（指美国）想要脱离属世的享受是相当难的一件事，因为美国是一个最注重属世享受的地方。由于许多的试探，就是属地的娱乐和属世的享受，在美国的青年人很难体会真正的祭司职任。只要我们喝一点葡萄作的东西，我们就不能作祭司了。借着重生，所有的基督徒都生为祭司与君王，但几乎所有的人都因属地的酒而被破坏了。这不是一件小可的事。 我们必须了解，这个时代就是一个走下坡的时代。要站住祭司职任的立场，我们必须甘愿彻底脱离葡萄酒。主的恢复只有借祭司的体系才能成功，而这个祭司体系又必须是完全脱离属地娱乐和属世享受的。当我们有分于这世界之时，我们就了了。不用别人说什么，我们里头很清楚。我们可以仍为主的儿女，但我们已失去祭司的实际了。哦，属地的快乐和属世的享受对于祭司职任有何等的毁坏！ 也许有人会问说，你所说的属地快乐是何所指？不必问我，问你自己好了。你若问我，我会反过来问你，你很清楚！你永不能说，我不晓得。我知道你晓得。你确切的知道属地的快乐和属世的享受，如何使你离开祭司的职任。在今日每下愈况的光景之下，主需要一些绝对奉献而作开路先锋的人。这个奉献必须是毫无保留的。 拿细耳人奉献的第二项就是不可剃发。在祭司职任里的人，必须是一班奇特的人。我们必须有一点奇特，与众不同。如果我说你怪，你会不愉快。但是如果你这样说我，我会十分欢喜。基督徒奇特是对的。 拿细耳人不可剃发究竟有什么意思？林前十一章十四节说，长发是男人的羞辱。那不是荣耀，乃是羞辱。对女人说那是荣耀，但对男人却是羞辱。拿细耳人乃是一个甘愿为主蒙受羞辱的人。长发的意思是脱离己的荣耀。己已被治死；因此不再有自觉，自义或自荣。只要我们有自己的荣耀，我们就永远不能作祭司了。我们必须为主的见证和祂的旨意受羞辱。不要作一个寻求荣耀的人，乃要作一个蒙受羞辱的人。 常常有一些弟兄劝我不要说某些话，或作某些事，因为他们怕我因此而有恶名。但是我欢喜有一个恶名！甚至有人说我是扰乱者，我为这样的恶名赞美主。我们不要把自己弄得有好名声。当主在世时，祂的名声也不太好。你我若要作祭司，就必须学习忍受羞辱。 希伯来十三章十三节说，要出到营外忍受祂所受的凌辱，这个意思就是忍受祂的羞辱。切莫害怕坏名声，或人的坏话。人若不敢背负羞辱，就不能作祭司。祭司乃是一个留着长头发的人，意思是说他没有自己的荣耀。一个真正的祭司多少总要受到人藐视的。尤其是在美国，美国人专求享受与荣耀。在美国你能对基督徒讲一切的道，只是不可讲与世界分别，以及否认己的荣耀。一旦你讲这两件事，他们就不高兴了。为作祭司要付出相当的代价。我们必须为祂的缘故忍受凌辱，否认一切己的荣耀。 拿细耳人奉献中的第三项，乃是不可因任何死人而受到玷污，特别是最亲近的亲属。我们的近亲代表我们天然的情感，这个东西会叫我们死。我们必须从我们天然的情感里被分别出来，它非常容易叫我们死。我们必须胜过我们天然的情感，而不受父母、姊妹、甚至丈夫或妻子的影响。我们与主之间的事只是我们与主的事；绝不可夹进我们天然的情感，否则我们就死了。不错，我们都是生而为祭司，为君王的，但是我们与双亲、弟兄、姊妹的关系如何？我们与妻子的关系如何？她是活人，还是死人？这一切的话，意思就是我们必须胜过我们天然的情感。 为何今日许多生为祭司君王的基督徒，竟不能尽他们的功用？乃是因为这几件事：属地的快乐或娱乐，己的荣耀，以及天然的情感。如果我们真要有分于真实的祭司职任，我们必须甘愿的将自己奉献给主，并脱离这一切的事。 再者，主的话对于属灵的死亡说得更清楚。民数记六章九节说，若在你旁边忽然有人死了，你就被沾染了。不单是亲属，任何人都能影响我们。如果我们被他们的死亡沾染了，我们一切离俗分别的日子都丧失了。也许我们能胜过天然的情感，但有一天在教会中有一位和我们站在一起的弟兄突然死了，（我不是指身体的死说的，而是指属灵的死，）若有这样的事发生，我们必须小心不要被他影响。绝不要让他将死亡传给你。撒但乃是死亡的源头，他非常喜欢将死亡散布给别人。在教会生活中，有许多弟兄姊妹都是被一两个死亡的肢体玷污了的。每逢我们感觉到或闻到属灵死亡的气息，我们必须跑开。这是拿细耳人奉献的第四点。 你喜不喜欢看垃圾箱？不论谁的家有多好，总得有一个垃圾箱。连王宫里也得有一个垃圾箱。在宇宙间也有一个垃圾箱。地狱就是宇宙的垃圾箱，为着来盛装宇宙间的垃圾。不要说某某地方教会有多好，多好，因为每个教会都有一个垃圾箱。你若来到我家，你是否要去闻闻，去欣赏一下垃圾箱呢？当然不。可是有时我们到一个地方教会去，我们并不到客厅去，却去看垃圾箱。我们并未使自己去享受那些美善的事物，反而去享受垃圾箱—谗言、批评、怨言。结果我们受到了死亡的沾染。我们越是接触这些消极的东西，我们就越无法祷告。我们被死亡沾染了。我们可以有一百个理由为这个，或那个，但是我们被死亡沾染了。若在你旁边忽然有人死了，我们必须跑开。要跑离死亡的肢体，否则你的灵要受死亡的沾染。 属地的享受，己的荣耀，天然的情感，在别人身上突然性的属灵死亡，都必须胜过，否则祭司职任就受了毁坏。我们必须了解今日的局面是反常的。否则拿细耳人的原则就用不着了。我们必须自愿作拿细耳人，就像撒母耳那样，他将一个往下堕落的时代转变为君王时代。也像施浸约翰一样，将旧约时代转变为新约时代，并引进主耶稣基督。我相信在这末后的日子，也是这样的人来转移这个时代。只有拿细耳人能将主耶稣带回来。这个任务无法由今日的基督教承当，惟独由那些自愿从属地享受，己的荣耀，天然的情感，以及在别人身上突发的属灵死亡中分别出来的人来承当。他们才是今时代的拿细耳人，好将往下堕落的时代转到国度的时代。是他们把主带回来。 我们必须将这原则带到主面前去祷告。不要说我们生来是祭司和君王。在今天这堕落的时代中，生而有的委派是不管用的。今日需要一个边门，就是拿细耳人的条例。我们众人都必须把自己借给主。就属灵的人位说，主今日十分贫穷，我们必须将自己献上，借给祂来完成祂的旨意。只有拿细耳人的条例，才能应付今日紧急的需要。主今日正呼召一班人完全脱离一切属地的享受，自己的荣耀，天然的情感，以及突发的属灵死亡。谁肯作自愿军？祭司的体系