说明 本段系李常受弟兄于一九六七年十二月二十九日至一九六八年一月一日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。 第一章 约翰福音中生命与建造的引言 读经：约翰福音一章一至四节，十二至十四节，二十九节，三十二害壬二节，二章六至十节，十六节，十九节，二十一节，三章一至八节，十四至十六节。 在这系列信息中，我们的负担是要来看约翰福音中的生命与建造。因着基督是生命，召会是神的建造，所以看见生命与建造，实际上就是看见基督与召会。因此，我们的负担是要对基督是生命，和召会是建造有所看见。 生命与建造的福音 在圣经六十六卷书中，约翰说到生命的事最多。能有这样的领悟是很好，但我们必须进一步仰望主，使我们不仅看见生命，也看见建造。生命不是最终的目标；生命乃是达到目标的过程、道路。生命是为着建造。约翰福音不仅仅是生命的福音，乃是生命同着建造并为着建造的福音。在以下各章中，我们要以全书概述的方式，来看这卷福音书。 约翰福音的结构 四卷福音书中的两卷I马可和路加I是主在地上生活的历史。另外两卷—马太和约翰I主要不是历史书，乃是按着关于基督的教训而成书。这两卷书不是专注于基督生平事件的历史次序，乃是将祂生平里所发生的事件，以某种顺序呈现，以陈明并强调关乎祂的教训。我们来看约翰福音的结构时，必须牢记这事。 约翰福音的顺序安排得很好。一章是引言，二章是引言的补充。这两章在一起形成完整的单位。在这之后，三至十一章陈明九件事例，说明基督如何是我们的生命和生命的供应。然后十二至十七章，是三至十一章所陈明之事的说明和解释，告诉我们，那些接受基督作生命，并享受祂作生命供应的人，如何能与祂是一。比如，十五章告诉我们，基督是葡萄树，我们这些接受并享受祂的人，是葡萄树的枝子，因而与祂是一。在这段落的末了，在十七章，基督献上独特的祷告—为着建造的祷告。祂祷告要使所有得着永远生命的信徒，都能成为一。我们能够是一的路，乃是借着在一里得建造。建造就是一，一就是建造。因此，十七章不仅说到生命，也说到建造。最末了，十八至二十章说到基督的死、埋葬和复活°基督复活之后，回到门徒那里，将属天、神圣的圣气，就是圣灵，吹入他们里面。(二十22。)借着吹入祂的门徒里面，祂就进到他们里面，永远与他们同在。然后在二十一章，基督在复活里将自己显给信徒看，训练他们靠祂无形的同在而活。这是整卷约翰福音的概述。 约翰福音的弓言 基督创造的大能和生产的生命，连同生命的光 约翰福音的引言，可用本章开头所列的几节经文概述。约翰开头就说，“太初有话，话与神同在，话就是神。这话太初与神同在。”(1～2。)按照一章，那太初是神的这奇妙的一位，有两种大能—创造的大能和生产的大能。三节说，“万物是借着祂成的；凡已成的，没有一样不是借着祂成的。”这是基督创造的大能。惟有在祂里面，万有才得以存在。然后四节的开始说，“生命在祂里面。”这是指基督生产的大能，是比较主观的。基督不仅有大能创造，也有大能生产。我们与动物不同，动物只是祂所创造的。我们不仅受造，也由祂所重生。现今我们不仅仅是受造之物而已，我们乃是神的儿女。(12～13。)我们出生成为神的儿女，这是约翰福音里的一个基本思想。 四节继续说，“这生命就是人的光。”黑暗来自死亡。在死亡里，就是在黑暗里。作为信徒，我们不在黑暗里；我们乃在生命里，这生命就是人的光。出生包括蒙光照。我们都能确信，我们即已由神而生，我们乃在生命的光之下。 由神而生，成为神的儿女，有神圣的生命和性情 十二至十三节说，“凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。”这位奇妙的基督，就是太初的话，也就是神，祂有创造的大能和生产的生命。祂来不是给人学习或模仿，乃是给人接受；凡接受祂的，祂就赐他们权柄、权利，成为神的儿女。因着我们接受了基督，神就不否认我们有权柄成为祂的儿女。我们有权利告诉神，祂是我们的父。在一个正确的国家里，儿女有权要求父母；甚至政府也命令孩子的父母必须照顾孩子。同样的，我们由神而生的人，有权利成为神的儿女。我们不是生为宗教的教徒，乃是生为神的儿女。我们必须强调十三节里的“生”这字。我们不是仅仅受神教导；我们不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。 不在美国出生的人，没有美国人的身分。因此，他们从国外来，就需要入籍。然而，那些接受基督的，不需要“入籍”，因为他们从神有了新的出生。那些从君王生的，是生为王室。同样的，那些由神生的，就成为神圣的，有神圣的生命和神圣的性情。(三15，彼后一4。)我们不仅仅是人；因着我们已经从神而生，我们也是神圣的。这是在约翰福音这卷书中向我们所传的福音。 话成了肉体、神的羔羊和鸽子 约翰福音继续提供更多细节，说到基督来给人接受的方式。一章十四节说，“话成了肉体。”基督来的方式，是借着成为肉体。神的目的是要我们接受基督，使我们从祂而生；但我们是有罪的，不仅在行为和行动上有罪，也在我们的生命和性情里有罪。因此，神必须有所作为，以除去罪。为使我们成为神的儿女，神首先需要除去消极的事物，然后将积极的事物分授到我们里面。 罪在我们每个人里面；罪在我们的血轮、性情里。我们无法作任何事把罪洗除。这就是为什么基督在肉体里来，作神的羔羊，为我们死在十字架上。神的羔羊是为着救赎。基督在肉体里来时，施浸者约翰宣告：“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！” (29。)基督借着成为肉体而来，为要成为救赎的羔羊。若没有肉身，祂无法作救赎的羔羊，流血洗去我们的罪。祂在肉身里死在十字架上，作神救赎的羔羊，除去世人的罪。 施浸者约翰说到基督是神的羔羊之后，说，“我曾看见那灵，彷佛鸽子从天降下，停留在祂身上。”(32。)正如羔羊是救赎的象征，鸽子乃是生命的象征。因此，羔羊同鸽子，表征救赎连同生命。基督不仅是死在十字架上的羔羊，也是用圣灵为祂百姓施浸的鸽子。祂在十字架上的死是为着救赎，祂用圣灵施浸是为着生命。我们每天都需要在救赎和生命这两面享受主。我们不仅有羔羊，也有鸽子。 约翰一章是整卷约翰福音的引言，说到话、神、生命、光、基督借着成为肉体而来、神的羔羊和鸽子。基督是那太初就有、与神同在、甚至就是神自己之永远的话。这一位有创造的大能和生产的生命。祂成了肉体，作神的羔羊，使我们蒙救赎；祂也是鸽子，将生命分授与我们。 变死亡为生命，为着在复活里建造神的殿 二章包括两件事─变水为酒(1～11)和洁净圣殿。。)酒表征生命，殿是指建造。因此，二章说到生命与建造，或者我们可以说，生命为着建造。主耶稣来，为要将我们的水变为酒，也就是将我们的死亡变为生命。只有耶稣能吞灭我们的死亡，将这死亡变为生命。我们不仅是装水的水缸，我们也是水本身，也就是说，我们不仅有死亡，也是死亡的具体化身。然而，主耶稣来运用祂生产的大能，将我们的死亡变为生命。现今我们不再是水；我们乃是酒。主已将我们的水变为酒。 在水变成酒的记载之后，约翰继续说到殿。主耶稣告诉犹太人：“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”(19。)主说这话，是以祂的身体为殿说的。(21。)三日，是指祂的死和接着的复活。在复活里，这殿不仅是基督的肉身，也是神的建造，就是召会。主耶稣不仅使祂自己的肉身复活，也使祂的许多信徒复活，他们同被建造成为殿，神的家，就是“我父的家”。(彼前一3，约二16，十四2。) 约翰二章开始于“第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席”。然后在十九节第二次题到第三日，耶稣说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”在圣经里，第三日表征复活。(太十二40，可八31，九31，十34，参创一9～3。)因此，主在第三日变水为酒，祂也在第三日建造神的家，这是非常有意义的。变死亡为生命，以及建造神的家，都是在复活里并属于复活的事。 在约翰福音的头两章里，已经清楚的陈明生命与建造。永远的这一位，就是神自己，成了肉体，作神的羔羊，以除去世人的罪，好在复活里将我们的死亡变为生命，并建造神的家。这样，生命与建造的思想就引介了整卷约翰福音。 第一件变死亡为生命的事例—尼哥底母的事例 在一章和二章的引言之后，从三至十一章有九件事例，说明神作生命如何应付各种不同之人不同的需要。第一件事例，领先的事例，是尼哥底母的事例。尼哥底母不是个年轻人，乃是老迈的成年人。他知道自己已经老迈。在三章四节，他对耶稣说，“人已经老了，如何能重生？”许多年老的人想要有新的开始。同样的，尼哥底母知道自己年纪已经老迈，至终他愿意有一个新的出生。 第二，尼哥底母是个虔守宗教的人。约翰告诉我们，他是“一个法利赛人”。(1上。)那时作为法利赛人乃是在宗教里的高阶层人士。不仅如此，他不仅仅在名义上是法利赛人；他乃是真正热中于他的宗教。第三，祂是犹太人的官。(1下。)第四，尼哥底母是有卓越成就的人。他非常有学问，这由主称他为以色列的教师所指明。(10。) 教师这称呼，与他在二节对耶稣的称呼相同，在那里，他说，“拉比，我们知道你是从神那里来作教师的。”尼哥底母是有学问并有高成就的人。 第五，无疑的，尼哥底母相当有人生的经历。第六，他是个良善、有道德、品格崇高的人。第七，他有饥渴并寻求的心，夜里来见耶稣，要探究更多关于神的事。总而言之，尼哥底母是年迈、虔守宗教、地位崇高、成就卓越、有学问、有经历、有道德、并有心寻求的人。因着这些资格，他可视为最高的寻求者。因此，他的事例是三至十一章中头一个事例。 由水和灵生 然而，这位可作模范的人来见主，若是有智慧，他就不应该先说话，而只该听。主是宇宙中最智慧的一位，祂只是等着这位年长、有学问、却愚昧的人开始说话。尼哥底母开头说，“拉比，我们知道你是从神那里来作教师的，因为你所行的这些神迹，若没有神同在，无人能行。”(2。)耶稣也许想：“尼哥底母，谁告诉你，我是拉比？我不是拉比，你却给我这称呼。”尼哥底母也称主是从神那里来的教师。今天大多数基督徒欣赏教师，许多人参加聚会，主要是要聆听教师的话；因此，他们只是寻求教训，如同尼哥底母一样。 尼哥底母一开口，他的光景就被暴露出来。主开始说，“我实实在在的告诉你。” (3上。)翻为“实实在在”的原文，乃是“阿们”这辞。这指明，主耶稣是以充分的确信，毫无疑问的说话。主说祂真实的话，祂阿们的话时，我们也必须对祂说阿们。耶稣不是说，“人若不受我教导，就不能见神的国。”这样的话，不值得“实实在在”的说。主阿们的话是说，“人若不重生，就不能见神的国。”(3下。)尼哥底母不需要更多教训；他需要新的出生。他需要生命，而不是教训。 除了肉身的出生以外，尼哥底母不知道还有任何别的出生，所以，他对耶稣说，“人已经老了，如何能重生？岂能再进母腹生出来么？”(4。)作为天然的人，他想要运用他天然的观念来明白属灵的事。我们不该以为我们与尼哥底母不同。我们也常常想用天然的心思明了属灵的事。我们若在尼哥底母的情况里，我们也会同样认为重新出生惟一的路，乃是回到母腹再生一次。 尼哥底母表达了他天然的观念之后，主告诉他：“我实实在在的告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。”(5。)虽然许多读经的人没有正确的理解主关于水和灵的话，但尼哥底母明白，因为施浸者约翰对法利赛人说过这话。在马可一章八节，他说，“我是将你们浸在水里，祂却要将你们浸在圣灵里。”因此，所有的法利赛人都熟悉水和灵的观念。约翰来，是用水为人施浸，但那在约翰以后来的那一位，要用灵为人施浸。 新约时代的头一个职事，是水的职事；水表征死与埋葬，以了结悔改的人。我们若来到施浸者约翰这里并悔改，他也许会说，“我不会改变、改良、调整或改正你。你是彻底、绝对、完全败坏的。你一无是处，甚至无法调整或改正。你只配了结和埋葬。”我们必须领悟我们在那里，以及我们的所是。我们不该以为自己很好。自以为谦卑、不像别人那样骄傲，这种想法是可怕的。我们不是特出的人，我们只适合埋葬。从任何一个地方或任何一种背景来的每一种人，都只适合埋葬。 约翰的职事先来，因为没有借水被了结并埋葬，我们就无法得着那灵。年龄、宗教、学问、经历、道德和寻求的心，这些都不够。我们不该高估我们的年龄、教育、成就和寻求。主并不看重这些事。反之，这一切都需要被埋葬。尼哥底母到耶稣这里来要得最好的教训，但主题醒他施浸者约翰所说的话I他需要借着受浸被埋葬。尼哥底母需要从受浸的水和施浸的灵得着出生。水是为着了结和埋葬，灵是为着在生命里的新起头。借着水和灵，我们就得以重生。 我们凭天然出生所是的一切，都必须被了结。我们读约翰一章和二章关于话、神、生命、光、话成了肉体、神的羔羊、鸽子、活的酒和建造时，也许大喊：“阿利路亚！”但我们来到三章的了结和埋葬时，也许很沮丧。我们也许觉得，要一个良善而有好教养的人被埋葬，是太过度了。我们也许说，只要作基督徒就好了，不必放弃我们的文化。我旅行时，发现几乎每一个人都以他自己的国家为傲，认为自己的国家是最美好的地方。然而，无论我们从那里来，我们都需要被埋葬。我们借着在一切事上被了结和埋葬而从水生，这是我们经历基督作生命的开始。我们若在基督徒生活的起头没有学习这功课，我们现在必须补上这功课。没有被埋葬，我们就无法进入召会生活。倪弟兄告诉我们，召会的入口有十字架。任何人若想进到召会里，他首先必须被钉死、埋葬、并且从水和灵而生。 借着基督在蛇的形状里受死，在人肉体里撒但的邪恶性情在十字架上受了审判，使信徒得着永远的生命 主耶稣继续说，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信入祂的都得永远的生命。”(14～15。)神吩咐摩西在旷野举起铜蛇，使一切以色列人，一看这蛇就得活，不因蛇毒而死亡。(民二一4～9。)同样的，基督作为神的羔羊，也以蛇的形状受死而被举起。尼哥底母不该认为自己是良善的。实际上，他是一条小蛇，不仅是有罪的，也是像蛇的，有魔鬼的性情在他的性情里。无论我们多么良善，我们乃是罪人，甚至就是蛇。(太二三33。)这就是为什么我们需要被了结并被埋葬。虽然有罪的人实际上有蛇的性情，但基督只有蛇的形状，而无蛇毒。作为“铜蛇”，祂有罪之肉体的样式，(罗八3，)但全然无分于肉体的罪。(林后五21，来四15。)因此，祂的死不仅对付了罪，也对付了撒但。基督以蛇的形状受死，不仅除去罪，也毁坏魔鬼并伤了他的头。(二14，创三15。)这样的死是为着救赎我们，使我们能得着永远的生命。 第二章 接受水和那灵的职事，在实行上活在重生的实际里 读经：约翰福音一章二十九至三十三节，三章一至八节，十四节，十六节，二十六至三十节，启示录二十一章二至三节，二十二章一至二节。 羔羊、鸽子和新妇，表征救赎、生命和建造 在约翰福音里，施浸者约翰，就是基督的先锋，宣告三件关于主的事。在一章二十九节，他宣告：“看哪，神的羔羊。”在三十二节，他说，“我曾看见那灵，彷佛鸽子从天降下，停留在祂身上。”然后在三章二十九节，他说，“娶新妇的，就是新郎。”在这些宣告中，有三个美妙的项目I羔羊、鸽子、以及新郎同新妇。羔羊表征救赎，鸽子表征生命，新妇指明建造。救赎是为着生命，生命是为着建造。我们蒙救赎，是要享受基督这神圣的生命，并且这生命作我们的享受，乃是为着新妇的建造。这些是约翰所宣告关于基督的主要项目。我们绝不可忘记羔羊、鸽子和新妇。 关于羔羊，施浸者约翰说，“看哪。”说到鸽子降在基督身上，他宣告：“我曾看见。”同样的，关于新妇，他也着重的说，“娶新妇的，就是新郎。”约翰告诉他的门徒：“我曾说，我不是基督，不过是奉差遣在祂前面来的，你们自己可以给我作见证。…祂必扩增，我必衰减。”(三28，30。)施浸者约翰需要衰减，使基督能成为我们的一切。 因着启示录是使徒约翰著作的总结，所以我们要看过启示录，才能完全明白他的福音书。在这总结的书里，再次有羔羊和新妇。二十二章一节告诉我们，羔羊在城当中的宝座上。在十字架上的那位现今是在宝座上的那位，但祂仍称为羔羊。二十一章二节说，“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”羔羊是城的中心，新妇是城本身。因此，使徒约翰在他著作的开头和末了，都题到羔羊和新妇。然而，约翰福音也说到鸽子。那么，在启示录里鸽子在哪里？鸽子成了从宝座流出之生命水的河，产生并供应这城。(二二1～2。)羔羊是活水的源头，活水涌流以产生建造的城。因此，在约翰福音和启示录，都有救赎、生命和建造。救赎是源头，生命是凭借，建造是结果。我们绝不可忘记救赎、生命和建造。 在约翰著作的开头，我们看见从太初就有永远的话；这话与神同在，并且这话就是神。然后在他著作的结论里，神不再只是神，祂乃是羔羊神。启示录二十二章一节说到“神和羔羊的宝座”。神和羔羊坐在同一宝座上，这指明祂们乃是一位，是羔羊神。太初有话，话就是神；这话成了肉体，成为神的羔羊。(约一1，14，29。)现今从这救赎的羔羊神，流出生命水的河(鸽子)，为要产生城，就是由所有蒙救赎、得重生、被变化、并被模成的信徒所组成的新妇，以满足并应付我们新郎基督的需要。这三者—羔羊、鸽子和新妇—连同所含的意义，对我们必须是清楚的。我们一旦看见这三者，就无法忘记。 关于羔羊、鸽子'和新妇的启示很简单，却很深奥，给我们看见神永远的定旨和祂终极的目标。我们在这里，不是为着任何一种宗教、教训、或仅仅敬拜的仪式。我们在这里，乃是为着羔羊、鸽子和新妇，也就是为着救赎、生命和建造。我们都应该宣告：“羔羊、鸽子、新妇，阿们！太初有话，话就是神，今天这位神乃是羔羊神。从祂流出生命水的河，产生城，就是新妇，使新郎得着满足。阿利路亚！”这是何等重大又深奥！这启示是我们今天所需要的。我们不需要宗教、徒具道理的教训、或宗教的形式和规条。我们需要羔羊、鸽子和新妇I需要羔羊神、生命水河、以及城，这城就是献给新郎的新妇。 在水里受浸乃是我们的埋葬 以上一切美妙且深奥的事，是借着重生带给我们。我们需要得重生。虽然我们对“重生”这辞耳熟能详，但我们不该自认为完全明白重生。我多年前第一次听到重生的事，但甚至到目前我对重生仍然有新鲜的领会。 在前一章，我们看见尼哥底母是年迈、虔守宗教、地位崇高、有学问、有经历、有道德、并有心寻求的人。关乎他的一切，都是卓越的；他没有一件事是低劣或平凡的。他比我们许多人更年迈、更虔诚、地位更高、受更多教育、更富经历、更有道德、并且更有心寻求。然而，按照施浸者约翰的职事，他需要被埋葬。对天然的心思而言，强盗和罪人该被埋葬，但要埋葬一个像尼哥底母这样的人，似乎是不对的。然而，甚至最好、最高的人也必须被埋葬。我们一切的所是，我们所学的一切，我们一切所能作的，以及我们所得着并所达到的一切，都必须埋葬。埋葬不是一种调整、改正或改良。反之，埋葬与我们的重生有关。 虽然我们也许接受埋葬的教训，但我们需要更深的领悟。我们若真实领悟我们什么也不配，只配死与埋葬，当我们受责备，就绝不会被冒犯。无论人多么轻蔑我们、藐视我们、批评我们，我们会领悟，我们甚至比他们所控告的情形更糟。我们比最差的还差。(提前一E～16。)我们若看见这个，就会领悟，我们只配死与埋葬。受浸的水总是预备好作我们的坟墓。我们不可认为这坟墓只是为着别人，不是为着我们。 从肉体生，在肉体中有罪和撒但的性情 无论我们多虔诚，多寻求神，我们的成就有多高，我们都是从肉体生的，并且就是肉体本身。(约三6上。)这就是为什么我们必须被埋葬。邪恶的人和像尼哥底母这样居高位、有教养的人，都需要被埋葬，因为都是从肉体生的，都是肉体°.虽然外表上这两种人之间有所不同，但在性情上他们没有不同。一个人也许是“好肉体”，另一个人也许是“坏肉体”，但是从肉体生的，都是肉体而已。在肉体里有两个主要的项目。第一个项目由一章二十九节所指明，那里说到“世人之罪”。这节经文里的“世人”，如同在三章十六节，是指人。从肉体生的人里面有罪，这罪的结果是诸多罪行。第二个项目由十四节所指明，那里说，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”人的肉体里有撒但这蛇的邪恶性情。(启二十2，太二三33，约八44。)从肉体生的，就是肉体；在肉体里，有罪和撒但。 在积极一面，基督来将祂自己分授到我们里面作生命；在消极一面，祂来除去罪并毁坏那蛇。耶稣在十字架上受神审判时，神使我们众人的罪孽都归在祂身上，那时，耶稣在神眼中成了惟一的罪人。(赛五三6，太二七45～46。)林后五章二十一节告诉我们，那无罪的一位，就是基督，在十字架上成为罪。基督在十字架上时，不仅在神眼中成为惟一、包罗一切的罪人，甚至成为罪本身，并且祂在蛇的形状里受审判并被定罪。因此，在约翰的头三章里，我们有三个积极并美妙的辞I羔羊、鸽子和新妇，和三个消极且可怕的辞I肉体、罪和蛇。这些消极的辞与我们密切相关，因为我们是从肉体生的。我们享受羔羊、鸽子和新妇时，也应该就着肉体、罪、和蛇有所祷告。我们这样祷告，就会领悟，我们这从肉体生的人有罪和蛇在我们里面，并且没有善住在我们里面。(罗七2。)这就是为什么我们需要被埋葬。 基督在十字架上作为铜蛇被举起来时，只是在蛇的形状里；祂里面没有蛇的实际。这由罗马八章三节清楚指明，那里说，“神，即在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。”这一位是神的羔羊，死在十字架上，以除去罪、毁坏蛇并了结肉体。因此，我们要得重生，就必须被埋葬。不经历这埋葬，就不可能实行召会生活。只有在肉体被埋葬之后才能有召会生活。 埋葬与分授生命的职事 那里有死与埋葬，那里总是有复活。我们从水生，我们也从那灵生。施浸者约翰先来，将人埋在水里。在他之后，主耶稣来，使人活过来。施浸者约翰说，“我是将你们浸在水里，祂却要将你们浸在圣灵里。”(可一8。)因此，我们必须“从水和灵生”，(约三5，)也就是借着施浸者约翰的职事和耶稣的职事而生。约翰的职事是埋葬我们，基督的职事是使我们活过来，并赐我们生命。约翰用水施浸的职事先来，基督用那灵施浸的职事随后而来。 今天在召会里，我们仍有埋葬和分授生命的职事。没有埋葬和分授生命，就不可能有召会生活。从每一个国家、地区、文化和语言来的人，都需要被埋葬，因为在新人里，没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的或自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。(西三10～11。)有些人宣称，他们的文化比其他的文化高。这样的声称就像市场里的吵杂声，在世界里可以听见，但不该在召会中听见。今天我们仍然需要埋葬的职事。我们必须大胆宣告，我们都需要被埋葬。 虽然尼哥底母放胆的来寻求主，但主指明，他不过是蛇。主耶稣似乎是说，“尼哥底母，我不在乎你多么良善。无论你多良善，你必须领悟，你已中了古蛇撒但的毒，蛇的性情在你里面。在旧约里，许多以色列人被蛇所咬并中了蛇毒。因此，需要有铜蛇在旷野被举起来，作他们的代替。(民二一4～9。)尼哥底母，你必须领悟，你也是蛇，有撒但的蛇性。我必须代替你受神审判并定罪。不仅如此，你必须在水里被埋葬。然后我要用圣灵为你施浸。” 我们若真实领会重生的意义，就会领悟，我们已经借着埋葬被了结。结果，我们中间一切的区别和难处就自然而然埋葬了。在召会生活里，我们有许多功课要学。姊妹们也许抱怨，她们是比较软弱的，弟兄们却不同情她们，而弟兄们也许争论，因着他们是男人，他们必须以某种方式举止行动。虽然在世界里我们听见这些抱怨，但我们不该在召会中听见这些。这样说话不是按着我们重生的灵。反之，这乃是回到肉体。在新人里，男和女都被埋葬了。(加三27～28。)我们该学习绝不同情肉体。我们所需要的，不是同情，乃是被埋葬，就是借着受浸从水生。 约翰三章五节说，“人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。”就实行上说，神的国就是召会生活。(罗十四17。)召会不是属世或凡俗的事物；召会乃是国度。我们要在神的国里，就必须被埋葬。愿主怜悯我们，使我们的眼睛得开启。今天我们仍然需要经历埋葬。召会中的难处以及拦阻召会建造的，乃是我们自己。我们连同我们的意见和背景，需要在水里埋葬。这样，只要有死与埋葬，复活就随之而来，正如基督在施浸者约翰之后来了一样。我们若对死有正确的经历，就会享受复活。 原则上，我们从水生之后，自然而然就从那灵生，而有另一个源头、性情和元素。约翰三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”这节说到两个灵，神圣的灵和人的灵。现今在我们里面有两个源头I我们的肉体和我们的灵。我们受浸以后，不可转向肉体，乃要转向灵，因为从神圣的灵生的，乃是人的灵。我们从受浸时起，就绝不该转向肉体；反之，我们必须一直转向灵。肉体已经结束、了结并埋葬了。 虽然我们也许认为自己明白重生，但在实行上，我们也许仍然缺少对重生的经历。重生是肉体的了结和在灵里的新起头。从我们重生时起，我们必须一直转向我们的灵，并且在我们的灵里生活、行事并为人。同样的，我们也许明了肉体和灵的不同，但缺少从肉体转到灵的实行。许多时候我们与圣徒说话时.，是在肉体里。因此，我们的头一个需要，乃是看见肉体已经了结并埋葬，并且我们已经从那灵生。“从那灵生的，就是灵。”(6。)我们必须将自己转到灵里，因为在我们人的灵里，我们才遇见基督，享受祂作我们的生命，而得有永远的生命。(提后四22，罗八16。)这是重生在实行上的意义。 在实行上活在重生的实际里 重生在实行上的意义，乃是我们的肉体被了结，并且我们人的灵活过来。重生乃是让我们的肉体被埋葬，并使我们的灵活过来。从现在起，我们不可与肉体有任何关联，并且我们必须一直转向灵。这不是一种领会而已，这必须是我们的实行。重生包括埋葬肉体并活在灵里，当我们在重生的实行里时，我们就无法在肉体里说话。反之，我们会在灵里说话。这不是对错的问题，也不是好坏的问题。这乃是肉体或是灵的问题。我们说的话也许是好的，也是对的，但仍是在肉体里说的。倘若我们是天然的人，我们就只能在肉体里说话。然而，作为重生的人，就是肉体已被了结并且灵已活过来的人，我们就再也不能在天然和属肉体的方式里行事。我们若在实行上活在重生的实际里，召会生活中一切的难处就要被了结并埋葬，所有的弟兄姊妹就都在灵里了。这是过得胜召会生活的关键。 我早年尽职时，还没有学习一直照这关键实行。弟兄姊妹带着难处来找我，我就尽力凭教训、劝服、争论、甚至定罪来帮助他们。首先，我教导他们一些分辨对错的原则。然后，我尝试争论、劝服、并指出他们错在那里。然而，结果是没有人愿意被劝服或定罪。反之，人人都尝试称义自己。这使我很失望。至终，我明白这样摸圣徒的事，乃是继续摩西的职事，而不是施浸者约翰和基督的职事。过了一些时候，我学习实行另一种方式。每当弟兄或姊妹来与我说话，我就问他们是否在他们的灵里说话。许多人不敢说自己是在灵里说话。反之，他们说，“我知道我是在肉体里说话。我若在灵里，就不需要来与你交通了。”他们自己的话，就使他们确知自己的情况。然后我就问他们：我们该活在肉体里，或是该活在灵里？当然，他们会回答说，我们应该活在灵里。接着，我就请他们祷告。他们通常就开始哭泣。他们在祷告中所说的头一件事，就是向主认罪，求主赦免他们活在肉体里。我只是帮助人转回他们的灵，他们的难处就得着解决了。虽然人在肉体里来找我们，要作属肉体的谘询，但我们送走他们时，需要将他们重新带回灵里。 得着重生就是从水和那灵生─我们的肉体被埋葬，并且我们的灵活过来。从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。肉体已被埋葬，灵已活过来。我们不需要再活在肉体里。反之，我们有恩典活在灵里。这是重生的实行。在灵里，我们就没有罪或蛇。那些都与肉体一同埋葬了。反之，在灵里我们有那灵和永远的生命。我们乃是在灵里与别人建造在一起，成为基督的新妇。在此，我们再次看见羔羊、鸽子和新妇也就是救赎为着生命，生命为着建造。 第三章 凭那灵与话经历并享受基督的丰富 读经：约翰福音四章十四节，二十四节，五章三十九至四十节，六章五十一节，六十三节，七章三十七至三十九节，八章十二节，三十一至三十二节，九章五节，十章九至十节，十四节，十六节，十一章二十五节，提摩太后书三章十六节上，诗篇一百一十九篇一百零三节。 约翰福音是以非常美妙的顺序写的。一章和二章是这卷书的引言，启示生命和建造。这引言结束于两个事例。第一个事例是基督变死亡为生命，(二3～10，)第二个事例是基督在复活里建造召会。(19～21。)接着，三章启示重生，这是属灵生命的开始。所有生命都是开始于出生。三章所启示的出生，是从水生，以了结旧人，也是从灵生，好将生命带进我们里面。(5。)这第二次的出生，是美妙、属天、神圣、属灵、永远、无限、并荣耀的出生。六节说，“从那灵生的，就是灵。”这意思就是，我们人的灵由神圣的灵而生，使我们在属灵的生命里有新的起头。现在我们要往前来看四至土章。 在灵里敬拜神是借着喝祂 我们新的出生只是开始。一个婴儿出生之后，头一个需要就是喝。同样的，在我们属灵的出生之后，我们所必须作的第一件事乃是喝主。因此，三章之后有四章，乃是说到喝。主耶稣在四章中所说的喝，是对父真实的敬拜。我们要敬拜神，就必须喝祂。二十三至二十四节说，“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”二十四节所说的这位神，就是话，祂成了肉体作为神的羔羊，并以蛇的形状死在十字架上。(一1，14，29，三14。)不仅如此，这位奇妙、成为肉体的神，就是羔羊神，现今乃是赐生命的灵。(林前十五45下。) 因为神是灵，所以敬拜祂的，不可在心思里或只按教训敬拜，乃要在他们人的灵里敬拜。按照约翰四章上下文，敬拜神的路，是在我们人重生的灵里喝祂。我们必须将十四节和二十四节摆在一起看。在十四节，主对撒玛利亚妇人说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”然后在二十四节，祂说到在灵里敬拜神。敬拜不是鞠躬、俯伏、并安静的专注于神。神是灵，敬拜祂的路，乃是操练我们的灵喝祂。 在约翰福音里，头一次题到我们人的灵，是在三章六节，那里说，“从那灵生的，就是灵。”这节经文说到人重生的灵。神造人时，在人里面造了灵。(创二7，亚十二1。)然而，这灵因着人堕落就死了。(弗二1，西二13。)一个在灵里死了的人不可能敬拜神。(诗二五U。)惟一能真正敬拜神的人，乃是借重生，灵得以活过来的人。因着重生，现今我们能操练我们活的灵来敬拜神。我们借着在重生的灵里敬拜神，就得以喝祂。一个母亲生了小婴孩之后，她最喜悦的事，就是看见小婴孩喝。小婴孩若不喝，反而向母亲鞠躬，作母亲的必定焦虑不安。她所喜悦的，乃是看见小婴孩很活的喝。就神圣的意义说，这样喝就是敬拜。神不要我们向祂鞠躬。祂只渴望我们学习喝祂。我们越喝祂，祂就越喜悦。祂会说，“我的孩子，你喝我的时候，我就得着真实的敬拜。”真实的敬拜者乃是喝神的人。我们都需要作喝神、品尝神、并有分于神的人。 吃那是话的基督，而话就是灵，就是生命 虽然小婴孩喝是好的，但光喝还不够；小婴孩也必须吃。小婴孩喝奶时，其实是在作两件事。首先，他在喝，第二，他借着喝，也在吃。这是因为在奶里面有水分也有养分。(彼前二2。)因此，主耶稣在约翰四章说到喝之后，就在六章陈明自己是属灵的食物。主首先说到的，不是食物，乃是饮料。如同我们肉身的生命一样，在属灵的生命上，我们首先必须喝，然后才是吃。 吃主与神的话有直接的关系。我们要吃，就需要话。这就是为什么六章论到吃，也论到话。在五十一节，主耶稣说，“我是从天上降下来的活粮，人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。”犹太人听见主说这话，甚感困惑，就说，“这个人怎能把祂的肉给我们吃？”(52。)甚至主的门徒也觉得这话甚难，说，“这话甚难，谁能听呢？”(60。)因此，主耶稣告诉祂的门徒：“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(63。) 表面上，我们很难明白那灵是什么，因为那灵奥秘且抽象。然而，在这段圣经里，主说，祂对我们所说的话，就是灵，就是生命。我们没有借口说，那灵太奥秘、太抽象，无法领会。今天主的话就是那灵，这话在圣经里向我们传输，是摸得着且实在的。我们有那灵，也有话。那灵适于喝，话适于吃。我们能喝那灵，并且我们能吃主的话。(耶十五16。) 借着话到基督这里来得神圣的生命 约翰四章和六章分别说到我们需要喝与吃。五章介于这两章之间，概括的给我们看见，基督这赐生命者借着圣经赐我们生命。基督借着赐我们生命而满足我们的干渴和饥饿，而祂这样作的路，乃是借着话。犹太人只晓得如何查考圣经，却不知道如何到奇妙的基督这里来得生命。(39～40。)每当我们读圣经，很要紧的是，我们要到基督这里来。读经和到基督这里来，必须是一件事，绝不该彼此分离。每当我们读主的话，我们必须到主这里来。 里面被基督充满，而在外面涌流基督 四章说到我们喝那灵，六章说到我们吃基督作属灵的食物，五章概括的说到这位赐生命者如何借着圣经赐我们生命。接着，七章说到我们所接受进来之基督的涌流。虽然七章说到喝，但着重点在于我们所接受进来之基督的涌流。三十七至三十九节说，“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尙未得着荣耀。”这几节经文指明，我们只喝主一点点是不够的。我们必须喝祂到一个地步，被祂充满而涌流出来。有足够的基督涌流给别人的路，乃是借着从里面被祂充满。只有当我们里面被祂充满时，外面才有基督的涌流。 住在基督的话里而被作光的基督所光照并释放 八章和九章说到基督是我们的光。基督不仅是我们的饮料和食物，也是我们的光。祂不仅解我们的干渴并喂养我们，祂也光照我们。八章十二节说，“于是耶稣又对众人讲论说，我是世界的光，跟从我的，就绝不在黑暗里行，必要得着生命的光。”犹如物质的生命需要光才能生存，维持属灵的生命也需要属灵的光。 基督乃是光。(九5。)我们接受祂作光的路，乃是借着住在祂的话里。主说，“你们若住在我的话里，就真是我的门徒。”(八31。)主在十五章也说到住和祂的话。我们住在祂里面，祂的话就住在我们里面。(7。)要蒙基督光照，就要住在祂的话里。因此，我们必须在主的话里。当我们住在祂的话里，我们就在光中。(诗一一九130。) 主话的光照将我们带进真理里，这真理叫我们得以自由。(约八32。)这指明释放随着光照而来。我们在黑暗里，就受捆绑并受苦，但我们在光中时，就被释放、得自由。随着话有光照，随着光照有释放。只有当我们得释放时，我们才能完满享受生命。我们需要来自基督作光而有的释放。 被基督牧养并听祂的话，使我们借着祂作门而离开羊圏，享受祂作草场 我们可以将约翰十章总结为“牧养”一辞。牧养包括十章中所包含许多美妙的事。在这章里，基督是门、好牧人、草场、祂的羊所受的引领、和祂呼召他们的声音。(7，9，11，14，2。)这一切事都包含在牧养的思想里。 在七节和九节，主耶稣说，“我就是羊的门。…凡从我进来的，必要得救，并且必要入，必要出，也必要找着草场。”基督是门，不仅让人进入，也使他们得以从犹太教所依据的律法这个圈出来。在旧约时代，基督是进入律法的门.，借着祂，那时所有的申言者和属神的人就进入犹太教，使他们蒙保守并受保护。然而，蒙保守在律法里只是过渡的、暂时的。现今时代已经改变了。现今不再是进入律法的时候，乃是从律法出来的时候。我们都必须从律法的圈出来。 基督也是好牧人和草场。牧人只在天气恶劣时，以及在夜晚，将羊保守在圈里。白昼并阳光照耀时，羊群就从圈里被带出来，进入草场，在那里吃并享受。基督以前的时代乃是黑夜，是黑暗和风暴的时代。现今基督即在这里，黑夜和风暴就已经过去，晴朗、阳光照射的白昼已经来临。(路一78，二32，玛四2。)我们不再需要留在圈里。我们都必须跟随我们的好牧人，出羊圈，进入草场，这草场就是基督，祂是羊得喂养的地方。只要我们在圈里，就找不着草场。在圈里我们能得着的，最多不过是一点草料。然而，因着我们跟随我们的好牧人，我们现今在羊圈外与羊群在一起，享受基督自己作我们的草场。 在约翰十章，主也说，祂的羊认得祂的声音。(3～5，16，27。)牧人的声音就是祂的话，这话是在圣经里传输的。享受基督牧养的路，是听祂的声音，就是祂的话。我们越听祂的话，就越享受祂的牧养，而从各种的圈里得释放，并被带到祂这草场里，享受祂一切的丰富。耶稣也说，祂领羊出羊圈，并且祂要领另外的羊，是门徒们不知道的，使他们成为一群。(3，16。)很重要的是，主没有说，祂要将祂的羊摆在一个羊圈里。在新约时代，我们不该在圈里，乃该在草场上成为一群。这是主在九节关于必要入，必要出，也必要找着草场这话的意思。 门、好牧人、草场、主的引领和主的声音，合起来就构成牧养。今天我们很需要这种牧养。我们的牧人基督是门，使旧约圣徒得以进入圈里，今天祂也是门，使我们新约时代的人得以从羊圈出来，并找着祂作我们的草场。我们出羊圈，就得着自由。因着基督牧养我们，我们就不再在圈里受捆绑，乃是得了释放，享受祂作我们的草场。今天通往草场的门是敞开的。因此，在基督的牧养里，我们有自由，也有享受。为着好牧人、门、草场、牧人的声音和牧人的引领，赞美主！ 经历并享受基督作复活的生命，胜过死亡和一切属死的消极事物 十一章是论到复活的一章。这一章向我们陈明一个死亡的例子，告诉我们拉撒路的事，他死了并且已埋葬四天。(39。)在这死亡的光景里，基督说，“我是复活，我是生命。”(25。)基督来，复活就来，使这死了又埋葬了的人复活。主明确的说到复活和生命的区别。复活不仅是生命，也是生命经过死的试验并胜过了死。复活乃是胜过死的得胜生命。 一切消极的事物都包括在死里。灰心、忧愁、冷淡都是死的元素。许多圣徒在聚会 中不说话，因为他们惧怕；这惧怕乃是死亡的元素。有些姊妹说，她们不尽功用，因为她们太软弱，但软弱只是死亡的另一个元素。也有些人说，他们不能尽功用，因为他们很伤心或沮丧。我们的沮丧和无法尽功用都是一种死亡。一切消极的事物都是死亡的元素。只有基督这复活的生命能胜过死亡的元素。我们若有基督在我们里面并时时享受祂，就绝不会灰心或沮丧。作丈夫的很容易因着从妻子来的一点消极批评而受困扰。一位弟兄的妻子一点点的话，就足以使他销灭那灵。弟兄们没有胜过他们低落的感觉，原因是他们在死亡下受苦。他们若认识基督是复活的生命，就没有什么能使他们被击败。既使全世界都起来反对他们，他们仍会喜乐，因为他们有基督作复活的生命。他们能和保罗一同说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”(腓四13。) 耶稣是那使拉撒路从坟墓里复活的复活生命，这太美妙了。死亡是最后的仇敌，(林前十五26，)没有什么比坟墓更顽强。与坟墓相比，每一个难处都是“纸老虎”；难处虽然看起来厉害，其实是薄弱的。别人所说尖锐的话，只是纸老虎，不像拉撒路埋葬于其中的坟墓那样厉害。然而，主这复活的生命使拉撒路复活。认识基督是使人复活的复活生命，乃是对基督有真实的经历并享受。曾经有人告诉我，我好像一直都很喜乐，他们问我，我是否从没有任何难处。事实上，在我的环境中有许多麻烦的事。然而，我的秘诀是，我从不受“纸老虎”威胁。在我们里面的基督乃是复活，是刚强的一位。让我们学习如何经历并享受这一位。 基督是复活，这包括并总结了约翰三至十一章的所有事例。至终，基督和属祂的一切，都是复活。重生、喝那灵、吃基督作属灵的食物、被基督充满而涌流祂、被基督这光所光照、借着被带进光中而得释放、以及被牧养，都是在复活里的事。让我们都享受基督作我们的生命、我们的饮料、我们的食物、我们的涌流、我们的光、我们的释放和我们的牧养，这一切都在复活里。 享受基督是灵和话 三至十一章中所启示的一切项目，都是美妙的。然而，我们仍然必须知道，在这些方面，完满并丰富享受基督的秘诀。这秘诀包含在两个字里，就是灵和话。我们接触并享受基督，是借着操练我们的灵吃主的话。(太四4，耶十五16。) 学习享受娄格斯和雷玛 “话”字在希腊文有两个字。一个是娄格斯(logos)，另一个是雷玛(rhema)。在约翰八章三十一节，耶稣用了娄格斯这字，祂说，“你们若住在我的话里。”在六章六十三节，祂用了雷玛这字的复数：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”当彼得告诉主，祂有永远生命的话时，他也使用了雷玛。(68。)写出来或写作的话是娄格斯，主在我们里面所说既时的话是雷玛。一般说来，娄格斯是较长的话，雷玛这既时的话，乃是较短的话。我们可以用以下的例子说明这两种话之间的不同。假定你正在考量是否要作某件事。因着你的家人和身旁许多人都作这事，你也许倾向加入他们。你在考量时，也许读到罗马十二章的头两节经文，那里告诉我们，要将身体献上，当作活祭，并且不要模仿这世代。你读这两节经文时，是读写出来的话I娄格斯。然后，你开始操练你的灵，借着祷读而吃这两节经文时，你也许感觉主在你里面说，“不，”指明你不该作你所考量的事。从主来的这简短而活的说话，乃是雷玛，既时的话。我们越吃娄格斯，主越对我们说雷玛。 我们必须操练我们的灵吃主的话，使我们能一直享受娄格斯和雷玛。这就是为什么我们强调祷读。享受基督的路不仅是阅读或研究主的话，更是吃主的话；吃主话的路乃是祷读。我们祷读时，主要操练的，不是我们的心思，乃是我们的灵。我们必须操练我们的灵吃神的话。 约翰一至四章主要是说到那灵。(一32～33，三5～6，8，四24。)到了五章，才开始明确题到主的话，就是题到祂的声音，并题到圣经。(25,28,W，39。)然后在六章，约翰将那灵和话合在一起：“赐人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(63。)在八章，我们再次看见主的话；在那里，耶稣对信祂的犹太人说，“你们若住在我的话里，就真是我的门徒；你们必认识真理，真理必叫你们得以自由。…所以神的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”(31～32，36。)在十章，我们看见话，就是好牧人的声音。(3～5，16，27。)基督作为赐生命的灵是在我们的灵里，祂也具体化在话里。我们要享受基督，就必须学习如何操练我们的灵吃主的话。 操练我们的灵吃主的话 操练我们的灵吃主的话非常简单。主要的先决条件是，我们不要顾到我们老旧、传统的观念。按照我们老旧的观念，我们必须阅读、研究、学习并明白圣经。因着我们是这样受教导并被培养的，我们很难除去这观念。由于这观念符合我们的旧天性，所以每当我们拿起圣经时，自然而然就想要用我们的心思明白。我们读圣经主要是用心思，这乃是错误的路。圣经主要不是为着知识；圣经乃是为着生命。这是因为圣经首要的不是知识，乃是食物。圣经是我们属灵的食物和神的气。(彼前二2，来五13～14，提后三16。)我们的需要乃是弃绝我们天然的观念，只吃主的话并呼吸主的话。我们必须经历主的拯救，好使我们到圣经这里来，主要不是为着明白，乃是为着吃主。 我们吃主的话，就呼吸、喝、蒙光照、得释放、并接受主的牧养。在我们前面也有敞开的门，我们可以经过这门，从圈里出来，被带到基督是复活的经历里。我们每一个人都必须尽力这样读圣经。没有别的路能经历约翰福音里基督一切美妙的丰富.，只有借着操练我们的灵天天吃主的话，我们才能被带进这些丰富里。因此，我们必须学习吃主的话。话是包罗万有的药剂。我们所需的一切都包括在这药剂里°.我们需要水么？水在话里。我们需要食物么？食物在话里。我们需要光、释放、牧养和复活么？这一切都在话里。凡属基督的一切，都包括在话里。我们享受基督这一切美妙项目的路，乃是享受话。只是明白话、学习话、并领会话还不够；我们必须借着吃来享受话。 我再重复，这就是为什么我们强调实行祷读的原因。祷读是吃主话的路。我无法向你们表达我珍赏祷读的程度。每当我翻开圣经祷读一行时，那一行话对我就成为甜美、可喜悦的。甚至像创世记三章一节这样说到狡猾的蛇的经文，对我也成为可享受的。你若这样尝试，必有同样的经历。不要仅仅读主的话，要学习吃它。你在吃主话的时候，要用你的口，好操练你的灵。你祷读圣经的话时，要操练你的灵，说，“哦，主！阿们！阿利路亚！”你若这样祷读，就会尝到神话语的甜美。(诗一一九103。) 读经正确的路 读经有三种方式。第一种是以一般的方式用心思读。我们若以这种方式读创世记三章一节，就会问：“这一节是什么意思？蛇是谁？”这是天然的读法。第二种读经的方式比较进步，就是读的时候，用平常的方式祷告。一个人也许读第一节，并默默的祷告：“哦，主，我知道蛇是仇敌，他很狡猾。主阿，保守我在你手中，保守我脱离狡猾的仇敌。”读主话第三种并最好的方式，是很强的操练我们的灵，说，“哦，主，阿们，阿利路亚！”我们可以看着第一节经文，并祷告：“惟有蛇，阿们！哦，主！蛇更狡猾。阿们！阿利路亚！哦，主！”我们若尝试这样祷告，就会尝到话是何等甘甜、丰富并滋养人。 也许有人说，这种读经的方式很愚拙。既便如此，就让我们“变成像小孩子一样”。(太十八3。)从现在起，每当我们读主的话，让我们操练我们的灵祷读并宣告：“哦，主，阿们，阿利路亚！”借此吃主的话。我们若以这种方式读经，就会享受约翰福音里所启示之基督的一切项目。我们要一直记得，读经主要不在于心思里的明白，乃在于灵里的享受。赞美主，基督是我们的生命和我们生命的供应；赞美祂，今天祂乃是赐生命的灵，在我们的灵里；赞美祂，祂在祂活的话里向我们传输！愿我们都学习操练我们的灵，借着祷读吃主的话。 第四章 住在基督里，使神与人得着相互的住处 读经：约翰福音十四至十六章。 约翰福音启示救赎以及生命，为着神的建造，由羔羊、鸽子和新妇所表征。(一29，32，三29。)三章说到我们新的出生，我们的重生，为了在神圣的生命里新的开始，以享受基督。(5～6。)在我们新的出生之后，我们享受基督作我们属灵的饮料、属灵的食物、光与光照、和释放。(四14，六53，八12，32，九5。)日复一日我们喝基督，吃基督，并在祂这光里行事、生活并为人。不仅如此，祂也释放我们，以维持我们的享受。我们也借着基督的牧养而享受祂。(十11。)若没有人牧养、带领并照顾我们，我们会孤单，但我们终日都有基督这活的一位在我们里面。觉得寂寞只因缺少基督。只要我们有基督作我们的牧人，就绝不会孤单。基督也是门，使我们出羊圈，享受祂作我们的草场。(9。)享受基督作我们的饮料、食物、光照和释放，以及享受祂的牧养和祂的同在，都是在复活里的经历；(十一25;)复活就是神圣的生命经过死的试验并胜过死。没有什么能胜过复活的生命。我们对基督的享受完全是在复活里。 然而，我们还需要一个安息之所，一个住处。约翰福音开始于我们新的出生，然后经过我们对喝、吃、光照、释放和牧养的经历。在这之后，约翰将我们带到终极的目标—神与人的居所、住处。甚至在吃、喝、并对基督其他的经历之后，我们也许仍无家可归，没有完全的满足。为此，耶稣告诉祂的门徒：“在我父的家里，有许多住处；若是没有，我早已告诉你们了；我去是为你们预备地方。我若去为你们预备了地方，就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。我往那里去，你们知道那条路。”(十四2～4。) 主的去与祂的来，为要住在信徒里面 主的去就是祂的来 当主告诉祂的门徒，祂要去为他们预备地方，他们感到困惑。多马对耶稣说，“主阿，我们不知道你往那里去，怎能知道那条路？”(5。)门徒们与这奇妙的一位同在三年半之久，但现在祂告诉他们，祂要去了。这使他们震惊，但主再向他们保证。祂似乎是对他们说，“不要受揽扰。我的去实在不是我的离开；我的去实际乃是我的来。”三节说，“我若去为你们预备了地方，就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。”这节经文可以浓缩为：“我若去…，就再来。”虽然这也许很难明白，但主的话是真实的；祂的去就是祂的来。因此，门徒们不需要心里受搅扰。主去是有益的。祂若不去，就不能作为实际的灵临到祂的信徒。(17。)主与我们同在是好的，但祂在我们里面会更好。然而，祂不可能以祂去以前的形状在我们里面。只有借着祂的去和再一次回来，祂才能进到我们里面。 我们可以用厨子烹调鸡为例来说明。我们吃鸡以前，鸡必须先拿去烹调。鸡被拿去时，我们不会受搅扰，因为我们知道，鸡必须烹调，才能给我们享受。我们若忍耐片时，鸡会以可吃的形式回来。鸡改变形状，是借着被宰杀和烹煮。鸡一旦经过这过程，就被带回给我们吃。同样的，在约翰十四章，主耶稣向门徒指明，祂要进到他们里面，就必须暂时离开他们，使祂回来时，能进到他们里面。 主在复活里回来，进入祂的门徒们里面；此后，祂只是偶尔在祂复活的身体里向他们显现。因此，祂有时似乎又离开了。然而，并非如此。我们再来看上述的例子。我们吃了烹调好的鸡之后，鸡好像消失了。然而，我们知道，鸡没有消失，乃是在我们里面，甚至借着吸收和新陈代谢，成了我们的一部分。我们吃了鸡数小时以后，鸡的成分就成为我们的成分，甚至成为我们的一部分。从我们面前被拿去宰杀、烹煮、并归还给我们的鸡，在我们吃、消化、并吸收之后，现今乃是我们的构成成分，就是我们这人的成分。同样的，主偶尔不在，这只是就着外面来说而已。实际上，主耶稣已将祂自己吹入门徒里面，如今在他们里面。(二十22，十四S。)今天主耶稣不再仅仅与我们同在；祂乃是在我们里面，也就是与我们调和，成为我们的一部分，我们也成为祂的一部分。基督一度只是与我们同在，但现今祂在我们里面，祂甚至已经成为我们。我们乃是由我们所吃之基督所组成。(六57。) 基督作为那灵而来，吹入门徒里面 主耶稣与门徒肉身的同在，是美妙的，但祂在肉体的形状里，无法进到他们里面。因这缘故，祂必须上十字架被杀、埋葬，并在复活里改变形状。借着死、埋葬和复活，主耶稣从肉体改变形状，成为那灵。(林前十五45下，林后三17。)耶稣在祂复活那天晚上，非常美妙的回到门徒那里。那天晚上，门徒惧怕犹太人，留在房子里，房门都紧闭了。然后基督突然来到他们中间。祂没有敲门，门徒也没有开门。然而，祂站在他们当中，把祂的手和肋旁指给他们看。(约二十19～20。)过了八日，祂告诉多马：“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。”(27。)虽然主耶稣是具体的、有形的、摸得着的，但祂向他们吹入一口气，并向他们说，“你们受圣灵。”(22。)这圣灵就是圣气。(在原文，灵和气都是pneuma，纽玛。)在复活里，基督成了圣灵，赐生命的灵，并将祂自己这圣气吹入祂的门徒里面。从那时起，祂从未离开他们。无论他们往那里去，祂也去。(太二八20。)祂不仅与他们同在，也在他们里面。 在约翰福音里，一章说到基督的成为肉体；二至十八章说到祂的职事；十九章说到祂的钉十字架和埋葬；二十章说到祂的复活；二十一章说到祂复活以后与门徒们同在的期间。然而，这卷福音书没有题到祂的升天。在十四章三节和十六节，耶稣指明，祂的去就是祂的来，并且祂来就要永远与门徒同在。然后在十八节，祂说，“我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。”许多基督徒认为，主是说到祂升天之后的来。基督的确在祂的升天里来到门徒那里，(徒二4，)但这不是约翰十四章里所说的来。约翰所说的来，乃是基督在复活里来到门徒那里，将自己作为圣气吹入他们里面。今天这复活的基督是在我们里面。(17。) 父的家乃是钉死并复活的基督作神与人相互的住处 人需要家，这在约翰十四章里反映出来；在这一章里，主耶稣告诉祂的门徒，祂去是为他们预备地方。祂称这地方为祂父的家。(2。)许多信徒受影响，相信父的家是天堂。然而，上天堂的思想是起源于异教。佛教的其中一个教训是，你若行善，有一天会到极乐世界，中文称为“天堂”。这种去天上华厦的错误观念是采自异教。圣经没有一处可以读出天堂是我们最终的目的地。 我们若想明白约翰十四章二节里父的家到底是什么，就必，须看约翰福音其他地方。二章说到父的家。在十六节，主耶稣对那些在殿里卖鸽子的人说，“把这些东西从这里拿走，不要将我父的家，当作买卖的场所。”二章清楚告诉我们，父的家乃是殿。主耶稣往前说到“以祂的身体为殿”。(21。)祂向犹太人预言：“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”(19。)从犹太人拆毁殿，就是钉死基督(祂物质的身体是神的殿)起，到基督使这身体复活，正好是三天。这预言是应验于基督的复活，主在十四、十五和十六章详细的说到这事。基督在三天内将祂身体这遭毁坏的殿建立起来。借着基督的死和复活，基督的身体扩增为祂团体的身体，就是召会，包括所有借着祂的复活而得重生的信徒。(彼前一3。)召会作为基督团体的身体就是父的家，在这家里有许多住处。(约十四2。)二十三节说，“耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”在二节，住处是复数的，但在二十三节，住处是单数的。二节的住处是个别的信徒，是基督身体的众肢体，二十三节的住处是神与人相互的住处，这相互的住处乃是神的心意和定旨。达到这目的地的路，需要借着主在死里的去，并在祂复活里的来而得预备。 主预备地方使人得以在神里，并作为那灵而来，给人接受 主将祂的门徒带到父里面，以完成神永远的目标，就是使人与神调和，使祂得着团体的彰显。现在我们必须看见，人进到神里面并与祂是一的路。神造人时，将人摆在生命树前，这生命树乃是神自己作人的生命，给人享受。(创二8～9。)然而，亚当堕落以后，神将他赶离园子，并在伊甸园东边，安设嗟璐啲和发火焰的剑，把守生命树的道路。(三23～24。)生命树的入口被三样凭借封闭：嗒咽啲、火焰和剑。啲表征神的荣耀，(参结九3，十4，来九5，)火焰表征神的圣别，(申四24，九3，来十二29，)击杀、审判的剑表征神的公义。(参哀三42～43，罗二5。)神的荣耀、圣别和公义，不容有罪亚当的任何后裔接触神作生命，更不要说进到祂里面，完成祂永远的定旨。在这情形里，就需要救赎的工作，好重新开启通往神的路。 这就是为什么主耶稣向门徒指明，祂必须去预备地方使人得以在神里面。借此我们能看见，基督的去不是到天上去，乃是去上十字架。基督上十字架为我们死了，对付我们的罪，除去罪，并满足神荣耀、圣别、和公义的一切要求，而将那已经封闭、通往神的入口打开。借着基督在十字架上的死，接触神并进到神里面的路，就向所有信入祂的人打开了。这就是主耶稣告诉祂的门徒，“我去是为你们预备地方”(约十四2)的意义。 然而，主的去也是为着另一件事。我们已经看见，基督借着死与复活，变化形像，成为另一种形状。基督在祂死与复活以前，是在肉体的形状里。祂需要变化形像，成为另一种形状，使蒙救赎的人能便利的接受。基督借着死与复活，不仅完成救赎的工作，开了罪人进到神里面的门，祂也变化形像，成为那灵，使我们可以便利、白白的接受祂。 基督作工将我们带进作我们居所的父里面 主耶稣告诉祂的门徒，祂要去为他们预备地方之后，说，“我…就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。”(3。)今天许多人认为“我在那里”，是指基督在天上。然而，照本章的上下文看，基督是在父里面。在十至十一节，耶稣说，“我在父里面，父在我里面，你不信么？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；既或不然，也当因我所作的事而信。”主似乎告诉祂的门徒：“我在父里面，但你们还不在父里面。我必须完成我的工作，使你们也在父里面，像我在父里面一样。” 圣经启示，所有蒙神救赎之人的目的地，乃是成为新耶路撒冷。许多基督教教师告诉信徒，他们的“天堂”在天上，但蒙救赎之人真正的目的地—新耶路撒冷，乃要从天而降。(启二一2，10。)虽然许多人渴望到天上去，但神的渴望是到地上来。我们不该再以为天是我们将来居住的所在。神没有意思将祂自己以外的任何东西赐给我们作居所。祂是要将祂自己与我们调和，使祂成为我们的居所。因此，当主耶稣说，祂要去，好使“我在那里，叫你们也在那里”，祂乃是在父里面，并且祂在作工，要使我们也在父里面，像祂在父里面一样。父和基督乃是我们的家。(约十四20，23。) 神作我们的家这思想，对新约而言不是新的。甚至在旧约里，摩西就清楚说到神是我们的居所。在诗篇九十篇一节，他写道：“主阿，你世世代代作我们的居所。”摩西写这篇诗时，已经老迈。那时他领悟，惟一可靠的居所，乃是神自己。因此，他告诉主，祂是他的居所。当人问我住那里或我的家在那里时，我有时告诉他们，我的家是基督。我也许每个月旅行到不同城市，但我不是无家可归。我住在基督里，因为基督是我的居所。有几次当我在飞机上时，我告诉主：“主阿，其实我在这里不是在这飞机上，我乃在你里面。你是我的居所。”神不仅是我们的生命和生命的供应，也是我们的安息之所，我们的家。 我们借着基督的死与复活，进到作我们家的神里面。基督借着祂的死与复活，除去了我们的罪，满足了神荣耀、圣别、和公义的一切要求，并打开了通往父的路。现今我们很容易进到神里面。不仅如此，基督成了赐生命的灵，对我们是如此便利。作为那灵，无论我们在那里，祂也在那里。祂像空气一样的便利给我们接受。按照罗马十章八节，基督作为那灵，甚至就在我们口里。我们若操练开口祷告并呼求祂，就会感觉祂的同在。我们若闭口，就受属灵窒息之苦，但我们若开口说，“哦主，阿们，阿利路亚！”我们的灵就立刻刚强。这不是理论，乃是事实。基督作为那灵，对我们是便利的。祂借着经过死与复活的过程，已被“烹煮”了，现今摆给我们享受。我们只需要来吃祂。我们吃祂，就享受祂并被带到神里面。 父与子到信徒那里，同他们安排相互的住处 在约翰十四章二十节，主说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”主说，只有“到那日”，祂的门徒才知道祂在父里面。“那日”就是复活之日。基督死而复活之后，祂的门徒才知道祂在父里面，祂的门徒在祂里面，祂也在他们里面。二十节陈明一个美妙的调和，由三个“在…里面”所组成：“我在我父里面”，“你们在我里面”，“我也在你们里面”。这三重的调和就是神与人永远、相互的居所。 不仅基督是我们的居所，我们也是祂的居所。主告诉祂的门徒：“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”(23。)基督和父来，不是仅仅访问我们。祂们来，乃是与我们同住，并住在我们里面。这一节的“我们”，兼指父和基督，因为父在基督里面。无论基督去那里，祂的父也去。(八16。)因此，当基督来住在我们里面，在祂里面的父也来住在我们里面。子与父以我们为祂们的住处，祂们也是我们的住处。基督和祂的父都住在信徒里面，使信徒也住在祂们里面。因此，这段话里所说的住处，乃是相互的住处。 相互的住处乃是神与人的调和 约翰十五章也说到住和相互的住处。在五节，主耶稣说，祂是葡萄树，我们是枝子。在四节，祂说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”一面，枝子住在葡萄树上，另一面，葡萄树住在枝子里面。结果，整棵葡萄树本身就是相互的住处。基督即是葡萄树，我们是枝子，基督和我们就是相互的住处。我们住在作我们住处的基督里面，基督也住在作祂住处的我们里面。这相互的居住就是神与人宇宙的建造与调和。这调和本身就是相互的住处，因为调和就是神住人里，人住神里。 我们住在基督里面，祂也住在我们里面时，祂这内住、赐生命的灵，就引导我们进入一切的实际。(十六13～15。)借着实际之灵的作工，基督的一切实际就成为我们的经历。凡父所有的，都是基督的；凡子所有的，都借着那灵向我们启示，对我们成为真实的。因此，借着实际之灵的作工，三一神的一切所是就成为我们的，给我们享受。这样，我们就与三一神调和，并与祂是一。在这调和里，我们在那灵里所经历的这位三一神，就成为我们的住处，我们也成为祂的住处。 神与人调和作相互的住处，乃是约翰福音的主要思想。凡按这卷福音书所描述的路 而享受基督的人，就与神调和。祂与我们，我们与祂，就渐渐成为完整的宇宙单位I神性与人性的调和，就是神与人相互的住处。这相互的住处，这宇宙的调和，就是新耶路撒冷，作神一切所是和所作的终极完成。因此，相互的住处不仅是约翰福音的主要思想，也是整本圣经的主要思想。 借着祷读接受主的话，而住在主里面 住在主里面实际的路，见于十五章七节，那里说，“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面。”我们要住在主里面，就必须借着祷读圣经而摸着主。我们若借着祷读让主的话住在我们里面，我们就住在祂里面。约翰三章和四章说到那灵，没有说到话。(三6，四24。)在五章，主明确的说到祂的话。(24～25，28，37～38，47。)六章继续说到主的话与那灵调和在一起：“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(63。)然后在八章，主耶稣告诉我们，我们必须住在祂的话里：“你们若住在我的话里，就真是我的门徒。”(31。)十章也说到主的声音。(3～4。)现今在十五章，主再次说到祂的话。这些章节都很强的指明，我们要享受主作我们的食物、我们的生命、我们的牧人、我们的居所，就必须接受活的话。要享受约翰福音里所启示主所有美妙的方面，秘诀乃是借着祷告吃主的话而接受主的话。(弗六17～18。)仅仅读主的话，甚或研究主的话，是不够的；我们必须吃主的话。 吃主的话并接受主的话，最好的路乃是借着祷读。我们不该以为祷读只是一种形式或作法。我们若这样认为，祷读就不能帮助我们。祷读乃是操练我们的灵吃主的话。比如，我们若记得约翰一章二十九节，就无须为要获得更多知识而再读这一节。然而，我们若要享受这节经文作食物，就需要一再借着祷读这节经文而吃它。我们不会因着已经知道一种食物的味道如何，就停止吃它。反之，我们一生多次吃这食物，使我们能一直得滋养。同样的，我们需要多次吃主的话。仅仅读还不够；我们必须祷读、吃、并享受祂的话。我们若在灵里吃主的话，就享受基督作我们的生命和居所。 在细看约翰福音里的生命与建造时，我们看见了我们新的出生，这出生是为着进入属灵的生活。我们也看见了借着吃喝基督而享受基督；我们经历蒙光照、被释放并受祂牧养；最后我们同祂进到相互的住处。借着享受基督作我们的饮料、食物、光、释放、牧人和居所，我们就一无所缺。借着这些经历，我们就得着满足且完全了。 第五章 约翰十四至十六章中对三一神的启示和经历 读经：约翰福音十四章七至十节，十三节，十六至二十节，二十三节，十五章二十六节，十六章十三至十六节，以赛亚书九章六节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七节，提摩太后书四章二十二节，撒迦利亚书二章八至十一节。 在神经纶中基督的两大歩骤 为着完成神的经纶，主耶稣采取了两大步骤，在每一步骤里祂都经历“成了”。在第一个步骤里，基督作为是神的话，经过成为肉体的过程，祂成了肉体，为要完成救赎。(约一1，14，29。)基督若没有成为肉体，就不能成为神的羔羊，为我们完成救赎。在第二个步骤里，基督在祂的复活里成了那灵，为要将生命分授到我们里面。(十四16～17，林前十五45下，林后三17。)成为肉体是为着救赎，借着死与复活成为那灵，是为着生命的分授。 这两个步骤清楚见于约翰福音。这卷书头十三章记载基督的成为肉体并过三十三年半的人性生活。话就是神，成了肉体，在祂整个人性生活里，丰丰满满的有恩典，有实际。(一14。)然而，这若是基督所采取惟一的步骤，祂就不能进到我们里面作我们的生命。祂只能与我们同在，并作为神的羔羊完成救赎。因此，祂必须采取另一个步骤，就是死与复活的步骤。这是从十四章到这卷书末了所启示的。借着经过死与复活，基督成了赐生命的灵。(林前十五45下。)作为这灵，神在基督里才能进到我们里面，作我们的生命。 在约翰福音开头，我们看见话。然后在这卷书末了，我们看见那灵是圣气。(二十22。)基督在肉体里来，是成为肉体的话，在复活里，祂成了圣纽玛(pneuma)，就是圣气，将祂自己吹入祂的门徒里面。在永远里，基督是娄格斯(logos)，但借着经过这两大步骤，祂成了纽玛，就是作为圣气的那灵。我们不该以为，基督成为肉体来作人时，祂就不再是神。相反的，祂乃是神又加上更多；祂也是人，是一个神人。同样的，我们不该以为这位末后的亚当，就是基督这位在肉体里的人成了那灵时，祂就不再是人。祂现今乃是神人又加上更多；祂是“神─人─那灵”。神在永远里，以及基督在成为肉体里的一切成分，都在那灵里，这灵乃是圣气，给我们接受。我们吸入作为圣气之包罗万有的灵时，就接受“神─人─那灵”里的一切成分，因为祂的一切成分都在圣气里，就是在那灵里。 变化形像成为那灵 十四至十六章告诉我们，那是话成了肉体，为要成功救赎的基督，需要另一次“成了”，这次是成为那灵的形状。 子就是父 在十四章十节，主清楚的说，祂在父里面，父在祂里面。主说这话，指明祂就是父自己。祂若不是父，就不会说，“人看见了我，就是看见了父。”(9。)父具体化身在子里，使祂能借着子将自己赐给我们。(赛九6。)从源头出来的水必须有流道才能临到我们，发电厂的发电机必须有电线，电才能到达我们的家。同样的，父需要子，使祂能将自己赐给我们。我们不该以为，父作源头和子作流道，在素质上是不同的。水的源头和水的流道在行动上有分别，但二者仍都是水。同样的，父与子有相同的素质。二者在素质上并无二致，只是在行动上有所不同。父与子实在说来乃是一。我们要接受父，就需要子；赐给我们的子也就是父。 子作为那灵而来，带着三一神的一切所是 主指明祂是父之后，说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。”(约十四16～17。)主所说的另一位保惠师，就是实际的灵。这里的“实际”，指明真实的事物。相同的希腊字也用于罗马一章二十五节，说到神的真实与拜偶像的虚谎相对。实际、真实，不仅仅是道理，乃是真实的事物。因此，实际的灵，就是那位是真实者的灵。 实际的灵受差遣来作“另一位保惠师”，这位保惠师也就是基督自己。受差遣者与差遣者乃是一，这在撒迦利亚二章得着证实。八节说，“因为万军之耶和华如此说，在显出荣耀之后，祂差遣我去攻击那掳掠你们的列国。”在这节经文里，万军之耶和华，就是神自己，说，“祂差遣我。”我们也许问，是谁差遣谁？差遣者是万军之耶和华，受差遣者也是万军之耶和华。十一节说，“那日，必有许多国归附耶和华’作我的子民；我要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。”差遣者和受差遣者乃是一，因为二者都是万军之耶和华。 在约翰十四章，我们看见子是父，也是那灵。子作为父，乃是源头；子作为那灵，乃是涌流。十六章十三至十四节说，“只等实际的灵来了，祂要引导你们进入一切的实际；因为祂不是从自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把要来的事宣示与你们。祂要荣耀我，因为祂要从我有所领受而宣示与你们。”正如父在子里得荣耀，子也在那灵里得荣耀。那灵从子有所领受，这不仅是领受子所说的，也是领受子自己。十五节说，“凡父所有的，都是我的，所以我说，祂从我有所领受而要宣示与你们。”凡父所有的，都是子的，这意思是说，神格一切的丰满都有形有体的居住在基督里面。(西二9。)现今实际的灵从子的丰满有所领受，而宣示与我们。 父是丰富的，并且有一个丰满。凡父所有的和所是的，都在子里。不仅如此，凡子所有的，那灵都领受。然后，凡那灵所领受的，都赐给我们。父和子所是的一切都在这灵里；祂是父和子的实际。因此，祂乃是实际的灵，将父与子宣示与我们。因此，三一神一切所是和所有的，都是我们的。这产生一个“四而一”的实体。父在子里，子就是那灵，而那灵在我们里面。同样的，父在子里得荣耀，子在那灵里得荣耀，现今借着那灵，三一神在我们里面得荣耀。(弗三16～17上，19下，21。)这是召会生活和基督徒生活的实际。这一切是可能的，因为基督这末后的亚当采取了步骤，成为赐生命的灵，就是实际的灵；这灵是纽玛，就是赐生命的气，给我们接受。 借着吸入那灵作圣气而接受那灵 今天这时代，不是纯粹道理的时代，乃是那灵的时代。许多人过分强调道理，而忽略那灵，有些人甚至批评我们太专注于对那灵主观的经历。然而，主正将时代从徒具道理的教训转到那灵。我们必须学习如何吸入那灵作活的气，使我们很强的经历那灵。我们必须学习操练属灵的呼吸。(哀三55～56。)呼吸的一个好方法，乃是说，“哦主，阿们，阿利路亚！”让我们忘记一切其他的事，深深吸入那灵。不需要被道理占有。反之，让我们接受呼求主这条简单、直接的路。实行这事的人都能见证，他们越操练灵说，“哦主，阿们，阿利路亚，”他们就越得复苏并加强。我们读主的话，主要不是操练我们的心思，乃要祷读主的话。我们不该过于关注纯粹的逻辑和理解。有时我们需要“癫狂”。(林后五13。)我们呼求并祷读主话十分钟后，里面就会得着饱足。 我们来就近圣经，若只是阅读并对所读的题出问题，这太贫穷了。我们若只操练心思来思考圣经，我们不会得着滋养。这是就近圣经错误的路。正确的路乃是边读边吸入主。主采取了两大步骤，祂成为肉体，为着救赎我们，并成为赐生命的灵，给我们接受作生命。 圣经关于三一神的纯正启示 在本章中，我们已说到许多关于三一神的事。就着这事，我要说一点特别的话。在基督徒中间有许多关于三一的教训。有一派的思想实际上乃是教导有三位神。那些如此教导的人相信，父是一位神，子是另一位神，灵又是另一位神。这乃是三神论。也有人教导三一神只有一位，父、子、灵只是这一个神圣人位不同的显出或形态。这乃是形态论。这两种教训都是错误的，甚至是异端，不符合圣经纯正的启示。 婴孩是全能的神，子是永远的父 圣经关于三一神的纯正启示，见于四节重要的经文。第一处经文是以赛亚九章六节，那里说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”这节经文说，为我们而生的婴孩，称为全能的神。这节经文又以同一文法结构说，所赐给我们的子，称为永远的父。正如伯利恒马槽里的婴孩是全能的神，所赐给我们的子乃是永远的父。这节经文里所说的这一位，是婴孩，也是神；是子，也是永远的父。我们不可能完全领会怎么可能是这样。然而，我们必须坚定的说，按照圣经就是如此。神已作为人的婴孩赐给我们，父也已作为子赐给我们。 子是赐生命的灵在我们人的灵里 第二处经文是林前十五章四十五节下半，说到末后的亚当；祂是为我们而生的婴孩，也是所赐给我们的子。这一位成了赐生命的灵。然后第三处经文，林后三章十七节，证实了这点，说，“主就是那灵。”最后，第四处经文是提后四章二十二节，说，“愿主与你的灵同在。”今天主，就是那灵，乃是在我们人的灵里。永远的父作为子，赐给我们。这子是婴孩，就是末后的亚当；这末后的亚当至终成了赐生命的灵，现今在我们的灵里。在永远里的这一位现今在我们的灵里。这不是我们的意见或想法，这乃是圣经的明言。以赛亚九章六节指明，永远的父在婴孩的形状里，作为子赐给我们。林前十五章四十五节下半指明，这婴孩是末后的亚当，成了赐生命的灵，这也由林后三章十七节得着证实。最后，提后四章二十二节说，主，就是赐生命的灵，现今在我们的灵里。何等美妙，基督是永远的父，也是所赐给我们的子，现今乃是赐生命的灵，在我们里面。 有些人错误的说，在以赛亚九章六节里，子只是称为永远的父，但其实不是永远的父。这节经文在结构上是平行的，首先说，有一婴孩为我们而生，这婴孩的名称为全能的神。说这婴孩只是称为全能的神，其实不是全能的神，乃是大异端。正如这节经文指明婴孩是全能的神，这节经文也告诉我们，子是永远的父。那些没有正确相信以赛亚九章六节的人，也不接受林后三章十七节和林前十五章四十五节下半所说的。有些人说，这些经文里所题到的灵，不是神圣三一的第三者I圣灵。然而，这样宣称的人，必须说明神圣的灵到底有几位。除了一位圣灵以外，当然没有其他神圣的灵。我们别无选择，只能承认，林后三章十七的那灵，和林前十五章四十五节下半的赐生命的灵，事实上就是圣灵。作为信徒，我们必须按照圣经的纯正启示领会三一神。圣经清楚的话是说，所赐给我们的子，就是永远的父，这一位是末后的亚当，成了赐生命的灵。因此，纯正的启示清楚指明，主就是那灵。我们必须从圣言接受这些真理。 神是三一的目的 这一位神是父、子、灵，其目的乃是使祂能将祂自己分赐到我们里面。因着神对人的心意牵涉到分赐，所以祂需要是三一的。我们的头脑太有限，无法完全明白三一神。然而，我们不需要分析祂。反之，我们的需要乃是接受圣经关于三一神的纯正启示。我们若说三一神是三位神，就错了；我们若否认三一，也错了。三一神是为着我们属灵的喝—因此，祂是一位神，在三个身位里；虽是三个身位，但仍是一位神。 那灵从父与子，并带着父与子所是的一切临到我们 约翰十四、十五、十六章启示，主耶稣现今乃是那灵，带着父与子所是的一切临到我们。主说，祂要“从父差”那灵作“保惠师来，就是从父出来实际的灵”。(十五26。)这里的“从”字，原文的意思是“从…同…”。那灵不仅从父来，也同父来。(十四26。)同样的，那灵进到我们里面时，祂不仅是从基督来，也与基督同来。因此，祂从子与父来，并同着子与父来。所以，我们接受那灵，就有子；我们有子，也就有父。父在子里，子是那灵，而那灵在我们里面。现今我们需要进入对这灵之享受的实行里。我们太多人被传统的背景，以及老旧的教训、领会、和宗教观念所拦阻。我们需要放下这些事物，只吸入基督，就是父的具体化身，祂如今乃是那灵。今天我们惟一的需要，乃是操练我们的灵吸入祂。我们若向主敞开，释放灵操练说，“哦主，阿们，阿利路亚！”我们将成为新的人。这样作，就是有分于神圣、属天的呼吸。这样，我们就成为新的、活的、有能力的、主动的、积极并进取的。让我们学习简单，并且操练我们那有父、子、灵居住在其中的灵。 第六章 信徒被建造成为一，使三一神得荣耀 读经：约翰福音十七章一至三节，五至六节，十一节，十四至十七节，二十至二十四节，二十六节，三章二十九节，十章十六节，十二章二十四节，十五章四至五节，十六至十七节。 我们已经看见，约翰福音的头十六章启示出，我们对重生、吃喝主、蒙主光照、得主释放、受主牧养、并住在祂里面的经历。然而，既使有了这一切经历，神若还未得着众信徒在一里建造起来，祂仍然没有完全满足。这事启示在十七章；这一章记载主耶稣结束祂在十四至十六章对祂的门徒说话时的祷告。这祷告非常深邃；主在祷告中向父所说的一切话都很深奥。 借着信徒在一里得建造，子就得荣耀，使父也得荣耀 这个祷告的主题，见于十七章一节。在这节经文里，主耶稣祷告说，“父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”子得荣耀，乃是要使父在子里也得荣耀。荣耀是神的显明；无论何时神得显明，就有荣耀。帐幕在旷野立起来时，以色列人看见耶和华的荣光，也就是祂的显出，(出四十34～35，)他们建好殿时，再次看见耶和华的荣光。(王上八10～11。) 得荣耀含示显出和彰显。我们可以用电来说明这事。灯泡发光是电的得荣耀。没有灯泡的发光，电本身是隐藏的。然而，灯泡一开始发光，电就得着显明和彰显。同样的，基督得着显明、得着荣耀的路，乃是借着作基督身体的召会。基督身体的目的，是要显明并彰显基督。当子在召会中得荣耀，那时父神也在子里得荣耀。(弗三21。)因此，在约翰十七章，主的祷告里有基督身体的思想。子得荣耀，使父也在子里得荣耀，这需要身体。子的得荣耀，是这祷告的主题和目的。 这个祷告是前几章中耶稣所释放之信息的总结。那篇信息的中心思想是，所有基督的信徒都要与祂成为一。基督是葡萄树，信徒住在祂里面；信徒是枝子，基督住在他们里面。(十五4～5。)现今基督用祷告总结祂的说话，在这祷告里，基督指明建造的需要。一切信入祂而与祂有同样生命和性情的人，必须被调和并建造为一个身体。因此，这个祷告的主题乃是在一里的建造，使子在信徒里面、在信徒中间、并借着信徒得荣耀，使父也在子里得荣耀。 信徒在父的名里，凭永远的生命被建造成为一 在十七章主说，祂赐给祂的信徒三项事物，使他们在一里得建造。在二节，祂向父祷告：“正如你曾赐给祂权柄，管理一切属肉体的人’叫祂将永远的生命赐给一切你所赐给祂的人。”然后在十四节祂说，“我已将你的话赐给他们。”在二十二节祂祷告：“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们。”主已将永远的生命、神圣的话、和父的荣耀赐给我们。根据对十七章仔细的研读，我们能看见主向父的祷告分为三段。第一段论到在生命里的一，是一至十三节。第二段是十四至二十一节，说到借着圣言的圣别而有的一。然后第三段是二十二至二十四节，论到在神圣荣耀里的一。主已将永远的生命、圣别人的话、和神圣的荣耀赐给我们，使我们可以被建造成为一。 我们都有同样的永远生命，使我们在这生命里是一。不仅如此，我们都从一位父所生。我们不是仅仅被领养而成为神的儿子，神也不是我们的“养父”。反之，祂是我们在生命里的父，我们都是祂的儿子。因此，我们即有同一位父和同一个永远的生命，我们众人乃是一。六节说，“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。”这里“你的名”，意思就是“父”这名。孩子称他父亲的名为爸爸或爹爹。 对孩子而言，这就是父的名。然而，孩子若不是从父亲生的，而是领养的，父的名就不会那么甜美，只是一个称呼，没有实际，因为孩子没有父亲的生命。然而，一个孩子若是从一位父亲所生，他就有父亲的生命，这生命就成为父的名的实际。同样的，因着我们有父神的生命，我们称祂为父，是容易并甜美的。每当我们说，“父阿！”我们就有甜美和喜悦的感觉。许多时候，我们祷告是称祂为“主”，但在某些时候，我们更愿意说，“哦父，阿爸，父阿。”(罗八15～16，加四6。)在这些时候，我们可能会流下泪来。祂的名是甜美'可喜悦的，因为我们有父的生命，这生命是祂名的实际。 信徒借着圣言的圣别，被建造成为一 我们众人即然都有同一位父的生命，因此是祂的一个家庭，我们就没有理由分裂。同一位父的生命，是我们一的因素和基础。然而，在一个大家庭里，有些孩子也许被某些事物吸引，不愿意留在家里。他们也许顾念在世界里的生活，过于注意家庭里的生活。在这种情况下，也许只有几个孩子同父亲留在家里。所有真正的信徒都是神的儿女，由父所生，进入祂的家庭里，但许多信徒被属世的事物所吸引。他们已经重生，却没有实际的从世界分别出来。因此，除了永远的生命以外，我们也需要神圣别的话。约翰十七章十七节说，“求你用真理圣别他们，你的话就是真理。”圣别就是分别。永远的生命是为着生我们，话是为着圣别、分别我们。我们都已由神的生命所重生，但我们从世界分别出来也许只到部分的程度。我们要实现一，就必须都有相同的生命，我们也必须从打岔人的世界里分别出来。只要我们被任何属世的元素或事物打岔，我们就很难与众圣徒是一。盖造石头或水泥的房屋时，所有的石头必须被清洗到一定的程度。石头上若有太多污垢，就无法用水泥黏合而联于别的石头。我们要被建造成为一，就需要被圣别，也就是从世界的元素分别出来。 虽然我们已经从神所生，但世界的项目和元素实在打岔我们。被世界的某样事物吸引，会破坏我们，使我们不能再与其他圣徒是一，也不能再建造在召会里。我们非常容易自然而然的被那些在现代、最新的世界里所接触的事物影响。有时我们不容易与圣徒们并与召会是一，其原因是，我们与基督身体之间，有一些世界打岔的元素。在基督的身体里，世俗是一种打岔的因素，但神的话是圣别、分别的因素。神的话将我们从世界和一切属世的事物里分别出来。这就是为什么我们都需要祷读神的话。我们越借着祷读来吃主的话，主的话就越作工，将我们从世界分别出来。一位姊妹也许决定要买某些属世的东西，但祷读主的话一会儿之后，买那些东西的意念自然而然就消失了。经过一些祷读之后，我们就不再像先前那样了。我们不仅需要学习主的话，也需要借着祷读来吃主的话。我们越借着祷读来吃主的话，就越借着真理，就是借着父的话，从世界分别出来。 信徒在神圣的荣耀里被建造成为一，使三一神得着彰显 有神圣的生命、神圣的性情、和神圣的地位以彰显神 主已将永远的生命赐给我们，也将祂的话赐给我们；我们已得重生，并从世界分别出来。然而，我们若仍有自己不同的意见和观念，我们还不是一。世界也许没有了，但己还在。因此，在二十二节主耶稣祷告说，“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。”父赐给子，子又赐给我们的荣耀，乃是父的显明。子基督在地上时，从不作什么以彰显祂自己。反之，祂总是彰显父，也就是说，祂荣耀父。祂没有自己的意见或观念。凡祂所作并所说的，都不是从祂自己，乃是从父所作并所说的，作父的彰显。(五19，十四10。)父将父的生命、性情、和彰显父的地位，都赐给子。这是父赐给子的荣耀。现今子已将这荣耀赐给我们，使我们也有神圣的生命同神圣的性情和神圣的地位，以彰显神。 否认己以守住彰显基督的神圣地位 我们看见一些弟兄贪爱地方召会中的长老职分，这是可耻的。在他们的感觉里，他们成为长老在召会中真是荣耀。同样的，有些弟兄的妻子也认为，她们的丈夫若成为长老，乃是荣耀。然而，这样的感觉不是荣耀；在召会中这乃是羞耻。在召会里真正的荣耀乃是弟兄姊妹有神圣的生命、神圣的性情和神圣的地位，一直否认己而彰显基督。一位弟兄也许曾经是长老，但由于一些原因现今需要从这服事退出来。在这情况下，他也许很难心甘情愿、谦卑、喜乐、并且对主心存感谢的这么作。反之，他可能想要放弃召会生活，到别的地方去聚会。我们若真知道父赐给子，子又赐给我们的荣耀是什么，那就无论召会、弟兄姊妹如何对待我们，我们都会心甘情愿、谦卑并喜乐，我们会转向主并呼求祂。我们会立刻领悟我们有神圣的生命、神圣的性情和神圣的地位，而得以否认己并彰显基督。然后，我们就会成为召会中最荣耀的人。我们可能处卑贱，但我们有荣耀，并且荣耀主。这就是神圣的荣耀，使召会在基督身体的一里得着建造。我们都需要这荣耀。 借着否认己并且只顾到主的荣耀，而避免被人冒犯 我们也许重生了，并且从世界分别出来到某种程度，但我们也许仍然太在我们的己里，并为着我们的己。在这种情形里，我们顾到我们的己，过于顾到主的荣耀。在召会生活中，我们若不为着我们的己，就不会被人冒犯。被冒犯只表明我们寻求荣耀己。反之，我们若否认己并保持自己低微，就不会被冒犯。我们会专一为着主的彰显。我实行召会生活多年，有许多的经历，也受了许多的苦。虽然我尽力不冒犯任何人，但有些人只因我在爱里坦率、忠信的话语，就被冒犯。这是因为己仍然在我们身上，而己是显明于骄傲。没有己和骄傲，我们会一直愿意受调整并被改正。 在一九四九年以前，我们还在中国大陆时，我一直在倪柝声弟兄的带领之下。在那段期间，我从不在倪弟兄的带领以外说话，我也一直愿意在他之下。然而，一九四九年以后，主把我们带到台湾，我自然而然被摆在带领工作的地位上。因着我多年在说话上忠信并放胆，有些弟兄就被我冒犯了。借着这痛苦的经历，我学了功课，当弟兄姊妹来与我交通时，我必须非常小心。有些人到我这里来，声称有从主而来的感觉，要请我调整他们并告诉他们，我是否觉得他们在任何事上有错。然而，我知道我若忠信并坦率的直言，他们也许会被冒犯；这是因为深植在他们里面的己。这己若不能根除，召会就不能得着建造。 我与倪弟兄和其他同工一同劳苦多年，我们学了功课，借着否认己并一直顾到主的荣耀而维持一。许多时候，一些同工作一些事，实在令我悲伤。虽然有时我甚至会流泪、，但我里面的灵仍然说，“主，我赞美你。为着你的荣耀，我必须被治死。己必须被否认，你必须得荣耀。”在那些时候，我们中间的一就得着加强并证实。 我们要有荣耀，要有基督的彰显，己就必须根除。基督必须扩增，我们必须衰减。(约三30。)我们若都采取这立场和态度，有这样的灵，身体的一就绝不会受破坏。另一面，一位弟兄若受到一些尊敬，也许就愿意顺从召会所作的一切，但是他若没有受到尊敬，也许就变得有异议。在整个召会历史里，这事一再的发生。有些人在召会生活中变得不喜乐，只因为某人握他的手时不够热切，或者没有亲切的同他说话；这也是由于己。若没有己，我们不会在意一位弟兄如何握我^=的手，或如何与我¢=打招呼。我们在这里，是为着主的荣耀，不是为着得某些人的重视。主祷告说，“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们。”(十七M。)我们若顾到主的荣耀，而不在意召会如何对待我们，或弟兄姊妹是否尊敬我们，召会将一直是一，没有什么能把我们分开。然而，我们若不顾到主的荣耀，只顾到我们的己，我们就会是脆弱的，甚至轻轻一碰就碎了。 绝对顾到三一神在召会中得荣耀 主已将祂永远的生命、圣别人的话、和神圣的荣耀赐给我们。我们都已经得着永远的生命，但现今我们需要更多借着祷读把主的话接受进来，使我们更多从世界分别出来。不仅如此，我们必须顾到神圣的荣耀，使基督在祂的身体里得荣耀。我们该宣告：“我不是为着自己的利益或渴望。我只为着基督的得荣耀，使父也得荣耀。基督若能更多得荣耀，我甚至愿意处卑贱、受卑屈。”我们若是如此，就会有不能破坏的、刚强的一。主祷告，愿我们得以在父的名里，借着分别人的话，并在父赐给祂、祂又赐给我们的荣耀里，蒙保守并被成全成为一。这是今天我们为着召会所需要的。 基督的身体乃是基督的得荣耀。我们若真实看见身体，就绝不会有异议，也绝不会引起任何分裂。一个人也许宣告他看见了身体，然而他若在喜欢圣徒时就留在召会生活中，不再喜欢时就离开，他就还没有看见身体。我们若看见身体，就绝不会为我们的己寻求任何利益。虽然这时代已过了将近两千年，但身体还没有建造起来。反之，身体败落了，主要不是因着罪’乃是因着世俗和己。我们若向主认真’为着祂的荣耀，就会愿意放下属世的一切，并将我们的己摆在一边。我们该祷告：“主，我愿意。因着你的荣耀是你在身体里得着彰显，我绝不作任何事破坏身体。我把你的身体看作比我自己的性命更宝贵。我甚至愿意为着身体牺牲我的性命。”我们若真是向主认真到这种程度，这证明我们已经看见身体，看见基督是在身体里得荣耀。主耶稣显明父的名，并将永远的生命赐给信徒，祂也将父的话赐给他们，使他们从世界圣别出来，并将父赐给祂的荣耀赐给他们。这一切都是为了使我们“被成全成为一”。(23。)只有当我们众人都否认自己时，才被成全成为一。 约翰福音中建造的思想 在整卷约翰福音里，有生命的思想。几乎所有的基督徒都知道，这卷福音书乃是生命的书。然而，在同一卷书中也有另一个思想，就是建造的思想。在二章，主说到殿要在三日内建造起来；(19;)殿乃是神的建造。在三章有新妇，由许多肢体建造而成。(29～30。)在十章有“一群”，也是指建造。(14～16。)在十二章有许多子粒，是从基督这一粒麦子落到地里死了并复活所产生的。(24。)按照整本圣经，许多子粒乃是为着产生一个饼，给神和人享受。(利二1～3，林前十17。)我们是许多子粒，需要相调在一起成为一个饼；这也是建造。然后在约翰十五章有葡萄树的许多枝子。(5。)我们绝不该将自己当作是完整、独立并分开的树。我们各人只是枝子，不能从葡萄树分开。树能独立，但枝子绝不能独立。我们各人若是分开的树，就能分开生活，忘记彼此，各走各的路。然而，我们不是分开的树；我们只是一棵葡萄树的许多枝子。我们没有立场分开前行。我们往前的路，乃是在葡萄树上。不仅如此，所有的枝子需要彼此相爱。(12～17。)彼此相爱就是有真实的建造。我们真实爱我们的弟兄姊妹么？或者我们作破坏彼此的事？我们若不彼此相爱，至终就会彼此争竞。这将使我们枯干而死亡。我们即是一棵葡萄树上的枝子，就必须彼此相爱。这样，我们就享受葡萄树的丰富，而多结果子。 借着以上所有的项目─殿、新妇、一群、一个饼、和许多枝子彼此相爱的一棵葡萄树─我们就能看见约翰福音中建造的思想。在这卷福音书的这许多章节之后，主向父祷告，使我们在永远的生命里、凭圣别人的话、并在神圣的荣耀里这三方面成为一。实际说来，这意思乃是，我们必须有神圣的生命，舍弃世界，并否认己。这样，我们就成为一。这是我们所需要的。关于永远的生命，我们没有问题。赞美祂，我们都有神圣的生命！然而，我们现在需要放下世界并否认己。为此，我们需要祷读主的N1S，也需要学习功课，付任何代价并作任何牺牲，以顾到神圣的荣耀。主祷告：“愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”(十七1。)我们必须付任何代价，好顾到这荣耀。这样作就是否认己，使主在祂的身体里得荣耀。然后，我们自然而然就有一，使基督的身体得着建造。经历并享受生命，为着召会的建造