说明 本段系李常受弟兄于一九六八年一月一日至七月七日，在美国加州洛杉矶所释放的各种信息集成。 第一章凭生命的路聚集，没有规条和形式 读经：创世记二章九节，十六至十七节，三章一至五节，希伯来书十一章八节。 新约没有详细的启示基督徒该如何聚会，因为基督徒的生活，包括基督徒的聚会生活，完全在于那灵，不在于任何规条或形式。因此，当主藉着新约的作者说话时，没有详细的向我们论到基督徒该如何聚会。祂把这整件事交给圣灵既时、当下、活的带领和引导。 生命使人倚靠神，而知识使人向神独立 神创造人的心意，是要人藉着有分于生命树而接受祂。(创二9，16～17。)然而，人为那蛇撒但所欺，吃了知识树而堕落。在知识与生命之间，有一个根本的差异。生命总是产生倚靠，而知识的结果是独立。生命使人倚靠神，但知识使人向神独立。学生完成大学课程之后，就不再需要教授了，因为他已经得到教授所有的知识，不再需要倚靠他的教授。论到任何一种知识的取得，我们有可能毕业并独立自主；然而，对于任何关乎生命的事，我们绝不能毕业。举例而言，我们不可能从吃、喝、或呼吸等事上毕业，因为我们的属人生命端赖这些事。倘若亚当吃了生命树而非知识树，人类就会一直倚靠神。因着亚当吃了知识树而堕落，(三1～5，)人类就变得向神独立。堕落之人所作的一切，都采取知识的路，而非生命的路。 我们可以将这点应用在基督徒聚会的事上。主的意思是要我们在基督徒聚会中，不依赖任何一种知识，而是倚靠主。每当我们来在一起，都要倚靠祂。然而，堕落之人的头脑总是偏好倚靠知识。对于如何带领基督徒聚会这件事，我们可能有了一些外在的知识，就自以为知道当如何行，因而在这事上变得向神独立。这是知识树的原则。 在新约中，主从未给我们一种知识，会叫我们向祂独立。反之，，祂引导我们绝对倚靠祂。我们需要一直信靠主并倚靠主。我们的祷告应该是：“主，我们不知道该作什么，不知道该如何聚集。我们只知道信靠你。”这是正确的原则。但基督教在基督徒聚会的事上依赖知识，并照着那些知识立定了规则。结果他们的聚会流于形式，这种形式化的聚会成了宗教。这是基督教的光景和历史。 聚会生活在中国与台湾的发展 自一九二二年起，主在远东的中国人中间开始一个工作。那时，主被迫在远东作些事，因为在欧、美西方世界，有许多基督以外之事所带来的混乱和霸占。主很难在这种光景中作任何新事。因着基督教深植在西方世界人们的血轮里，所以主被迫来到远东这块处女地，为祂的恢复作些新事。一九一七年前后，有许多大专青年得救。他们没有基督教的背景。倪柝声就是这班青年信徒中领头的一位。当时我们思考四件主要的事─福音、圣经、主耶稣和基督教。我们感谢主使我们听见福音；这福音告诉我们，耶稣基督是神的儿子，成为肉体来作人，为我们的罪死在十字架上，并且第三日复活。这福音告诉我们，如今祂是大能救主，我们需要相信祂，凡相信祂的必蒙赦免，且要得永远的生命。我们听见这福音，相信这福音，并且断定：我们应该接受这福音。 其次，我们尊敬并尊重圣经，认定这本书从头一个字到末一个字都是神圣的启示。我们断定：圣经完全正确，我们应该接受圣经。第三，我们没有人怀疑主耶稣基督是救主、主、基督、和我们的生命。因此，我们都完全接受主耶稣。这样，我们接受了福音、圣经和主耶稣。然而，当时我们这些在倪柝声带领之下的青年人，质疑基督教的道路和实行是否完全正确。倪弟兄买了数千本基督徒书报，论到四条线：召会历史、知名基督徒的传记和自传、基督徒大教师所释放的中心信息、以及各种解经书。倪弟兄所取得的书，涵盖这四条线，来自第一世纪至二十世纪。我们这些青年信徒花了许多工夫研读这些书报，并用圣经核对这些书报的内容。对于基督教的实行，我们一项又一项的自问：“我们在圣经那里可以找到这一项？”因着在基督教中所教导并实行的许多事，我们在圣经中都找不到，所以我们拒绝这些事。比如，我们在圣经中找不到长老会或浸信会，也找不到圣品阶级和平信徒的制度。至终，藉着我们逐项的研究，几乎整个基督教系统，无论东方或西方的，都被我们拒绝了。那时我们非常严格的照着圣经作每一件事。我们用圣经核对每一件事，不接受任何不合圣经的事。结果，我们自然而然的拒绝了基督教所教导并实行的许多事。 我们来在一起时，简直不知道该如何聚会或该作什么。我们完全接受福音、圣经和主耶稣，但我们丢弃了基督教的宗教系统。渐渐的，我们学会吃生命树果子的功课，不依赖知识，反而为着我们的聚集总是倚靠主。那些日子，主的带领和引导是藉着倪柝声临到我们；他是主赐给祂身体的一个奇妙恩赐。是倪弟兄发现主话中许多的原则，并鼓励我们采纳。我们藉倪弟兄所得的，乃是从主而来的带领和引导；然而对多数弟兄姊妹而言，倪弟兄所给我们的，至终变成一种关乎如何进行基督徒聚会的知识。我们中间发展出这种光景，绝对是错误的。 一九二五年，主拯救了我，一九三二年，我进到主的工作里。然后在一九三三年，我答应主的要求，放下职业全时间事奉主。我没有读过任何一所圣经学校或神学院。然而，主呼召我并要求我放下职业。我顺从了，并且开始全时间事奉主。之后，倪弟兄立刻要我去上海，为着主的行动与他在一起。一九三三年起，我进入那里的工作，与上海领头的同工们在一起，事奉主如同一体。 一九四九年，就在共产党占领上海的前两周，倪弟兄打电报给我，告诉我需要离开上海去台湾。我照倪弟兄要求的去作。就这样，我们在台湾开工，那里的工作蒙主极大的祝福。一九四九年我们开始时，只有少数从大陆逃到台湾的信徒，他们多是学校教员、护士、医生和公务员。我们在那岛上开工时，圣徒不到五百位。仅仅三年后，一九五二年，人数扩增到一万以上。主开始祂的工作，是非常得胜的。在一九四九年，我是惟一全时间事奉主的人。然而到了一九五二年，全时间同工已超过八十位。 一九五八年在台湾，主恢复中的信徒人数扩增至两万以上，有五十处地方召会，一百二十位同工。因着众召会都根据知识的路，聚形式化的会，所以我的负担沉重。他们已往学会了如何聚会，就继续照着他们所学的聚集。在一九五八年之前，我办过多次训练。这些训练对圣徒都有帮助，但至终他们是以知识的方式接受那种训练。到一九五八年时，我对这事非常有负担，众召会的领头者也很有负担。在我们交通该怎么办时，我觉得除了帮助圣徒学习如何享受主以外，别无出路。因此在一九五八年三月至四月初，我开了三、四次特会，讲享受主这个主题。藉着那些特会，我们中间祷读的实行起了头，但不像我们今日所实行的。当时我告诉弟兄姊妹，他们都需要学习藉着祷祷读读主的话来享受主，然而我们还没有用“祷读”这辞。 一九六一年，我发觉圣徒们要享受主，必须操练他们的灵。一九六一年起，我们中间非常强调操练灵这件事。同时，主给我们看见祭司体系的事。这两件事丨操练灵与祭司体系丨虽在一九六一年就已向圣徒陈明，然而那时实行的不多。 主在美国的行动 一九六一年底，主将我带到美国。我没有充分的时间，帮助台湾的圣徒进入我当年所说的实行。我所释放的信息出版了，但我没有看到这些信息中的负担付诸实行。我尽力要回台湾，但主不许。将近一九六二年底时，我从主得着内里的印证：祂要我为祂在美国的恢复背负一些责任。从我决定为着主的恢复留在美国那时起，我确信自己不该按照已往所经历的来作工、行动。因此，美国的行动和工作完全不同于我在远东所作的。 我们人习惯照着规条行事为人，而这些规条是根据某种知识。一九六一年，我开始告诉圣徒，我不认为我们的聚会方式是对的。圣徒们来赴会，安静坐着等候表定聚会时间，然后按照形式和规条点一首诗，接着从事某些活动；我不认为这是对的。然而，若有人问我：“什么是正确的聚会方式？”我会回答说，“我不知道。”我所确知的乃是：首先，我们在日常行事为人中，需要操练我们的灵来接触主并享受主。这样，我们的灵就会活泼，我们会富有基督。其次，我们不该按着形式和规条聚会。反之，我们聚会的方式应该是藉着操练我们的灵，将自己向主敞开，而说出基督。我们若这样聚会，无论我们作什么都是正确的。 当前的时代是那灵的时代。我们在那灵的时代，就不该倚靠道理或教训。今天许多人巴望听属灵大汉讲道。然而，我们中间没有大汉。主在祂今日的恢复里不会兴起任何属灵大汉。今天，既使我们走遍美国，也很难遇见任何属灵大汉。然而，我们可以在各城镇找到一班寻求者。主今日的行动是藉着这班寻求者。倘若有一位很会讲的弟兄，去向这些寻求者尽职一回，可能会受他们欢迎；但倘若他去第二次，他们可能就对他所说的失去兴趣。他们可能觉得不需要这种传讲。这给我们看见主在美国行动的方式。 操练我们的灵享受主并向祂敞开 我们首先需要从知识转向灵。我们需要学习如何操练我们的灵，操练得越多越好。我们要操练灵，就需要呼求主名(罗十12～13)并祷读主话。(弗六17～18。)其次我们所需要的，不是学习客观的认识主，而是主观的享受主。藉着操练我们的灵，我们就会享受主。藉着我们享受主，基督的一切丰富就使我们富足。第三，我们需要来聚会，将自己向主敞开，然后操练我们的灵，开口说出主并为主说话。既便是主里新生的婴孩，也需要如此行。我们若说不出什么，至少可以说，“哦，主，阿们，阿利路亚。”我们若这样行，聚会就会活，许多奇妙的事会从这种实行中产生出来。我们的聚会就会没有形式或规条。 我与倪弟兄在一起时，他常因为改变太快而遭定罪。有人会说，“倪弟兄，去年你才告诉我们要这样聚会，现在你说我们该以另一种方式聚会。你变得太快了。”倪弟兄变得很快，因为他没有定型或固定不变，而是一直向主敞开。今天，我们也需要向主敞开。我们不知道主明天会在我们中间作什么新事。因此，我们需要敞开，能快速改变。 我们需要倚靠主的实例 我们以受浸这件事为例，来看我们需要倚靠主，而非倚靠形式和规条。有人问说，受一次以上的浸到底对不对？要求人重新受浸，好成为某公会的一员，乃是死的形式。若有人问我：“李弟兄，给人重新施浸是对是错？”我不会回答他。我不能说受一次以上的浸是对或错。然而，我要说，新约没有一处告诉我们只能浸一次。新约也没有告诉我们需要浸许多次。至终，我们不能说信徒应该只受浸一次，还是受浸多次。当然，每个信徒至少该受一次浸。但除此之外，新约没有清楚的教训。 在行传十九章，以弗所信徒的事例可为受浸这件事立下原则。这原则乃是，倘若信徒觉得自己初次的浸有缺欠，他可以受主引导再次受浸。那些藉亚波罗传讲而相信主耶稣的以弗所人，所受的是施浸者约翰的浸。(十八24～十九3。)他们受保罗调整之后，就浸入主耶稣的名里。(4～5。)这可视为关乎受浸的原则：倘若信徒觉得他所受的浸在某方面有缺欠，觉得应该再次受浸，他就该自由的随从里面的感觉。倘若那灵感动圣徒再次受浸，我们就不该反对那灵的感动。然而，我们绝不该把这事变成一种形式或成规。此外，我们也绝不该到其他地方去，对那里的圣徒们说，因着洛杉矶的弟兄姊妹再次受浸，所以他们需要作同样的事。我们绝不该试图说服别人再次受浸。我们该把这事留给那灵来引导。 我们可能听到约翰三章五节的信息，那里告诉我们，我们需要从水和灵生。我们也许从这篇信息认识到，从水生就是埋葬我们的旧人，连同我们一切的老旧。圣灵会用这话激起我们里面再次受浸的渴望。我们可能受那灵责备，看见自己污秽，满了老旧，因而需要受浸，好埋葬我们的老旧。我们顺从这内在的责备是对的，这是出于主的。我们不该把这事作成形式，也不该试图说服别人作我们所作的。我们只该回应主既时的引导，应付祂在我们中间当前的需要。 我们不该以知识的方式采行任何事，或设立规条给人遵守。这不是主的意思。主要我们凭生命的路行作每一件事，一直倚靠祂，正如亚伯拉罕蒙神呼召出迦勒底之后，就凭信出去，还不知道往那里去，乃以神的同在为他旅行的地图。(来十一8。)亚伯拉罕因为不知道往那里去，所以必须一直倚靠主。我们需要学习说，“我们不知道如何聚会，但我们知道如何倚靠主。祂会带领我们。” 无论我们过去多么受主帮助和造就，我们都需要领悟，今天是新的一天。我们需要忘记自己的背景，埋葬我们的过去。我一直在和老旧争战。我并不推荐过去任何老旧的事物，因为我知道，过去的好东西迟早会变旧，变得毫无价值。我们需要经历新陈代谢的改变，排除一切老旧的东西，带进新的东西。我们需要尽力在新样中跟随主的带领。 第二章享受主的两个秘诀─话与灵 读经：约翰福音一章一节，四节，四章二十四节，六章六十三节，十章十节下。 约翰福音是一卷生命的书。它开头就告诉我们，主耶稣是神。(11。)神是三一的；祂是三，又是独一无二的。(太二八19，提前二5上。)因此，主耶稣是独一的神；祂一点不差就是三一神自己。(西二9。)不仅如此，根据约翰福音，这位神是我们的分，给我们享受。约翰福音一再的告诉我们，神对我们是生命，也是生命的供应。(一4，十10下，十四6上。) 按照一章十四节，话，就是神，成了肉体，也就是成了一个人。因此，在话中我们有完整的神和真正的人。神和人二者都包含在话里。话就是神，话成了肉体，丰丰满满的有恩典，有实际。恩典是神在基督里给我们享受，实际是神在基督里给我们实化。因此，话成了肉体，满了神的享受，也满了神的实际。话作为神，成了一个人，使我们可以享受祂作恩典，实化祂作实际。太初有话，话就是神，这话成了肉体，给我们享受并实化。 基督是我们的一切必需 我们要维持肉身的生命，至少需要五项—光、空气、水、食物和住处。约翰福音陈明基督是光，(八12，九5，)是空气或气息，(二十22，)是活水，(七38～39，四10，14，)是从天上来的粮，(六泊～35，48～51，)是我们的住处，我们的居所。(十四2～3，20，十五4。)祂不仅是我们的生命，更是生命的一切必需，以维持我们里面神圣的生命。 享受基督的两个秘诀 现在我们需要来看，我们如何享受基督作这一切的项目。约翰福音给我们两个秘诀。第一个秘诀是话，第二个秘诀是灵。一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”话就是神，神是灵，(四24，)而灵是生命。(六63，罗八2。)这里我们有四样─话、神、灵与生命。 我们要享受基督作生命，并有分于祂作生命的供应，就需要领悟，这一位乃是话。我们不需要完全明白基督是话；我们只要有话，就够好了。今天这位基督—神永远的话，是在圣经—神写成的话─里启示并传输给我们。基督作为永远的话，是在起初，就是在已过的永远里；如今这永远的话具体化在写成的话里。 根据自然法则，两件事物常是成对存在的。我们人体上有双眼、双耳、两个鼻孔、双唇、双肩、双手和双脚。在我们身上的这些肢体若是仅有一个，就不够充分。同样的，圣经写成的话本身并不充分。因此，我们需要话，也需要那灵。约翰福音一再强调主的话和那灵。话与灵乃是我们享受基督之于我们所是一切项目的两个秘诀。今天，我们手中有圣经这写成的话，我们灵中有那灵。(三6，四24，罗八16。) 藉话接受永远的生命 主耶稣在约翰五章二十四节说，“那听我话，又信差我来者的，就有永远的生命。”我们接受主的话时，所得着的第一项是永远的生命。我们不该仅仅接受主话的字句；我们需要将话当作活的东西来接受。我们每天读写成的话时，必须听见主既时的说话。我们乃是藉着话，享受永远的生命。 从话得滋养 我们接受永远的生命之后，需要有食物可吃，有水可喝。神圣的食物是在话里。主耶稣在六章对人说，祂就是生命的粮。(35，48。)然后在六十三节祂说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”换句话说，主耶稣作生命粮的实际，乃是在主的话里。我们越接触主的话并与话来往，就越得滋养；这就是说，我们越祷读主话，就越得滋养。 我们祷读主话时，不该进行得太快。我们应该慢慢来，默想主的话。我们祷读诗篇二十三篇一至二节─“耶和华是我的牧者；我必不至缺乏。祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边”─应该驻留在“耶和华”、“是”、“牧者”、“青草地”、和“可安歇的水”等字辞上。我们需要“躺卧”，好享受青草地与可安歇的水。当我们带着祷告默想主的话时，就给内住的灵开路，使祂有机会以活的方式向我们说话。例如，当我们祷告：“耶和华，阿们，耶和华，”里面的那灵可能说，“不是任何人，甚至不是天使，而是耶和华。”内住的灵向我们说话之后，我们就可以发表我们里面所听见的。我们藉着这样祷告主的话，就会感觉主对我们是何等亲近。此外，我们越这样操练，就越得滋养、满足、光照并加强。 我们读主的话，不需要思索该祷告什么，该用什么辞，作一篇祷告文章。我们要简单，用我们所读的话来祷告。我们祷读两节圣经之后，可以在开车上班或帮孩子预备上学时，继续用这几节作我们整日的祷告。这几节的内容会整天与我们同在并滋养我们。这是享受主的路。祂是永远的话，在圣经这写成的话中启示并传输给我们。祂这活话就是神，带着神圣的性情和属人的性情，给我们享受。我们藉着祷读神写成的话，终日享受基督这活的话作我们的食物，我们的滋养。 我们需要学习如何住在话里面。(约八31。)我们享受话时，就住在话里。尽管我们可能非常忙，但我们每天早晨都能藉着祷读主话，好好吃一顿属灵早餐。一整天下来，我们需要住在早晨所祷读的话里。我们读主的话，不该像看报纸一样。我们看完报纸之后，就忘记看过什么。我们需要将主的话接受进来，然后学习整天住在话里面。我们若这样操练，当我们来到召会聚会里，'就会立刻有可说的，因为我们会满有基督的丰富。 遵守主既时的话 主在约翰十章说，祂是好牧人，祂的羊听祂的声音。(2～4，11，14，16。)主的声音相当于祂的话。主在我们里面说话时，我们就藉着听主的“声音”而跟随主。我们是主的羊，主总是在我们里面说话。每天早晨我们祷读主的话时，里面都能听见主的声音。我们听主的声音，就能一步一步跟随主。主在我们里面的说话，祂在我们里面的声音，总是活而现时的。主一直在我们里面说话，.我们要听祂的声音。 在约翰福音里，有两个希腊字译作“话”，就是l。g。s，娄格斯，和rhema，雷玛。娄格斯是指常时、常存的话，而雷玛是指现时、既时的话。主写在圣经里的话是娄格斯，就是常时的话。主向我们所说现时、活而既时的话是雷玛。主这两种话我们都需要。我们可以将主既时的话视为祂的声音。我们需要学习听主的声音，听主既时的话。照我的经历，多数时候主给我们既时的话是一个字—“不”。我们若渴望在跟随主的事上认真，就必须注意这个小小的“不”字。我们不需要学太多道理教训，得着太多圣经知识，只需要学习听从并阿们这个小小的字─“不”。这样，我们就遵守主的诫命，成为主最佳的跟从者，一直享受主的显现和祂神圣的同在。(十四21。)反之，我们若不随从主这“不”字的诫命，就会失去主的同在，失去主向我们的显现。有时我们可能含泪向主说阿们，但我们会享受主的显现和同在。 主在十四章二十一节说，“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。”主的显现和同在是我们顺从主诫命 (祂既时的话)的结果。我们若顺从主既时的话，我们不仅会享受主的显现，更会与父和子同被建造，成为相互的住处。主在二十三节说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”主在这里所说的住处，乃是相互的住处，这个住处不仅为着我们，也为着父和子，就是为着三一神。我们若遵守主既时的话，就会享受主住在我们里面，也会觉得自己居住并安息在祂里面。 藉生命的涌流结果子 主在十五章五节说，“我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；”然后在八节祂说，“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”我们要结果子，使父在子里得荣耀，就需要学习如何遵守主既时的话。这是我们在实际并实行上住在主里面，以及主的话住在我们里面(7)的路。我们住在主里面，主的话住在我们里面，结果我们就会自然而然结果子。结果子就是内里生命向外的涌流。我们若充满神圣的生命，这生命会从我们里面涌流出来，这涌流就是我们的结果子。因此，我们越顺从主既时的话而享受主，就越有神圣生命向外涌流，而多结果子。 藉话成圣 十七章八节是用“雷玛”这辞，指主既时的话；而六、十四、和十七节是用“娄格斯”这辞，指常时的话。主赐我们这两种话。祂不仅赐我们圣经上所写常时的话，更藉着内住的灵，向我们说既时的话。我们若听从主的活话，就会日日得圣别，从神以外的一切事物分别出来，被神浸透。(17，弗五26。) 藉着祷读，话在我们里面成为那灵 每逢我们读圣经─神写成的话，我们绝不该受试诱，仅仅用心思去明白。我们不该试图明白我们所读的，乃该立刻操练我们的灵。比如，我们读约翰一章一节时，应该操练我们的灵来祷读主的话；我们要拒绝狡猾的试诱，不要试图明白我们所读的。我们读到“太初”这辞，可能受试诱问说，“太初是什么？”我们该放弃想明白“太初是什么”的念头，简单操练我们的灵来祷读主话。我们若天天这样操练，就会从神圣的话中得着真正的属灵滋养和益处。我们藉着祷读，将话和那灵交织在一起。至终，这二者─话与那灵—成为一。主在圣经里面的话，成为我们里面的那灵。(六63，弗六17。)我们这样读主的话，主的话对我们就成为活的，滋养、光照、加强并加力给我们。 读主的话时，要紧的不是读了几节，而是我们有否操练灵祷读主话，用祷告的灵读主的话。我们读经时，不需要在心思里向主作祷告文章，只需用印在圣经里的话，从灵里有些发表。我们若这样行，就会享受主作生命，并且天天得滋养。此外，主的话在我们里面会是活的，这话会成为主在我们里面的声音。我们听见主的声音，就得着鼓励和加强，并且一直有神圣的圣别与我们同在。我们住在主里面，也享受祂住在我们里面，自然而然就被主的活话所分别，圣别。我们享受约翰福音中所启示这位奇妙之主的路，乃是藉着这两个秘诀─话与灵。 第三章神话语的功用 读经：约翰福音一章一节，六章六十三节，十七章十七节，彼得前书一章二十三节，二十五节，二章二至三节，马太福音四章四节，以弗所书五章二十六至二十七节，六章十七至十八节。 本章我们要来看神话语的各种功用。 根据彼前一章二十三节，话是使人重生的话；这话是生命的种子，我们由此得蒙重生。神的话不只教导我们，更重生我们。我们接受话，就是接受神圣生命的种子。我们接受话作为生命的种子，就经历新生。神的话有重生的能力，因为话就是神自己的具体化；神自己具体化在祂的话里。因此，话的素质就是神格的丰满。(西二9，参三2上。)我们接受话，就得着神格丰满的素质；这素质就是神圣的生命。我们接受话，就得着神的生命，结果使我们由神而生。我们乃是藉着并凭着这使人重生的话，而得重生。 我们还未信主的朋友尙未得着重生，他们在神圣生命上还未起头。因此，他们需要藉着话经历重生，新生。他们要经历新生，不需要学习宗教教训。他们只需要认识，今天基督是赐生命的灵，具体化在神的活话里；(林前十五45，约六63;)如此，祂正等待他们吸入祂。倘若他们简单的用口，从心里说，“哦，主耶稣，”就会立刻经历新生。(罗十9～13。)基督是无所不在又便利的。祂这赐生命的灵，乃是属天的清新空气，预备好给人便利的吸取。(约二十22。)倘若我们的朋友简单的说，“哦，主耶稣，我需要你，”他们就得着重生。神的话有重生的功用。 滋养的功用 我们得着重生之后，需要长大。就着我们在神圣生命里的长大而言，这话的功用乃是作为滋养的话。按照彼前二章二节，才生的属灵婴孩重生之后，需要纯净话奶的滋养。有了相当的成长之后，属灵的孩子就能接受干粮的话。马太四章四节说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”我们是凭神的话得滋养，也是凭神的话而活。我们凭所吃的而活。 神是生命的素质。因此，神口里所出的一切话，都可以说是生命之物，是能滋养我们，并使我们生命长大的。生命的出生来自使人重生的话，生命的长大出自滋养的话。主耶稣在约翰六章六十三节说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”主的话是灵是生命，所以祂的话有滋养的功用，使我们生命长大 圣别的功用 话的第三功用是圣别我们。十七章十七节说，“求你用真理圣别他们，你的话就是真理。”这节的“真理”这辞不是指教训或道理；原文的意思是“实际”。因此，主耶稣在十七章的祷告中，求父用真理圣别信徒，就是用实际圣别信徒。然后祂说，父的话就是实际。这指明在基督里的信徒，是在父的话中得着圣别；因为父的话包含并传输父的自己作实际。被圣别就是分别归神并被神浸透。(弗五26。)“圣别”原文的意思是“分别”。实在说，我们真像苍蝇纸，黏住许多神以外的东西。我们重生之后，神必须分别我们，使我们脱离祂自己以外的一切，好使我们长大；这就是说，祂必须分别我们，叫我们脱离一切使我们与祂分开的事物，使我们能被祂浸透。 我多次被人问到，何谓属世？属世的意思很难定义^今天我能说，任何没有神在其中的事物就是属世的。我们需要从神以外的一切分别出来。这意思是说，我们为人生活的每一部分里都需要有神。倘若我们试着将自己从神以外的一切事物中分别出来，就会发觉自己无能为力。然而，我们若在祷读主话上忠信，我们越祷读，话就越进入我们里面，在我们里面作工，天天分别我们。我们越祷读主话，就越被分别出来，自然而然脱离许多事物。藉着我们从神以外的事物中分别出来，被神浸透，我们的生活就会改变。 我们可能与属世的事物有牵连，却没有感觉。然而，我们越藉着祷告主话和读主的话接触祂，与祂交通，就越意识到某件事是属世的。这种领悟并不是藉着教导而来，而是藉着祷读。我们若认真寻求主，我们越祷读主的话，不论我们是否明白主的话，都会越经历这话圣别的功用。这话会在我们里面作工，分别我们，使我们脱离神以外的一切，并以神的丰富浸透我们。有些姊妹的穿着很属世，她们若认真祷读主话并与主来往，她们里面就会有个东西责备她们属世的穿着。这活的话、圣别的话，会在她们里面作工，分别她们，使她们被神浸透。 我们越祷读主话，就越被分别，脱离一切凡俗的，并被神的元素浸透。这种分别和浸透对我们是一种释放，一种自由，当我们还黏附于神以外的事物时，我们是被捆绑的，在一种辖制之下。我们如何能得释放脱离捆绑？得释放的路乃是真诚的祷读神的话，我们若如此行，这话就会逐渐、日复一日的圣别我们。仅有关乎圣别的教训是不，用的，祷读才管用。 洁净的功用 根据以弗所五章，神的话也有洁净的功用。二十五至二十六节说，“基督爱召会，为召会舍了自己，好圣化召会，藉着话中之水的洗涤洁净召会，。”话中有洗涤的水。主耶稣圣别并洁净祂的身体，乃是藉着话中之水的洗涤。这里所指的洁净不是血的洁净。血的洁净和话中之水的洗涤是两件不同的事。 藉着话中之水的洗涤而有的洁净，不是洗去某种外面尘土的外在洁净。反之，那是内里、新陈代谢的洁净，洗去瑕疵，就如斑点和皱纹。(27。)我们无论用多少水和肥皂，都无法去掉自己脸上的斑点和皱纹；惟有藉着生命新陈代谢的过程，才能将这些除去。五章题到话中之水的洗涤，乃是生命的事。这是我们里面藉着神圣生命而有的洗涤，就是一种藉着生命的新陈代谢，内里新陈代谢的洗涤。这种洗涤要能进行，必须有新的、生机的神圣元素进入我们里面，顶替我们天然所是的老旧元素，使我们经历一种内里、新陈代谢的改变。这就是主话中之水的洗涤。我们越祷读主话，里面就越得着新陈代谢的洁净。 话的洁净，会除去我们天然生命的一切斑点和皱纹。皱纹来自老旧，斑点来自创伤。若干年之后，多处地方召会都变老旧了。我们访问这些召会，看看他们的光景，就会看见他们满了“皱纹”，这是他们老旧的记号。我们也会看见“斑点”，证明这些召会曾经遭受某种创伤。一地的召会生活起头时，两位弟兄可能相处得很愉快。不久之后，其中一位弟兄可能不经意的对另一位说了些话。尽管头一位无意伤害弟兄，第二位却被第一位所说的冒犯了；就某一面说，他受伤了。因着这种创伤，“斑点”就在召会里出现。一个地方召会存在越久，斑点和皱纹就越多；这就是说，那个召会所有的创伤和老旧就越多。 我们要除去斑点和皱纹，惟一的路乃是藉着祷读神的话。我们祷读一段时间之后，就会得着洗涤，忘记所有的冒犯。我们里面会产生新陈代谢的改变。藉着我们祷读，一种新元素会进到我们里面，带走斑点和皱纹。这意思是说，我们藉着祷读，就得着更新，有生命中那生命的新样，新鲜。 我的负担不是传授祷读的技巧，而是帮助圣徒认识他们的祷读是真是假。我们不该仅仅学习喊叫：“哦，主！阿们！”我们需要看自己的呼求主名有没有果效？我们的祷读和呼求若是真的，就会除去所有的斑点和皱纹。一处地方召会的圣徒外面看来可能和谐，但内里而言，他们中间可能有些摩擦。圣徒们在一起越久，摩擦可能越多。然而，他们越祷读主话，摩擦就越消失。这就证明他们的祷读是真实且有效的。仅仅从喉咙而没有从灵里说，“哦，主！阿们！”是不管用的。我们需要祷读到一个地步，使主的话除去我们中间的摩擦。我们越祷读，就越谦卑。从前我们可能争论自己对，别人错，以为自己比别人好。经过相当多的祷读之后，我们可能就俯伏在地，，向主承认是别人对，我们错。我们会承认，在我们和别人之间造成难处的不是别人，而是我们自己。 夫妻结婚越久，他们中间所累积的冒犯就越多。然而，他们若在祷读主话的事上对主认真，他们的祷读就会逐渐洁除并洗去他们婚姻生活和家庭生活中的一切斑点。这不是藉着任何教训产生的，而是藉着祷读主话。我们祷读越多，话中的洁净，也就是话中生命的功用，就越除去我们这人里面一切的斑点和皱纹。我们藉着祷读所接受话中生命的元素，会在我们里面作工洁净我们。这不是外面的洁净，而是从里面藉着神圣生命而有内里并主观的洁净。 消杀的功用 话的第五功用可见于以弗所六章。十七节说，“接受…那灵的剑，那灵就是神的话。”这指明神话语的功用如同剑，不是防御的兵器，而是进攻的兵器，能与神的仇敌争战。在这里，话的功用是装备我们，以从事属灵的争战。我们都需要受话的装备，好为着神的国争战。首先，我们被话重生，成为才生的婴孩。然而在以弗所六章，我们已得着装备，成为争战的军队。因此，我们被话重生，被话滋养，被话圣别，被话洁净，至终受话的装备，以从事争战。装备是话的终极功用，因为神的心意不仅是要得着一间充满新生儿的育婴室；神的心意乃是要得着一支军队，在这个宇宙中为祂的国度争战。我们要从新生进展到成为神争战的军队，就需要话。 我们被话洁净之后，就受话的装备。得装备就是拿起那灵的剑。剑是为着击杀。我们应该用话的剑消杀己，而不是击杀别人。我们越祷读这装备的话，它就越消杀我们里面消极的事物，就如自傲、自利、自骄、自觉、自义、以及其他许多与己有关的事物。这一切都需要被剑击杀。我们越祷读主话，这些事就越被击杀、断绝。这样，我们就能杀败仇敌。如果我们仍旧被己充满，我们就已经被击败了，绝不可能击败仇敌。因此，剑首先必须击杀己的每一项。 我再说，我们越祷读，就越得滋养、圣别、洁净和装备。祷读装备我们，首先是藉着消杀我们里面的许多仇敌。神国的仇敌不仅在我们外面，更是在我们里面。我们常说需要祷告为召会争战，但我们需要领悟，召会的仇敌是在我们里面。这一切仇敌必须先被剑击杀，而我们是藉着祷读接受这剑为装备。我们越祷读，就越得着那灵这进攻之剑作为装备。我们得着装备，采取攻势，但不是对别人，而是对自己。 这五项─自傲、自骄、自利、自觉、自义─不仅是仇敌，也是坚固的营垒。我们需要藉着正确的祷读，攻倒我们里面所有坚固的营垒。(林后十4～5。)我有把握，我们越祷读主话，我们里面所有己的坚固营垒就越被攻倒。这些坚固的营垒是召会生活真正的仇敌。倘若没有攻倒这些坚固的营垒，召会就不可能为神的国争战。在我们为神的国争战之前，我们都需要藉着祷读被主击败；然后我们才得着装备为国度争战。 仅仅一再读以弗所六章，不会让我们得着装备。我们可能读了一百遍以弗所六章，却没有经历藉着那灵的剑杀死己，因此可能没有得着装备。无论我们祷读那一段话─创世记或启示录，旧约或新约─我们若在祷读上对主认真，有真正的祷读，我们里面的众仇敌就会逐日被击杀，许多坚固的营垒都要被攻倒。这是我们得装备从事属灵争战的路。 我们藉着祷读，天天得着滋养、圣别、洁净和装备，就成为身体上争战的肢体。结果我们就为神的S争战。我们不需要与人争论祷读的好处、益处；我们需要证明祷读真的管用。我们开始操练祷读之前，属灵的光景可能很贫穷。然而祷读主话一阵子之，后，我们就得着滋养、圣别、洁净和装备。我们会被圣别，脱离神以外的许多事物，得着洁净，除去所有的斑点和皱纹。结果，召会就会清新、新鲜又荣耀，没有任何瑕疵。不仅如此，我们会被自己所祷读的话装备，预备好为着神的国争战。 第四章只在意享受活的基督 读经：腓立比书三章八至十四节，哥林多前书一章九节，十五章四十五节下。 召会初期的时候，主的门徒单单被主自己这活的人位占有。他们简单的享受主这活的一位。我们若比较当时的光景和今日的光景，就会看见今日的光景大不相同。今天，信主的人在宗教和众多道理教训的影响之下。他们会不自觉的想，某一件事对不对，合不合圣经，或者符不符合他们所学的道理。我初信主时的那几年，也在同样的影响之下。 照着圣经的启示，起初神并没有设立诸多规条和教训给人遵守。祂只作了一件事─将祂所造的人带到生命树跟前。(创二8～9。)祂也警告人要反对知识树。(16～17。)祂不要亚当成为一个知识人；反之，祂要他成为一个生命人。我信这些日子，主在祂的恢复里，要带我们脱离每一种宗教、形式、仪式、和教训的影响，进入对祂自己这赐生命之灵的享受。神的渴望乃是我们单单被活的基督所占有。(腓三8～14，林前一9) 我担心，甚至在主恢复里聚会的弟兄姊妹，也可能还在与人谈论各种的道理教训。当新人来参加我们的聚会时，他们会发现我们的聚会不同于基督教的聚会。他们可能会质疑在聚会中所观察到的一些事。会后，他们可能问我们为什么实行某些事？这种问题是来自狡猾者的试诱。撒但藉着这种问题试诱我们，要使我们陷入宗教和道理教训的陷阱里。不回答这种问题，反倒将新人指向对基督的享受，才是上策。我们需要充满基督作为我们的享受。这样我们就能邀请新人来，与我们一同享受基督。 我们若要这样帮助人，就需要不断享受基督，到一个地步，我们满了基督，满了对基督的享受。我们不要下到地上，在圣经知识的范围里回答人的问题，反该留在天上，邀请人与我们一同享受基督。当人问我们为何作某些事，我们不该试图向他们解释。我们该一直带他们对准基督，尽力将基督供应给他们。我们若要这样作，就需要完满的经历基督。我们需要被基督占有到一个地步，没有任何空间留给道理的问题。 我们绝不该和人争论；反之，我们该请他们来与我们一同享受基督。我们遇到天主教徒，不该和他谈论天主教，只该帮助他在灵中享受基督。仰望主，求主拯救我们脱离宗教和道理的教训，并将我们带进对主完满的享受。我们需要对活的基督有完满的经历。然后我们就会在刚强的灵里，满带着对基督的经历和享受，以及基督的富余，新鲜活泼的前来聚集。 如果主延迟祂的回来，我信所有真正寻求主的人，在原则上都要被带进这种经历里。他们要忘掉宗教、道理、和外在的圣经知识，完全被活的基督占有。这是我们所需要的。倘若我们有这种光景，全本圣经就不是一本教训的书，而是一本享受基督的书。每逢我们打开圣言，就享受一场盛筵。这是主的路。 我们需要丢弃自己宗教背景的影─响d并且仰望主；祂是那活着的，又是包罗万有的灵。(启一18，林前十五45下，林后三17。)我们的主不是一部教训，也不是一套行为规范。我们在召会聚会中不该去想，是跳起来对，还是坐在椅子上对，或者是大喊对，还是安静对。我们到了某个时刻，可能满了对主的享受，觉得应该跳起来大喊。然而因着我们的宗教背景，我们可能会问：“这样对么？”我们需要忘掉这种想法，只在意享受活的基督。池是神的儿子，祂是复活的基督。今天，祂在我们里面作赐生命的灵。我们需要全然专注于这活的一位，只在意要完满的享受祂。我们藉着对基督的享受，就会日复一日新而又新。 第五章罗马八章中那灵的名称和功用 读经：罗马书八章二节，九至十一节，十四至十六节，二十三节，二十六节。 在读经栏所列罗马八章的九处经文中，有九个要点论及这位奇妙、包罗万有的灵。前四点论及这位奇妙之灵的名称；后五点则与那灵的功用有关。前四点告诉我们那灵的所是，后五点告诉我们那灵的所作。 那灵的名称 那灵的四个名称乃是“神的灵”、“基督的灵”、(9、)“生命之灵”、(2、)和“儿子名分的灵”。(15。)圣经启示那位神圣者。这位神圣者是在三个身位里—父神、子神和灵神。父在子里，(约十四10，十七21，23，)子就是那灵。(林后三17。)我们需要看见，整本圣经至终的焦点集中于那灵。这灵是神的灵，神的灵是基督的灵，基督的灵是之灵。(罗八9，2。)这灵─乃是神自己作我们的生命；因此，祂是生命之灵。此外，生命之灵乃是儿子名分的灵，使我们成为神的儿子。 那灵的功用 内住 这样一位有四个名称的灵，有五种功用。这位奇妙之灵的头一个功用，乃是内住于我们。(9，11。)祂住在我们灵里。(16。)我们可能会想，我们怎么知道那灵住在我们里面？我们能知道，是因为我们一直感觉里面另有个东西，是在我们之外加上的。每一个真正信主的人，都可以感觉到里面有个东西不是自己。有时这“另一位”还相当麻烦我们。这在我们里面的“另一位”就是奇妙之灵。在约翰十四章十七节，主耶稣论到那灵说，“世人…不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。”我们认识那灵，因为祂住在我们里面。我们里面的那灵不像老鹰或老虎，而像一只小鸽子。祂很温柔的在我们里面持续作工，，可能反对我们、，也可能支持我们。 无论我们有多好或多坏，圣灵都内住于我们。无论我们是刚强或软弱，无论我们对主火热或冷淡，那灵都内住于我们。祂不仅在我们里面，更是内住于我们。罗马八章九节里的“住”，原文的意思是“当作自己的住处来居住”。这指明那灵自己在我们里面安顿下来，在我们里面安家。无论我们的光景如何，我们需要确信，奇妙之灵正在我们里面安家。(参弗三17。) 见证 那灵的第二功用是见证。罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”我们里面有一位在见证一个事实：我们是神的儿女。许多时候祂对我们说，我们的言行与神的儿女不相称。那灵见证说，我们即是神的儿女，甚至是神的儿子，我们就不同于世人，包括我们同学、邻居、和亲戚中的不信者。我们都必须承认，我们里面有这种见证。我们必须为着主这奇妙、内里的见证赞美祂。 引导 那灵的第三功用是引导我们。内住于我们的那灵乃是引导的灵，这一位在我们里面引导。(14。)我们与祂争辩是无益的。我们绝不能说服祂，而祂一直要说服我们。我们可能问：“我怎么知道祂在引导我？”答案是：我们就是知道。许多时候当我们要作某件事，里面就感觉那“另一位”不同意。这就是祂的引导。许多时候我们正在前往某处的路上，里面就有一位告诉我们不该去。祂说得不多；祂只说“不行”。这是那灵内里的引导。我们需要跟随这引导。我们争论说，我们不知道主的旨意，这是无用的。事实是，我们的确知道祂的旨意，因为祂一直在引导我们。我们若在意祂的引导，甚至我们去买某样东西时，也会知道该不该买。我们能知道，是因为我们有里面的引导。没有人在外面告诉我们该作什么，但我们里面有一位说“不行”或“可以”。这是那灵内里的引导。 作初熟的果子 那灵的第四功用是在我们里面作初熟的果子。(23。)那灵这初熟的果子是清新、新鲜、可享受的。我们里面的那灵不仅见证并引导我们，更作初熟的果子，持续将基督的丰富分授到我们里面，给我们享受。既便是初信主的人也能见证，他得救不久之后，里面就常感甘甜、安息、享受和舒畅；这是人的言辞无法解释的。新人可能会说，“我不懂自己为什么如此快乐；我里面有个东西实在甘甜。”这就是那灵将基督的丰富分授到他这人里面。 基督是我们的生命、平安、安慰、忍耐、力量、能力、以及许多其他的项目。我们可能谈论基督之于我们的众多项目，但基督这一切丰富的项目，必须藉着那灵这初熟的果子分授到我们里面。内住的灵不断的将出于基督的东西分授到我们里面，给我们享受。我们祷读主话时，就享受主。这一切的享受都是那灵的初熟果子。那灵的初熟果子就是对那灵的预尝。初熟的果子是保证，还会有更多的果子。那灵的初熟果子就像头期款，保证会付余款；那灵的初熟果子是预尝，保证有一天会有全享。如今我们非常享受那灵；有时我们的享受宛如在三层天上。然而，这只是起头、初熟的果子、头期款、预尝而已。我们必须等候全享的到来，那时我们的享受还要更丰、更高。 代求 那灵的第五功用是为我们代求。(26。)那灵一直在为我们代求，使我们可以模成神儿子的形像。(29。)那灵带着四个名称—神的灵、基督的灵、生命之灵、和儿子名分的灵─内住于我们，同我们的灵作见证，引导我们，将基督的丰富分授给我们，并为我们代求，使我们模成神儿子的形像，也就是使我们成为神的众子，达到最完满的地步。 二十六节说，那灵用说不出来的叹息，为我们代求。有些时候我们说不出话，只能说，“哦，主，哦，主。”这是那灵在我们里面代求的记号。我们说“哦，主”，乃是圣灵内里代求的记号，因为祂藉着我们的叹息而代求。我们叹息，祂就代求。许多时候我们不知道该为告，不知道该如何祷告|。因此我们就叹息的说，“哦，主。”我们这样叹息时，那灵就在我们里面代求。 我们除了叹息之外，还要呼叫：“阿爸，父。”(15。)我们这样呼叫，就享受里面那灵的代求。因着那灵与我们的灵调和成为一灵，(16，林前六17，)每当我们运用自己最深的部分─我们的灵─时，祂也就运行。我们运用我们的灵，祂就随同我们，因为祂与我交织成为一。我们运用灵说，“哦，主，”祂没有选择，只好运行，因为祂与我们绑在一起。祂内住于我们，祂见证，祂引导，祂分授，祂代求；我们为此赞美祂。 第六章成为蒙怜烂、贵重、得荣耀之器皿的路 读经：罗马书九章二十一至二十三节，哥林多后书四章七节，罗马书十章四节，六至九节，十二至十三节。 罗马九章和十章看起来没有关联，但这两章事实上是论到一件事的两方面。如果我们更深的进入这两章，就会看见九章是论到主的定旨，主的意愿，而十章是揭示我们达到神目标的道路，过程。 九章二十一至二十三节说，“褰匠难道没有权柄，从同一团泥里，拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？若是神愿意显示祂的忿怒，彰显祂的能力，就多用恒忍宽容那些可怒、预备遭毁灭的器皿，且要在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，彰显祂荣耀的丰富。”这段经文含示，神照着祂永远的定旨，预定我们这些在基督里的信徒成为祂的器皿。然后到了某个时候，神这位神圣的审匠就创造我们，成为土造的器皿。(创二7，林后四7。)神藉着创造，预备我们成为蒙怜悯的器皿，好盛装祂，以得着祂的荣耀。这给我们看见神的定旨，连同祂在永远里并为着永远所定的目标。 罗马十章给我们看见，我们这些神所预备的器皿，能被带进神荣耀的过程。按照九章，神创造我们作祂的瓦器，是要成为贵重并得荣耀的器皿。在十章，我们要经过过程，达到尊贵、荣耀光景的路，乃由三个主要的因素所组成：基督、话、和呼求主。 律法的总结就是基督 四节说，“原来律法的总结就是基督，使凡信的都得着义。”这里的律法代表整本旧约。就某一面而言，律法可视为一切老旧事物的代表。在我们的经历中，老旧的事物常会成为我们的律法。凡我们过去所经历的，都能成为我们的律法；结果我们会变得非常“守律法”。原则上，律法就是老旧的事物。律法的总结就是基督，这意思是说，基督终结了所有的老旧事物。基督来时，所有别老旧事物就都结束了。 倘若我们还有老旧事物，就指明我们缺少基督。假如我们今天新鲜的得着了基督，昨天就终结了。基督是老旧事物的终结。我们是蒙怜悯、贵重、得荣耀的器皿，不该留在任何老旧的事物中。我们若留在老旧之中，就会变得“守律法”，我们的老旧会变成我们的成规。 以某种方式聚会多年的基督徒，来参加我们的聚会时，看见椅子的摆设，听见我们唱诗、大声赞美主并祷读主话，或许会感到不自在。他们可能觉得无法接受我们聚会的方式。这是老旧如何变为成规的实例。我们中间不该有老旧和成规，因为基督已经来了，祂终结了一切老旧的事物，包括我们老旧的己。(六6，加二20。) 老旧所造成的成规，会显于我们考虑在某种场合该如何穿着的事上。倘若一位姊妹来问我：“李弟兄，请告诉我，我该穿长袖或短袖？”我不会直接回答她；我会对她说，“姊妹，你该转向基督并问祂你该如何穿衣。你若简单的说，r哦，主阿，」就会知道该穿什么。”律法同其一切成规的总结乃是基督。 我们若告诉人该作什么，不该作什么，我们就变得像颁赐律法者摩西一样。摩西不在了，但今天在召会中有许多颁赐律法的人。颁赐律法的人都该被基督了结。当我们说，“哦，主阿，”基督对于我们就成为律法的总结。所有的老旧和成规都终结了。你若来问我该穿什么或该作什么，我会给你一个答案：“你若转向基督，一再的呼求祂，说，r哦，主阿，哦，主阿，」你就会清楚。”我们都需要经历基督作律法的总结，终结我们的老旧和成规。 基督这活话与我们相近 我们听到“基督是律法的总结”这样的话之后，或许会问：“基督在那里？”有些基督徒回答这问题时，可能会说，“有人教导我们说，基督钉死之后，复活并升天了。如今祂在天上，离我们很远。”尽管基督的确升了天，但这位总结律法及一切老旧事物的，却与我们非常相近。祂很近，因为祂是活的话。罗马十章六至八节说，“那本于信的义如此说，「你不要心里说，谁要升到天上？」就是要领下基督来，或说，r谁要下到无底坑？」就是要领基督从死人中上来。这义到底怎么说？它说，「这话与你相近，就在你口里，也在你心里。」这就是我们所传信主的话。”在这段经文里，交互题到“基督”与“这话”。六至七节说到基督，但八节“基督”被换成“这话”。我们不需要升到天上领下基督来，也不需要下到无底坑领基督从死人中上来。基督这活话与我们相近，甚至就在我们口里。 八节不是告诉我们说，基督这话在我们心思里；而是告诉我们，祂在我们口里。这里的话不是印在圣经页面上字句的话。我们口里的话必是活的话，就是那灵。(弗六17。)林前十五章四十五节告诉我们，基督这末后的亚当在复活里，成了赐生命的灵。“灵”原文也可译作“气”或“风”。基督这赐生命的灵是神的活话，如同我们口里的空气，气息。祂作为那灵，是如此的近，甚至就在我们口里。祂巳经预备好，等着我们接受祂。 藉着呼求基督享受祂 罗马十章十二至十三节说，“犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。因为r凡呼求主名的，就必得救」。”呼求主这事是一大秘诀。基督这位万有的主，并非对一切学习、明白、认识祂的人是丰富的，而是对一切呼求祂的人是丰富的。九节说，“就是你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死人中复活，就必得救。”我们比较九节和十二至十三节就能看见，呼求主的路就是口里认耶稣为主。我们不该心思里认耶稣为主，乃该口里认耶稣为主。(林前十二3。)这意思是说，我们需要用口呼求：“哦，主耶稣！”每当我们说，“哦，主耶稣，”就是认耶稣为主。不仅如此，我们说“哦，主耶稣”，我们的心就自然而然的相信祂。 过去我告诉人，他们要呼求主，必须先相信祂。我是根据罗马十章十四节教导这事，那里说，“然而人所未曾信入的，怎能呼求？”可是现在我要说，我们不需要在人呼求主之前，试图说服他们相信。我们只需要帮助他们呼求。当人大大张口说，“哦，主耶稣，”就会自然而然的相信。他们会被主“钩住”。人若呼求“哦，主耶稣”许多次，就会相信且得救。里面的信会随着外面的呼求。(9。)倘若人愿意开口说，“哦，主阿，哦，主阿，”他心里和灵里就有事发生，他就会得救。 主的救恩是包罗万有的。主在祂的救恩里，拯救我们脱离我们的罪、软弱、和一切搅扰我们的事。主的救恩就像一张空白支票，留下空白的“金额”栏给我们填写。我们藉着呼求主名，就得着包罗万有的救恩，并且享受主作我们的一切。我呼求祂已有多年，说“哦，主阿”已经成为我在一切事上的秘诀。当我因家里有些人的行为感到困扰时，我说“哦，主阿”，我就蒙拯救。倘若我想在头脑里争辩，坚持自己对，别人错，我就落入仇敌的陷阱。我们在任何光景中，在任何处境下，都需要学习呼求“哦，主阿”。我们越呼求主，就越享受主的丰富。万有的主对一切呼求祂的人是丰富的。我们呼求祂，就质实、实化、享受、并有分于祂一切的丰富。每当我们呼求祂，凡我们所需要的，祂都是。有分于主丰富最简便的路就是说“哦，主阿”。我们应该建立一个习惯，在各处呼求：“哦，主阿，哦，主耶稣。”(林前一2。) 我们进入百货公司时，应该呼求：“哦，主阿。”我们越呼求祂，主就越在里面限制我们；我们想买某些东西，祂就说“不”。许多姊妹进了百货公司之后，不敢呼求“哦，主阿”。她们知道自己若呼求“哦，主阿”，就会被祂搅扰。她们里面的主不会同意她们去百货公司，反而会说不可，并指示她们应该回家。当我们看到报纸广告时，若是呼求“哦，主阿”，我们就会蒙拯救，不致受试诱，没有主的引导就去买促销产品。我们若要质实主对我们是何等真实，要有分于并享受祂的丰富，呼求主乃是秘诀，是一条简便的路。 甚至在我们读经时，也可以呼求着“哦，主阿”，来读每个辞和每个字。我们可以这样读罗马十章四节：“律法的—哦，主阿─总结丨哦，主阿─就是丨哦，主阿─基督—哦，主阿。”每当我们说“哦，主阿”，我们立刻感觉基督的丰富在我们里面。这是我们被基督充满的路。这是我们这些土造器皿要完满、彻底、全然的被变化，成为主荣耀形像的路。(林后三3。)我们越呼求“哦，主阿”，就越享受基督的丰富，也就越被变化。这是我们成为蒙怜悯、贵重、得荣耀之器皿的过程。 第七章照着山上的异象事奉 读经：马太福音十七章一至八节，二十四至二十七节。 看见异象并受异象管治 在本章，我们要来思考并应用马太十七章的两段话—一至八节和二十四至二十七节。一至八节说到主耶稣在高山上变化形像。主的三个门徒─彼得、雅各和约翰─亲眼目睹了这次变化形像。主变化形像时，有摩西和以利亚显现，同主谈话。彼得看见这幅奇妙的景象，就说，“主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”(4。)突然，有声音从云彩里出来，打断彼得的胡言，说，“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”(5。)三个门徒就害怕，面伏于地；但耶稣摸他们说，“起来，不要害怕。”(7。)门徒举目“不见一人，只见耶稣”。(8。)神取走了摩西和以利亚，只留下耶稣一人。这是新约时代的图画；在新约时代，只该留下耶稣一人。我们不该再听摩西和以利亚，就是律法和申言者，我们只该听耶稣。 彼得在山上看见属天的异象。然而，看见是一回事，实行我们所看见的是另一回事。彼得从山上下来之后，似乎忘记了异象，没有在实际的生活中应用异象。彼得在山上得知，他只该听耶稣，就是听神的爱子；这指明新约信徒凡事都只该听神的儿子。后来试验临到彼得。有些收税的人，就是那些为了维护殿而收丁税的人(出三十12～16，三八26)问彼得说，“你们的老师不纳殿税么？”(太十七24。)彼得立刻回答：“纳。”彼得还没能问主耶稣关于纳税的事之前，主就纠正他，说，“西门，你怎么看？地上的君王向谁徵收关税或丁税？向自己的儿子，还是向外人？”(25。)彼得回答说，“向外人。”然后耶稣对他说，“即然如此，儿子就可以免了。”(26。)主给彼得的答覆指明，祂即是神的儿子，王的儿子，就可免纳丁彼得忘了他在山上所看见，关于神儿子的异象，也忘了父所说，关于祂爱子的话。彼得不应该还没有听主怎么说，就回答收丁税之人的问题。我们忘记所看见关于基督的异象，不是一件小事。 我们可能在早晨享受祷读主话，但之后在日常生活中，或许就忘了我们藉祷读所看见并听见关于基督的事。彼得在山上，看见并听见了关乎基督清楚且确定的事。然而，到了要实际应用这事时，异象和话都不见了。关于基督的异象和父清楚的说话，并没有在实际生活中控制彼得。我们藉着祷读主话所得的属灵异象和说话，必须控制我们。 主耶稣纠正彼得妄自回答收税之人的问题后，就吩咐他去钓鱼，钓一条口中含*!一块钱的鱼，给收税者作祂和彼得的殿税。(W。)主告诉彼得，祂这位神子不须纳丁税，之后又告诉彼得要纳税。这是要教导彼得，他需要听主这新约中独一的一位，无论彼得也罢，摩西也罢，以利亚也罢，都没有权利说任何话。这指明要紧的不是摩西、以利亚、彼得、或其他任何人所说的；在新约里，惟一要紧的事乃是基督所说的。 我们众人都需要学习认识主。主教导彼得不可妄自说话时，对彼得满有怜悯─。祂作了一些事来顾到殿税，不仅为祂自己，也为着彼得。(W。)然而，彼得必须去海边垂钓，等待口里含着一块钱的鱼。倘若我在彼得的地位上，我会非常受搅扰。我可能对主说，“主阿，怜悯我。我不知道口里有一块钱，够帮你我缴税的鱼何时会来。”主将彼得放在这种处境里，叫他学功课。彼得可能要等许久才钓到那条鱼。主可能主宰的叫鱼慢慢的上彼得的钩。彼得等待鱼来时，就在主的训练之下。彼得学了功课，要闭上他的口，听主耶稣所说的。 我们需要将马太十七章应用在我们事奉主的事上。我们需要领悟，今天我们不在旧约时代，不在律法和申言者的时代。如今不是摩西和以利亚的时代，而是恩典时代，就是基督的时代。今天有许多基督徒，原则上仍然以为摩西和以利亚与基督在相同的地位上。许多基督徒将教训、预言、恩赐、和实行放在与基督相同的地位上，而有些人将这些事置于比基督更高的地位上。我们都需要听天上来的声音，告诉我们要听基督，就是父的爱子，父所喜悦的。我再听颁赐律法者摩西，或再听说预言、行奇事的以利亚。我们只该听活的基督这活的人位。 在关乎基督的异象之下事奉 今天，我们的事奉、工作、职事，必须单单将基督供应给人。然而，正如我前面所指出的，认识是一回事，实行是另一回事。我们可能有异象，看见基督是新约中独一的一位，但我们在实际的日常生活里，可能会忘记我们所看见的。我们中间有些圣徒很好心，喜欢告诉人在某种处境下要作什么，不要作什么。他们的建议听来很好，但我担心这些圣徒自己变成现代摩西，变成新约的颁赐律法者。假若一位弟兄来问我：“李弟兄，我该穿花衬衫去聚会，还是穿白榇衫？”我不会直接回答他。反之，我会与他有点交通，谈到内住的基督，帮助他转向里面的基督。我会帮助他认识，我们今天因为有内住的基督，所以不需要人像摩西一样吩咐我们该作什么。内住的基督是包罗万有的，我们只需要听祂。我们需要接触祂，将一切难处和各种处境带到祂跟前，让祂向我们说话。 我们已经看见基督是新约中的一切这个异象，但我们在实行中却忘记所看见的，而告诉人要作什么，不要作什么。我们需要受属天异象的控制，并照这异象而行。(徒二六19。)我们行事需要按照加拉太六章十五节里所见的新约原则，那里说，“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”我们需要在事奉的各方面都认识这原则，并照这准则而行。(16。) 我们若告诉人该作什么，就是忘了我们的异象，使自己变成另一个摩西。我们若真受基督的异象控制，就不敢告诉人该作什么。我们只会说，“要听祂。”神的爱子基督离我们并不远；祂就在我们里面，在我们的灵里。(林后十三5，提后四22。)不仅如此，祂是包罗万有的。没有一件事小到我们不能带到祂跟前。 加拉太书中的经历基督 保罗在加拉太书中告诉我们，他曾在犹太教中，但有一天，他迁出那个宗教，迁入基督。保罗在一章十五至十六节说，“然而那把我从母腹里分别出来，又藉着祂的恩典呼召我的神，即然乐意将祂儿子启示在我里面。”结果保罗在二章说，他已经向律法死了，叫他可以向神活着。(19，参罗七4。)，然后他说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”(加二20。)按照保罗的加拉太书，首先基督启示在我们里面，然后基督活在我们里面。不仅如此，我们也穿上了基督，(三27，)并且基督要成形在我们里面。(四19。)基督要成形在我们里面，意思是说，基督必须浸透并渗遂我们的全人；我们这人内里的每个部分，都必须被祂占有并接管°.这也就是说，我们需要被其─督以基督来变化。这是基督与我们完满、彻底的调和。 在五章十六节和二十五节，保罗告诉我们，我们需要凭着灵而行，因为那活在我们里面，并正成形在我们里面的基督乃是那灵。(林前十五45，林后三17。)按着新约的原则，在基督里的信徒应该凭着那t并照着人重生的灵而行。(罗八4。)这就是照新造的准则而行。(加六15～16上。)我们都需要仰望主，从祂得恩典，操练照这准则行事为人。这样，平安怜悯就要临到我们，恩典就要与我们的灵同在。(16下，18。) 供应基督给人，不将他们置于律法之下 我们在事奉中需要跟随主，从灵里将祂供应给人；我们绝不该将人置于律法之下，告诉他们要作什么，不要作什么。我们将基督供应给人时，应该将他们带进与祂更亲密的交通里，使他们更多被祂占有、据有，使主更有机会成形在他们里面。我们需要照着这属天的原则行一切事，也需要帮助人照着这属天的原则行一切事。我们需要在日常生活的一切事上接触主，并将自己向祂敞开。主必会在每一个细节上引导我们。结果我们就成为基督的活肢体，而非在外面规条的成规下持守律法的人。罗马十章四节说，律法的总结就是基督。基督已经了结所有的成规。我们作每一件事都不该照着律法的原则，乃该照着生命的原则，就是基督的原则。(约十一25，西三4。) 我们需要藉着祷告将自己向主敞开，与主来往并受祂对付。此外，我们需要将自己摆在祭坛上，将自己献给祂，用一段相当的时间留在祂的同在里，与祂核对每一件事，包括我们的思想、愿望和─心图。我们若如此行，就会被祂充满，并受祂活的同在所指引；然后我们就能供应一些基督给人。我再说，我们需要将1¾原则应用到我们对祂一切的事奉上。 尽管我们相信某些事是合乎圣经且是必需的，我们也不该强迫人去作。我们若强迫人去作，就会把这些事作成规条。反之，我们需要把人带进主的同在里。当人进到主的同在里，主就会向他们说话，说出他们的光景和需要。我们需要学习不叫人作这作那；我们应该简单的帮助人接触主，将主实化。我们已经看见基督在山上的异象，现在我们需要将人带到山上，帮助他们看见基督并听见属天的声音。这要求我们操练我们所看见并听见，关于基督的事。愿主怜悯我们，使我们中间没有任何规条，只有一件事，就是基督活的人位。我们应该不见一人，只见耶稣自己；我们不该听摩西或以利亚，只该听父的爱子基督 问答 问：李弟兄，基督是新约中我们惟一该听的；在这异象的光中，我们还有自由与人交通他们生活中所出现的种种光景和难处么？ 答：有，我们的确有自由与人交通，但在交通中，我们应该帮助人更多接触主，让他们更多向主敞开。我们不该叫他们去作什么。我们绝不该想作颁赐律法者或教师，反而要作一直供应基督给人的人。我们看见一位弟兄软弱，应该立刻领悟，他最需要的不是指示；他需要藉着我们供应基督给他而得滋养。我们与他交通时，需要更多供应基督给他。这样，内住的基督就会顾到他所有的软弱和所有内里的难处。这并不容易。我们看见一位弟兄身上有软弱，很难在接触他时不谈他软弱的事，总是受试诱要教导他或告诉他怎么作。 当我们看见一位亲爱的圣徒身上许多软弱的点，我们对于他的软弱，一句话也不可说。反之，我们应该到他那里去，用基督喂养他，将一些基督供应给他。我们只该帮助他来到主跟前。他若问我们觉得他在那情形里该怎么办，我们不该发表自己的意见。我们若告诉他该怎么办，我们就像颁赐律法的摩西一样。我们只该供应基督给他，让基督向他说话。我们不该是说话者；只有耶稣才该说话。我们只该帮助圣徒藉着祷读主话，向祂唱诗赞美并呼求，而更多接触主。一段时间之后，我们会看见他们里面有一种内─的变化，而不仅仅是外面的调整。这种变化会使圣徒照耀主的荣光。这是帮助人正确的路。 第八章接枝于基督，有分于被的丰富 读经：罗马书十一章十七节，二十四节。 有分于基督这栽种的橄榄树的丰富 在本章，我们要来看罗马十一章中，对于我们的经历两个重要的点。第一点见于十七节，说到外邦人得在犹太人中间接上去，一同有分于橄榄根的肥汁。这节里的“根”是指先祖亚伯拉罕、以撒和雅各，他们是以色列—神栽种的橄榄树—的根。按照何西阿十一章一节和马太二章十五节，真以色列人(罗二28～29，九6下，加六16)与基督乃是一体，同为神的儿子。因此，罗马十一章十七节的“肥汁”是指基督的丰富。 树的肥汁是树的汁液，生命的汁浆。今天实际来说，橄榄树的肥汁，就是基督的丰富，乃是基督在复活里所成那赐生命的灵。(林前十五45。)赐生命的灵是属天橄榄树的生命汁浆。我们若渴望有分于基督的丰富，有分于这属天橄榄树的肥汁，就需要接触赐生命的灵，就是基督的生命汁浆。 接枝于基督 罗马十一章十七节告诉我们，我们这些枝子被接在基督这橄榄树上。(参约十五5上。)我们接枝于基督，乃是与灵有关的事。接枝于基督不是受基督教导，而是生机的联于基督。我们若仅仅受基督教导，与祂就没有任何生命的关系。我们若要接枝于基督，祂就必须是那灵，(林后三17，)并且我们必须有灵。(伯三二8，亚十二1，林前二11上。)否则，我们无法接枝于基督。我们接枝于基督这个事实、实际，乃是在灵中，就是在神圣之灵与人灵的调和中。今天基督是赐生命的灵，而我们有人的灵作我们接受基督的器官。因此，我们接枝于基督，乃在于我们在灵中联于基督。(六17，提后四22。) 需要操练我们的灵 因为接枝于基督已经发生在我们的灵里，所以我们需要不断的操练我们的灵。如果我们操练心思，忽略灵，在实际一面说，我们会从基督上被砍下来。我们操练灵的最佳方法乃是呼求主，说，“哦，主阿，哦，主阿。”许多圣徒都见证，这样呼求主很有效能。我们在各种处境中都需要说，“哦，主阿。”我们若这样呼求，就会享受橄榄树的肥汁。当我们开口说“哦，主阿”，就操练我们的灵，立刻有分于主这赐生命的灵。(林前十二13下。)我们不需长篇大论的祷告，只需要说这几个简单的字：“哦，主阿。”这样呼求主就是属灵的呼吸。(哀三55～56。) 我们享受基督丰富的另一条路乃是读神的话。我们读圣经时，应该对每一个字说阿们。这样，我们就操练灵，接触主，享受祂，并有分于包罗万有之灵的肥汁。 逆着我们的性得接在基督上 我要题的第二个要点，见于罗马十一章二十四节，那里说，“你是从那天然的野橄榄树上砍下来的，尙且逆着性得接在栽种的橄榄树上，何况这些天然的枝子，岂不更要接在自己的橄榄树上么？”这节说，我们“逆着性”得接在栽种的橄榄树上。主的接枝总是逆着我们的天性。按着天性，我们都是野橄榄树的枝子，但主已把我们逆着性接在祂自己身上。这指明在主的接枝里，总有逆着我们的东西。我们所接上那栽种橄榄树的性质，与我们的天性相反，也就是反我们的己。实际上，“逆着性”的意思是“逆着己”。主的接枝反我们的骄傲，也反我们天然的谦卑。 我们老旧天性的一切，都与主的性情相反。我们天性里的一切所是和所有，都与主的性情抵触。这两种性情彼此不合。我们的性情是有罪的，主的性情是神圣、属天、属灵、圣别的。 但愿圣灵更多启示我们：有分于基督的丰富─神所栽种之橄榄根的肥汁，完全在于调和的灵；而我们被接在基督上，是逆着我们的性的。 第九章基督这葡萄树与橄榄树的枝子 读经：罗马书十一章十六至二十四节，约翰福音十五章一至八节，十六节。 神的器皿与接在基督上的枝子 罗马九章的中心点在于人是神的器皿，(20～23，)而十一章的中心点在于橄榄树的枝子。(16～24。)器皿是容器。神造我们，是要我们成为贵重的器皿，以盛装三一神，使我们可以得荣耀。(九21，23。)这说明我们需要被主充满，被祂浸透，让祂将我们变化成为祂荣耀的形像。(林后三18。) 就一面说，我们是由神塑造、为着神的器皿；就另一面说，我们是接在基督上的枝子。按照罗马十一章十七节和二十四节，我们是接枝的枝子，不是天然的枝子。我们原是野橄榄树的枝子，但如今我们是接在基督─神所栽种之橄榄树─上的枝子。 基督这葡萄树与橄榄树的枝子 约翰十五章和罗马十一章都说到信徒是枝子。许多基督徒教导约翰十五章关于葡萄树和枝子的事，但少有人教导罗马十一章关于橄榄树和枝子的事。约翰十五章告诉我们，基督是葡萄树，我们是枝子，我们需要住在基督里以结果子。(4～8，16。)但我们不太了解罗马十一章所题关于枝子的事，以及这些枝子如何有分于栽种之橄榄树根的肥汁。(17。) 在新约圣经里，约翰福音在罗马书之前；然而在我们经历中，罗马十一章在约翰十五章之前。我们先经历罗马十一章，然后才经历约翰十五章。后者告诉我们，我们是枝子，但前者告诉我们，我们是接枝的枝子。约翰十五章和罗马十一章描绘枝子的两面。约翰十五章给我们看见结果子的一面，罗马十一章给我们看见有分于橄榄根肥汁的一面。换句话说，在约翰十五章，我们需要为主作工，就是结果子；而在罗马十一章，我们有对主的享受。在我们的经历中，对主的享受必定在为主作工之前。在我们的属人生活中，我们绝不能不吃东西就工作。我们每天所作的第一件事不是工作，而是吃。我们在主面前的属灵生活也必须如此。 有分于橄榄树的肥汁—神在基督里那追测不尽的丰富 十一章十七节说，我们接在橄榄树上之后，就有分于橄榄根的肥汁。这里所说的根并非贫穷的根，而是丰富的根，满了肥汁的根。橄榄树表徵以色列人，亚伯拉罕、以撒、和雅各为其根。基督与以色列人即是一体，(何十一1，太二15，)橄榄树也就是基督。根据新约，真以色列人(罗九6下，二28～29，加六16，腓三3)包括所有在基督里的外邦和犹太信徒；他们是亚伯拉罕的真子孙，(加三7，29，)作基督这栽种橄榄树的枝子。橄榄树的肥汁是神在基督里那追测不尽的丰富。(弗三8。)基督是橄榄树，我们得接在其上；祂也是根的肥汁，我们天天有分。 我们需要经历砍下和接上 我在本章的负担，是要点出我们有分的路。我们要有分于基督这根的肥汁，需要先从野橄榄树上被砍下来，然后接在基督这栽种的橄榄树上。(罗十一24。)在我们能有分于橄榄树的肥汁之前，需要经历砍下和接上。 尽管我们已被接在基督上，但我们还需要问自己：我们是否已经完全从我们这些野枝子老旧的背景和历史里被砍下，分别出来？事实上，我们不需要对付自己的“野”；反之，我们需要对付自己的老旧。我们的老旧被砍除，“野”就会消失。就一面说，我并不担心我们的“野”，但我非常担心我们的老旧。有些圣徒尽管年纪很轻，但事实上非常老旧。我们若对自己诚实，就会承认我们背景和历史的老旧还未完全被砍除。我们多少还受自己老旧方式、习惯、和背景的捆绑。只要我们还受这许多事物的捆绑，就绝对无法有分于基督的丰富。我们虽已接枝于基督，但我们还受老旧事物的拦阻。不仅如此，只要我们还受老旧事物的捆绑，无论我们多谦卑、和善、有爱、温柔，我们在神眼中仍是野的。无论我们的表现有多好，我们在神眼中仍然又旧又野。我们受自己的老旧、老旧的源头、和老旧历史的捆绑。我们都必须从自己老旧的历史、生活、习性、和习惯中被砍下。我们要有分于基督，一切的老旧都必须砍除。我们需要经历砍下和接上。 藉着祷读主话经历砍下和接上 经历砍下和接上的路乃是祷读主话。我可以根据自己的经历见证：祷读是我们从自己的老旧背景被砍下，并经历接在基督上的路。为要从圣经来证明这事，我要点出，罗马十一章是前两章─九至十章─的继续。九至十一章是保罗在八章和十二章之间插进的一长段话。我们要明白十一章所写的意义，就需要读这整段插进来的话的上下文。 我们若将这三章当作一个整体来读，就能明白橄榄根的肥汁就是基督。不仅如此，按照十章六至八节，这位基督与我们相近。基督这与我们相近的一位，乃是rhema，雷玛，神的活话，就是那灵。(弗六17。)祂甚至就在我们口里，也在我们心里，就如空气，气息，可以吸入我们里面。我们读这三章也能领悟，这位能充满罗马九章里所有器皿的，就是活的基督。 今天，这位活的基督具体化在祂的活话中，而这活话如今乃是活灵，作为神圣之气，神圣的气息，留在我们口里和我们心里。我们若用口呼吸，屋里的新鲜空气就进到我们里面，叫我们因空气得着复苏并被浸透。同样的，藉着我们属灵的呼吸，神格一切的丰满，一切的肥汁，就成为我们的分。(西二9。)因此，我们读罗马九至十一章，可以看见被砍下、接上的路，也能看见我们有分于基督这橄榄根肥汁的路，乃是藉着祷读主话来吸取基督这灵。当我们以活的方式祷读主话，我们就吸取基督；祂是神的橄榄根的肥汁。 我们越吸取基督，就越有分于并享受祂的丰富。我们的经历很强的印证这事。最终的结果乃是，我们越祷读主话，就越满了基督，也越从我们老旧的背景砍下。我们不需要试着将自己从一切老旧的事物中砍下。我们越祷读，这祷读就越作工，将我们从老旧的事物中砍下。我们不需要任何人告诉我们该如何穿着。告诉人该怎么穿着，是持守律法宗教。我们若天天祷读主话，这祷读会将我们从自己老旧的穿着方式中砍下。我们里面有个东西，会自然而然的作砍下的工作。 约翰十五章有第二个证明，证明我们要从老旧事物中被砍下，并享受基督的丰富，路乃是祷读。七节说，“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”这节说，主的话住在我们里面。让主的话住在我们里面的路，乃是祷读主话。不仅如此，祷读也是我们住在主里面的路。我们需要日复一日的祷读主话，我们也需要呼求主，说，“哦，主，阿们。” 藉着祷读主话并呼求主名而住在主里面，出产两种果子 多年来，我学着要住在主里面。在我早年基督徒生活中，我读过许多论到这主题的书籍，也听过许多关于住在基督里的信息。但多年来我仍不明白，要如何才能住在主里面。近年来，这路已经启示给我们。我们住在主里面的路，乃是藉着从灵里向主的话说阿们，简单的祷读主话。我们读圣经时，说，“阿们，哦，主，阿们，”我们就在主里，(参林前十二3，)并且保守自己住在祂里面。根据我的经历，我们要享受主，最好的路乃是说，“哦，主，阿们，阿利路亚。”有时环境不便我们读圣经，我们也想不起很多经节，但我们仍可以说，“哦，主阿，哦，主阿。”许多次当我因某些事而沮丧时，我就呼求：“哦，主阿。”藉着呼求主，我就丰富的享受主。 约翰十五章和罗马十一章说到两种树—葡萄树和橄榄树─的枝子。葡萄树出产酿酒的葡萄，橄榄树出产榨油的橄揽。在路加十章，好撒玛利亚人将油和酒倒在垂死之人的伤处。(33～34。)油有抚慰的功效，酒有振奋、激励的功效。主是橄榄树，产出抚慰的油，也是葡萄树，产出振奋的酒。 历代以来，许多人里面受伤，变得灰心失望。他们需要油，抚慰他们的伤处，他们也需要酒，将他们激励起来。我们是葡萄树和橄榄树的枝子，产出抚慰的油和振奋的酒。油和酒放在一起，就成为人的医治。我们能产出抚慰人的油和激励人的酒，是藉着住在主里面；我们能住在主里面，是藉着祷读主话。我们越祷读，就越住在主里面，越享受主，越结出“橄榄”和“葡萄”，产出抚慰人伤处的油和激励人的酒。 我们接触某些弟兄姊妹时，会感觉得了抚慰、安慰和激励。这些弟兄姊妹可能没有对我们说很多，但我们藉着进到他们面前，与他们有一些接触，就感觉得了医治和振奋。这指明这些弟兄姊妹住在主里面，藉着终日祷读主话并呼求“哦，主”而享受主。 他们住在主里面，就产生许多油和酒。 约翰十五章和罗马十一章都给了我们}个原则：我们不是树，而是枝子。此外，我们不是单独的枝子，而是许多枝子中的一根。我们需要基督这树同其根的肥汁，我们也需要同作枝子的人。我们各人仅是众枝子中的一根，枝子配搭起来才成为身体。这给我们看见，我们需要基督，也需要召会。我们需要根，也需要其他枝子。这两章告诉我们同一件事。因此，我们都需要学习祷读主话。藉着祷读，我们就享受基督的肥汁，并与其他枝子有正确且合式的配搭。这样，我们就能享受身体生活。我们会享受那在基督和召会中神格的丰满，并出产两种果子，好产出油和酒。这是神的定旨。 罗马九章告诉我们，神造我们成为祂的器皿；十一章说，我们是枝子，接在基督这橄榄树上。作为器皿，我们为神所选；(九6～13;}作为枝子，、我们是蒙拣选的。(十一5～6。)我们被选，是要来盛装神，得祂的荣耀；而我们蒙拣选，是要享受祂，使我们可以彰显祂，并出产两种果子。我们作为器皿和枝子，要尽功用，最好的路乃是祷读主话。 第十章约翰一章中的神人调和 读经：约翰福音一章一节，十四节，十六节，二十九节，三十二节，五十一节。 约翰一章中的钥辞 在本章开头，我要点出约翰一章里的几个钥辞。我们思考这几个辞，就会得着一幅清楚且全面的图画，看见主耶稣之于我们的所是，以及祂对我们是何等丰富。一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”这节的第一个钥辞是“神”，第二个是“话”。第三个钥辞是十四节的“肉体”，那里说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。”接下来的两个钥辞也在这节，就是“恩典”与“实际”。 十六节说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”这节的“丰满”也是一个钥辞。这节说到我们领受“恩上加恩”。我们从主领受的恩上加恩，可以比作海浪，不止息的一波接一波。恩典即是神自己作我们的享受，所以我们可以用“享受”代替本节的“恩”。因此，我们可以说，从基督的丰满里我们都领受了，而且享受加上享受。 在二十九节，施浸者约翰看着主耶稣，说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”这节的两个钥辞是“羔羊”和“罪”。在羔羊之后，三十二节题到鸽子，约翰见证说，“我曾看见那灵，彷佛鸽子从天降下，停留在祂身上。”根据这节，鸽子是那灵的象徵。罗马八章二节指出，那灵是生命之灵。约翰一章四节题到生命，那里说，“生命在祂里面，这生命就是人的光。”那灵是生命之灵，而这生命乃是光。因此，罪与羔羊有关，生命与那灵有关，光与生命有关。 至终，一章最后一节说到人子：“你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”在一节，我们有是神的话，但在本章末了的五十一节、，话(就是神)乃是人子。从本章首节至末节，有一个进展。首先，话就是神，然后话成了肉体。这位成为肉体者乃是神的羔羊，并且这羔羊带着鸽子。至终，这一位乃是人子。 神、话、肉体、羔羊、鸽子、和人子全都是一。人子是神自己，神是话，话成了肉体，肉体是神的羔羊，神的羔羊也是鸽子，那灵。(林前十五45，林后三17。)“神”、“话”、“肉体”、“羔羊”、“鸽子”、和“人子”形成一组，这些都是基督的名称。我们若要有第二组，就该将丰满、恩典、实际、生命、和光包括进来。恩典、实际、生命、和光不是基督的名称，而是基督之丰富的项目，这些丰富构成了祂的丰满。 不断接受基督，好成为神的儿子 现在我们已经标明约翰一章的一些钥辞，但我们若只有这些钥辞，这章圣经与我们仍没有什么关系。到目前为止，我们标明的所有钥辞不过是名词，指出基督的名称或基督之丰富的项目。基督这一切的方面，都是给我们经历并享受的。我们要得着这几方面的基督，就需要一些由动词所指明的行动。一章最宝贵的动词是“接受”和“领受”。(12，16。)在十二节，“接受”这辞指明我们起初接受基督；在十六节，这辞第二次出现，(同辞中文译为“领受”，)指明我们不断接受基督。我们有起初的接受基督，这是很奇妙的，但这接受必须一直不间断。十六节用“恩上加恩”这个发表指明这事。接受基督不是一次永远或偶尔一次的事；我们接受基督该是常时并既时的。我们由母亲生下来就开始呼吸，从此我们继续不停的呼吸。我们可以相当长时间不吃或不喝，但我们不能几分钟不呼吸。这说明我们需要一直接受基督作恩典。 十二至十三节说，那些藉着信入基督而接受祂的人，就是从神生的，成为神的儿女。这意思是说，藉着我们在起初接受了基督，我们经历了新生。藉着我们不断的接受基督，如十六节所题，我们就在生命里长大。我们经历神圣的出生，不是藉着接受一种宗教、教训、或某种道理，而是藉着接受基督。我们从神而生之后，需要继续不断的接受基督。藉着不断接受基督，我们就长大。 藉着我们持续的接受基督，我们成为神的众子。至终，基督是人子，(51，)而我们是神的众子。我们原是神的造物，就是三节中藉基督所造之“万物”的一部分。在创世记三章亚当堕落之后，我们这些受造之物成了堕落的罪人。然后藉着我们接受基督，我们这些罪人成为神的众子。 话成了肉体，使我们可以享受祂作恩典并得着祂作实际 在约翰一章，基督有好些名称，包括“神”、“话”、“神的羔羊”、“鸽子”和“人子”。我们可能会问，为何基督需要这么多名称。让我们用小麦、面粉和面包为例，来回答这个问题。小麦、面粉、和面包并非三种不同实质；反之，这是一个实质的三个阶段和三种不同的形态。我们很难直接吃小麦。麦粒要成为可吃的，必须磨成面粉，而面粉必须调过并烘烤，才成为一条面包。这条面包才能摆在餐桌上给我们吃，给我们享用。我们吃面包，就是领受麦粒里所有的实际。 同样的，神、话、和肉体并不是三个分开的人位。神是素质，神圣的实质，给我们享受。然而，神是抽象、不可见且奥秘的。人很难知道神在那里、神是谁、神是什么。话是神的说明、解释和彰显。神不仅是神，祂也是话，可以让我们明白。基督即是隐藏的神，也是彰显的神。祂启示神，并且祂就是神自己，祂启示自己、，并且一直说话。(18，来一2。)我们所信的救主耶稣基督，一点不差就是神；我们需要对此有深刻的印象。在祂之外我们无法得着神。神在祂里面，祂就是神。为使我们享受神并有分于神，祂必须彰显祂自己，并使我们可以明白祂。祂乃是话，作为彰显出来、可明白的神。基督作为神的活话，乃是神自己的彰显、解释和说明。 不仅如此，神藉着许多敬虔的人─开始于摩西，绵延直到使徒约翰—向我们说话，并藉着祂所说的话启示祂自己。(彼后一20～21，来一1～2，撒下二三2。)凡神所说的，都记在圣经里，今天我们手中有圣经作为神写成的话。这写成的话乃是基督─神的活话─的具体化。如今没有人能说他不可能认识神。我们藉着神在圣经里的话，就能认识并明白神。 约翰一章一节所题的话还有几分抽象、难以触摸。因此，话成了肉体；也就是说，那话(就是神)成了一个人。这人即扎实又实际。在这人里面，神成为扎实的。神甚至可以在祂的人性里，住在人中间并给人摸着。(14，约壹一1。)藉着成为肉体，神不仅成为可明白的，也成为可摸的。约翰说，话成了肉体，“丰丰满满的有恩典，有实际。”恩典是神在子里作我们的享受，实际是神在子里给我们实化。祂这位神乃是话，而话成了肉体，住在我们中间，使我们可以享受祂。我们藉着享受祂，就得着祂所是的一切实际。我们越享受祂，祂就越成为我们的。祂素质的一切实际成了我们的产业。 正如我前面所点出的，我们要享受小麦的实际，麦粒就必须磨成面粉，然后面粉必须调过并烘烤成一条面包。这条面包还必须摆在餐桌上，让人可以吃，可以享用。我们越享用这条面包，就越得着小麦的实际。小麦里所有的一切，我们都得着了，不是藉着研读和学习，而是藉着我们吃这条面包，享用这条面包。这与约翰福音里的神圣思想相符。在一章，我们看见神和话是“小麦”；在六章，我们看见饼(面包)。主耶稣在三十五节说，“我就是生命的粮。”祂是属天的饼。 在六章开头，主神奇的食饱群众之后，众人就说，祂必是摩西所预言的那位申言者。(14，申十八15，18。)当耶稣知道他们要强逼祂作王时，祂就退去，离开他们。(约六15。)主不同意犹太人的宗教观念。次日，人们发现耶稣在海的对岸。这次主告诉他们，祂来并不是要作大申言者或君王；反之，祂来是作生命的粮。祂以饼的形态，将自己陈列在他们面前，使他们能吃祂。祂说，“那吃我的人，也要因我活着。”(57。)后来祂说，祂来是要叫神的子民得生命，并且得的更丰盛。(十10下。)祂无意要单单作个大申言者、君王或教师；反之，祂的心意是要给人吃。 这不是我的想法或观念，而是圣言所描绘的图画。我们若一再读约翰一章，就会看见这幅图画。我们会看见，神不是仅仅给我们明白的，祂乃是给我们享受的。当那是话的神成了肉体时，祂来不是丰丰满满的有教训，有道理；祂来，乃是丰丰满满的有恩典，有实际。我们若有恩典，就是对神的享受，也就有实际，就是神的实化。我们可能谈论许多实际，但若没有对神的享受，我们就绝得不着实际。实际来自享受。我们越享受食物，就越满了食物中的实际。过去我曾被接待在美国信徒的家里，我不熟悉美国食物。然而我并没有研究美国食物，为要明白美国食物；我只是“儍儍的”吃，“闭着眼睛”享受。我吃了食物之后，就得着食物中的丰富，实际。同样的，我们需要藉着吃主耶稣享受神；这样，我们就会满有神的实际。 基督也是救赎的羔羊和分授生命的鸽子 在约翰一章，似乎有话、神、话成了肉体、丰丰满满的有恩典有实际，就已经足够。我们为何还需要羔羊加上鸽子？原因乃是，尽管主愿意成为我们的享受和实际，但祂与我们之间有罪的难处。在我们得以享受主并拥有祂作实际之前，必须对付这个难处。罪是我们与神之间的一个拦阻、隔绝和阻碍。要解决这个难处，罪必须除去。我们需要赞美主，祂不仅是神、话和肉体，祂也是神的羔羊，除去世人之罪的。(29。)因着救赎的羔羊耶稣已经被杀，所以罪已经除去了。 神的羔羊耶稣除去罪之后，复活被高举到诸天之上，得着荣耀尊贵为冠冕，并且登宝座成为万王之王，万主之主。(徒二32～36，五30～31，来二9，提前六；5，启十七14。)不仅如此，当神高举祂的时候，赐给祂那超乎万名之上的名，(腓二9～10，)并将天上地上所有的权柄都赐给祂。(太二八18。)主这羔羊在十字架上被钉，甚至被埋在地里。但祂除去罪之后，就复活、升天、并被高举到宇宙的至高之处。 今天，基督不仅是救赎的羔羊，更是分授生命的鸽子。在消极一面，基督这位神的羔羊除去了罪。然而，为使我们能得着神圣的生命，基督必须以那灵的形态临及我们，正如鸽子所象徵的。基督作为神的羔羊在地上行走，祂是受限制的；但祂作为鸽子在空中翱翔，永远不会受限。鸽子是微小、温柔、有爱的。鸽子乃是活的基督作为赐生命之灵的图画。作为救赎的羔羊，祂被高举到诸天之上；但祂下来作赐生命的鸽子，就是赐生命的灵，(林前十五45，)仍旧与我们同在。祂这鸽子在地面以上翱翔，等待并寻找接受祂的人。今天，祂在宝座上是羔羊，(启五6，)但祂也在翱翔、寻找并等待；祂不是巨大、强壮的老鹰，而是微小、有耐心的鸽子。作为分授生命的鸽子，祂在地面附近翱翔，有时会下到地上来。祂是这样的一位，我们现在就可以便利的接受祂。我们只要将自己敞开，带着相信的心、接受的灵，用口说，“哦，主，阿们，阿利路亚，”就可以接受祂。我们越这样行，就越接受祂。这不是迷信，乃是实际。 藉着吸取主而接受祂，好成为新耶路撒冷 我们藉着这样接受主，就能享受祂。我们领受恩上加恩，我们也有实际。我们藉着起初的接受祂，由神而生。今天，藉着我们不断的领受祂，我们就以神的实际而长大。(西二19。)我要鼓励众圣徒，特别是年轻人和初信者，学习操练灵，敞开自己，用相信的心和接受的灵向主说话。我们藉着说“哦，主，阿们，阿利路亚”，就能将祂吸入。我们藉着这样吸入，就能接受祂；藉着接受祂，我们就享受祂，并且得着祂所是的一切实际。 至终，祂这位神成了人子，而我们这些罪人成为神的众子。这是神与人的调和，人与神的相调。人与神，神与人，成为一。这也是地与天的联结。结果乃是天开了，属天的使者上去下来在人子身上。(约一51。)这是雅各在创世记二十八章十一至二十二节所作天梯之梦的应验，这也是新天新地里新耶路撒冷的图画。这是我们享受基督的最终结果。 我们都需要接受基督并享受祂。结果，我们就得着祂所是的一切作为实际，在宇宙中也会有神性与人性的调和。神与人，人与神，要成为一。我们今天乃是这光景的小影。神与我们是一，我们也与祂是一。我们不断的接受祂，就享受祂在基督里的一切所是。 第十一章以弗所书中为着身体生活之调和的灵 读经：以弗所书一章十七节，二章二十二节，三章五节，十六节，四章二十三节，五章十八节，六章十八节。 在灵里─以弗所书的关键 以弗所书的六章里，每一章都题到人的灵，并且题得很有次序。一章说到智慧和启示的灵，(17，)二章说到神的居所乃是在我们的灵里，(22，)三章说到在我们的灵里领受启示，(5，)以及得加强到我们里面的人里，就是我们重生的灵里，(16，)四章说到在我们心思的灵里得以更新，(23，)五章说到在灵里被充满，(18，)六章说到在灵里祷告，好为着神的国争战。(18。) 以弗所书是一卷论到基督身体的书。然而，我们若不在灵里，无论我们将这卷书读了多少遍，或从中获得多少知识，我们所得着的都只是道理，除非有一天，我们从道理转向灵。这就是为什么使徒保罗在一章十七节特别祷告，求神赐给信徒智慧和启示的灵，这也是为什么他在三章十六节再次祷告，求父神使我们得以加强到里面的人里，就是我们重生的灵里。这给我们看见，我们要活在基督的身体里，不仅要有智慧和启示的灵，也要有一个得着加强的灵。 我们乃是藉着这样的灵，才得以建造在一起，成为神在灵里的居所。我们若要被建造，就需要得加强到我们的灵里，也需要藉着让我们的灵扩展到心思而得更新，好使这灵成为心思的灵。这扩展到我们心思的灵是调和的灵，就是我们人重生的灵与神灵的调和。(罗八16。)乃是藉着这调和的灵，我们天天得以更新。这更新是新陈代谢的改变，在生命里的改变，在其中我们旧人老旧的元素得以排除，并有基督的新元素加到我们全人里面。我们乃是藉着这种新陈代谢的更新，得以脱去旧人并穿上新人，(弗四22～24，)得以在灵里被充满，而成为神一切的丰满，(三19，五18，)也得以时时在灵里祷告，为神的国争战。(六18。)整卷以弗所书的关键，就是我们要在灵里；这也是我们实化召会生活，实化身体生活的秘诀。 我们需要领受启示并祷告 召会生活乃是在灵里的；召会生活不是凭教导、组织或结构而成的。我们必须在灵里，好看见关于基督的事。以弗所一章中启示的灵是为使我们看见基督的事。基督的身体从其中得以产生，这身体是基督的丰满。(23。)我们要过召会生活，过身体生活，就必须在我们的灵里领受启示。(三3～6。)无论我们在心思里对以弗所书的领会有多少，还是必须从心思转向灵，并且必须祷告。倘若连以弗所书的作者保罗，都需要为信徒祷告，好使他们有智慧和启示的灵，并且得加强到里面的人里，我们就需要更多的祷告。我们要祷告：“哦主，赐我智慧和启示的灵，使我对你有活的认识。我要认识你是谁，你的所是，你现今在那里，还有你为我们所完成、所达到、所得着的。”我们要看见这一切与基督有关的事。我们所看见的，以及我们对所见之事的经历，要产生基督的身体，作元首的丰满。这身体是召会生活的实行和实际。 我们需要祷告，远过于需要教训。我们许多人对于以弗所书都有某种程度的知识。然而，我们要将自己从知识转向祷告。我们要在灵里祷告：“主，使我的灵成为智慧和启示的灵。主，我需要启示的灵，好看见关于你的事，也看见你的身体如何是出于你的丰富，而成为你的丰满。”基督的丰富(8)包括基督一切所是、所有，并祂所完成、所达到、所得着的。我们不仅要认识这些丰富，更要看见这些丰富，实化这些丰富，并让这些丰富作到我们里面。如此召会生活的实际：就会活而自然的产生。我们所有的，就不会只是聚会或地方上的聚集，而是一个在灵里，由基督一切所是构成的建造。(二21～22。) 转向灵而被建造成为神的居所 二章二十二节说到我们被建造，成为神在灵里的居所。神的居所不是在圣灵里，而是在我们由圣灵所内住之人的灵里。圣灵就是神自己，乃是居住者，我们的灵是祂的居所，祂的住处。神住在我们的灵里；我们若不在灵里，就无法被建造成为神的居所。按照我们的经历，我们若留在心思里，就会彼此隔绝、分裂。那些留在心思里的人很容易被分开。 我恳求你们，不要留在你们的心思里。你若留在心思里，甚至只是几小时，有些关于弟兄们的消极想法就会进来。你若接受这些思想，就会有更多消极的思想随之而来。这些思想会造成许多破坏，并使你与弟兄们隔绝。我们都要从心思转向灵，并且要祷告：“主，怜悯我。赐我智慧和启示的灵，使我得以看见你。”我们若这样转向灵，我们立刻就与弟兄们是一。 建立操练灵并转向灵的习惯 今天我们的灵是神所在的地方，也是基督居住的地方，所以我们必须留在灵里。我们要学习一直转向灵。圣灵会尊重我们操练灵和转向灵的实行。我们越操练转向灵，我们的灵作为我们里面的人，就越得着加强。我们的灵得着加强，就使基督有地位，.并为基督铺路，使祂得以在我们里面扩展祂自己，而达到、占有、并浸透我们里面的每一部分，包括我们的心思、情感和意志。然后，基督会在我们的心里安家，并在我们的全人定居。结果我们就被充满，成为神一切的丰满。(三19。)如此，我们就得着召会生活的实际。这实际乃是我们对主真实的事奉。 我们这样实行操练灵，就会天天、甚至时时在更新的过程里，在心思的灵里得着更新，结果就是经历新陈代谢的变化。(罗十二2，林后三18。)如此，就绝不会让我们的身体被属地的酒所充满，却会在我们的灵里一直被神这属天的酒所充满。(弗五18。)我们会大大的得着加强，藉着在灵里祷告，并藉着各样的祷告拿起那灵的剑，就是神的话，而得着装备穿上军装，来为国度争战。(六10～20。)这就是身体的功用和事奉。 第十二章约翰福音中接受主的五条路 读经：约翰福音一章一节，十二至十四节，十六节，三章五至六节，四章十四节，二十四节，六章三十五节，五十七节，六十三节，七章三十七至三十九节，十五章四至八节。 在本章，我们要来看约翰福音里五件重要的事：重生、喝、吃、涌流和住。在这卷福音书中，这些事显得很有次序。首先，我们需要重生；(一12～13，三5～7.，)然后我们需要喝、(四14，七37、)吃、(六35，57，3、)涌流(七38)和住。(十五4～5，7。)这五件事事实上就是我们接受主的五条路。 一章十二节、十六节，和七章三十九节清楚说到接受主。我们接受主不会是一次永远或偶一为之，乃该是不断的。我们第一次相信神，并由祂而生时，就开始接受主。之后，我们该不断的接受祂。三至十一章陈明了许多事例，给我们看见如何接受主。首先，我们是藉着从那灵生而接受主；其次，我们藉着喝主而接受祂；第三，我们藉着吃祂而接受祂；第四，我们藉着将祂流露给人而进一步接受祂。十五章揭示接受主的第五条路，就是要住在祂里面。住也是一种接受。 基督是神，创造主，羔羊和鸽子 约翰福音头一章陈明，主耶稣是神成肉体来作人，好成为神救赎的羔羊以除去我们的罪。(1，14，29。)无论我们的罪有多深，我们都可以放心，基督已经除去我们一切的罪。(参西二2，约壹一7。)藉着死而复活，祂变化、改变形状成为赐生命的灵，(林前十五45下，)这灵由约翰一章三十二节的鸽子所表徵，使祂能将自己分赐到我们里面作生命。藉着基督作羔羊和鸽子，罪除去了，生命在此供我们接受。 耶稣基督不仅是我们的救主，也是我们的命。祂是神，万有的创造者，(1，3，)救赎的羔羊和赐生命的灵。一面，祂是在诸天之上的宝座上。(可十六19，启五6。)另一面，祂在地上作为赐生命的灵，正等待我们接受祂。无论我们在那里，祂都作为赐生命的灵与我们同在。空气和电是基督作为那灵很好的描绘。空气是真实的，却是奥秘的。同样的，电是真实且大能的，也是奥秘的。基督今天就像空气，便于我们接受，并且祂也像电，准备好给我们应用。 我们人的灵是接受作为那灵之基督的器官 我们接受基督，需要领悟祂是神圣的灵，也就是神自己。(林后三17，徒五3～4。)此外，我们要领悟，我们有人的灵作器官，藉此可以接受祂。(箴二十27，伯三二8，亚十二1。)我们除了有具备各种功用的肉身器官，还有一个属灵的器官，就是我们深处人的灵。我们的灵是我们全人最深的部分。在我们得救以前，有时外面觉得快乐，里面却不快乐。这是因为在我们深处另有一个器官，就是人的灵，这灵是由神所造，使我们可以接触神、接受神并与神是一。约翰四章二十四节说，神是灵，敬拜祂的，必须在灵里敬拜，就是在重生的灵里，在由那灵所生的灵里敬拜。如今接受基督的路，乃是从我们的深处向祂敞开，将我们的想法和考虑摆在一边，并且呼求祂，说，“主耶稣，哦，主，哦，耶稣，我需要你。”我们只要将自己向祂敞开，这位耶稣，也就是赐生命的灵，立刻进入我们里面。 我们可以用收音机来说明，接受作为那灵的主是何等容易。收音机一打开，立刻开始接受空气中的无线电波，这是因为收音机里面有一个接收器。今天基督作为赐生命的灵，就像空气中的无线电波。祂正等着我们向祂敞开并呼求祂。我们要加入一个宗教，必须接受许多宗教教训，然而，基督不是宗教。祂作为赐生命的灵，对我们就像空气和无线电波一样便利。要接受这位灵，我们不需要学习任何宗教教训。我们只需要敞开我们的灵，就是我们内在的接收器，并呼求：“哦，主。” 从那灵生 约翰一章十二至十三节说，我们一旦藉着信入基督而接受祂，就从神而生，成为神的儿女。倘若一位不信者呼求主名，他就会从神而生。按照三章五至七节，他会得着重生，在他的灵中由那灵而生。我们从属人父母而生，是出于肉体，不是出于那灵。每个从肉体生的人都需要第二次的出生。第二次出生，就是在我们的灵里由那灵而生。六节说，“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”我们从那灵而生，那灵乃是神自己；那灵也是作为赐生命之灵的基督，正等待着我们接受祂。一个罪人若简单开口，从深处呼求：“哦，主耶稣，”那灵就会进到他里面，他就得着重生。他从那灵而生，他的灵就得着重生而被基督点活。许多亲爱的真基督徒可以见证，他们这样向主耶稣敞开以后，里面立刻有东西开始运行，沸腾滚溢。这种经历很难用人的语言描述。内住的基督作为赐生命的灵，乃是活的，有时非常麻烦人。接受祂以前，我们是独立的，有自由为所欲为，但如今祂在我们里面，每逢我们想作什么，祂就有地位来干涉，说可以或不可以。祂不仅在我们里面沸腾、运行并生活，祂也麻烦我们。 我能见证，我被祂麻烦过很多次。这给我们看见，我们所接受的基督是活的一位。 藉着呼求而喝主 我们向基督敞开，让祂进到我们里面并重生我们以后，我们需要继续接受祂。婴孩出生以后需要喝奶；同样的，在我们属灵的新生之后，我们需要喝那灵。(彼前二2，林前十二13下。)我们要持续的、天天的敞开自己，并说，“哦主，哦主耶稣。”我们越这样敞开，就越吸收祂。这是简单喝祂的路。我们无论在那里，都能向祂敞开，说，“哦主，阿们。主耶稣，阿们，主。”这是一直藉着喝祂而接受祂的路。 藉着祷读主话而吃主 除了喝以外，我们还需要吃。喝是必要的，但是还不够。我们需要接受一些更扎实的东西。约翰六章指出，吃主的路乃是接受祂的话。三章六节告诉我们，我们需要从那灵生；四章十四节、二十四节，以及七章三十七至三十九节告诉我们，我们要喝那灵。不仅如此，六章告诉我们，我们若要吃主耶稣，就需要那灵和话。六十三节说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这里上下文是说到吃耶稣作生命的粮，(57～58，)所以六十二一节清楚指明，我们要吃主，同时需要那灵和话。感谢主，今天我们有那灵也有话。 那灵是活而真实的，但也是奥秘、无形的，叫人难以领会；然而，主的话是具体的。在六章，主首先指明，祂要成为那灵好分赐生命。然后祂说，祂所说的话，就是灵，就是生命。这给我们看见，祂所说的话是生命之灵的具体化。如今，祂在复活里是赐生命的灵，而那灵具体化在祂的话里面。我们一操练灵接受祂的话，就接受那灵，那灵就是生命。(罗八2。)我们若要吃主的话，(耶十五16，)就要祷读主话。(弗六17～18。)我们要喝主，只要向祂敞开，说，“哦，主耶稣。”然而，我们要吃主，就要打开主的话—圣经—并祷读这话。藉着这样接受主话，我们就从主领受一些更扎实、更具体的东西。 涌流主 我们一旦吃主喝主，就会被主充满；这时，我们就需要将主涌流出来。约翰七章三十八节说，我们若信入主耶稣，从我们的腹中就要流出活水的江河来。如果我们满了主却不将祂涌流出来，我们就会停止接受祂。我们若要不断的接受主，就要涌流，让主如活水的江河一样，从我们里面流出来。我们越涌流，就越接受；我们越将主流出去，就越把主接受进来。这好比水管的水；水越从水管流出来，水管就接受更多的水。所以，涌流是接受主的另一条路。 在召会聚会里尽功用，是一条涌流的路。在聚会中我们需要流出；我们不该将主限制在我们里面。反之，我们要敞开自己，从我们里面将一些出于基督的东西涌流出来给人。我们可能不觉得自己被充满，反而可能觉得自己是虚空的。但既使我们觉得自己很空，还是要试着敞开，有所流出。我们若这么作，必定会被充满。我们要放胆并得着鼓励，站起来将主说出来。在我的经历里，许多时候我觉得自己没有东西可以供应给人，但我一接受主的鼓励站起来说话时，立刻就得着充满。在聚会中，我们要尽力学习尽功用，不仅藉着说话，也藉着祷告。 圣徒们在召会聚会中团体祷读主话时，我们不该静默，而该加入，与圣徒一同祷读。这是将主从我们里面流出来的另一条路。甚至在我们个人的生活里，我们也需要赞美主，将感谢献给祂，告诉祂说，“主，你是何等美善。阿利路亚！阿们！”将我们的赞美和感谢献给主，这就是向主涌流。还有一条涌流的路，就是向不信者传福音，并将基督供应给初信的人。 住在主里面 我们也要住在主里面，(十五4～7，)这是我们接受主的另一方面。住在主里面，就是消失在祂里面，藉着在祂里面失去自己而与祂是一。住在主里面，是真实的对付魂生命，也是真实的否认己。(太十六24。)我们有许多事是与“己”有关的，包括己的思想，己的渴望，和己的意愿；己的事会拦阻我们住在主里面。我们一旦保留己，我们就远离，无法住在主里面。我们要放弃己的一切；如此，我们就会住在主里面而与祂是一。住在主里面，就是放弃自己，忘记自己，否认自己，并在祂里面失去自己。 我们喝主、吃主、并住在祂里面的结果 倘若我们对主认真，藉着喝主、吃主、并住在祂里面而接受祂，就会有确定的结果。正如约翰六章五十七节所指明的，我们藉着祷读主话而吃主，结果应当是我们因祂活着；十五章五至八节告诉我们，我们若真实住在主里面，就会多结果子。 经历生命内在的变化 我们肉身上的吃喝，对身体产生许多不同的结果。我们所喝的水，不仅解我们的干渴，也排除许多老旧的元素，而洁净我们的身体。一天过一天，我们所喝的水使我们得着内在的洁净。此外，我们所吃的食物滋养我们，用新的元素顶替老旧的元素，而新陈代谢的变化我们。我们得救以前，已有许多消极的事物构成在我们里面。藉着属人的出生，我们得着了老旧而复杂的生命，就是亚当的生命。我们也从我们的教育，与人的接触，以及所阅读的一切书籍中，接受许多与神、与基督、与藉着重生我们而进入我们里面的新生命相悖的事物。所有这一切老旧的事物都需要被排除并洗去，这不是藉着外在物质之水的洗涤，乃是藉着生命之水内在的洗涤。(弗五26。) 宗教总是想要改正人，但在基督这生命里，(约十一25，十四6，西三4，)我们不需要任何外面的改正或调整。反之，我们需要里面新陈代谢的改变、，在其中基督新的元素顶替亚当老旧的元素。每当我们说，“哦，主，”新元素就进到我们里面。我们一打开圣经，祷读主话，就从主接受一些新元素。我们所接受之基督的元素，持续的排除老旧的元素，并以新元素顶替老旧的元素。在新约，这种新陈代谢的改变称为变化，(罗十二2，林后三18，)那是一种生命内里的改变。 我们对罪、世界、肉体连同其情欲、己、和天然生命可能有些领悟。我们许多人可能都经历了从罪中得释放。然而，我很担心许多弟兄姊妹还没有从世界、肉体、己、和天然生命中得着释放。假定我们看见一位弟兄穿花色衬衫，我们可能觉得他的衬衫很属世，于是建议他穿一件比较保守的榇衫，认为这样的榇衫就不属世。我们若给人这样的建议，就是奉行宗教；我们的建议不过是一种宗教的规范。然而，我们若忘掉那种想要改正别人的想法，而帮助人吃喝主，主会在人里面作变化的工作；这变化的工作会除去他们的属世。这内在的属灵滋养就是基督自己，祂会排除一切属世的元素，并用基督的新元素顶替属世的元素。这就是人吃喝主的结果。 彼得是个快的人，他多次受主耶稣试验。(太十六21～23，十七1～5，24～27，二六31～35，69～75。)今天在召会中，有些弟兄就像彼得一样。我们不用告诉这些弟兄，要学着慢下来。想要改正或调整人乃是宗教。倘若快的弟兄藉着说“哦，主”而喝主，并藉着祷读主话而吃祂，他会因此而有内在的改变，内在的变化。这些弟兄快的性格会被一种新的性格，就是基督的性格所顶替。他们会经历来自属灵滋养之新陈代谢的改变。 我们都要问自己，我们里面是否有某种程度的内在改变，内在变化，是因我们吃喝主而发生的。倘若没有这种结果，我们的吃喝就有问题。我们若真实的吃喝主，就会有内在的改变，一种从里面而来的改变，而不仅是外面的调整。我们不需要靠宗教教训而有外在的调整。我们若好好的吃喝主，里面会自然而然、不知不觉的产生新陈代谢的改变。 我们可能藉着吃喝而接受主，但我们属灵的消化吸收可能很差。我们所接受的属灵滋养，可能都没有吸收，这指明我们出了问题。主需要一班被变化，有内里改变的人，而不是一班藉着属人教训而有外在改正和调整的人。我们若正确的吃喝祂，就会经历里面的改变。我们里面的世界、肉体、己和天然生命，会渐渐被生命之水的内在洁净所洗去。我们里面一切消极的事物，会被神圣生命的元素所顶替。 结果子 我们若因着与主是一而住在主里面，必定会结果子。我们要察验自己是否结果子，作为我们住在主里面的明证。我们若没有结果子，我们的住必定出了问题。我们的住若是正确的，必定有活而自然的结果，就是结果子；住在主里面必定使我们结出果子。我们要仰望主的怜悯和恩典，好叫我们的吃喝祂，以及住在祂里面，会在我们里面产生正确的结果。 第十三章外面的人破碎，使我们有分于基督 读经：哥林多前书一章九节，哥林多后书四章十六节，十二章七至九节。 哥林多前书中关于丰富之基督的启示 林前一章九节说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”神已呼召我们进入基督的交通，就是有分于基督。在一章，保罗揭示了基督之于我们的许多项目。在这卷书里，基督是神的能力和神的智慧，成了我们的公义、圣别和救赎。(24，30。)祂是荣耀的主，(二8，)为叫我们得荣耀。(7，罗八30。)祂是神的深奥(神深奥的事)。(林前二10。)祂是神建造的惟一根基。(三11。)祂是我们的逾越节、(五7、)无酵饼、(8、)灵食、灵水和灵磐石。(十3～4。)祂是头(十一3)和身体。(十二2。)祂是初熟的果子，(十五20，23，)第二个人，(47，)和末后的亚当；(45;)祂是这样的一位，成了赐生命的灵，(45，)好给我们接受到我们里面，作我们的一切。 神已将这位包罗万有的一位赐给我们，作我们的分，给我们享受。我们已经蒙信实的神所召，有分于这位丰富的基督。今天基督所是的一切，都在赐生命的灵里。我们享受基督的关键可见于六章十七节，那里说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”基督是包罗万有的，这位包罗万有的基督是赐生命的灵，并且我们与祂成为一灵。 主使用我们的苦难破碎我们外面的人 二章十四至十五节说，“属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。”神的灵的事，就是基督所是的项目。十四节的“愚拙”这辞，保罗也用于一章十八、二十一和二十三节。保罗在二十三节说、传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；在二十四节他继续说，“但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。”按照二章十四至十五节，我们要领受神的灵的事，必须是属灵的人，也就是活在灵里，让灵作主管治的人。 在写给哥林多人的第二封书信里，保罗告诉我们，外面的人，相当于林前二章十四节里属魂的人，需要被毁坏；而里面的人，相当于十五节里属灵的人，需要日日得更新。(林后四16。)外面的人是以身体为其器官，以魂为其生命和人位。里面的人是以重生的灵为其生命和人位，以更新的魂为其器官。我们要实化基督之于我们的一切所是，外面的人被毁坏，以及里面的人得更新，乃是必要的。这是哥林多后书说到寻求主者会遭遇许多难处和苦难的原因。使徒保罗在他的书信里，摆出他自己为榜样。在十二章七至九节他说，有一根剌，就是撒但的使者，加在他的肉体上，免得他过于高擡自己。保罗虽然三次祷告主，求主挪开这剌，但主回答他说，“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”(9上。)主没有将剌取去，反而以祂够用的恩典供应保罗。加在保罗身上的剌是要毁坏外面的人，就是天然的人，好使保罗可以享受基督作够用的恩典。 我们都要领悟基督是赐生命的灵，这灵包含了基督之于我们的一切项目。此外，我们与这位基督是一灵。然而，我们还需要许多苦难、难处、反对和限制；若非如此，我们天然的人就会太强。告诉人要转向灵是很容易的，但要实行这件事却不容易。弟兄们因为魂强，所以常与妻子争论；这说出他们天然的人太强了。我们在聚会里歌唱，讲说转向灵的事，但聚会后，甚至在我们到家以前，可能就已经转向魂。我们在聚会中转向灵，但在回家的路上就转向魂。这指明我们外面的人，就是属魂的人，天然的人，迫切需要破碎和毁坏。惟有主能作成这样的破碎。祂使用许多事来破碎、压迫我们，销毁我们天然的人；这是我们一生中会遇到许多难处的原因。我们可能期望成功，却遭受失败之苦。我们可能不明白，这事怎么会发生在我们身上。神许可这事发生，目的是要破碎魂并销毁属魂的人，天然的人。属魂的人无法明白神深奥的事，就是基，督自己；但属灵的人，就是照着灵生活行动的人，有能力明白这些事。 所以，我们不仅要转向灵，还要留在灵里。在聚会中，我们有感觉要转向灵；但我们要仰望主，使我们一直留在灵里。若不藉着破碎，没有别的路能成就这件事。我们无法逃避这条路，也无法避开苦难。我们若避开一种苦难，会有另一种苦难来到。我们无法逃避，因为我们是在主主宰的手里。主必须破碎我们的魂，我们天然的人。 在哥林多前书里，我们可以看见基督之于我们的许多项目。祂今天不仅“在”那灵里；祂就“是”那灵。(林后三17。)祂是赐生命的灵，我们与祂成为一灵。然而，我们很难一直留在灵里。为这缘故，我们需要天天被破碎。有时，主用强硬艰难的事物来破碎我们，有时，主也用柔软细致的事物来破碎我们。某位弟兄可能有一个柔细、温顺又甜美的妻子，然而，既使是这样的妻子也会使他经历柔软细致的破碎。婚姻里有某种程度的享受，但也有限制、约束和苦难。我们需要这些，使我们得以被破碎。 在召会生活中，我们的确享受主的怜悯和恩典。然而，我们可以有把握的说，两位弟兄或两位姊妹之间不愉快的感觉，迟早会来到。我们要为着主主宰的安排赞美祂，祂使用这样的环境来破碎我们外面的人。每逢主安排某种苦难给我们，我们不该抱怨或发怨言。反之，我们要谨记在心，这样的苦难是为着破碎我们天然的生命。我们在某些事上受苦，证明我们至少有某种程度在魂里；所以，我们需要藉着苦难而有的破碎。破碎的结果是，我们会更多在灵里，也会多而又多的实化并经历基督。这时，基督所是的一切项目对我们就不再是道理，乃成为我们的经历。 第十四章姊妹在召会中的地位、位置和功用 读经：加拉太书三章二十八节，哥林多前书十二章十三节，以弗所书五章二十一至二十二节，哥林多前书十一章三节，路加福音八章二至三节，使徒行传十二章十二节。 加拉太三章二十八节说，“没有犹太人或希利尼人，没有为奴的或自主的，也没有男和女，因为你们众人在基督耶稣里，都是一了。”在这节里，我们可以看出三组对比：犹太人和希利尼人，为奴的和自主的，男和女。在林前十二章十三节有两组对比：犹太人和希利尼人，为奴的和自主的。加拉太三章二十八节说、，在基督里没有犹太人或希利尼人，没有为奴的或自主的，也没有男和女；但林前十二章十三节说，在召会里，就是在基督的身体里，犹太人和希利尼人，为奴的或自主的，都没有分别。这一节没有题到男和女。基于这两节圣经，我们可以看见，在基督这身体的头里，男和女并没有分别；但在身体里，男和女，就是弟兄和姊妹，是有分别的。林前十一章确定的说到男人和女人的分别，特别是在作头权柄的事上。(2～16。)这指明在召会中，弟兄和姊妹之间的分别的确是存在的。在基督里，这样的分别并不存在；然而在召会中，在身体里，仍然有男女的分别。 姊妹在召会中的地位 我点出这件事是要告诉大家，姊妹在召会中有非常重要的地位。我们不要以为，即然在身体里男女的分别仍然存在，姊妹在召会中的地位就不重要。我们若这样想就错了。我们若读整本新约，就会领悟在召会生活中，从某个角度来看，姊妹们的地位和功用比弟兄们的还重要。 主耶稣所采取的三个主要步骤为：成为肉体、钉十字架和复活。这三个步骤的每一步，都有一位姊妹牵连在内，三位姊妹都叫马利亚。主成为肉体是藉着祂的母亲马利亚。(太一16，18。)主钉死以前，马大的妹妹马利亚为着主的安葬膏了祂的脚。(约十二3。)主复活后，第一位看见主耶稣的是抹大拉的马利亚。(二十1，11～18。)所以，这三位姊妹与这三个主要步骤有很深的关连。 很明显的，主的成为肉体需要姊妹的参与，然而在主受死以前，为什么不是一位弟兄将膏倒在主的身上？主复活的时候，第一个看见主的为什么不是彼得、约翰或其他的弟兄？这是很有意义的。姊妹们要领悟，她们是将主的成为肉体、钉十字架、和复活带给人的人。 此外，按照路加八章二至三节，主耶稣在地上的时候，用财物供给主和祂门徒的不是一班弟兄，而是一班姊妹。在行传十二章十二节，彼得从监牢中得释放后，去约翰母亲马利亚的家，那里有好些圣徒在祷告。姊妹家中举行的祷告聚会，将许多生命供应给在那样情形里的召会。 在罗马十六章，保罗向圣徒问安时题到好些姊妹的名字。我们若将新约的书信全部读过，一直读到启示录末了，就会领悟姊妹们的地位和功用比弟兄们的更重要。当然，这不是说弟兄们没有用处。我们可以将弟兄们比作肉身的骨头，将姊妹们比作血液。要有强健的身体，我们需要骨头作架构，也需要血液将生命供应给身体。对我们的身体而言，血液比骨头更重要。 根据我在召会生活中的经历，我晓得姊妹们中间的难处，比弟兄们中间的难处更严重。若是弟兄们中间有问题，而姊妹们中间没有问题，情况还不会那么严重。在一处地方召会里，我最怕姊妹们中间的难处。就如我们的血液若出了问题，是很严重的；照样，每当姊妹们中间出了事情，身体就会有严重的疾病。基督的身体若要刚强、健康、健全，姊妹们必须是正确的。因此，一处地方召会是强是弱，是健康或生病，主要在于姊妹们。这就是我有负担要指出，姊妹们在召会中的地位和功用极为重要的原因。 姊妹在召会中的功用 顺服的功用 我们来看姊妹们如何在召会中尽功用；姊妹们该学的第一个功课就是顺服。事实上，基督徒要学的最大功课就是顺服。(弗五21～22。)顺服需要丰盈的生命，因为顺服是生命的彰显。在行动上顺服，与成为顺服的人，二者是有差别的。姊妹们需要学功课，不仅有顺服的行动，更成为顺服的人。姊妹们若能学这功课，召会就会刚强又丰富。姊妹们要成为顺服的，需要领悟她们该有的位置和地位。 姊妹们首要的功用，就是成为顺服的。这不是在作什么工，却有一种真实的功用。成为顺服的，比作任何事都重要。姊妹们若是顺服的，，她们就是在作全世界最伟大的事。这是姊妹这一面最大的功用。 林前十一章三节说，“基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。”在这节经文中，我们可以看见神圣的次序。然而，今天在全世界每一个国家，每一个学校，每一个家庭，我们所看到的不是次序和顺服，而是背叛加上背叛。全世界向着神都是背叛的；这世界就像风暴的海洋，满了背叛的风。在召会生活中不该是这样。召会是蒙神拣选的器皿，要向宇宙作一个与世界完全不同的见证。召会是圣别的，完全脱离世界的道路和潮流。作为召会，我们不是在世界的流里，乃是在新耶路撒冷的流里。(启二二1。)地方召会是基督身体在地方上的彰显，其中该有真实的顺服。 正如我前面所指出的，在基督里弟兄和姊妹都是一样的；在基督里没有男和女的分别。然而，召会生活中就有弟兄姊妹的分别，这是因为召会生活乃是一台戏，给世人观看。保罗在林前四章九节用了“戏”这字，那里说，“神把我们使徒显列在末后，好像定了死罪的人，因为我们对世界，就是对天使和世人，成了一台戏。”这里保罗用了一个隐喻，指罗马竞技场里罪犯与野兽的搏斗。在主眼中，今天宇宙就像一座戏院，召会是这宇宙戏院里的一台戏，向一切受造之物有所展示和展现。在这一台戏里，姊妹们被摆在顺服的位置，弟兄们被摆在作头的位置。召会的功用是要向宇宙展示、展现顺服这件事。 要正确的作头，以及要顺服头，都需要生命的丰富。弟兄们要作头尽功用并不容易，姊妹们要顺服弟兄们也不容易。姊妹们不仅要有外面的顺服，也要从她们的灵里，没有抱怨或怨言的顺服。召会若要在宇宙中有正确的见证，姊妹们就不该发怨言或抱怨。姊妹们要学习顺服的功课。她们要有一种态度：作为一个姊妹，不知道对错，只知道一件事，就是我在召会中的位置就是顺服。决定对错不是姊妹的职责或位覃。姊妹们只是处于顺服的位置。 顺服需要生命的供应，恩典的享受，十架的作工和否认己。我们绝不要想凭我们的己顺服。我们要将自己奉献给主，不是要为主作工，而是单单的顺服。姊妹们若作到顺服这件事，召会就会得着加强、丰富和更新。一处地方召会的姊妹们若顺服，召会就会活而刚强、丰富又兴旺。姊妹们的顺服，远比她们作任何的工更有效。这是姊妹们要学的第一个功课。这不是说，姊妹们就不必和召会交通了，而是姊妹们必须认识，她们的位置和地位就是顺服。 祷告的功用 姊妹们一旦学会顺服的功课，就很容易尽她们的第二个功用─祷告。地方召会非常需要姊妹在祷告上尽功用。祷告的功用不是光落在弟兄们这一边，也在姊妹们这一边。召会中有些成员需要一直负起责任为召会祷告，包含为长老和负责弟兄祷告。 姊妹们若不顺服，就绝不能为长老祷告；并且不仅不祷告，还会批评长老。姊妹们若学会顺服的功课，立刻就有生命能为长老祷告。辟于长老是对是错，她们一句话也不会说。祷告的生命来自顺服的生命；我们若没有顺服的生命，就很难有祷告的生命。需要有持续的祷告，不仅是为着长老，也是为着众圣徒。姊妹们若学了顺服的功课，就有生命来为召会祷告。既使只是稍微抱怨或批评，姊妹们祷告的生命也会断绝。 姊妹们若顺服，圣灵会使她们有负担，为一切与召会有关的事祷告。她们绝不会批评召会中的任何一位，却会一直为众人祷告。她们会一直有负担，为一切与召会生活有关的人与事祷告。她们对弟兄姊妹，对家人，对召会属灵情况的领悟、认识和了解，都会转成祷告。她们绝不会抱怨、发怨言或批评；反之，她们会顺服，并且一直有负担祷告。姊妹们祷告的功用是基于并来自真正的顺服。这就是召会对姊妹的所求。 历史和我们的经历清楚告诉我们，祷告的功用主要不在弟兄这一边，而在姊妹这一边。在行传十二章那位姊妹家中的祷告聚会，我信那些祷告的人大部分是姊妹。弟兄们应当在前线与仇敌争战，姊妹们要藉着祷告，呼求主这至高的权柄介入整个情形，而在幕后控制局面。姊妹们尽祷告的功用时，不该向人说什么，而该对这位至高的权柄说话。姊妹们只要有一点点批评，这批评的灵就会杀死她们祷告的生命。 要在祷告中尽功用，首先姊妹们需要顺服；她们要站在顺服的位置和地位上。这与世界的世代，世界的道路，与这世纪的洪流、浪潮完全不同。姊妹们必须领悟，主给她们的位置是要顺服。我再说，姊妹们若尽这个责任，她们就会有生命一直为召会祷告。她们灵里属灵的眼睛会非常敏锐，可以进到圣徒的心里，认识圣徒们的情形。姊妹们虽然知道圣徒的情形，包括长老的情形，却该一句话也不说。反之，她们该将一切事带到主面前，呼求这位作至高权柄的元首。召会会因姊妹们尽功用而得着最大的益处。 顾到召会事务的功用 姊妹们若顺服，尽她们祷告的功用，就很容易晓得那些召会的事务需要她们顾到。召会中几乎所有的事都需要姊妹们来顾到。她们要顾到弟兄、姊妹'儿童、年长圣徒和青年人。在家庭中，作妻子和母亲的几乎顾到所有的事；召会也是一样。召会一切的事务都要由姊妹们来顾到。弟兄们仅仅是头，姊妹们可以比作身体，有许多的肢体和功用。长老们若没有充分尽他们的功用，原因不是他们有什么问题；反之，是姊妹们有问题，因为姊妹们没有好好顾到长老。姊妹若正确的顾到长老，长老就会尽他们的功用。姊妹们不该抱怨青年工作作得很差。姊妹们要领悟，工作差是因为她们没有好好顾到青年人。姊妹若操练正确的照顾人，青年工作就会被拔高。 召会中有好些弟兄姊妹是学生；学生通常都未婚。有些已婚的年轻姊妹比学生稍长，需要顾到未婚的。有些学生属灵上较软弱；年轻的已婚姊妹要将这些人请到家中，关心他们。有些较年长、作母亲的姊妹，需要顾到远离家人的单身圣徒。她们要作些事来应付这些圣徒实际的需要。这是对学生展现真实的爱心和真实的生命供应。 有些姊妹也要照顾青少年。一般而言，青少年比较喜欢听其他圣徒的话，而不听父母的话。姊妹们可以充分运用这一点来照顾青少年。大部分的青少年男孩不会听从父母，但姊妹们若照顾他们，不论姊妹们说什么，他们都会听从。召会中的青少年是基督身体上的年幼肢体。姊妹们即是这么为着身体，持续为身体祷告，就要顾到这些年幼的肢体。这对全召会，包括许多家庭，都是莫大的帮助。 首先，姊妹们要顺服；其次，她们要尽祷告的功用。姊妹们若有这样的生命同这样的灵，就能帮助青少年。相反的，姊妹们若一直批评长老，还想兼顾青年人，就会败坏并毒化青年圣徒。她们绝不会将生命供应给青年人。倘若全召会都软弱，长老没有充分尽功用，姊妹们仍须守住顺服的地位，尽祷告的功用。如此当姊妹们在照顾青少年时，不需要说什么。她们在青少年面前的行事为人，就会将生命供应给青少年；青少年也会藉由姊妹们的生命和属灵举止得着帮助。这对召会将是非常大的帮助。 姊妹也要顾到儿童，并且不仅仅在主日儿童聚会时顾到他们。有的姊妹领悟，有些家庭的父母和孩子都需要姊妹们的帮助，这就需要有姊妹们晓得这情形，并有负担去照顾他们。姊妹们若在这件事上领受负担，就会知道自己该作什么，好给人合式的帮助。 姊妹们若顾到长老、青年人和儿童，她们对召会的帮助会是何等的大！姊妹们的关心会带进召会真实的建造。此外，姊妹们也会灵里刚强，生命丰富，在主藉她们所作的事上放胆。在召会集中的聚会里，既使有许多弟兄在场，姊妹们还是很容易在其中尽功用。姊妹在召会聚会里需要多尽功用，然而这是在于她们的顺服，尽祷告的功用，并顾到召会中需要顾到的事。 第十五章关于姊妹在召会生活中之功用的交通 读经：以弗所书二章十九节，提摩太前书三章十五节，启示录二章四节，彼得前书三章一节，四节，路加福音二章三十六至三十七节，歌罗西书四章六节。 在召会生活中姊妹尽功用的重要性 在圣经中，召会被比作家庭。召会是神的家人，神的家庭，并且这些家人就是神的家。新约中说到召会，有“家人”和“家”这两面。以弗所二章十九节给我们看见，召会是神的家人；提前三章十五节说，召会是活神的家。 神多次使用物质的事物作为属灵事物的影儿。人的家庭是召会生活的影儿，召会生活的图画。一个家庭的情形，乃是神家人情形的影儿。在召会中，弟兄可比作家中的丈夫和父亲，姊妹可比作家中的妻子和母亲。 家庭的责任主要是在妻子身上。要有正确的家庭生活和家中生活，妻子必须负起大部分的责任。父母若要孩子有正确的为人，却只由父亲负起教导孩子的责任，结果不会令人满意。然而，倘若由母亲负起责任教导孩子该如何为人，既使父亲没有充分尽到责任，还是会有好的结果。 根据我的经验，我知道要有正确的召会生活，姊妹们必须背负特定的责任，并尽特定的功用。弟兄无法取代姊妹的功用。在一个家庭中，丈夫不能怀孕生子；只有妻子能生孩子。这说明了召会生活的情形。要有正确的家庭生活，母亲比父亲更重要。召会生活的原则也是一样。就这面的意义而言，我们可以说，在召会中，姊妹们比弟兄们更重要。 不论召会多么努力要有所作为，倘若姊妹们没有负起责任，就很难产生任何结果。弟兄们可以发起并作许多决定，然而事情能否“孕育”并成功，多半要靠姊妹们。姊妹们若在召会的任何事上静默不动，那件事必定不会有好结果。在福音的拓展上，表面看来，责任主要在弟兄们这一面，然而姊妹们若不拿起负担，召会很难带进或生出福音的拓展。要生出福音的拓展，姊妹们必须担负责任。甚至在话语职事上，虽是弟兄在尽职，然而姊妹们若没有拿起负担，背负为职事祷告的责任，就很难生出正确的职事。然而，姊妹们若背负责任，在灵里与尽职的人站在一起，祷告抵挡从仇敌来的一切攻击，就会生出丰富的职事。因此，与地方召会有关一切生命的事，都必须藉着姊妹们“孕育”并生出。 福音书里，在伯大尼一个家里的聚集是召会生活的小影。(太二六6～13，可十四3～9，约十二1～8。)主耶稣在地上时，伯大尼是祂安歇的地方。(太二一7。)在伯大尼的一个家，就是马利亚、马大、拉撒路的家里，主要是姊妹们在背负责任。那个家有两位姊妹和一位弟兄。这说明了一个原则：要有刚强的召会生活，姊妹必须多于弟兄。 就着我们已往的历史，我可以作一个见证。召会生活在中国刚起头时，众地方召会的兴起，是受到姊妹们极大的帮助。在召会中，姊妹总是多于弟兄。此外，早期对召会的财物供给，主要来自姊妹们。那些日子里，我们因着走窄路而非常贫穷。在财物的事上，我们放弃了宗派的路，凭信而活，在一切事上信靠主。当时众召会中的姊妹多于弟兄，大部分的弟兄都没有高薪的工作。然而，从一九二六至一九三六年，在上海和华北，主要是藉着一些作护士的姊妹，主供应了召会、工作和同工们。这些姊妹在她们的专业上非常杰出；她们大部分都单身，在生命上非常刚强。这说明了姊妹们在召会生活中所占的重要地位。 姊妹们需要一直从主接受负担，负起责任，“生出”召会生活中的每一件事。无论弟兄们对召会有何定规，姊妹们若没有进入那件事，并为此拿起负担，就不可能生出那件事。 姊妹需要以起初的爱爱主 在召会生活中，姊妹们如何能孕育并产生出事情？首先，姊妹们需要爱主过于一切。主比世界、我们的己、我们的家、我们的未来、和我们所拥有的一切更可爱。(十37。)祂比一切更可爱。按照启示录二章四节，召会的堕落是由于离弃了对主起初的爱。原文中“起初的”一辞，也可译为“上好的”。我们对主需要有起初的爱，上好的爱。姊妹们需要祷告：“主，使我用起初的爱，上好的爱来爱你。” 主复活后遇见彼得时，没有责备彼得。然而，主三次问彼得是否爱祂，(约二一15～17，)因为彼得曾三次否认主。(十三38，十八12s～27。)我们与主之间一切的问题，都是因为缺乏对祂的爱。只要我们对主有上好的爱，起初的爱，所有的问题都没有了。姊妹们特别需要对主有上好的爱。 姊妹需要被破碎 其次，照着家庭生活的榜样，姊妹们要在召会中产生任何事，都需要牺牲。这就是说，她们需要被破碎。破碎包括了顺服、受苦、和放弃许多事物。在召会生活中，姊妹们首先需要对主有起初的爱，然后她们需要被破碎，这包括顺服、牺牲、受苦、放弃许多事物、不为自己求什么、不为自己辩白、并且绝不为自己说什么。姊妹们要愿意为着召会丧失自己。姊妹们若没有预备好牺牲、受损失之苦、顺服并被破碎，她们在召会中绝对无法孕育出任何事。 圣经告诉我们，姊妹们是被摆在顺服的地位，牺牲的地位，和卑微的地位。(林前十一3～16，弗五22，彼前三1，4。)卑微的真正意义就是破碎。除非经过破碎，否则没有人能真正卑微。姊妹们要在召会中孕育并产生事情，就必须愿意因着主的爱而被破碎。她们在家里和丈夫相处，甚至和孩子相处，都需要被破碎。我们的配偶和孩子是我们破碎与否的试验。 姊妹若在姊妹们中间起争论，就证明她们不愿意被破碎。就算我们受到错待，只要我们愿意被错待，这就表示我们破碎了，我们是在十架的工作之下。一位姊妹若被另一位姊妹错待而没有怨言和抱怨，这就是个记号，说出她愿意被破碎。弟兄姊妹都需要愿意被破碎。我们若是这样的人，就不会被人得罪。姊妹们若在任何事上觉得被得罪，就会破坏她们在召会生活中孕育并生产的功用。姊妹们绝不该为自己找藉口，也不该怪罪或批评负责弟兄的定规。负责弟兄可能真的作了一个错误的定规，然而姊妹们若愿意被破碎，她们就不会说什么。反之，她们会拿起负担，到主面前祷告，呼求至高的权柄。姊妹们要让主听见她们对召会情形的呼声，其他人却不该从她们口中听见任何声音。姊妹们若愿意被破碎，就会是最大的帮助，叫召会中许多事得以产生。姊妹们若不愿意被破碎，召会中就不会有事情被孕育并产生。对于在灵里的生活，我们已经说了许多，然而，破碎这件事乃是生命的实行，生命的实际。姊妹们若愿意被破碎，她们的灵就会非常刚强、活泼和丰富。 姊妹需要为召会祷告 第三，姊妹们必须是祷告的人。(路二36～37，徒十二12。)她们需要为一切与召会有关的事祷告。在中国大陆，李渊如姊妹是同工中最年长的一位。早年，在所有的召会聚会中，她都祷告。表面看来，聚会是由弟兄们带领，但事实上，聚会是藉着她的祷告而进行的。她告诉我们，有几次弟兄们尽职说话时，她发觉在信息中有个关口。她知道释放话语的弟兄很难过去，就马上祷告：“主，帮助弟兄们过这个关。”她见证有许多次，一分钟后主就答应了她的祷告。她告诉我们，在聚会中，有时一些不活在灵里的弟兄们想要说话，.她马上祷告，求主运用权柄管治聚会，特别是管治麻烦的弟兄们。她见证主多次很快答应了她的祷告。在上海，有许多姊妹都向她学习，她帮助了许多姊妹实行同样的祷告。 我在一九三三年抵达上海后，很少听见姊妹们在聚会中说话，我对这事印象非常深刻。她们没有说话，却有非常多的祷告。聚会中有机会让圣徒祷告时，姊妹们的祷告都很有分量，也很活。要在召会中产生出事情，姊妹们要为全召会有周全的祷告。召会在儿童、高国中生和大专生当中工作，也举办初信聚会。此外，主日早上有召会的集中聚会，周间晚上也有聚会。姊妹们要拿起负担，为这一切事多有祷告。弟兄们有他们的责任和他们的分；姊妹们的分就是祷告。 姊妹需要藉着加“盐”来“调和”召会生活 第四，姊妹在召会中的功用，好比把盐加到食物里，好调和并增进食物的味道。(参西四6。)我们可以举例来说明这个功用。在一个家庭中，可能是父亲教导孩子的行为。然而，父亲可能比较粗枝大叶，在教导孩子的事上不细心。因此，父亲教导后，母亲要进来补上缺口。母亲可能知道她的丈夫不太细心，但她不该对孩子说到父亲的短处。母亲若这么作，就会破坏整个情形。母亲若有智慧，就会肯定父亲所说的，然而她会再加上一点，好补父亲的缺。这样的教导就会有效。倘若只有母亲教导孩子的行为，结果会不如父母同时教导来得好。 在召会生活中，弟兄们有时比较粗枝大叶，作决定时不太仔细。许多时候，姊妹们要有所加添，好补弟兄们的缺。姊妹们有所加添，好比加盐，可以增进食物的味道。加了盐之后，味道就对了。姊妹们要把盐加在弟兄们在召会中所有的言行举止上。姊妹们若加上适量的盐，弟兄们在召会中的言行举止就会非常美好；不然就显得差，没有正确的味道。 姊妹们若学会把盐加在召会生活中的一切事上，既使有消极的事发生在某位弟兄身上，那件事也会转成祝福，不仅对那位弟兄是如此，对全召会更是这样。一件事能否成为祝福，都在于姊妹们加的是那一种盐，以及加了多少盐。召会中两位弟兄之间若有难处，一位弟兄来找一位年长姊妹，告诉她另一位弟兄有多糟糕，那就是这位姊妹要在这个情形上加盐的时候。倘若那位姊妹学了属灵的功课，就会帮助这位弟兄认识肉体和己，并帮助他应用十字架。这不是说，姊妹要教导这位弟兄，或是对他讲一篇信息。这乃是说，这位姊妹哓得如何将盐加到整个情形里，好帮助这两位弟兄成为一。这会在召会中产生出一些造就的因素，并使召会被建造。 在召会中，主将不同个性的人带在一起。各种人调在一起实行召会生活，需要大量的盐。弟兄们没有地位提供所需的盐，这一分是属于姊妹们。召会究竟是受败坏还是得纯净、被炼净并受洁净，乃是在于姊妹们。 上述四件事─用起初的爱爱主，被破碎，拿起负担祷告，学习如何加盐─都是主要的因素，帮助姊妹们在召会中产生出许多事来。我盼望圣灵会在这些事上向姊妹们说话。 第十六章以正确的灵接触人 读经：哥林多后书三章三节，马太福音十六章二十四节，哥林多前书二章三至五节，哥林多后书三章五节，四章七节。 我们接触人的时候，必须是基督的活信；(林后三3.，)人应当在我们身上读出基督。为着这个目的，消极一面说，我们需要对付属世、己、和天然的生命；积极一面说，我们需要有活的灵和爱的心。此外，我们需要有恐惧战兢的灵。 对付三件消极的事 属世 要使我们与人的接触有益于主的权益，就要清理三样消极的事物。第一是属世的情形。我们若要将基督供应给人，就不能容许任何属世的情形存留在我们中间。我们若不除去一切属世的情形，在与人接触时就会把世界的事带给人，而不是带给人恩典。我们都要为着这事到主面前去。除了主以外，没有人能告诉我们，有什么与我们有关的事是属世的。我们要直接到主面前去，求主暴露我们，光照我们，一项一项的察验我们的生活，叫我们看见自己身上是否仍有任何属世的事。我们都需要被炼净，脱离一切属世的事物。我们一切属世的情形都需要受对付；然后我们接触人时就会纯净、清洁。 要对付我们属世的情形，我们需要到主面前去，好蒙光照并被暴露，也必须愿意顺从祂的照耀。主能光照我们的程度，只到我们愿意顺从祂的程度。我们向着主需要有纯诚的心同着服从的意志。然后我们要到主面前，既使我们里面很细微的属世事物，我们也求祂暴露。我们都需要被炼净并得洁净，好脱离一切属世的事物。 己 我们要对付的第二件事就是己。在我们与人的接触上，必须否认己。(太十六24。)我们要为这事祷告，甚至禁食祷告；我们需要主给我们看见我们的己。我们若是满了己，人可以感觉得到。我们绝对无法愚弄人，特别是圣徒们；对于我们是否在己里面，圣徒们的感觉都非常敏锐。我们只该以基督接触人，而不是以任何出于己的事物接触人。我们必须否认己。 天然的生命 我们要对付的第三件事是天然的生命。我们接触人，不该将出于我们天然性情或才干的好东西摆给人看，只该将基督的丰富摆给他们。因此，我们的天然生命必须被破碎。这无法在一夜之间成就，这乃是天天的事。我们要将这事带到主面前，并为这事祷告。 我们接触人，不该带着任何属世、出于己的事物，并且我们天然的生命必须被破碎。如此我们就能单单的将基督带给人，并使人有深刻的印象：我们这班人只为着基督，不为着别的。我们不为着任何属世的事物，我们一点不信靠自己，我们害怕我们天然的生命。我们若是一班天然生命被破碎了的人，主的同在必定随着我们。这时我们就会将基督的丰富带给人并供应人。 两件积极的事 活而刚强、释放的灵 在积极方面，我们都要祷告，求主赐给我们活的灵、刚强的灵并释放的灵。我们接触人，要有活而释放的灵，甚至要有叫人得释放的灵。我们接触人，不该有下沉的灵，就是属灵低潮的灵。我们要有拔高、活而刚强的灵，有属灵的高潮。我们的灵若释放，我们的灵就会成为释放人的灵，叫人得释放。这件事也需要许多的祷告。我们要确定的祷告，求主将我们作成一班人，有活的、刚强的、释放的灵。这会叫我们得以背负主的见证，像旧约的祭司扛抬约柜一样。 爱的心 我们也要祷告，求主赐我们爱的心。我们的心要更新到一个地步，使我们爱主到极点，也爱众圣徒和众召会。无论我们去那里，应该单单爱召会，甚至愿意为召会流血舍命。我们不该是一班满了知识却没有爱心的人。我们需要一个爱主、爱召会、爱圣徒的心。 让我们向主祷告，求主赐我们活的灵同爱的心。我们的灵要活，我们的心要满了爱，而三件消极的事─属世、己和天然生命─要远离我们。我们必须是一班满了基督的人。 恐惧战兢的灵 在我们与人的接触上，也要有正确的灵，就是恐惧战兢的灵。我们若看见天然的生命，也看见它能造成多大的破坏，在我们与人的接触上就会恐惧战兢，如同使徒保罗头一次去哥林多时一样。在林前二章三至五节保罗说，“我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证，叫你们的信不在于人的智慧，乃在于神的能力。”我们要有这样的灵和态度。我们接触人，应当恐惧战兢，惧怕我们天然的生命和己。 领悟我们不够资格 我们要领悟，在自己里面我们都是不够资格的；我们没有一个人是充分或是足够的。(林后三5。)每次我们出去接触人，都要祷告：“主，我们不够资格，我们是恐惧战兢的前去。”我们里面这种自认不够资格的深刻感觉乃是从主而来。我们若觉得自己够资格，这就说出我们不够资格。我们若觉得自己不够资格，这可能是我们够资格的记号。倘若我们以卑微的灵，恐惧战兢的接触人，我们就对了。然而，我们若觉得自己已经彻底对付了己，事实上那就是我们满了己的时候。一个在十字架对付之下的人总是恐惧战兢。他的态度是：“主，怜悯我。我还是这么在自己里面。甚至今天我还觉得自己非常活在天然生命里面。”我们若有这样的灵，我们离被破碎就很近了。 地上没有一个仍在旧造里的人能说，他已经与基督同死了，已经完全否认己了。倘若使徒保罗还在我们这里，他可能会说，“弟兄们，我之所以够资格，完全是出于主和祂的怜悯。我晓得我是满了己。因此，我是恐惧战兢，害怕有出于己，出于天然生命的东西跑出来。”我们若是这样恐惧战兢的接触人，基督就会藉着我们得着彰显。我们应该一直在敬畏的灵里，带着战兢的态度，害怕自己所说的是出于己，因为我们今天还是满了己。我们必须领悟，仇敌离我们并不远。事实上，我们自己就是仇敌！所以，我们要害怕己。我们不要说，我们的己已经被对付了。我们若这么说，就证明我们从未被对付。 有一个一直定罪自己的灵是绝对正确的。我们要有这样的灵、，要向主说，“主，你知道我不够资格。我何等感谢你，我是不够资格的！没有你我什么都不能作。”我们若以这样的灵接触人，主耶稣就会从我们涌流出去。 我们要与主办交涉，好叫我们在祂的同在中被暴露；这样我们就不再信靠自己。然而，既使我们这样作以后，还需要说，“主，既使在与你办交涉以后，我还是很信靠自己。主，怜悯我。这个己，这个「我」，是我真正的仇敌。”这是正确的灵。我们要恐惧战兢。 寳贝在瓦器里 在林后四章七节保罗说，“但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”这宝贝就是内住的基督，瓦器是我们这些在基督里的信徒。我们看宝贝时觉得很荣耀，看自己时觉得很丑陋。瓦器里有宝贝；这是正确的看法。我们要以这样的灵接触人，领悟自己仅仅是无价值的瓦器。我们对这器皿不该有任何的信靠。当我们在这样的灵里，在十字架之下定罪己，基督就得着彰显。另一面，我们不该有任何把握说，我们已经完全被主对付，我们如今已从天然的生命得着释放。我们若这样说，就有力的证明我们满了天然的生命。没有人可以宣告，他完全脱离了天然的生命。 尽管我们可以引用保罗在加拉太二章二十节的话：“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着，”我们还要领悟，我们仍然非常的不纯洁。我们与怀特腓乔治(George white field)一样，他说，甚至他悔改的眼泪，都需要基督的血洁净。当我们说，“不再是我，乃是基督，”还是有许多的“我”而没有太多基督。只要我们还在旧造里，就要有恐惧战兢的灵。至终，在新耶路撒冷完成时，我们都能满有把握的说，“不再是我，乃是基督'”在那天来到以前，还是有许多的“我”。 我们去接触人的时候，不该满有把握的去，认为自己的天然生命已经受了对付。反而，我们要恐惧战兢的前去，祷告说，“主，作我的生命，不然我永远无法荣耀你，反而会使你受羞辱。”某天我们可能很在灵里，但隔天我们可能很在魂里。我们若思想马太十六章，可以看见在十三至二十节，彼得领受了基督与召会的属天启示。然而，随后他很快的变得与撒但是一。(21～23。)主耶稣责备他，称他为撒但。我们从彼得的事例中看见，我们不该对自己有任何一点的信靠。只要我们还在旧造里，就需要有恐惧战兢的态度。 不要失望或骄傲 我们绝不要因着看见我们的所是或领悟我们在那里，而感到失望。我们看见自己，就很容易失望。另一面，当我们觉得自己在主里面成为什么人物的时候，很容易变得骄傲。我们若走十字架的道路，当主暴露我们，叫我们看见自己在那里，以及我们在自己里面是什么的时候，就不会失望。反之，我们会得着鼓励，也会感谢主这样暴露我们。另一面，我们要谨慎，当我们在属灵的事上有些成就的时候，绝不要骄傲。 有正确的灵，意思是无论我们在属灵的事上多么成功，我们都没有太多感觉。反而，我们要一直在主的暴露之下。我们也许很爱主，但主可能暴露我们对祂的爱不够。所以，我们要谦卑却不失望。我们该为着主暴露我们缺少对祂的爱而感谢主。我们越抱持这样的态度，并且越在这样的灵里，就越会不知不觉的爱主。 正如我前面说过的，我们要求主给我们一个活的灵和爱的心。然而，这不是说我们会感觉自己在灵里很活，并且心里有爱。主不会给我们这样的感觉。我们越求主给我们一颗爱的心，主越会暴露我们缺乏这样的心。我们越祷告求主使我们谦卑，就越感觉自己骄傲。我们甚至可能觉得，自己在弟兄姊妹中间是最骄傲的。我们若觉得自己谦卑，必定是受了仇敌的欺骗。 在破碎天然生命的事上，我们越与主办交涉，天然的生命越会浮现出来，我们也越领悟自己非常活在天然的生命里。然而，我们遇到这样的情形不该失望。主的暴露是主恩典的对付。当我们感觉自己是何等软弱，何等贫穷时，要为着这样的暴露感谢主。(林后十二9下～10。) 我们若对天然生命消极的点有感觉，这是主真实的怜悯。我们若感觉自己在至圣所，实际上我们可能在外院子外面。我们若在主的光中，会一直感觉到我们堕落之人的所是。我们会觉得自己骄傲、粗枝大叶、不够资格，我们身上没有什么可以满足主。(罗七18。)我们绝不要为此感到失望，而该一直感谢主，感谢祂恩典的暴露。我们乃是藉此知道自己在那里，并且不信靠自己，而完全信靠主。 第十七章祷读的正确结果 读经：以弗所书六章十七至十八节，约翰福音六章五十七节，加拉太书二章二十节，罗马书十二章二节，哥林多后书三章十八节。 我们实行祷读主话，该有明确的结果，特定的结果。藉着祷读主话，我们领受主活而既时的话。以弗所六章十七至十八节吩咐我们，要藉着各样的祷告，也就是藉着祷读，来接受神的话。我们藉着祷读接受主话，就接受赐生命的灵，这灵乃是主自己作生命的粮。(约六35，63，林前十五45。)我们祷读的结果，应当使我们凭主活着，就如主在约翰六章五十七节的话所指明的：“那吃我的人，也要因我活着。” 神的心意是要我们不凭自己而凭另一位，就是凭基督活着。属世的人，不信的人，是凭自己活着。他们凭自己爱人，也凭自己恨人。他们凭自己行善，也凭自己作恶。他们凭着自己作一切。但我们基督徒，特别是我们这些祷读主话而享受主的人，需要凭祂而不凭自己活着。我们许多人已经学会祷读主话，然而我担心，我们并没有学会如何凭这位我们藉祷读所享受的基督而活。凭基督而活的秘诀，就是一直记得我们再也不凭自己，乃要凭基督而活，凭这位我们藉着祷读所享受的基督活着。我们凭基督活着，自然包括了否认己以及弃绝我们的魂。(太十六24～25。) 吃和受教导是不同的。我们若是从圣经得着教训，就会尽力调整自己，以符合所领受的圣经教训。我们会藉着运用己、运用魂生命来调整自己。然而，我们一旦吃了某种食物，所吃的食物就成为我们活着的力量。就吃而言，我们不需要努力、奋斗，或作什么来调整自己。一旦吃了一些滋养的食物，我们里面自然就有力量，使我们能以生活。这是我们之所以喜欢实行祷读，更胜于仅仅研读圣经以得着圣经知识的原因。多年来，我观察数以千计的基督徒，他们花时间研读主的话。他们一旦得着一些圣经的知识，就开始奋斗，想要凭自己作点什么来调整自己。这并不是神的心意。 吃基督并凭祂活着 一位姊妹若接受以弗所五章二十二节的教导，说到妻子应当服从丈夫，可能就会照着这个教导操练并调整自己。她可能尽力服从她的丈夫。她在这件事上成功或失败并不重要；重要的是，这样一个想要照圣经的教导而活的人，乃是凭自己活着。这是错误的路。 这位姊妹若学会祷读主话，就会从圣经的话接受主神圣的元素。之后，她若还想服从自己的丈夫，她就错了。这位姊妹祷读主话以后，就要记得不再是她自己在活，乃是基督在她里面活。(加二20。)她不该凭自己，乃该凭基督而活。她不该想要凭着自己服从丈夫，乃该凭内住的基督服从丈夫。我们祷读主话后，不要想照圣经的教训行事，乃要凭祷读主话所享受的基督活着。 我们若学会这个秘诀就太好了。然而我担心，许多主恢复中的圣徒祷读主话后，还是想凭自己作些什么。这意思是，他们藉祷读得着了某种圣经知识和教训，于是就想跟随这些教训。祷读的目的是要吃基督，接受祂作我们生命的供应，而不是要学习某些教训。我们绝不该将吃变成学习。 有些圣徒有一种观念，认为他们若不操练实行他们祷读所学的，他们的祷读可能变得徒然。然而，我们不需要抱持这样的观念。我们惟一的需要，就是凭我们祷读所吃的基督活着。姊妹们祷读以弗所五章后，应当告诉全宇宙，包括那狡猾者撒但，既使她们能服从丈夫，她们也不要这么作，因为从那时起，她们不再凭自己，乃凭基督活着。圣徒们都要受主在约翰六章五十七节的话题醒：“那吃我的人，也要因我活着。”圣徒们要告诉撒但：“我不要凭自己活，而要凭基督活着。撒但，不要引诱我凭自己作任何的事。”我们要领悟，撒但非常狡猾。我们祷读主话享受基督后，他可能来试诱我们，叫我们调整自己的行为，好符合我们所接受之主话的标准。 尽管我们可以藉着祷读吃基督，我怕我们越祷读，就越接受许多教训，然后就想照着这些教训行事为人，也就是想凭自己活着，好符合所祷读之话的标准。这是不对的。不在于我们作什么，乃在于我们是凭自己或凭基督而活。要紧的是，究竟是我们自己活，还是基督在我们里面活。实在说来，一位姊妹服从丈夫与否并不重要。重要的是，究竟是这位姊妹在服从，还是基督在服从。严格说来，我们的爱恨并不重要；重要的是，究竟是我们在作，还是我们里面的基督在作。 我们祷读主话后，绝不要想作什么来符合我们所祷读之话的标准。这是从那狡猾者而来的试诱，我们需要拒绝这样的试诱。我们应当谨记，不凭自己作什么。我们要凭基督作一切。我们不要想作什么符合圣经的事或善事。我们必须忘掉这些，单单凭基督而活。除了实行祷读主话以外，我们应当一直实行凭基督而活。我们应当照着约翰六章五十七节，操练吃基督并凭基督活着。 撒但是狡猾的。一面，他可能使我们转离祷读主话来吃基督的实行，回到研究并学习圣经教训的老路；另一面，我们一旦藉着祷读吃了主，他可能试诱我们凭自己活着，好符合我们所祷读之话的标准。我们必须领悟，我们不要再凭自己活，乃要凭所吃的那位而活。凭基督而活是祷读的正确结果。 变化是我们凭基督而活的结果 我们若凭基督而活，就会有进一步的结果─变化。(罗十二2，林后三18。)变化的意思，不是指我们受到改正或调整。改正或调整是外面的，但变化是来自里面生命新陈代谢的变化。倘若我们不是改正或调整自己，而是因为祷读，结果就凭基督而活，基督就会从里面变化我们。因此，我们可以说，凭基督而活与变化这二者都是正确祷读的结果。我们要实行祷读主话与凭基督而活，好使我们被变化，成为祂的形像。 第十八章将魂生命留在十字架上，并凭基督而活 读经：约翰福音十二章二十四至二十七节，哥林多后书三章五至六节。 约翰福音的转捩点 我们仔细思考约翰福音，就会看见十二章是转捩点。在十二章以前，三至十一章陈明九个事例，给我们看见基督是生命，应付人各种情况的需要。这些事例以后，在十二章我们来到这卷福音书的转捩点。这转捩点是在二十四节，那里主耶稣将自己比作一粒麦子，落到地里死了，好结出许多子粒。从十二章开始，主对门徒说了一段很长的话，这段话一直持续到十六章末了。然后主耶稣在十七章献上一个结束的祷告。在这之后，祂就被出卖和捉拿，受审判被定了死罪，并被钉死。(十八～十九。) 需要否认己并治死魂生命 我们需要领悟，既便是主耶稣，也有祂属人的个格，属人的己；连祂也有魂生命。尽管祂的魂生命不像我们的魂生命是有罪的，祂还是有属人的个格。主属人的个格，就是祂的魂生命，乃是祂在父面前的难处。在十二章二十七节主说，“现今我的魂受揽扰，我说什么才好？父阿；救我脱离这时刻，但我是为此才来到这时刻的。”首先，主求父救祂脱离这时刻，然后祂说，“我是为此才来到这时刻的。”我们读这一节就会领悟，在那时刻主的魂很受揽扰。虽然主的魂是无罪的，祂还是有属人的魂，属人的个格。这属人的魂需要被治死；甚至祂无罪的人性也必须被治死。即然连主的人性都需要被治死，我们的人性就更需要被治死。 我们几乎都有基于宗教教训的属人观念，就是我们要行讨神喜悦的事，行事为人要荣耀神，并为着神的荣耀而作工。照我们属人的观念，这些都是正确的、好的、美妙的事。然而我们要领悟，这种观念是不对的。神没有意思要我们作什么来讨祂喜悦，以某种方式行事为人来荣耀祂，或为着祂的荣耀作工。神的愿望，是要我们单单的吃主耶稣，并且凭祂活着。我们凭主耶稣活着，包括了我们在神面前的行动和工作。然而，我们要凭主活着，就必须不凭自己活着，反而必须否认己。这意思是我们必须弃绝己并否认魂生命。(25，太十六24～25，路九23～24。)这是神要我们学的功课。 操练否认己，产生两种结果 根据我的经历，我知道操练否认己总会有两种结果。第一，我们会被暴露，我们是何等的属魂并且满了己。当我们这样被暴露时，会变得失望。我们可能说，“即然我这么属魂，这么满了己，我是没有盼望的，我还是放弃算了。”然而，我们被暴露时不该失望。我们若失望，就表示我们对自己还存有一丝盼望。我们若对自己没有盼望，就不会失望。我们会说，“赞美主，我同意这样的暴露。这正是我所是的图画。” 让我们用摩西作例子来说明这件事。摩西长大成人以后，亲眼目睹埃及人是如何欺压他的希伯来弟兄。一天，他看见一个埃及人打一个希伯来人，就杀了那个埃及人。(出二11～12。)这事被法老知道以后，摩西被迫逃避法老，去到米甸地。虽然神要使用摩西，拯救以色列人脱离埃及的辖制，但摩西在四十岁的那个时候，还不够资格为神所用。所以，神使他留在旷野再过四十年，好叫他学许多功课。摩西留在那里越久，就越被暴露，蒙光照看见自己一无所是，一无所能。无疑的，摩西对自己失望，失去了自信。摩西八十岁的时候，主来呼召他。(三1～10。)对于主的呼召，摩西的回应乃是告诉主，祂呼召错人了。在出埃及三至四章，摩西一再的告诉主，他不够资格。(三11，四1，10，13。) 当主在祂的光中暴露我们，叫我们看见自己多么属魂，我们不该失望。我们要说，“主，何等感谢你暴露我。因着你的暴露，我不再信靠自己。我所信靠的是你。”然后我们会在正确的光景里，得以凭祂而不凭自己活着。己被暴露，以及我们不信靠自己，乃是操练否认己，否认魂生命的第一个结果。 第二种结果，来自于我们在否认己上有了些许的成就以后。我们成功一次，就可能对自己相当满意。我们可能到主面前，为着祂所给我们的成就感谢祂。我们虽然表面上感谢主，里面可能夸耀自己的成功。我们的成功，结果可能使我们的己得着鼓励。然而，这样的夸耀和鼓励是不对的。我们不该因着经历到属灵范围里的任何成功而得着鼓励。相反的，我们要有一点失望，领悟我们所以为的一次成功并不是真正的成功。日复一日，我们不该夸耀自己的成功，也不要因成功而得着鼓励，乃要继续留在自己不够资格的感觉里。我们要一直有一种感觉，自己是不够资格的，但我们还是要往前。这才是真实的经历不凭自己，乃凭基督而活。我们领悟自己全然不够资格，但我们还是继续为主作事并说话。我们的言行不该凭着自己，乃该凭着主，不该凭我们的资格，乃该凭祂够用的恩典。(林后三5～6，十二9～10。) 我们永远不要感觉自己是够资格的；我们觉得自己不够资格的时候也不要失望。我们该单单一直随主往前。一旦我们在主暴露的光照下，就该说，“主，赞美你暴露我的所是。我领悟我需要凭你而活，不凭自己而活。 凭主活，不凭自己活 祷读主话很容易，但祷读以后要凭主而活却不简单，这是因为我们非常在己里面。我们因着属魂，就很难逃离“我”。主在祂的智慧中，主宰对付我们的路，就是给我们许多的难处和试验，好暴露我们。这暴露迫使我们不凭自己而凭祂活着。换句话说，主的暴露迫使我们落在地里死了。在约翰十二章，主说完自己是一粒麦子后，就说，“若有人服事我，就当跟从我；我在那里，服事我的人也要在那里。”(26上。)主在那里？祂在十字架所在之处，我们需要与祂同在那里。我们乃是在那里服事祂，在那里跟随祂；在那里我们胜过世界，在那里我们击伤世界的王，(31，)在那里我们结果子。 我们绝不要失望，也不要骄傲。我们要领悟，我们是好是坏，够资格或不够资格，都算不得什么；我们走这条路或那条路都是一样的。我们该单单凭基督而不凭自己活，这是事奉主和召会生活中每一件事的原则。我们不该凭着己事奉。既使我们能凭着己作某些事，也不要这么作；我们要凭着基督来服事。这说来容易，要进入其实际却不简单。我再说，主在祂主宰的智慧里，将我们放在许多不同的情形里，好叫我们被暴露，并被带到尽头。于是我们领悟到自己完了，这时我们可能会失望。因着主的怜悯，祂会告诉我们：“不要失望。这正是你和我一同往前的正确地位。”这样的经历，结果会使我们学习继续单单凭主活着，跟随祂，并在一种软弱、觉得自己满了己、满了魂生命的感觉里服事主。这是我们该在的正确地方。 旧约的祭司都需要赎罪的血；(出二九20～21，利八23～24，30;)祭司服事的每一面都需要血。原因乃是：只要我们还在旧造里，就绝不会完全纯净。因此，我们需要血遮盖我们。何时我们以为自己最圣别，那时就需要血的遮盖，因为我们还有某种程度的搀杂。我们可能有把握自己是百分之百在灵里，事实上，我们可能只有百分之五在灵里，另外还有百分之九十五在魂里。这是我们需要血来洁净并遮盖我们的原因。 这也是我们里面会经历一种叹息的原因。我们软弱时，不晓得该如何祷告，但我们里面神的灵晓得。(罗八26～27。)无论我们多喜乐，我们里面还是有一种叹息。我们领悟自己还需要主更多的拯救，特别需要身体得赎，就是旧造的改变形状。(23，腓三21。)只要我们还在旧造里，就一直需要血的遮盖和洗净，因为我们还在己里。我们要学功课，一直这样往前。一面，我们因着主之于我们的所是，并祂为我们所作的，说“阿利路亚”；另一面，我们知道一个事实：我们还是非常在己和魂生命里面。这种情形迫使我们不凭自己活，而凭基督活着，凭基督作工，凭基督在聚会中尽功用，凭基督作每一件事。这是正确的路。 第十九章正确的祷读带我们进入生命 读经：创世记三章一至五节，马太福音十六章二十四节，约翰福音六章五十七节，十五章四至八节，二十一章十五节。 正确的祷读带我们进入生命；生命不是我们的所作，乃是我们的所是。我们祷读主话后有个危险，就是会受试诱要照我们所知道的行事为人。姊妹们祷读以弗所五章二十二节，说到“作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主”，可能会受到她们从这节圣经得着的知识所试诱，决心尽力服从丈夫。她们可能以为，这么作是正确的，甚至认为这是她们所作最好的事，然而事实上这是最糟的。这种决心不是来自主，乃是来自仇敌撒但。 凭基督活，不凭知识活 我们祷读主话后，不该立志要照祷读圣经所得的知识行事为人。我们要告诉那狡猾者撒但：“退我后面去罢。我不要作什么，我要凭我所吃的那一位而活。”祷读是为着吃，吃是为着活。我们要凭我们所吃的而活。我们即然藉着祷读吃了主，就要因祂活着。(约六57。)我们不要想以某种方式行事为人。我们的责任不是行为端正，乃是凭主活着。我们只愿凭祂活着。我们凭祂而活，自然会产生正确的行为；这不是我们作出来的，乃是我们的所是。 几年前，我在动物园看过一场表演，一只戴帽子穿西装的猴子在用刀叉和汤匙进食。这种行为不是猴子的所是，乃是猴子的所作。表演完毕后，这只猴子回复牠平常野蛮的行为。野蛮的行为不是牠的所作，乃是牠的所是。若是一位姊妹祷读以弗所五章二十二节后，立志服从自己的丈夫，这是她的所作，不是她的所是。姊妹们的服从该来自她们的所是，而非她们的所作。 需要否认己 我们若要凭主活着，以主为我们的生命，就需要否认己。所以我们祷读主话后，需要告诉仇敌：“不要来试诱我，我已经停下我所作的一切。”停下我们的所作就是否认己。(太十六24。).我们祷读主话后，若立志要照我们所学的来行事，这个就是我们的所作，这所作是出于己，也是凭着己。 在伊甸园里，夏娃不是受试诱去作什么罪恶的事，她乃是受试诱要凭知识而不凭神作她的生命活着。(创三1～5。)今天，撒但正用同样的方法试诱我们。我们祷读一节圣经，得着了一些知识，仇敌立刻引诱我们立志去行圣经上所说的。这是很大的试诱，是重演伊甸园里的试诱。所以，我们需要告诉仇敌：“撒但，退我后面去罢。我停下我所作的，否认我的己。对于作，我一无所知，我是在另一个范围里，我是凭基督活着。”我们转向主并停下我们的所作，就得着安息。 转向主，呼求祂，一直向祂敞开 多年前，我在上海时，一位弟兄在一次召会的聚会中告诉我们，有两位负责弟兄责备他，请他不要在聚会中站起来说话。这位弟兄接着说，他尽所能的忍耐，并且他很感谢主帮助了他。随后，几位弟兄去看望这位弟兄，问他说，“弟兄，你在忍耐的事上作了很好的见证。我们想知道，你的忍耐是自然而然的，还是你努力得来的结果？”这位弟兄回答说，“忍耐怎么可能是自然而然的？那两位负责弟兄责备我的时候，我努力的压抑自己并忍耐。”原来这位弟兄的忍耐，不是出于生命的忍耐，乃是作出来的忍耐。他的忍耐若是基督，他就不必努力。弟兄们若责备我们，我们不该想要忍耐。 我们要转向主并呼求：“哦主，哦主。”我们越被责备，越要转向主并呼求祂。我们若这样作，就不用努力忍耐；作我们内里生命的基督，会自然而然的彰显出忍耐。 我们的祷读不是为得知识，乃是为得生命。我们祷读主话后，不要想作什么，乃要一直向主敞开；藉此我们会享受主作生命，也会蒙拯救而不照着知识作任何事。那狡猾者撒但一直与我们同在；所以，我们需要儆醒。甚至我们祷读主话后，他也会来试诱我们。在马太十六章，彼得从父领受异象，看见耶稣是基督，是活神的儿子。(16～17。)撒但立刻进来试诱彼得，推动他说一些出于己的话。(21～24。)我们需要儆醒，因为会有个危险，就是撒但会试诱我们，叫我们照祷读所得的知识来作一些事。我们要忘掉知识，转向主，并向主说，“主，我要受你喂养，这样的喂养，这样的吃是为着我的生活。我不要作什么或有什么行为，我要凭你而活。” 结果子不是在作的范围里；结果子是里面生命流露的结果。(约十五4～8。)喂养小羊(既初信者)也是一样；(二一5;)我们是用祷读所得之滋养的富余来喂养人。结果子和喂养不是我们所作的结果，乃是我们所是的结果。求主帮助我们领悟，我们多么需要停下我们的作，而一直转向祂，受祂喂养，并凭祂而活。 第二十章藉着操练灵呼求主名和祷读主话而赢得基督 读经：腓立比书三章八节，十节，十二至十四节，提摩太前书四章六至七节。 在腓立比三章八节，保罗说到臝得基督，十节说到认识基督，十四节说到向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召他向上去得的奖赏。神的呼召是属天的呼召，从上头来的呼召，从天上来的呼召，基督是神召我们去得的奖赏。 基督与一切其他事物的对比 保罗在三章题到基督与一切其他事物的对比。在八节保罗说，他将万事看作粪土，为要臝得基督。“粪土”一辞的原文，指扔给狗的渣滓、垃圾、脏物；因此是狗食、粪土。没有什么能与基督相比。我们若认识基督，我们的眼睛若被开启，看见基督是何等的丰富，我们就会跟随保罗，因基督将万事看作亏损，看作粪土。除了基督以外，没有别的事物能使我们满足。我们将基督以外的一切事物看作狗食，惟有基督是我们的食物。 我们需要赢得基督 我听过许多基督教教师讲认识基督。他们指出基督是神，是神的儿子，也是许多其他的项目。然而，我从未听人说过，我们需要臝得基督。我在这里的负担是要指出，我们需要臝得基督。认识基督的目的是要臝得祂。仅仅认识基督是不够的；除了认识基督以外，我们还需要臝得祂。我们不仅要客观的认识祂，也要主观的臝得祂。客观的认识基督，是为着主观的臝得祂。 我生在基督教里，长在基督教里，也在基督教里得救。我受过许多教导，说到基督是奇妙的救主，全能的神，死在十字架上并且复活了，如今在诸天之上神的右边，为我们代求。(罗八34，来七25。)听见这一切关于基督的事的确很美妙。然而几年以后，我开始想：这位奇妙的基督离我很遥远。祂在天上，我在地上。对我来说，基督和我好像没有什么关系。我晓得祂为我死，为此我感谢祂。我知道祂为我代求，也很感激祂的代求。然而，我总觉得祂离我太遥远了。 我蒙主呼召放下工作，全时间事奉祂以后，一天我读到腓立比三章，我对“臝得”这辞感到困惑。我不明白，基督若是远在天上，我如何能臝得祂。我可以藉着读经认识祂，但我不晓得臝得祂的路。倘若我们只是认识基督，却没有臝得祂，祂对我们就少有助益。我们若获得一些关于食物的知识，却不将食物吃进来，食物对我们有什么益处？只认识基督是不够的；我们也需要臝得祂。 被基督得着以臝得祂 在十二节保罗说，“我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”原文中译为“取得”的辞，也可译为“臝得”或“抓住”。在这一节中，保罗说基督已经取得了他，使他或者可以取得基督。 当保罗还是大数的扫罗，正在往大马色的路上，要去捉拿在基督里的信徒时，主耶稣从诸天下来抓住了他。这样，主耶稣就得着了他。在这之前，保罗热心追求宗教的事物，(4～6，)之后他将这些事都看作狗食。保罗正追求狗食的时候，突然之间，出乎意料的，主耶稣临到他并抓住了他。主得着扫罗，是为着一个特定的目的_叫扫罗可以臝得祂。主问他说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”扫罗回答说，“主阿，你是谁？”主回答说，“我就是你所逼迫的耶稣。”(徒九3～5。)主来臝得保罗，好使保罗得以臝得祂。主似乎是说，“扫罗，你缺少我。你满了其他的事物，你充满律法和你祖宗的传统。你一直都在吃狗食，现在还在吃狗食。我才是正确的食物。如今我从诸天下来抓住你，得着你，好叫你可以臝得我。” 从那天起，保罗的眼睛完全得开启。他看见他所追求的一切都是狗食、垃圾，都是脏物。他的眼睛得了开启，看见基督是他的惟一所需，也是惟一能满足人的。他领悟自己已经被基督得着，然而甚至他在写腓立比书的时候，还不能说自己已经完全臝得基督。所以，他在三章十二至十四节说，他还在追求，努力面前的，要臝得更多的基督。他还在向着标竿追求，好得着基督作神属天呼召的奖赏。 认识基督复活的大能 保罗在十节这样开头：“使我认识基督、并祂复活的大能。”臝得基督的路，是要认识祂复活的大能。很少基督徒明白何谓复活及复活的大能。在神的创造里，在基督的成为肉体里，在基督死在十字架上时，复活都还未显明。直到基督从死人中复活，复活才显明出来。复活的基督是全能的神、创造主、人、和救赎主。祂创造宇宙以后，藉着成为肉体成了一个人，成功救赎，藉着十字架上的死，解决宇宙一切的难处，然后复活了。所以，在复活里的基督包括了神、创造主、人和救赎主。 基督藉着复活，在复活里，并带着复活，成了赐生命的灵。(林前十五45。)今天复活的实际、实质乃是赐生命的灵。复活一点不差就是作为赐生命之灵的基督自己。基督在复活以前，已经完成了一切，然后将祂所成就的一切，都带进复活里。这位作赐生命之灵的基督，乃是复活的实际。(约十一25。)因此，复活的大能就是基督的能力，.基督乃是赐生命的灵。 在古时，基督死而复活以前，神的灵曾降在一些人身上。(民二四2，士三10，十一29，代下十五1。)然而，圣经没有记载神曾进到任何人里面，其原因乃是救赎尙未成功。基督藉着在十字架上包罗万有的死，得着了立场，并为神铺了路，使神可以进到人里面。基督成功救赎以后，在复活里成了赐生命的灵。如今祂即是赐生命的灵，就有立场、道路、和能力可以进入我们里面。基督在肉身里在地上时，与门徒同在，却无法进到门徒里面。然而，今天救赎已经成功，基督在复活里已经得着了立场，预备了道路，也有能力进到我们里面。我们何等需要感谢主，今天复活的大能是在我们里面，因为这位活的基督作为赐生命的灵，是在我们灵里。(提后四22，罗八16。)所以，我们就有可能认识基督复活的大能。 臝得基督实际的路 基督在我们里面 我们可能谈论了许多关于基督的事，以及对基督的认识和经历，然而我们若要享受基督，就需要知道祂在那里。我们要享受或臝得任何东西，都需要晓得它在那里。我们若问基督徒，基督今天在那里，大部分的人会告诉我们，基督是在天上。这个答案虽然正确，却不够完整。按照罗马八章三十四节，基督是在神的右边。这意思是祂在诸天之上。然而十节告诉我们，基督在我们里面。当然不会有两位基督，一位在诸天之上，另一位在我们里面。使徒保罗告诉我们，这乃是一位基督在两个地方。 要帮助我们明白基督如何能同时在两个地方，我们可以用电来说明。建筑物里配置了电，电同时在建筑物也在发电厂里。电只有一个，却在两个地方；是电流使这件事成为可能。同样的，因为基督是赐生命的灵，所以祂一面与父神一同在“属天的发电厂”里，另一面又已被“装置”在我们里面。(林后十三5，西一27。)今天，每一位在基督里真正信主的人都能放胆喜乐的宣告：“阿利路亚，基督在我里面。”基督作为属天的电力，已经装置在我们里面。 转向我们的灵 建筑物里配好电以后，我们若要用电，不需要致电发电厂请求供电，只需要打开我们房间内的开关既可。同样的，基督即已装置在我们灵里，我们就不必到天上去应用祂，只要藉着转向在我们灵里的基督，简单的“打开开关”。转向在我们灵里的基督，并不是为了要分析自己而内顾自己。相反的，转向我们的灵，乃是忘掉自己，忘掉我们的心思和我们的魂生命，好叫我们摸着主，这乃是对基督主观的经历；这位基督作为复活的大能，乃是在我们的灵里。 今天要用电是非常方便的。我们若需要光，只要打开开关。我们若需要热，可以将电暧器插上电。一个电却有许多功能。同样的，这位独一的基督有许多方面。我们若需要基督的任何一面，只要转向我们的灵，就可以接触基督并臝得祂。 经历复活的大能 我们在学习转向灵以臝得基督时，要记得保罗在腓立比三章十三节的话，说，“忘记背后，努力面前的。”在我们追求基督以臝得祂的时候，需要忘记背后。我们要忘记已往的一切好事坏事，并要一直努力面前的。我们若这么作，就会感觉到极大的力量，像发电机在我们里面运转；这大能就是复活。 复活比死更有能力。宇宙中最大的能力就是死。死亡来临时，没有人能抵挡。然而，有一件事比死亡更有能力，那就是复活。在我们里面运行的“发电机”，乃是复活的能力，这能力比死亡更强。我们若被治死，复活的大能会带我们脱离死亡。行传二章二十四节说，基督永远不能被死拘禁。祂即是神，也是复活，祂有不能毁坏的生命。(来七16。)所以，祂比死亡更有能力。 我们若经历复活的大能，在我们就没有什么难事。要徒手推动一辆车是很难的，然而，当我们在车里，引擎一运转，就很容易开动车子。我们若认识我们里面的基督是复活的大能，在我们就没有什么是难的，(腓四12～13，)在祂凡事都是容易的。臝得基督的路就是认识祂并祂复活的大能。我们越经历基督作复活的大能，就越臝得祂。 藉着呼求主名和祷读主话操练我们的灵 我们若不锻链肉身的身体，血液循环就无力。我们越锻链身体，血液循环就越顺畅。我们里面作为那灵的基督，好比我们的血液。我们要经历基督在我们里面的循环、流动，就需要操练我们的灵。提前四章七至八节说，“要弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事，并要操练自己以至于敬虔。因为操练身体益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处。”这两节说到操练肉身的身体，也说到操练自己以至于敬虔。操练自己以至于敬虔，就是操练我们的灵，好在日常生活中活基督。基督即在我们灵里，我们就需要操练我们的灵，好使我们藉着活基督，并在生活中彰显神，而成为敬虔的。 按照帖前五章二十三节，人有三部分，包含了灵、魂和体。魂的主要部分是心思。我们即有身体和心思，就需要天天操练这两部分，好有正确的属人生活。我们也有人的灵，(箴二十27，但二二8，亚十二1，)所以，需要操练我们的灵。我们越操练灵，就越活在灵里，主也越在我们里面运行流通。 操练灵最好的路就是祷告、祷读和呼求：“哦，主，阿们，阿利路亚。”我们越作这几样，就越操练我们的灵，主也越在我们里面运行。我们操练灵的结果，会让更多神圣的元素、素质、和实质被带进我们全人里面，我们也会在灵里更刚强。 我们的路很长，基督还有极为广大的领域，要我们去探索和据有。所以，我们需要忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求。有些基督徒也许不同意我们祷读主话和呼求主名的实行。我们绝不与人争辩，或强迫他们实行这些事。人若有更好的路可以经历基督并赢得基督，我们会喜乐的接受他们更好的路。我们不是为着任何实行，我们是要臝得基督。倘若呼求“哦主”可以帮助我们更多臝得基督，我们为什么不作？我可以见证，当我早晨呼求：“哦主，阿们，阿利路亚，”并祷读几节圣经，我就臝得基督。什么时候我呼求主，我里面就得着安慰、膏抹和复苏。什么时候我打开主的话，祷读几节经节，我就经历对基督丰富的享受。这是一条简单的路，能天天、时时享受主并臝得祂。 第二十一章留在我们灵里，与作七倍加强之灵的主是一 读经：启示录一章四节，三章一节，四章五节，五章六节，一章十节，四章二节，十七章三节，二十一章十节，哥林多前书六章十七节。 在启示录这卷书里，神圣的灵被称为七灵。(一4，三1，四5，五6。)“七灵”这名称，不是指七位不同的灵，而是指一位神圣的灵，在功用上加强为七倍。在这末后的日子，主要将时代从道理、教训、和知识转向那灵；主作为七灵，向着祂的召会在功用上要加强七倍。这意思是，主要在召会中快速的工作。我们惟一的需要就是留在灵里。 启示录是全本圣经的终极总结。在这卷书里，主是七灵，向众召会说话。(二7，11，17，29，三6，13，烈。)主作七倍加强的灵说话，不是一件小事。要领受祂的说话，我们需要在灵里，如同使徒约翰一样。(一10，四2，十七3，二一10。)我们需要将自己从心思、背景、老旧、宗教(包括基督教)转向灵。我们转向灵，就与主今天的工作是一；这就是我们所需要的。我们不需要更多教训，我们需要单单转向灵，领悟主作为赐生命的灵，乃是七倍加强的在我们里面说话，在我们里面作工。 要转向灵，我们需要奋力抵挡所有打岔的元素和拦阻的因素。我们需要竭力胜过一切的障碍，将我们的全人转向灵。我们背景里一切老旧的事物，包括基督教的东西，和我们已过所得着一切老旧的知识，都是打岔的元素、阻挠的因素、障碍、拦阻、间隔，需要我们胜过。我们需要主的恩典，迫使我们奋力抵挡这一切，使我们能以得胜。然后，我们就会成为一直保守自己在灵里的人。我们乃是在灵里才得以与主是一。(林前六17。) 只要我们靠着主的怜悯，保守自己在灵里，就会使主一直有路往前。只要我们留在灵里，主要在我们里面作的事，以及祂要藉着我们作的一切都会成就。启示录作为圣经的末了一卷书，不完全是一卷预言的书，而是一卷灵的书。这卷书告诉我们，主是七倍加强的灵，我们需要在灵里。主要说话并工作，需要我们在灵里，使我们得以与祂是一。在启示录这卷书里，作者约翰除了保守自己在灵里以外，并没有作什么。这就是我们所需要的。 我们不要以为自己能为主作什么，也不要想为祂作什么。我们只需要竭力胜过所有的障碍，保守自己在灵里。我们需要一直转向我们的灵。我再说，我们只有在灵里才得以与主是一。在灵里我们遇见祂，听见祂，看见祂要在我们里面，并藉着我们所作的一切。洛杉矶各种信息记录