第十二章　召会的交通

读经：提摩太后书二章十九至二十一节。

我们看过关于召会立场的事之后，要往前来看召会的交通。交通乃是基于一，交通也等于一。一包括并涵盖所有的信徒，不论他们是从什么背景而来的。

在生命里是一

今天圣徒们有许多不同的背景。有些人有长老会的背景，有些人有浸信会的背景，还有些人有其他的背景。但不论背景如何，如果他们已经得救了，就都有相同的信仰，因为他们都相信同一位主耶稣基督。他们都被同一个血所赎；因此，他们里面都有同一的生命。我们都在这包罗一切的信仰里是一。

交通乃是基于这个一。我们彼此有交通，因为我们都有同一神圣的生命，我们都有同一位主，我们也都有分于相同的救赎。不要问别人所受的是怎样的浸；不要谈论那些道理。只要他们不是林前五章里那种犯罪的圣徒，我们就必须承认他们都是亲爱的弟兄姊妹。我们相信主耶稣，他们也相信。我们与他们有同样神圣的生命。我们已经蒙基督的血所赎，他们也蒙基督的血所赎。我们都一样。

在背景和许多其他的事上，我们也许与其他的基督徒相当不同。他们也许不相信部分被提，而我们也许赞同这事。但无论我们相信那一种被提，只要我们相信主耶稣基督是神的儿子，祂成为肉体成了一个人，为我们的罪死在十字架上，并从死人中复活，我们就都蒙救赎、称义、重生并得救。我们里面也都有神圣的生命。因此，我们都属于一个身体。我们乃是基于这个，彼此有交通。我们也许说到一些事，但我们不要说得太过，也不要争论。我们的交通必须只基于主自己。

交通的基础

但问题是：一个人若是相信某种被提，他会昼夜不断的试着使别人也相信这教训。这是不对的。如果有人说方言，我们不该说任何批评他们的话。虽然他们说方言，而我们不说，但我们仍是弟兄。方言不该分裂我们。我们在说方言的事上也许不同，但我们‘在生命上是一样的’。我们都从同一位父而生；所以我们必须是一。我们不该因他们说方言而轻视他们，他们也不该因我们不说方言而轻视我们。但问题就在这里。我们能否从主接受恩典，在我们的态度上如此宽大？我们都必须领悟，不论他们在某些事上与我们有多大的不同，他们仍是我们的弟兄。我们必须爱他们，因为在救赎和生命上，我们与他们是一样的。这就是我们交通的基础和立场。

我们也许站住召会的独一立场，而别人没有。但即使如此，我们仍然可以彼此有交通。然而，这实在需要恩典。我们必须说，‘主，靠着你的恩典和怜悯，我不在意一切的不同。我只在意你。我只在意你的救赎和你的生命，不在意别的。不论这位弟兄与我有多大的不同，我仍然爱他。’

当然，我们不能同意任何的分裂。但分裂不该拦阻我们的交通。不论别人是否在分裂里，我们必须承认他们乃是我们的弟兄。这意思不是说，我们同意他们的分裂。不，我们不同意，但我们必须爱所有的圣徒，甚至那些在罗马天主教里的圣徒。罗马天主教有一些真正的信徒，他们与我们一样有同样神圣的生命。他们也许穿着圣职的袍子，但在救赎和生命上我们是一样的。

你为什么一定要轻视那些说方言的人？你又为什么一定要轻视那些不说方言的人？如果你认为说方言能帮助你，就去说。但不要轻视不说的人。如果你不说方言，不要轻视那些说的人。我们要这样成为一，实在需要恩典。身体和召会的交通乃是基于一件事：就是我们都蒙同样的血所赎，我们也都由同样神圣的生命所重生。

我们的实行是一回事，但以我们的实行作为交通的基础是另一回事。我们的实行也许是照着我们的需要，但我们不该以我们的实行作为交通的基础。举例来说，我们喜爱实行祷读，因为祷读帮助我们享受主，但我们绝不该以祷读作为交通的基础。你是否喜欢祷读，我们并不在意。我们爱你只因你是弟兄。

有些说方言的人总喜欢说服别人也说方言。这是问题所在。有一些实行浸水礼的人，总是喜欢说服别人接受浸水礼。但我们必须愿意放下这一切事，不使这些事作为我们交通的基础。我们也许实行一些事，因为这些事帮助我们，但我们不该使任何实行成为我们交通的基础。为此我们实在需要恩典。

甚至我们作事的方式也不该阻拦我们的交通。我们作事的方式也许与别人的不同。若是不同，我们不该说什么。我们作事的方式并不是交通的基础。

已过有人想调整我们；但我们告诉他们，我们并不调整他们，他们也不该调整我们。有没有可能每个人都以同样的方式开车？这就是为什么我们会有许多坐在‘后座’却想要开车的人。车子是你在开，你就必须开。但别人开的时候，你就应该让他们开。你作得到么？你能让别人开车而不说一句话么？这不是那么容易。你若以某种方式开车，你就不该期望别人也以你同样的方式来开车。因此，我们告诉那些想要调整我们的人，对我们而言，他们以他们的方式作事一点也没有问题。我们只请他们给我们同样的自由，以我们自己的方式作事。

我们必须这样学习恩典的功课。我们也许为着主实行许多事，但我们不该使任何一件事成为交通的基础。当我们实行召会生活并站住一的独一立场时，我们不可在任何事上显得特别。我们一旦使任何事显得特别，就成了宗派。你如果喜欢说方言，你不该期望召会说方言。你如果期望全召会都说方言，就会使召会成为说方言的宗派。召会是宽大的，非常宽大。召会不能在任何特别的事上显得特别。但问题是：若是召会不接受你的意见或方式，你就说这个召会是狭窄的。实在说来，你才是狭窄的。我们不能把任何事弄得特别；我们必须宽大。这样，我们才确实是不狭窄，而是宽宏的。

宽宏的意思不是说，我们将一切事物都接受进来。宽宏的意思乃是宽大，不反对任何事，也不强制任何事。你若有什么意见，你应该看见并非所有的弟兄都有相同的观念。我们不能期望别人总是与我们有相同的意见。

我们必须宽大。我们不该在任何事上特别。你无论去那里，都不要命令别人。他们的方式也许比你的好，或者你的方式比他们的好，但这并不重要。我们必须宽大，好使我们能有正确的交通。正确的交通不是基于某种方式或实行；正确的交通只基于我们里面同样的生命。

我们为什么一定要企图说服别人？我们为什么一定要使他们与我们一样？只要我们都相信同一位主，并都在一的立场上，任何不是有罪的实行都是可容忍的。我们必须学习给别人自由，让他们以自己的方式行事。

我们不该使任何事成为交通的基础。我们必须尊重每一处地方召会，知道他们有自己的治理范围。旧金山召会也许喜欢在擘饼时用葡萄酒，而另一处地方喜欢用葡萄汁。我们必须让他们有自由使用自己所选择的。

为什么我们需要注意这个问题？因为已过我们看见这些事制造了许多麻烦。这就是为什么我们必须宽大的原因。只有主自己能成为我们交通的基础。

与所有神的儿女联合

还有一个我们必须注意的问题。有些看见地方召会立场的弟兄，觉得他们若站住这立场，就会从其他基督徒团体的交通中被革除。不久以前，一位弟兄问我这个问题：‘我们如何能站住地方召会的立场，而又仍然与所有主的子民联合？’我回答那是不可能的。为什么这样？只因为今天是分裂的时代。

比如，我们知道所有以色列人在被掳之前都住在迦南地。那时每一个人都可以与所有神的子民联合为一。但被掳的时候，有些人被带到埃及，有些人被带到叙利亚，大部分人被带到巴比伦，因此他们就分开了。在这种光景下，‘一个’以色列人如何能与有’以色列人联合为一？如果他与所有在巴比伦的以色列人联合为一，他就从埃及和叙利亚的以色列人中间被排除。如果他与在埃及的那班人联合为一，他就从巴比伦和叙利亚的以色列人中间被排除。

今天我们不可能与所有的信徒联合为一。你想你能与所有在罗马天主教里的圣徒联合为一么？不可能。然而，这不是与所有的圣徒联合为一的事。这乃是接受主的吩咐回到正当立场上的事。七十年期满时，主吩咐所有的以色列人要回到耶路撒冷。我们也必须接受主的吩咐回到我们的‘耶路撒冷’。我们今天绝无法与所有主的子民联合，因为有许多人不顺从主，不肯回到一的立场上。

即使我们没有站住召会的立场，在今天分裂的光景中，我们也绝不可能与所有神的儿女联合为一。不可能是因为所有神的儿女都隔开了、分开了、四散了。今天我们必须作的，不是与所有主的子民联合，乃是走主恢复的路，回到起初的立场上。我们愿意与所有的圣徒交通，但今天的光景不允许我们这么作。

对这事我们实在不需要考虑。只要我们愿意宽大，并预备好与所有的圣徒交通，那就够了。我们是否与所有的圣徒联合，这不是‘我们的’责任，乃是‘他们的’责任。他们都必须回到‘耶路撒冷’。

在正确立场上正确的一

如果所有圣徒都回到‘耶路撒冷’，就没有问题。问题是有些人愿意回来，但大部分人不愿意回来。这样，我们是否该留在分裂里？不，我们必须回到一的立场。别人会说，我们这样作，制造了更多的分裂。他们会说，我们回到正当的立场之前，还没有那么多分裂，但我们回来以后，又多了一个分裂。他们会说我们增加了分裂的数目。但我们不该接受这种控告。事实上我们不是引起分裂，乃是恢复正当的一。正当的一只能在正当的立场上。留在公会里乃是持守分裂。当我们回到‘耶路撒冷’时，乃是回到正当的一，对任何分裂没有责任。这样，谁该负责任？乃是那些不回到起初一的立场上的人。

一九三七年在中国北方烟台，我应邀与一些基督教带领人一同吃饭。那个城里所有公会的带领人几乎都在那里。一段时间之后，他们说，‘李弟兄，我们听见你说我们都必须是一。但你越说一，你就越制造分裂。’于是我回答说，‘弟兄们，我们都知道在哥林多的信徒是分裂的。有些人说他们是属保罗的，有些人说是属亚波罗的，有些人说是属矶法的，有些人甚至说是属基督的。但这些人都被使徒保罗责备。在这光中我要问你们，你们想我若称自己是长老会的，或路德会的，或浸信会的，这样对么他们回答说，‘不，我们不要你这样作。’因此我说，‘那么我该怎么作？你们既不要我成为长老会的人、路德会的人、或浸信会的人，这样我该怎么作，该去那里？’他们无法回答我。我接着说，‘既然我爱主，我必定要传福音，无疑的有些人要藉着我的传扬得救。你们既然说我不该在任何公会里，我该把我带得救的人送到一个我所不能加入的公会里么？’他们仍然无法回答我。我接着壮胆的说，‘所以你们看见了，我们是不得不站在一的立场上，好使我们能以正确的方式聚集。你们说我们引起分裂，但谁该对分裂负责任？如果你们都答应我放下所有公会的名称和分裂的元素，来在一起成为在这个城市的地方召会，我就立刻告诉弟兄们将我们的聚会所关起来。他们对此摇头，并说这不可能。因此我很强的说，‘那么谁该对分裂负责任？’

我们不必接受这样的控告。有人坚持他们的分裂，又定罪别人制造更多的分裂。一些以色列人的确回到了耶路撒冷。表面上，他们又增加了一个团体的数目。但事实上他们并不背负分裂的责任。乃是那些坚持留在被掳之地，不遵从主命令回到耶路撒冷的人，才该对主子民中间的分裂负责任。

第十三章　召会生活实际的功课

读经：提摩太前书三章十五节。

如何对待公会

在前一章我们已经看见，我们对那些仍在公会里的圣徒该有的态度。一面，我们对所有的圣徒必须是宽大而敞开的，无论他们的背景如何。但另一面，若是他们仍在公会里，我们就相当难与他们联合为一。然而责任不在我们，乃在他们。只要我们回到一的正当立场，我们就从一切分裂的责任解除了。为这缘故，我们不能作什么来帮助他们。我们所能作的就是回到正当的立场。从地位上说，这就是我们与所有神儿女联合为一的正确地方。但实际来说，与所有神的儿女联合是不可能的，因为他们有许多人仍在分裂里。

现在我们要来看，我们该如何对待公会。有些弟兄们看见公会是错误的，却仍然坚持说他们必须留在那里。他们说他们若不留在公会里，就会被人控告说他们引起分裂。他们也说他们必须留在那里帮助其他人；他们说，‘因为我们若离开，就没有路帮助他们了。’至少有些看见公会是错误的人这么说。我知道有些亲爱的圣徒就像这样。

然而，公会是正确还是错误的？如果他们是错误的，我们该留在那里么？我们该留在不对的事物里么？如果你无法离开是因为其他人会说你引起分裂，我担心你是地上最大的政客！你不忠于你所看见的。你知道公会是错误的，但你仍留在那里，因为你怕别人会说什么。这不诚实，也不忠信。

你也许说，我们必须小心不要引起分裂。但离开巴比伦回到耶路撒冷，不是引起分裂。弃绝错误的，回到正确的，并不是引起分裂。我们都必须有纯洁的良心。无论你说你是多谨慎，我说你是在玩政治。你心里定罪公会，却仍留在那里。我不相信基督徒该有这种态度。你若留在那里，你要作那一种工作？你会留在公会里，却作完全反对该公会的工作么？我们不该是这样的人。

例如，长老会的人尽所能的建立他们长老会的公会。你如果同意他们，就该留在那里。但如果你不同意他们，你就该坦白的告诉他们，你不能留在那里。我们必须诚实。我们不该装作与某个公会是一，却又一天过一天在暗中破坏。这不对，也是不诚实的。至终，所有这样的人都会被公会赶逐出来。假如你是公会的牧师，你会允许你公会里的一个人留在那里，却暗中破坏你的工作么？你会把他赶出去。

根据创世记一章，万物必须各从其类。我们若是为着公会，就必须留在公会里。但如果我们不是为着公会，我们就必须忠信，并诚实的告诉他们。

在一九二七年，我被选为我所在公会执行委员会的一员。但我坦诚的告诉他们，我不能接受这职位，并且我将要离开他们。那是我公会生活的了结。我仍然相信这条路是对的。我们是光的儿女，我们必须对自己并对别人诚实。

我们必须弃绝留在公会里帮助人的想法。如果我们留在那里，我们就是不诚实的。如果你是传道人，你的布道团差派你这传道人出去，为着那个布道团作工。你必须向他们诚实。你若诚实且忠信的为着那个团体作工，你就是对的。你不该到了作工地区，却作另一个工。这不诚实。你也许说你为基督作事，但我不相信主需要这种不光明磊落的仆人。

我们必须从我们的类。我们若是属公会的，就必须百分之百属公会。如果公会不对，我们必须不计代价的离开他们。我们必须是我们所是的。我们不该伪装成什么。那是搞政治。让我们向神、向人并向自己单纯、忠信并诚实。我们必须让人知道我们的所是，以及我们所站的地位。我们不该伪装成什么。我们若喜欢公会的路，就必须为公会站住。主从来不尊重装假。我们必须是我们所是的。

当然我们如果这么坦诚，也许会得罪一些人。但至终，我们若不表明我们的所是，会更得罪他们。我们从起头就需要让其他人知道我们的所是，以及我们的立场。我这样说是因为我们很容易认为，留在公会里比较好。我坦白告诉你，这行不通。

有些人说这是正确的。他们同意不该留在公会里暗中破坏他们的工作。但他们说，我们必须留在那里为他们祷告并使他们改进。这是好意，但我从未见过一个人这样作能成功。你若不相信我的话，你可以去浪费你的时间。试个几年，看看你是否能使他们改进。我确定你不能。我们不须牵涉这么多的事；这只是浪费时间。

不为道理、形式或作法

现在我们要来看一些召会生活实际的功课，使我们能知道在地方召会中该如何行。

当我们离开公会，来到一的立场，我们必须立刻学习：我们不是为着任何道理、形式、或作法。我们完全是为着基督作生命。我们绝不会过于强调这一点。我们在这里不是为着任何事，乃是为着基督作我们的生命。我们在这里不是为着任何道理、形式或作法。为什么我必须强调这事？因为这帮助我们从这三类不同的意见里蒙拯救。我们很容易对道理、形式和作法有不同的意见。

假设你在沙加缅度，你离开了所在的公会。你发觉在沙加缅度有一班信徒在正确的立场上聚集，你就前去与他们一同聚集。接着，假设你发觉那里有些事是你不同意的。他们也许大声祷读，而你也许觉得无法同意这样大声祷读。那么，你会怎么作？

我们必须记住，在正确的立场上，我们不是为着任何道理、形式或作法而站住；我们只为着基督作生命而站住。我们不必在意他们是否有祷读或别的事。只要不是罪，就没有问题。如果他们供应基督作生命，我们将会得着合式的帮助。我们不必反对或强制实行任何事，只要在活的方式里将基督作生命供应给他们。

当你到一个召会去，只是供应基督作生命，就不会有问题。他们若作一些事是你所不喜欢的，你不要说什么。无论他们作什么，你不该在意。你必须寻求要作的，乃是将基督作生命供应给他们。你留在那里越久，召会就越得滋养、加强并建造。那里所有的圣徒会很高兴说，主将你打发到他们那里去。你若是去那里批评他们的祷读，以及他们所作的每一件事，你只会破坏你自己和召会。这将非常拦阻那个召会里的交通。我们都必须领悟，在召会的立场上，我们在这里不是为着别的，乃是为着基督作生命。我们不是为着任何道理、形式或作法。

绝不纠正

另一个我们必须学的功课是绝不纠正人。只要他们的行为没有罪，就该让他们去作。有罪是一回事，错误是另一回事。例如，我们周中最好聚集的时间也许是晚上七点半。但假设带领的弟兄决定在七点钟聚会。这也许是错误的，但并没有罪。假设这个决定已经定规了，你会说什么？你能喜乐的来而不说一句话么？你也许说这个要求太过了，但我们需要太过的东西来试验我们。然后我们就会知道我们在那里。

我们太容易批评或说一些话了。在召会生活里要安静实在很难。你所开的车可以照你的方式开。但如果你不在驾驶盘后面，就必须容许别人开。我们以为，只要是我们在负责的地位上，每件事就对了。但主的主宰权柄安排别人在这地位上。这是试验，要看你是否真是为着召会生活。

你也许说，你召会里带领的弟兄们不是那么好。但我可以告诉你，‘每一位’带领的弟兄都不是那么好。没有一个例外。你若不能同意你所在地方的人，你也绝不会同意其他地方的人。

无论我们在那一处地方召会，不论他们是多么不对，只要是没有罪，我们就必须同意他们。当然，如果带领的弟兄设立偶像，并且说我们都必须敬拜这偶像，我们就必须站起来反对，因为这是有罪的。坚持有罪的事物是一回事，但作得不对是另一回事。我们很难确定对与错的标准。对的标准是什么，错的标准又是什么？这实在很难知道。

弃绝对地位的野心

另一件我们需要学习弃绝的，是对地位的野心。在召会生活里，有想要带头的试诱。我们都是人。你也许说你不想成为带领弟兄。一面我相信你，但另一面我不相信你。如果召会把你摆在一个地位上，你虽然说你不喜欢那地位，你却仍然对这地位感到高兴。假如召会不把你摆在一个地位上，你‘说’你不在乎，其实你是在乎的。你感觉不高兴。主知道，你也知道。你觉得你较年长，比较有经历，比别人够资格。为什么他们在那地位上，你却不在那地位上？你也许不对别人这么说，但你在心的深处是这么想。

多年来我是这种‘医生’。我知道所有的病症。当你到我这里来说你很健康，我却知道你有结核病。那一种结核病？就是嫉妒别人在带领地位上的结核病。虽然你不说出来，你却有感觉。有个东西秘密的隐藏在你里面。如果召会把你摆在带领的地位上，你会在聚会中大大尽功用。但因着召会没有给你这样的地位，你来聚会就闭口不言。这都是由于你里面私图的野心。

当我们来到一个地方召会，我们绝不该认为我们必须成为长老或执事。只要我们将基督作生命供应给人，无论我们是不是长老或执事，实在算不得什么。即使我们什么地位都没有，我们也不该在意。我们只该继续不断的将基督供应给人，而不说任何话论到带领的弟兄。

我知道我们都爱主爱召会。但我们每个人的深处都有野心的细菌，这种细菌必须被对付。我们若不对付这种野心，就会破坏交通和召会生活。

谈论召会生活很容易，然而当我们实行召会生活时，将会看见每件事都试验我们。在全地没有一个地方像召会生活那样暴露人。召会暴露每一件事。在任何其他地方，我们绝不可能这样彻底的被暴露。召会甚至暴露我们心里的意念；没有什么能够隐藏。

有时人争论道理，但这只是藉口。如果他们在召会里有某个地位，即使错误的道理也不会搅扰他们！我们若像这样，就怎能有正当的交通？不可能。无论我们是否有地位，都该高兴我们是在召会生活里。这样就很容易与弟兄姊妹一同往前。

这些乃是我们必须学习的功课。我们必须不坚持任何事，不期望任何事，也绝不该想要纠正任何人。秘诀就是要如此简单。无论召会作什么，无论弟兄姊妹作什么，我们都不该在意。我们只要简单的爱他们，将基督供应给他们，也从他们接受基督的帮助。无论召会作什么，我们只该与召会一同往前。这样，召会的交通对别人将是刚强的见证。

我祷告主，愿我们对所有这些小事能够清楚。愿我们对暗中破坏召会生活的‘小狐狸’有智慧！我们都必须认识这些事，并从其中蒙拯救。我们不可在意任何道理、形式、或作法。我们不可纠正人。我们也不可爱好召会中的任何地位。我们必须只爱主爱召会，并学习将基督当作生命供应给人，且从别人得着生命上的帮助。这乃是我们实行召会生活时所该走的正路。

第十四章　召会的功用

读经：以弗所书四章七至十六节。

我们要有召会正确的彰显，就需要正确的功用。导致召会生活短缺的，乃是召会没有功用。我们必须认识，所有的分裂，连同这些分裂的形式、知识和道理，都一同作工破坏召会的功用。物质的身体一旦分裂，如何能尽功用？基督的身体一旦分裂，所有的功用就都消失了。撒但的诡计乃是杀死身体的功用。只要我们是分裂的，就着功用而言，我们就完了。

在基督教里没有功用

今天基督教的形式杀死了召会的功用。几乎所有不同公会的成员都成了教友。没有人尽功用；所以他们称为平信徒，意思是他们不尽功用。他们认为自己不是专家。这乃是仇敌的诡计。

当知识、教训和道理取代了生命，功用就没有了。我们可能有许多知识，却缺少生命。基督的身体缺少生命，就很难有功用。功用需要在生命里长大。一个人若不长大，他的身体就不可能尽功用。因此，知识、道理和教训杀死身体的功用。圣经说，‘那字句杀死人，那灵却叫人活。’（林后三6。）如果你被杀死，你怎能尽功用？这就是为什么我们一再的说，我们必须从道理转向那灵。那字句杀死人，那灵却叫人活。只要我们有生命，我们就会长大。我们越长大，就越尽功用。

哦，仇敌是何等诡诈！他用分裂、形式、道理、教训和知识，杀死基督身体的功用，使其瘫痪。这使基督的身体无用且毫无意义。这就是今天基督教真实的光景。整个基督教都瘫痪了，因为没有功用。

身体功用的恢复

但赞美主，在祂的恢复里，祂正在地方召会里恢复身体所有的功用。地方召会里若没有功用，地方召会就没有意义。信徒来在一起若不尽功用，那是什么？那当然不是召会。在实际的召会生活里，急切需要尽功用。我们需要所有弟兄姊妹的功用。凡有分于召会生活的人，都必须是尽功用的肢体。当人人都尽功用时，我们就有刚强、活泼、实际而积极的召会生活。

召会生活正确的建造，在于我们尽功用。假如洛杉矶有五百位弟兄姊妹在召会的立场上聚会，其中百分之九十九都不尽功用；他们只是教友，只有三位专职的弟兄尽所有的功用。对这种情形我不知道该说什么。他们也许在召会的立场上，但他们在召会的立场上是瘫痪的。他们必定是社会团体、宗教社团、或是某种组织，因为这些人在一起却没有功用。只是一班人在一起，这乃是一个组织。直到所有的肢体都尽功用并长在一起，那才是生机体。这样才是生机体，而不是组织；这样才是基督的身体，而不是团体。我恨恶听见人称我们是一个团体。我们若只是一个团体，这对我们乃是羞耻。我们必须认识，我们乃是身体。身体是什么？身体乃是所有的肢体都在活的方式里尽功用的生机体。我说话的时候，不仅我的口在动，我的全身都在尽功用。这就是身体，而不是一些骨头摆在一起。被称为团体乃是羞耻。我们必须是活的身体！

假设我身体百分之五十的肢体在尽功用，而另外百分之五十不尽功用。这是什么身体？乃是瘫痪的身体！即使身上只有一个肩膀失去功用，身体就会觉得很不灵敏。即使只有一个小指头不尽功用，身体也感觉不方便。你若不信，把你的小指头切下来，你就会看见有多么别扭。所有的肢体都需要尽功用，我们才有活泼、刚强、积极的地方召会。身体所有的肢体都必须尽功用。我们没有牧师，但我们人人尽功用。我们有尽功用的弟兄们，我们也有尽功用的姊妹们。我们都需要尽功用，因为不尽功用，我们就不能有正确的召会生活。

尽功用的路

我们如何能尽功用？正如我们前面所题到的，首先是合一，第二是生命，第三是交通。这就是为什么我们必须弃绝、放弃、并拒绝所有的分裂。主会尊重这个。我们必须回到一，我们也必须在生命里长大。然后我们必须有正当的交通。今天主要的有两种基督徒：一种是在公会里，包括在罗马天主教里的，另一种乃是由离开分裂而在正当立场上的人构成的。我们必须知道如何对待这两种信徒—这就是交通。我们需要知道如何与在不同公会里的圣徒，包括罗马天主教里的圣徒有交通，我们更必须知道如何与站在正确立场上，为主的国度争战的信徒有交通。

我们乃是基于合一、生命和交通来尽功用，而真正的尽功用乃是真正的建造。地方召会是藉着所有肢体尽功用而得着建造的。在以弗所四章七至十六节我们看见，元首并不直接建造作为基督身体彰显的地方召会。祂乃是藉着有恩赐的人，如使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，来建造地方召会。再者，甚至有恩赐的人也不直接建造身体。他们乃是间接的藉着所有的肢体建造召会。至终只有众肢体直接建造召会。

因此，弟兄姊妹若不尽功用，肢体就没有在建造。这样，召会如何能得着建造？不可能。元首不建造身体，有恩赐的人也不该建造身体。有恩赐的人若建造身体，就成了圣品阶级。建造必须出于身体所有的肢体都尽功用。

一列被征服的仇敌

在以弗所四章的这几节经文里，题到许多事。首先，八节说到元首所赢得的胜利。没有这胜利，基督这元首就没有地位将恩赐赐给身体，使我们有不同的功用。以弗所四章八节说，基督掳掠了那些被掳的。你知道这是什么意思？这意思相当难明白。扩大本新约圣经（The Amplified New Testament）作了最好的翻译：‘所以经上说，祂既升上高处，就帅领了一列被征服的仇敌，并将恩赐赐给人。’这意思是基督已经掳掠了祂所有的仇敌。祂在十字架上赢得了胜利，并将撒但和祂所有的仇敌击败。然后在复活之后，祂升到天上时，帅领了一列被祂击败而征服的仇敌。这是这一节正确的意思。然后祂就有地位将恩赐赐给身体。

然而，我们必须将这原则应用到我们身上。基督击败你了么？我担心基督还没击败你；所以你不能被帅领在那一列被祂击败的仇敌中。你不让基督得胜。基督在全宇宙中是得胜的，但没有在你里头得胜，因为你还没有被祂征服。这就是为什么你不尽功用的原因。

有些人也许问：‘我怎样能在身体里尽功用？’从以弗所书我们看见，首先你必须被基督征服。你必须被基督打败。你若还没有被基督打败并征服，你就不能有任何功用。你必须从你全人的深处祷告说，‘主，我投降。我被你击败了。我被你掳掠你若真是这样，主就会对你成为活的，你在聚会里也会成为非常活的。

有的时候，一些弟兄们在聚会里不祷告。我们若问他们为什么不祷告，也许他们会给我们这个或那个理由。但实在的原因乃是他们还没有被基督掳掠。他们若是降服于基督，让祂帅领他们在祂那一列被击败的仇敌里，他们就会在聚会里第一个祷告。

得着恩赐的立场

我们都需要被基督击败、掳掠并得着。如果我们被基督掳掠，祂就有立场将恩赐赐给我们；但我们若还没有降服于祂而被祂掳掠，祂就没有立场将恩赐赐给我们。我们必须愿意降服并被祂掳掠。我们必须是祂那一列被击败仇敌中的头一个。这样，祂就有立场将恩赐赐给我们。

恩赐是尽功用的基础。功用是从恩赐而来。以弗所四章十一节说，‘祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。’主的心意也许是要在召会里将你建立成为教师，但直到今天祂仍没有办法作，因为你不给祂地位。你还没有被祂掳掠；你还没有被祂征服；你还没有向祂降服。祂虽然想在召会中将你建立成为教师，但你不给祂立场这么作。当你愿意被祂征服并掳掠，你就给祂立场将恩赐赐给你，把你建立成为教师。

在生命里长大

得着恩赐需要恩典，而恩典乃是照着恩赐赐给的。恩赐有接受恩典的性能。恩典乃是生命；所以要有作教师的性能，我们就需要长大。我们的两眼和两臂是我们身体的恩赐，但眼睛接受血液的性能比手臂小得多。这意思是说，血液是照着肢体的性能赐给的。这就是以弗所四章七节的意思：‘但恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。’恩典是照着恩赐的度量赐给。你如果是较大的恩赐，就有较大的性能来接受恩典；你如果是较小的恩赐，就有较小的性能来接受恩典。恩典也是生命的供应。一个男孩子有两只眼睛，但他需要长大。长大的意思是接受更多的血液。这样他的两眼就会满了生命供应，且满了生命里的长大。这生命里的长大，使他的眼睛能尽功用。首先，我们必须被基督掳掠；然后恩赐就赐给我们。接着我们需要在生命里长大。我们越在生命里长大，就越接受生命的供应，这生命的供应又使我们越能尽功用。

假设一位弟兄被基督所掳掠，他给基督权柄将他建立成为教师；但之后他不再长大。这样他就是一位不能好好尽功用的教师。这好比男孩子的眼睛；他若缺少生命的供应，他的眼睛就不能好好尽功用。这里有一位弟兄被元首建立起来，而他不能充分的尽功用，因为他缺少生命。但假设这位弟兄，藉着持守着真实，开始在一切事上长到元首里面。（弗四15。）这样，他就不仅是教师，乃是满了生命的教师。这丰富、充足的生命，会供给他丰富的功用。

各个肢体都是赐给身体的恩赐

我们若用诗篇六十八篇来参考以弗所四章，就会看见基督在宇宙中有一个争战，祂击败了所有的仇敌。当祂升到天上时，祂在祂得胜的行列中，帅领所有被击败的仇敌。因此祂得了立场，在宇宙中充满万有。基督在宇宙中已经得着了立场，然而祂在你里面有没有得着立场？你必须被祂掳掠。你必须被击败并且完全被祂接管。这样祂在你里面才有立场把你作成恩赐。

以弗所四章的恩赐与罗马十二章的恩赐不同。罗马十二章的恩赐是才能，而以弗所四章的恩赐是作身体上肢体的人。所有的肢体都是赐给身体的恩赐。我的小指头对我的身体乃是真正的恩赐。没有这根小指头，我就少了什么。没有两只眼睛，我就缺少看的能力。两只眼睛乃是赐给我身体的恩赐。主赐给我的身体两只眼睛，使我能看；祂也赐给两条腿，使我能站立。同样的，基督身体，就是召会所有的肢体，乃是赐给召会的恩赐。每一个肢体都是恩赐，但这恩赐必须藉着被基督掳掠而被元首建立起来。主的目的乃是将你当作恩赐赐给身体，但你若不愿意被祂掳掠，祂就绝对无法将你建立成为恩赐。直到你愿意被祂掳掠的时候，祂才有立场和地位将你作成这样的恩赐。

几乎各地召会的长老都有缺欠。没有太多有功能的长老。为什么？因为许多亲爱的弟兄们不愿被元首掳掠。他们也许付了代价放弃公会，回到耶路撒冷，在地方召会站住一的立场。但是当他们来到这一步的时候，他们必须被元首掳掠。他们必须完全被元首击败并接管。但许多人不愿意。他们说，‘主，等一等；我还没预备好。’也许表面上他们不这么说，其实这正是他们里面的感觉。

我们也许付代价接受召会生活的路，但是当我们来到被主征服这件事时，我们和主之间就存在着实际的争执。这是许多亲爱的圣徒不能在地方召会里尽功用的原因。你也许说某位弟兄是好弟兄。是的，他是好弟兄。你也许说他爱主。是的，他爱主到某个程度。但他为什么不能尽功用？只因主还没有在他里面得胜。他必须将立场给主，然后他必须长大。只有藉着被主掳掠，主才能将这位弟兄建立成为长老。然后藉着在生命里长大，长老的功用才会显明出来。活的功用会显明出来，因为他已经被元首掳掠且在祂里面长大。

不是才干，乃是生命

不要以为召会中的长老必须是具有某些天然资格和才干的人。不，那不是召会所需要的；那是世界的组织所需要的。世界的组织需要具有才干和聪明头脑，以及有好性格的人。有些人也许说这种人会成为好长老。但他不是好长老；他只能在一个社团里成为好主席。他是一位好经理，但他未必是召会的好长老。

一九四四年在中国的战争将要结束。有一个受过高等教育的人，合格作政府的工作，有些弟兄们试着要把他带到主面前；他很有可能会得救。那时弟兄们告诉倪柝声弟兄，若是像他这样有资格的人得救了，他对召会当然是最好的。但倪弟兄说，‘不，他只适合在政府工作；他不适合召会。’召会所需要的不是有才干或够资格的人。他们能建立巴别塔，但不能建造基督的召会。

召会所需要的乃是被掳掠、被征服、被击败、被基督完全占有，并在一切事上长到祂里面的人。不要以为你若在召会里负责任，就会作得令人满意。你也许凡事都作对了，但你不是合式的负责人，因为你从未被基督掳掠，也从未长到祂里面。把事情作对是一回事，有生命的涌流是另一回事。

在一九四八年，有一天上海召会有大爱筵。有一位服事的姊妹格外能干，每件事她都作对了。但你只能感觉到她能干，却不能感觉在她里头有多少生命。在作事上她是这么能干，她如果为基督教女青年会作事，实在很好，但为召会作事却不是这么好。

要紧的不是才干，乃是生命的彰显。在召会里把事情作对不是必要的，生命丰富的涌流才是必要的。这是召会所需要的一切。召会需要一班满了生命的长老。有些弟兄必须愿意完全被基督掳掠，并一直在祂里面长大。从这些弟兄里面而来生命的涌流，才是尽功用。

这就是为什么我要一再强调：我们不该在意什么是对的，什么是错的。我们不要在意教训或规条。不论你知道多少，或规正自己多少，仍然可能没有生命。我们乃是生机体，不是组织。我们是有活功用的建筑，而不是无生命的砖头建筑。召会所需要的是生命的涌流，因为所有肢体的功用乃是在这涌流里。当你在召会的聚会里祷告一些关于主的事，弟兄姊妹必须能感觉到生命的涌流。当你去拜访一个家庭，你也许说得不多，但如果有生命涌流出来，你就会使他们感到滋润和新鲜。这就是功用，这功用需要将立场给元首，并在生命里长大。我们都必须被掳掠、占有、并在生命里长大，使我们能尽功用。

绝不取代肢体

不论你是多么大的恩赐，你都不可取代其他的肢体。你只是身体上的一部分，不能取代身体。如果你有使徒或申言者的恩赐，也不该顶替或取代所有其他的肢体。你所该作的，乃是成全他们。所有赐下的申言者、使徒、传福音者、以及牧人和教师，乃是为着成全圣徒。然后圣徒必须尽功用以建造召会。在以弗所四章十二节里，钦定英文译本有三个‘为要’：‘为要成全圣徒，为要作职事的工作，为要造就基督的身但在希腊文里，只有一个‘为要’。第一个‘为要’是对的，接下来的两个应该是的是为着’：‘为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身你如果有使徒或申言者的恩赐，你也不该取代圣徒，乃要作成全的工作以成全圣徒。成全圣徒的目的，乃是为着职事的工作。

让我这样举例说明：假设你是赐给召会的申言者或使徒的恩赐，在你来之前，所有弟兄都不知道如何在聚会中祷告。然而你来了以后，你在聚会中是惟一祷告的人。所有的弟兄姊妹都很欣赏你的祷告。我们都要明白这样的顶替和取代是不对的。也许在你来之前，他们许多人不在聚会中祷告。但如果你合式的成全他们，过了一些时候，他们每个人就都会在聚会中祷告。你不是来取代，乃是来成全他们尽功用。

要改我们的观念并不容易。我相信今天有些弟兄姊妹已经固定不变。他们想：‘让伯朗弟兄作这个，让史密斯弟兄作那个，或让琼斯弟兄处理那个。’这是不对的。一切有恩赐的人必须成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造身体。那些带领的人必须非常小心，不作任何事取代或顶替了其他人。

‘本于祂’

以弗所四章十六节里有‘本于祂’这个辞。供应是从基督而来，我们已经长到祂，就是我们的元首里面。我们长到祂里面，就有一些本于祂的东西流出来。十五节的里面’与十六节的‘本于’是相合的。首先，我们必须长‘到祂里面’；然后就有‘本于祂’的一些东西出来，为着建造身体。本于祂，全身得以联络在一起，而各供应的节和各部分都有度量。这意思是说，每一个肢体都有度量。这就是为什么我们必须长、长、长。这也是为什么我们要一再的强调生命。我们都必须长到元首里面，然后我们会接受一些本于元首的东西，以供应身体，为着地方召会的建造。

我们必须弃绝这观念：我们来到聚会中只是要从有恩赐的人得着帮助。这乃是从我们背景里出来的东西。我们若要有正当的召会生活，就必须放弃圣品阶级和平信徒阶级的制度，放下自己，让基督接管；也放下我们来到聚会是要从有恩赐的人接受帮助的观念。我来聚会时，应该是身体上一个长到元首里面的肢体，使我有本于祂的一些东西以供应身体。然后，当我供应身体的时候，我也从其他肢体接受供应。这就是建造召会的功用。

召会里没有专门的人

一九六四年我在美国匹兹堡的时候，有一位弟兄说，‘哦，李弟兄，在现代各行业都需要专门人才；所以为着召会的服事，我们也需要专门的人。我们需要一些弟兄作全时间专家；其他人实在没有时间顾到召会的服事。我们忙着学业和职业，姊妹们忙着家庭和家务。我们实在需要一些专门的人为着召会的服事。’但我告诉这位弟兄说，这是公会的圣品阶级，不是地方召会的祭司体系。

有些人也许说，‘在地方召会作肢体实在太难了。你必须把自己给基督，被祂掳掠，也需要长大。你也必须放弃从别人得帮助的观念，而来到聚会里自己供应一些东西。这太过了，我作不来。我喜欢作轻松的基督徒。我一周工作五天，到了主日，我需要休息一下。我要到一个我能坐下来享受别人供应的召会。那是专门的人作工，我来享受他们工作的时候。我不喜欢你们那种召会。我必须放弃这个，放弃那个；我必须作这作那。实在太过了。’

我同情说这种话的人，但没有其他的路。对他们这是难的工作，但对我们乃是真正的享受。放弃自己，这是一种享受。被基督掳掠并得着，这是一种享受。来到聚会供应基督作生命给别人，这也是一种享受。有些人也许说这很难，但我们说这是我们最好的享受。这完全在于我们的观念，也在于我们的口味。我们若有坐着听的组织的路这种口味，我们就不能有正当的召会生活。我们的口味必须是：在地方召会里所有身体的肢体都尽活的功用。当所有的肢体都尽功用时，我们就会成为活的生机体，为主的恢复争战。否则，我们就只有一班作为组织的弟兄姊妹。

愿主怜悯我们，使我们都愿意并且积极的在召会里正确的尽功用。

第十五章　藉着脱去旧人尽功用

读经：以弗所书四章十三至十六节，二十二至二十四节，歌罗西书二章六至七节，三章十至十一节。

我们已经指出，若要在地方召会里正当的尽功用，首先我们需要被基督掳掠。基督必须在我们身上得胜。我们若不被祂击败，就不可能在生命里有真实的属灵功用。这是因为身体的功用就是基督的彰显。要有基督的彰显，我们就必须被基督征服、掳掠并接管。我们被祂掳掠之后，还必须在祂里面长大。我们越在祂里面长大，就越从祂接受在召会里的功用。

功用必须完全出于基督。如果我们没有基督或缺少基督，也许我们有许多活动，却没有任何在生命里的功用。有些在召会里亲爱的圣徒只有活动，但那不是生命的功用。活动是天然的。也许我既聪明又能言善道；所以我站起来讲一篇信息。但这不是在生命里的功用；这乃是天然人的活动。所有这样的活动对召会都不好；这些活动只对一些社会组织是好的。这样的活动不是为着基督的彰显，因为基督的彰显，乃是藉着祂的肢体彰显出来的基督。

因此，我们这些祂的肢体，必须被祂掳掠并接管。我们也必须不仅在祂里面长大，并且与祂一同长大。在生命里长大真正的素质不外乎基督自己。然后我们就在生命里凭基督尽功用。

脱去和穿上

前面所列以弗所书和歌罗西书里的经节，立定了我们在召会中尽功用的许多原则。其中一个基本的原则就是脱去旧人并穿上新人。

我担心我们许多人作了基督徒多年，却从来没有操练实行脱去和穿上。有些人也许问：‘脱去什么？’我们必须脱去旧人。有些人也许问：‘旧人是什么？’使徒保罗说，在新人里，就是在基督的身体里，没有希利尼人、没有犹太人、没有受割礼的、没有未受割礼的、没有化外人、也没有西古提人。这意思是没有天然人、没有宗教人或非宗教人、没有文化人或无文化的人。天然的人必须脱去。你若是宗教的人，你也必须被脱去。我们有些人仍然很热中于宗教。但在召会里没有受割礼的或未受割礼的，没有宗教的或非宗教的。许多人有一个观念，以为只要我们热中于宗教就够了。但在召会里没有宗教人。热中于宗教的人是可怕的；他们对召会生活乃是真正的破坏。但不热中于宗教的人更可怕。在召会里没有受割礼的或未受割礼的，没有宗教的或非宗教的；也没有西古提人。西古提人是指有高度文化的人。文化或教育就像宗教一样，在召会里算不得什么。种族算不得什么，宗教算不得什么，教育也算不得什么。你所是的一切都算不得什么，你所成就的一切也算不得什么。不要因为你在教育和宗教上有最高的成就，就以为你在召会里是重要的人。你必须听使徒的话。在新人里，就是在基督的身体里，没有外邦人，没有希伯来人，没有热中于宗教的人和无宗教的人，没有文化的人和无文化的人。这些人都必须脱去。

如果我们从来没有学习如何脱去，也许我们在召会中很活跃，却不是在尽功用。活动和尽功用之间有很大的不同。活动是天然的；活动若不是属宗教的，就是属文化的。在召会生活里我们不需要活动。我们需要的乃是尽功用，就是生命的涌流，也就是基督的显明。这不是属宗教、文化、或教育的东西。我们都必须学习脱去这一切。一切属宗教的、一切属文化的或教育的、以及一切属天然能力的都必须脱去。

我们基督徒也许学习了如何受调整或改正，但我担心我们从来没有学习如何脱去。我们必须脱去自己。我们必须脱去我们的宗教，也必须脱去我们的教育。惟有这样，基督才能流出。当我们脱去我们的所是和所有，脱去我们天然的所是、我们的宗教、我们的教育等，我们才能尽功用并彰显基督，就是彰显那位内住我们灵里赐生命的灵。

尽功用的肢体

我们被基督掳掠并愿意在祂里面长大之后，还必须学习脱去我们所是的一切，并在灵里跟随基督。这样，我们就成为身体里尽功用的肢体，而不光是有活动的人。

召会实际的彰显乃是地方召会。在地方召会里需要尽功用的肢体。我们没有任何圣品阶级或平信徒，我们都是身体的肢体。因此，我们都必须尽功用。我们任何一位来主日早晨的聚会，不该带着上教堂的观念。我们上教堂是为什么？是参加‘礼么？作礼拜需要有一个教堂建筑物，有人坐在座位上，有牧师讲道，也有唱诗班唱特别安排的音乐。我们完全反对这个。任何人到我们这里若是带着这样的观念，他就来错了‘店舖’。他们最好到别的地方去；我们不是为着这个！我们没有教堂礼拜，没有教堂的座椅，没有讲道的牧师，也没有唱诗班。

那么我们在这里作什么？我们乃是脱去宗教，脱去基督教。早期的召会必须丢弃犹太教。今天我们必须脱去基督教。为此，我们都必须改观念。没有教堂的座椅、没有教友、没有平信徒、没有牧师，只有活的身体上尽功用的肢体。我们都必须被基督掳掠，在祂里面长大，并藉着脱去我们所是的一切以及所得着的一切，而在祂里面行事为人。惟有这样，我们才能成为在召会里尽功用的肢体，好在祂的身体里彰显基督的丰满。

奥秘的召会

我们都必须认识地方召会是什么。地方召会乃是一班作基督活肢体的信徒，他们忘记自己的所是，并放弃自己一切的成就，而天天在灵里行事为人。没有一个外面的人能明白我们在作什么。似乎我们相当热中于宗教，但事实上我们对宗教并不热中。我们不在宗教里。所有外面的人都发觉很难明白我们，因为我们有一些事很隐藏。活在我们里面的主是很隐藏的。祂隐藏在我们里面；但祂对我们是如此真实又实际。

你如何能向外面的人解释这个？因为他们与我们完全是在两个不同的世界里，他们怎能明白我们所作的？他们若能明白，我们就必定错了；我们就是属地的。只要我们是一个奥秘，这就对了。我们越奥秘，就越对。主不需要宗教徒，祂需要奥秘的人。我们中间每一位都不该是热中于宗教的，而该是奥秘的。表面上，我们是基督徒，但我们脱去了基督教。表面上，我们相当热中于宗教，但我们却不属于宗教的世界。这实在是奥秘。赞美主！基督徒不应该是可理解的人，而应该是奥秘的人。召会完全是一个奥秘，因为我们个个都是基督身体上活的肢体在尽功用。我们已经放弃了一切人所能明白的。所有世上算为有价值的，我们都脱去。并且我们穿上了在这世上没有人能明白的东西。这东西是奥秘的，却又很真实。

放胆尽功用

我们不要教友；我们要尽功用的肢体。所以我们都必须放胆尽功用。我们不需要在活动上放胆，乃要在尽功用上放胆。我们越操练手臂或身上其他部分，这部分就越强壮，因为这肢体要接受更多的血液。所以我们越尽功用，就越享受基督。我们越尽功用，就越有功用。藉着尽功用，我们的功用会一直加增。

在洛杉矶的召会有位弟兄，从他六个月前得救那天起就一直很尽功用。我们都需要像这样。我们必须忘记我们的宗教教育。我们都有一些影响我们的基督教背景：我们习惯来教堂坐着作教友。但这里有位弟兄从前是百分之百的外邦人，没有任何基督教的影响。他在召会里得救之后，就立刻开始成为尽功用的肢体。我鼓励他更多尽功用，我们也都必须尽功用。

我们若要在地方召会里合式的尽功用，就需要被基督所掳掠，然后要藉着敞开自己，给基督更多空间来占有并充满我们，使我们长大。然后我们不仅必须学习脱去属世和罪恶的事，也必须脱去我们一切宗教与教育的成就。至终，我们需要天天时时在灵里行事为人。没有辩论、没有争执、没有自己的口味或自己的选择；只有基督自己是一切，又在一切之内。

在灵里不是对与错的事；在灵里乃是基督的事。所以我们必须学习在灵里行事为人，并脱去我们所是并所有的一切。然后当我们来到召会的聚会时，我们必须放胆尽功用。我们不要想太多，乃要藉着释放我们的灵以尽功用彰显主。然后我们会在尽功用时长大，并且越来越刚强，越来越丰富。

愿主怜悯并恩待我们，使这里的召会满了活而积极尽功用的肢体，使基督能在灵里得着彰显。这就是召会生活的实际。

第十六章　藉着释放灵尽功用

读经：哥林多后书三章六节，十七节，罗马书一章九节，八章四至五节，十二章十一节，哥林多前书五章三至四节。

在召会里真正的尽功用，乃是灵的释放。在地方召会里尽功用，完全在于灵的释放。‘那灵…叫人活，’（林后三6，）这是另一个基本的原则。

字句杀死人

在我们尽功用时，我们必须释放灵。‘那字句杀死人，那灵却叫人活。’字句的意思是道理、形式、规条、甚至方式或方法。这一切都是字句。那灵以外的任何事物都是一种字句，而字句杀死人。

我们在召会里尽功用所作的一切，都必须是出于那灵，必须是灵的释放。如果我们在聚会里祷告，我们必须在释放的灵里祷告。如果我们分享见证，我们必须以释放的灵分享见证。不仅要‘在灵里’，并且还要有灵的‘释放’。即使我们去访问人寻求交通，也必须释放灵。必须有灵的释放，因为只有那灵才赐人生命。

那灵之外的任何东西都是一种字句。我们不应该说，因为我昨天晚上以某种方式祷告，就必须一直以那种方式祷告。 这是属字句的东西。昨天晚上那也许是活的，这次却是死的。昨天晚上是在那灵里，但现在成了一种字句，因为灵没有释放—只保留了方式。甚至守着旧的方式也是属字句的。基本的原则乃是：在召会一切尽功用的事上，我们都需要释放灵。

你也许问，是否该大声或安静的祷告，但我不告诉你。你若大声祷告能释放灵，你就必须大声祷告。你若安静祷告能释放灵，就安静祷告；没有规条。也许昨天我必须大声祷告，但今天早晨我必须安静祷告。那灵有时很强的吹，有时安静的吹。我们不该有照着某种方式的任何规条；完全在于灵的释放。

有人也许问我们，在聚会开始时应该先题诗歌或先祷告。但不要谈论先后。如果你将这些事放在规条里，这些立刻就成为字句。这完全在于灵的释放。你如果感觉在聚会开始时要祷告，你就必须这么作；这样灵的释放会很有效能。你不需要等人题诗歌。如果你想你不应该祷告，因为还没有人题诗歌，那就会杀死自己，也杀死别人。字句杀死人。这就是为什么我们与形式的基督教争战。形式基督教的酵甚至偷偷的进入地方召会的聚会里。

在一些地方召会，人习惯了规条。他们进来坐下，等候开始的时间；然后就等人题诗歌。当然，这些事都不是写下来的，却深深写在他们的心思里。如果任何人在聚会里不照着模式行事或尽功用，他们就说那不对。但这是属字句的。我们不仅要弃绝这个，也应该争战抵挡这个。我们必须争战，抵挡各种形式。

我们赞美主，在洛杉矶的召会有些奇特。但我相信我们还不够奇特；我们需要更奇特。我盼望有一天能看见弟兄姊妹来聚会时，在街上就唱着诗。他们在开车来聚会的路上，就在车上开始唱诗并呼求主。他们甚至唱着诗进到会所。人人都很快乐，在灵里火热并焚烧。没有规条，没有形式，但也没有混乱。每件事都有次有序，却是在灵里，而没有任何规条。

有些人说在洛杉矶的召会‘令人诧异’。但洛杉矶召会还不够‘令人诧异’！我们需要更‘令人诧异’。我们要震惊整个基督教，到一个程度，全宇宙都震动了。

看看五旬节那天的图画。在犹太教里，有一件不平常的事在那一天发生了，我确定那件不平常的事不是照着圣殿的规条。我也确信主在今天会作同样的事。赞美主！今天有一件新鲜且不同的事，一件既奇特又奇怪的事发生在基督教。然而这件事却是如此属灵，如此活，又如此满了生命。

话成肉体的原则

我们需要与主有足够的配搭。在新约的经纶里，主需要人的配合。我们若不与主有任何的配合，主就不能作任何事，因为在新约的经纶里有话成肉体的原则。话成肉体的原则乃是：在凡事上神与人调和，人也与神调和。主能作工之前，人必须与神合作。我信主等候从人来的正确配合已经很久，甚至几乎等了二十个世纪！

你不相信圣灵渴望有一班人在街上唱诗么？你想那么多基督徒总是沉默，圣灵会高兴么？我的确相信，主渴望基督徒来聚会时，在街上唱着诗歌。我也相信历世纪以来祂已经有这渴望，却从未发生过。为什么？只因缺少人的配合。如果主需要天使的配合，这事早已成就了。天使会快快的与主有足够的配合。但我们是如此缓慢、迟钝、松散，并且如此受形式的宗教影响，以致我们以为那样可能不太好；只有‘一群傻才会来聚会时在街上唱诗。

我们必须学习与主合作。要这么作，我们就必须学习在灵里行事为人。‘行事为这辞原文的意思是作事、说话、举止和为人，包括我们日常生活的一切事。我们必须在灵里行事为人。这意思是说，我们必须在灵里为人。我们必须不断的在灵里行事，甚至我们与妻子谈话的时候，也必须在灵里谈话。我们不仅在聚会里祷告时要在灵里，甚至与我们的妻子谈话时，也要在灵里。这样我们的灵会非常得着操练并加强。

肉身的任何部分都需要合式的运动。甚至就心理学来说，我们的心思也需要受操练。有博士学位的人已经操练他们的心思多年；因此，他们的心思很敏鋭。但现今我们需要操练灵，使我们的灵得加强，而变得刚强。我们的确有灵；所以我们必须操练并使用我们的灵。这样，不仅我们的灵会成为刚强的，我们也会习惯使用我们的灵。这样，无论我们作什么或说什么，都会从灵作，或从灵说。

我们所需要的，不是等候圣灵的感动，乃是操练我们的灵。圣灵正等候我们操练灵。这和开窗户相似：我们一开窗户，气流就进来。如果我们关着门窗，而跪下祷告要空气流通，这是很愚蠢的。‘主，我为着空气流通呼求你；主，我等候你。主，我不能作任何事，除非你使空气流通。’这是今天基督教错误教训的例证。我看见人等候了三十年，却没有气流进来。

空气的流通就在那里，但祂在等候打开的窗户。我们必须给气流足够的配合。只要我们打开所有的窗户，阿利路亚，气流就进来！我们若操练我们的灵，圣灵就立刻行动；祂在我们里面等候着。所以我们必须一直使用并操练我们的灵。

我相信这一点是清楚的，但我们需要许多的实行。有时圣徒会问如何胜过脾气。从前我会告诉他们一些路，但今天我只告诉他们要操练灵。如果你要发脾气了，你必须操练你的灵发脾气。每个人都知道只要他们操练灵，他们就不会发脾气。这就是胜过脾气的路。我们若要胜过脾气，就必须操练灵。我们甚至要操练灵来笑或是哭。时时刻刻我们都需要实行操练灵这一件事，使我们的灵得着加强。这将使我们预备好，而与圣灵配搭。

外面之人的破碎

倪柝声弟兄写了一本书，书名是‘人的破碎与灵的出来’。我担心许多读了这本书的基督徒，以为灵的出来是指圣灵。这是错误的。倪弟兄的意思是我们的灵必须出来。主自己作为赐生命的灵乃是在我们灵里。我们的灵是主这赐生命之灵的容器。我们的灵若出来，在我们灵里的主自然会出来。但我们的灵若是关闭，我们就囚禁了主。祂被囚禁在我们灵里。

有一个事实，就是人越有文化，就越有自觉。没有受过太多教育以及没有太高文化的人，他们没有多少自觉。如果我们是有文化的人，我们就很小心的保持我们的标准。无论我们说什么或作什么，都必照着我们的标准合式的说或作。这只会扼杀灵，并建立外面的人！所有高文化的人外面的人都很强。我们外面的人都需要被破碎；天然的人必须被破碎。我们在聚会里，必须没有任何自觉的尽功用。

我是藉着一位年约二十五岁的年轻姊妹传福音而得救的。她在超过一千人参加的大聚会里说话。照她天然的个性，她极为害羞，并且很有自觉。但她站起来说话时，她就忘了自己。你能感觉她的灵出来。她歌唱得不好，但她常常在传讲时会唱一些歌。当她唱的时候，全会众都被她那释放的灵劝服，甚至支配。

我们需要忘记自己。我们来到聚会时，甚至需要忘记自己是美国人或中国人。我们必须在灵里。在有些地方我遇见过一些水准很高的姊妹。在所有聚会里，她们都保持她们的高标准。她们在教育、属灵和头脑上，水准都很高。她们有高的标准，并且每当她们来聚会，总喜欢保持这高标准。哦，她们何等需要忘记她们的标准，而学习如何释放灵。

天然人乃是禁锢我们灵的坚固营垒。当主耶稣这赐生命的灵禁锢在我们的灵里，我们就需要有破碎。倪柝声弟兄告诉我们，在传福音时，第一个功课乃是丧失脸面，这意思就是放弃我们的自觉。这样，灵就会出去摸着人。在聚会中尽功用时，原则也是一样。我们都需要忘记自己；然后灵就会出来。

我们仍有许多考虑，使得我们受捆绑。‘主的灵在那里，那里就有自由。’（林后三17下。）所以那里没有自由，那里灵就被捆绑。我们天然的个性需要破碎。有些弟兄非常快。但他们在天然的个性里快的时候，乃是对灵的捆绑。他们快的个性必须破碎。有些弟兄姊妹非常慢；这慢的个性也需要破碎。我们都需要学习破碎的功课。

对付捆绑

我们都知道，我们的灵很容易被有罪的事物捆绑。任何有罪的事、任何属世的事、任何属己和肉体的事，都会立刻捆绑我们的灵。许多弟兄姊妹来到聚会不能说什么，他们一点都不释放灵；这乃是由于他们有罪、属世、并在自己和肉体里。有罪、属世、以及在天然的生命里，这些都将灵捆绑。藉着对付我们一切的罪、世界、我们的己和肉体，我们将立刻看见我们灵得着释放。

最近我离开洛杉矶时，听见这里的弟兄姊妹在海边有一个大焚烧。一百多人到那里焚烧一切有罪和属世的东西。虽然没有人告诉我，但我相信这是一次真正的释放。在这样的景况里，当你唱‘阿利路亚’的时候，腔调不同了。没有这释放，唱的时候没有那么好；但有了这释放，就很美妙，因为所有的捆绑都打破了！主耶稣断开了一切锁链！然后灵就出来了。

这不仅是一件在灵里行事为人并使天然的人破碎的事；这也是一件对付在天然生命里一切有罪、属世、和属肉体事物的事。这一切事物都是锁链，我们需要凭着祂的恩典除去这些。如果我们是属世的召会，我们就是‘教’友，因为人人都受十倍的捆绑；不可能释放灵。我们都必须胜过一切有罪的事，一切属世的事，一切在肉体里的事，以及一切天然生命的事。我们越除去这些，就越得着释放。

当然，这会造成与仇敌的争战。我听说在洛杉矶这里的那次焚烧之后，就有一个争战。仇敌，就是那狡猾者、那恶者进来控告说，这作得太过了。但除去一切的捆绑，这太过么？不！除去越多越好。仇敌知道这个。他使用属世的事、肉体的事、和天然生命的事来捆绑、破坏并毁坏我们的灵。我们属世时，我们的灵乃是被毁坏的，只要我们的灵被毁坏，不管我们多爱主，我们就完了！许多亲爱的弟兄姊妹被仇敌的诡计毁坏，以致变为无用。我们必须仰望主的怜悯，使我们凭着祂的恩典，对付一切有罪的、属世的、属肉体的、满足己的、以及天然生命的事。在这事上我们绝不会作得太过。我们越被炼净，我们就越纯净且得着释放。

应用血

尽功用的主要原则之一，乃是我们绝不要忘记应用基督的血。这血是洁净的血、有功效的血，也是得胜的血。不论我们对付多少有罪和属世的事，我们仍需要血的洁净。每当我们要尽功用时，我们必须立即应用血：‘主，不论我是否觉得自己有罪，求你再次洁净我。求你用你的宝血洁净我。赞美你，那里有血洒在其上，那里就有灵的涂抹。’

请看旧约的预表。祭司对神的任何事奉，总有血洒在其上。每次我们来聚会，都必须应用洁净而有功效的血。我们必须向全宇宙宣告说，我们得了释放，不是因为我们很纯洁，乃是因为我们被血洗净了。我们能说，‘我完全得了释放，在灵里我有能力并放胆，不是因为我非常对，乃是因为我在有功效的血底下。’我们若这样作，就会看见，甚至这个宣告也是灵的释放。

我们太认识那狡猾者了。他是我们多年的坏朋友！许多时候你有负担在聚会里有所分享，撒但就进来破坏。就在聚会前，在餐桌上你亲爱的妻子得罪了你一点，你说了一些话。即使你不说什么，你里面还是被得罪了。然后在去聚会的路上，撒但指出你多么失败。他说，‘像你这样的人，还要去分享么？’我们必须领悟，这乃是仇敌邪恶、狡猾的控告，要毁坏我们的灵。如果我们接受这控告，我们可能就不在聚会里分享；或许我们分享了，却没有灵的释放。我们反而必须向仇敌撒但宣告说，我们认识他的诡计。‘是的，我是个失败者，但赞美主，我有得胜的血！我来聚会不是凭我的得胜，乃是凭基督的血！’这宣告会使撒但蒙羞。

每当我们来聚会，我们都必须应用宝血。撒但是如此狡猾；他总是想破坏、毁坏、损害我们的灵。所以我们一直需要血的洁净。

祷读神的话

使我们灵得着释放最佳的路，乃是祷读神的话。这是因为祷读神的话就操练我们的灵，并且不给我们时间使用心思。祷读的原则是快、短、新、活；这使我们不在心思里而操练灵。我们知道圣经的话是活的，满了滋养。当我们这样祷读神的话，我们的灵就得着滋养、被点活，且得复苏。因此，藉着祷读神的话，我们的灵就得着操练并加强。

我们祷读过神的话的人都能见证，这是实行释放灵最佳的路。我们不强迫任何人，但我们要帮助他们释放灵。照着我们的经历，祷读神的话乃是释放并操练我们灵最佳的路。

因着召会尽功用需要刚强的灵，所以祷读神的话是最有益处的。这是加强我们灵最佳的路。藉着祷读神的话，我们能完成许多事。这使我们能一石二鸟，一举数得。所以我们的确鼓励其他人祷读神的话。

我们必须实行这一切事，好使我们的灵得着释放，来过召会生活。我们若要有正当且活的召会生活，就必须释放我们的灵来尽功用。

第十七章　藉着祷读尽功用

读经：申命记二十七章十四至二十六节，启示录五章九至十四节，十九章一至六节，哥林多前书十四章十六节。

在前一章里，我们题到灵的释放。没有灵的释放，召会里就没有生命实际的功用。我们也许有一些教训、道理和知识的功用，但若没有灵的释放，我们就不能有任何生命的功用。这是因为‘赐人生命的乃是灵’。在召会里，生命的功用需要灵的释放。我们凭经历发觉，释放灵最佳的路乃是藉着祷读神的话。要找到释放我们灵真实有效的路，我们就必须尝试祷读神的话。

‘阿们’神的话

对于祷读神的话，我们需要有更多的看见。已过我们所有的祷读还不够充分。我们祷读的时候，针对的乃是神的话。我们人来到神的话面前时，常是非常笨拙又迟钝的。我们读科学或哲学方面的书籍时或许很聪明，但我们来读圣经时，乃是瞎眼的。圣经有些事物可能既清楚又明确，但我们也许一再閲读，很勤奋的研读，甚至很仔细的研究，却视而不见。

你曾否注意到，在申命记二十七章十四至二十六节，人向神的话说了十二次‘阿？我们对神的话必须说‘阿们’！在旧约里神甚至命定祂的子民这样实行。在这一章里，神每说完一句话，他们都必须说‘阿们’。你是否听过神的子民向祂的话说‘阿？在马太五章有九福—‘…的人有福了’。你是否曾向这些福分说‘阿们’？我作基督徒四十几年，却从未听见过这事。

有些人也许说这是旧约的东西。但在林前十四章十六节，使徒保罗告诉我们要用清楚明白的话祷告，使别人可以对我们的祷告说‘阿们’。再者，说‘阿们’不仅是在地上作的事，也是在天上作的事。启示录五章说，当主耶稣升到天上的时候，天上满了‘阿们’。启示录也给我们看见，将来在天上有一个大的‘阿们’。‘阿们’不仅是地上的事，也是天上的事。

不仅唱，也说

你曾否看过地上有一个召会这样作？你也许说，你看过相当多召会唱‘阿们，阿利路亚’。但那是唱，不是说。在启示录五章和十九章乃是说，不是唱。那不是一种唱，乃是一种说。你曾否看过基督徒聚在一起只说，‘阿们，阿利路亚’？我听见过许多次基督徒唱，‘阿们，阿利路亚’，却从没有听见过一班基督徒说，‘阿们，阿利路亚！’我们必须对什么说‘阿们’？我们必须对神的话说‘阿们’。你是否听过或实行过这事？我相信主会带领我们这样实行。

假设我们来读以弗所四章四至七节。我读‘一个身体’，你们都说‘阿们’！我读‘一位灵’，你们都说‘阿们’！我读‘一个盼望’，你们说‘阿们’！主’‘阿们’等等。我相信那会很美妙！让我们来在一起‘阿们’主的话。当我们打开圣经，我们可以对每一句话说‘阿们’。我们对神的话说‘阿们’的时候，就会释放灵。拿起任何一卷书、任何一章、任何一个辞来读，然后对你所读的说‘阿。

有时候我们让姊妹们读，弟兄们说‘阿们’；有时候我们可以有四位弟兄站起来读，所有其他的人说‘阿们’。我们有很大的聚集时，可以有十位读，全会众说‘阿们’。我相信他们在台北已经这样作。在那里，他们有大批群众可以说‘阿们’。

若没有怜悯、恩典和属天的光照，我们就不能看见这事。但赞美主，我们的确有这光照。为什么我们只用诗歌赞美主，而不用圣经？圣经满了赞美。我们必须学习一同说神的话，一同祷读神的话。我们不仅需要‘唱’诗歌，也需要‘说’歌辞。那意思是我们要祷读话。我的确相信这样祷读神的话一点时间后，我们的灵会得着释放。这是多么美妙又美好。我们不需要作文章，文章已经作好了。我们只需要祷读神话语的每一部分，并对神话语的每一部分说‘阿们’。

哦，主，阿们，阿利路亚

我们喜爱说这四个辞—‘哦，主，阿们，阿利路亚！’从启示录的经文里，我们看见‘阿们’和‘阿利路亚’。这样，我们从那里找到‘哦，主’？乃是在诗篇里。在诗篇的许多页里，很容易找到‘哦，主’。因此，这四个辞不是我们发明的，乃是我们在神的话里所发现的。已过读诗篇时，我们或许完全略过这两个小辞—‘哦，主’。我们若用这两个辞再来祷读诗篇，诗篇将会成为一本新的书。

诗篇最后五篇，一百四十六至一百五十篇，都开始并结束于‘阿利路亚’。（直译。）这意思是‘赞美你耶和华’。因此，这五篇诗篇称为阿利路亚诗篇。每一篇都开始于‘阿利路亚’，并结束于‘阿利路亚’。

所以在诗篇里我们有‘哦，主’和‘阿利路亚’。我们都必须操练自己说这四个辞：‘哦，主，阿们，阿利路亚！’

需要操练

要学习作任何事，都必须有一定量的操练。刚开始不是那么方便，但藉着操练，我们就逐渐学习如何去作。我相信我们会逐渐学习如何以更好的方式祷读神的话。我们还在起头。你若在起头时规范任何事，就会杀死它。我们必须让它生长。一棵小植物生长的时候，不要太去碰它。你若约束它，就会杀死它。但你应该逐渐一点一点的调整它。同样的，我们祷读神的话也逐渐需要一些调整。

比如说，有时候我们在聚会中祷读，不太顾到别人。有时候我们都同时说一些话，有时候大家都停下来。因此，我们缺少平衡。这是因为我们的技巧还不够。我们还操练得不够，以致没有平衡而配搭的祷读。我们也许有活的祷读，却不是平衡而配搭的祷读。

我们需要操练，但不要定太多规矩。不要把任何事弄成形式。我们是一些有规律的活人，但没有形式。我们需要得着一些技巧和技术。配搭很好的篮球员有的时候打得很慢，后来忽然打得很快。同样的，我们也许祷读得很快，然后又慢下来一点。有的时候我们也许大声祷读，然后小声祷读。有时我们也许有主的引导全部一起读，并且一起说‘阿们’。主要的是要操练。经过操练才能达到完全。

另一件我们在祷读的经历中所学习的事，乃是在起头的时候也许所有的人都同时一同祷告约两分钟。这好像众水的声音，也像大雷的声音。但过了两三分钟，我们就该一个一个祷读。然后当关键时刻到了，每一个人可以一齐大声祷读；但几分钟后，全部的声音再降下来，一个一个的祷读。这与弹钢琴相似：不是同时弹每一个琴键。有的琴键柔和的弹，有的琴键大声的弹。这产生美妙的音乐。我们的祷读该像这样。刚开始我们都一同祷告，逐渐的我们一个一个祷读，直到达到高峰。这需要配搭。我们没有规条，但我们都需要操练。

灵与魂的平衡

这意思不是我们不需要话语的教导，但圣徒们的灵得着释放和喂养更是重要。信息大部分是开启我们的悟性。这有帮助，但不像祷读那样滋养及喂养灵。我们需要灵的喂养、释放和挑旺。在每个聚会里，我们都需要先释放并喂养圣徒的灵。随后我们也许有从主来的一些信息开启我们的悟性。我们不仅有灵，也有魂；因此，为着灵我们需要祷读，为着魂我们的悟性需要向着神的话开启。这是得着平衡正确的路。我的意思不是说，我们不需要任何紮实与活的教导，但仅仅教导是不够的。

为什么我们总是说我们所需要的不是教训，而是那灵？我们这样说，乃是因为基督教太过于强调教训，而忽略了灵的喂养和滋养。人人都可以祷读，但不是人人都是教师。有些人有教导的恩赐，但大部分的人都没有。即使一篇短的信息也不是人人都能释放；然而人人都能祷读。全会众都必须祷读。藉着这样实行，召会里的祭司体系会大大得着帮助和加强。

较软弱的器皿

关于祷读还必须题起另一件事，那就是姊妹们必须操练有一点胆量。因着弟兄们有胆量，姊妹们就不容易有机会祷读。我注意到在姊妹聚会里没有问题；姊妹们在那种聚会里有胆量，但在召会普通的聚会里，姊妹们必须再放胆一点，快快的进入祷读。然而弟兄们也必须同情较软弱的器皿，将时间分给她们。但弟兄们也不要等太久；否则，会让聚会发死。我们都必须学习‘调节’聚会。当然，这需要操练。

我相信主这活的灵会在许多方面带领我们。从今以后，我们是在那灵的时代。我们必须放弃我们的背景，放下所有的旧路，跟随赐生命的灵。祂是如此的活；祂是永远新鲜而常新的。这要在我们聚会尽功用上，真实产生灵的释放。

第十八章　召会的行政

读经：彼得前书五章一至六节，希伯来书十三章十七节，二十四节，罗马书十二章八节，哥林多前书十二章二十八节。

在本章里，我们要来看地方召会的另一面，就是召会的行政。任何行政总有两面：职责和权柄。当我们说到行政时，不该只想到权柄，因为权柄不是惟一或首要的事。行政主要的事乃是职责。没有职责就没有权柄。在召会行政中的弟兄们必须认识，他们不是运用他们的权柄，乃是负起他们的职责。

长老们

我们若仔细读过新约，就会清楚看见，地方召会里必须有使徒所设立之长老的行政。（徒十四23，多一5。）圣经告诉我们，长老是‘带领的人’。钦定英文译本圣经把‘带领的人’译为管治的人，但在希伯来十三章十七节和罗马十二章八节里，这辞原文正确的意义乃是带领的人，所以他们是带领的人。

我们必须认识，地方召会的长老乃是带领的人。你是否看过羊群？羊群总有一些领头的羊；所有其他的羊都跟随领头的羊。这就是长老真正的地位。他们必须在羊群的行动中领头。好牧人知道如何对待羊群。他不需要对付整群羊，只要对付领头的羊就可以了。头羊带领时，所有其他的羊就会跟随。长老们在地方召会里必须是领头的人。

今天不正常的光景

今天，我们完全是在不正常的光景中。让我举例说明：假设一个家庭，有父母和十二或十四个孩子，他们都正确且正常的长大。在这样正确且正常的家庭中，很容易有次有序的往前。但现今在许多地方，召会生活都不是在这种正常的光景中开始。这就好像父母都过世了，十四个孩子中有许多离开家，至终只有四个回来试着建立正确的家庭。或许年纪最大的大约只有十八岁，还有一个十六岁，一个十四岁，另一个十二岁。这是目前召会生活的光景。在许多地方没有父亲，没有母亲，没有大哥，没有大姊，几乎所有年纪较长的都离开了。也许有时他们回来探访，给他们一些批评，但仅此而已。在这种情形里，我们该作什么？我们难道应该说，既然我们没有父亲、母亲、大哥、大姊，我们就可以忘记这个家，在街上流浪么？不，我们必须回来。然而我们回来了，却都是十几岁的孩子，其中一个只有十二岁。但靠着祂的怜悯和恩典，我们必须回来成为家庭。许多时候最年轻的，虽只有十二岁，却是最聪明的，而年纪最大的，虽是十八岁，却不是那么聪明。也有的时候回来的这四人中，最聪明的是妹妹；三个兄弟都不能与她相比。但是让妹妹领头并不那么合式。许多地方正像这样。那些该领头的人就是作不来，而不该领头的姊妹们，却相当有恩赐且够资格。这是真正的问题；这完全是不正常的。

在一些地方，弟兄们灵里很有长进，但他们受了他们背景的问题影响，比如结婚两次等。当然这些事是以前发生的，现今在宝血的遮盖下，然而问题还在那里。地方召会必须有高的标准。有一些过去有问题的人现在作带领人，这并不太好。所以在这种不正常的光景下，我们需要有更多的恩典与生命里的经历。这就好像一个家庭有四个孩子来在一起实行家庭生活一样。他们知道自己可怜的光景，但他们必须来在一起成为家庭。他们如何能成为家庭？有一条路。年纪最大的应该认识，虽然他年纪最长，但他不是最聪明的。一面说来，他必须领头，因为没有其他人有这地位；但另一面来说，他必须学习信靠妹妹，知道妹妹比自己更能干。这样他们二人就成为一。他在地位上负责任，而她在能力上负责任。妹妹晓得自己比较能干，却没有地位。所以一面她必须向家庭忠信，但另一面她必须愿意在哥哥的遮盖之下。她若要说什么，不可以直接说，乃要藉着她的哥哥说。哥哥不知道要说什么，但她知道。所以藉着配搭，妹妹提供能力，而哥哥站住地位；他们一同作工。

有许多地方，在弟兄姊妹中间，几乎很少人兼备地位和能力。有些人有地位却无能力，另一些人有能力却无地位。也许有一位非常聪慧又在主里很有长进的弟兄，在得救前却有两次婚姻。他实在与主是一，并且在所有弟兄当中，他是在灵里最有长进的。但他如何能除去他已过的污点？污点总是在那里，并且因着召会的标准，很显然的，有这样背景的人不适合领头。

有些人也许说，这样其他的人该领头。但也许那位有这地位的人却像白水一样：他不甜也不咸；他不能作什么。你若要他带头，他就是作不到。所以我们需要更多怜悯和恩典，在生命里有更多的经历。这两位弟兄必须同工。在灵里最有长进的这位弟兄必须明白，虽然他有这样属灵才能的份量，但他显然已经失去标准。他必须认识他的地位，并在遮盖下向主忠信，与他的弟兄是一。他必须向神的恩典忠信，绝不带头，因为他知道他已经失去地位。他若带头，就会破坏召会，并降低召会的标准。因此他必须向主忠信，尽一切所能的，扶持他的弟兄，并与他的弟兄是一。

这位很普通的弟兄必须认识，他虽然有地位，但他没有才干背负职责。虽然他也许愿意，却没有才能；所以他需要另一位弟兄。因此这两位弟兄必须成为一。这不是太容易；他们实在需要主的怜悯和恩典，要有许多生命上的经历。如果这位属灵并在灵里有长进的弟兄想想这位带头的弟兄，说他不够资格，那整个召会生活就完了。他必须与他的弟兄是一。

我们都必须认识，今天我们确实是在一种不正常的光景中。我们都必须仰望主，使我们有更多生命里的经历。今天在这种不正常的时候，我们中间几乎很少人既够资格又有装备。因此，有几个人需要成为一。也许一位弟兄有地位，就这么多了。如果他必须作决定，他就必须到另外两位弟兄这里来。如果他必须说什么，他也不知道该说什么；因此，他必须来找两位弟兄，与他们一同祷告。他成为他们的口，而他们成为他的光—这三位成为一。这乃是今天不正常光景的救治。

再者，我们不该使召会的行政那么墨守成规。我们不该说，这些人既是长老，就该把事情作对，不然就辞职！这是不对的。我们若有这种态度，就会破坏召会生活。我们必须认识，虽然目前带领的人也许不是那么够资格，我们也不该那么墨守成规。他们仍是带领的人；所以他们该有他们的地位。我们该尽所能扶持他们。不需要改变什么；我们该尽可能的帮助他们。

带领的人也该明白，他们不是那么有才干。他们不该造成一种凡事按规条行事的局面，把每件事都握在他们手中；这也是不对的。在此我们需要主的怜悯和恩典。

我们中间人人都必须向主忠信，人人也都必须学习认识，在召会里我们的确需要行政。我或许比所有行政管理的人都有才干，但我知道在主的主宰下，我不在行政管理的人当中。因此，我非常顺服这治理。虽然行政管理的带领人不如我这么够资格，但我尽我所能的扶持他们。我不该有任何想法说，主有一天会挪开目前带领的人，而我会成为带领人之一。不，我应该要顺服并扶持目前的行政管理；这是我们该有的态度。

带领的人必须认识，他们不该凭规条控制召会里的任何事。这意思不是放弃次序，这意思乃是没有律法规条；人人都在恩典之下。比如，有些地方带领的人认为因着他们是带领人，聚会必须由他们开始；带领人若还没有来到聚会，没有人该开始聚会。若有其他人开始了聚会，带领人就生气。他们喜欢把一切事依规条握在手中；这是不对的。

也有其他人说带领人限制了圣灵。他们觉得人人都可以照着圣灵作自己喜欢作的事；因此，他们不需要带领的人。这也不对。

对于我们在洛杉矶的聚会，我一直很高兴。在我们的聚会里没有任何规条。人人都可以自由开始聚会，却没有任何混乱。我相信这是对的。你若说这里没有行政，我要很强的说这里有行政。你若说洛杉矶召会失去控制，人人那么自由，我要说洛杉矶召会很有管制。但你若说这里有某种控制的行政，我不承认。这里没有控制。我要说一百次，没有人控制。

我的意思是：我们这里的确有行政，但我们没有墨守成规的行政。我们不喜欢任何规条的事，我们也不喜欢没有次序的事。我们喜欢凡事有次有序。我们喜欢凡事有次序，却不带着规条。这需要更多更多的恩典。

生命的改变

如果我们都学习恩典的功课，无论我们去到那里，都会去在正当立场上的召会那里。然后当我们进入那里的地方召会，我们会顺服那里的光景，而不对任何事有疑问。藉着主的带领，我们要尽可能将生命供应给人，并扶持召会的治理。这会建造召会，并且给主立场作更多的事。

大卫王年轻的时候是在不正常的光景中。但他学了功课，这为主铺了一条路，使祂可以进来。因此，主可以把他放在王的地位上。我们若有恩典，并学习生命的功课，有一天主会把职责摆在我们肩上；祂会把我们带进召会的治理里。但这必须是主的主宰作为，而不是我们人为的操纵作成的。

在召会里，任何在行政上的取代或改变都可能造成亏损。我们不需要外面的改变，反之，我们需要生命里的改变。或许在某些地方的召会，带领的人不如你那么有资格，那样活。但你必须向主忠信而供应生命，顺服带领的人，并尽一切所能的扶持并帮助目前的行政。这会供应全召会更多的生命，而这生命会带进生命里的改变。也许过了一些年之后，主会自然的挪去一些目前带领的人。然后在生命里你和一些其他在生命上有经历的人，会被主摆在带领的地位上。这将不是人手所作的，乃是由主的主宰、神圣的手所作的。这是在生命里的事，并且不会对召会生活造成任何的破坏。

第十九章　召会的内容

读经：马太福音十三章三节，哥林多前书三章六至七节，彼得前书一章二十三节，二章二节，五节，以弗所书二章二十一节，四章十五至十六节。

召会的内容是什么？有些人或许答说召会的内容是基督。这是正确的；但是当人说‘基督’时，有的时候他们并不明白是什么意思。基督是召会的内容，但我们必须领悟，这位是召会内容的基督对我们乃是生命。祂要成为召会的内容，就必须是我们的生命。基督并非只是来站在我们当中作召会的内容；不是这种方式。若是这样，祂就只是治理召会的人，而不是召会的内容。祂若要作召会的内容，就必须是我们的生命。召会的内容乃是基督作我们的生命。所有基督徒都承认基督是在召会里，但很少人认识基督在召会里的意思，乃是祂对我们是生命。祂不仅在圣徒中间，祂也是圣徒的生命，作召会的内容。

我们说‘生命’时，必须认识生命绝不能与那灵分开。那灵是生命的实际，那灵是’生命本身。因此，当我们说基督对我们是生命，我们必须认识这生命是在那灵里。基督乃是赐生命的灵在我们灵里。除非祂在神圣的灵里，否则祂绝不能对我们成为生命；而除非我们在我们人的灵里，我们也绝不能享受、认识、并经历祂作生命。我们乃是在人的灵里，才认识并经历基督作赐生命的灵。这不是仅仅关乎生命的教训或说法而已，乃是真实生命的经历。这就是为什么我们强调必须转到灵里，并且必须知道如何操练我们的灵。

这和我们与空气的关系相似。我们肉身的身体是存在空气中，一面说空气对我们是生命，但我们需要吸入它。藉着吸入空气，我们才能将空气实化为生命。同样的，不是藉着了解或知道，乃是藉着操练我们的灵而吸入，我们才能将基督这赐生命的灵实化成为我们的生命。

不是好的，乃是金的

假设在召会里有两位弟兄。一位生来就是好人，不是借重生的好人；他生来就很好且温和。他不容易发脾气，他甚至似乎是没有脾气的人。不论你说什么或作什么，都不会触犯他。他似乎是在另一个世界里，在一个没有脾气的世界里，他有非常温和的个性。现在他得救成了弟兄，人人都认为他是很好的弟兄。

相反的，另一位弟兄很容易发脾气。他不是那么文雅，而是相当粗鲁。在召会里人人都怕他，尤其是姊妹们。他们怕他粗鲁的个性，和他容易发脾气的性子。

假设在召会里我们有这两位弟兄，一位是‘白的’，另一位是‘黑的’。我不是指他们的肤色，乃是指他们的个性。你爱那一个，黑的或是白的？假设这两位弟兄中的一位要和你同住，你要那一位？你会要白的，而把黑的给别人么？你会选择那一位？你的选择在于你希望被变化多少。无疑的，黑的那一位会给你更多的变化。但答案乃是，我们不该偏好任何一位。我们不该爱白的或黑的，因为二者都是天然的，他们没有一位是出于生命的。一位是白的，但他不是‘金的’；另一位是黑的，但他也不是的’。神所要的乃是‘金’，而不是白或黑。好的不是‘金’，坏的也不是。不管你是白或黑，只要你不是‘金的’，神就不要你。

召会不是教育或改正人的地方。召会不是改变人的地方；召会乃是神将基督作生命放在人里面的凭藉。黑的需要生命，白的也需要生命。但根据今天基督教的光景，并不是这样。今天的基督教想要教育、改正、并改变人。你若是白的，他们就说你没问题；但假如你是黑的，他们就试着改正、改变、并改良你。这完全是错误的。召会的内容一点不差就是基督作生命。黑的无疑是缺少基督，但白的也是如此。他们都缺少基督。

许多时候白的反而成为生命的拦阻。在许多地方召会，就生命而言，黑的比较容易对待。供应生命给黑的容易，但供应生命给白的实在困难。白的认为自己相当不错了，其他人也认为他们很好。在他们里面有一种骄傲，认为自己比别人好。所有弟兄姊妹都认为不需要为他们祷告；他们认为必须为黑的祷告。所以，至终白的成为供应生命的拦阻；很难使白的相信，他们更需要基督。

帮助的路

我们如何帮助这两位弟兄？假设黑的不断对弟兄姊妹发脾气，又很粗鲁。我们该作什么？大部分的人会试着使他相信自己是错的；他们会定罪他，如果他有一点被折服，他们就责备他。有的时候他们责备他到极点。最后，他们要他改正并改变他的态度：‘弟兄，你知道在召会里我们必须有爱的生活。你不该行事为人这么差！你需要在爱里行事为人，并且学习爱别人！’这是大部分人所作的，但这完全是错误的。

假如这样一位弟兄来到你这里，你会怎么作？照着我的经历，最好的路不是定罪或改正他，乃是将生命供应给他。同他祷读一段主的话，将他带进主的同在里。有够多的祷读和接触主之后，你可以积极的向他说一些话：‘弟兄，我们都是罪人。对主而言，善算不得什么—甚至我们的最好，对祂而言也算不得什么。主所要的乃是祂自己作我们的生命。’你这样说不是耍手腕，也不是表白什么，或定罪什么。你是在善恶的世界之外，你在另一个世界，另一个领域，另一个范围里，这会帮助他认识基督。他很关心对或错，但你必须留在另一个范围里，帮助他认识，善恶对神而言都算不得什么。你必须把他带出善恶的范围，而进入基督的范围，就是生命的范围。当然，这需要时间。你必须一次又一次的接触他，但总是在一样的原则里：把他从善恶的范围里带出来，进入基督是生命的范围里。

这样逐渐的、一天天的，你以基督喂养这位弟兄。你必须一点一点的喂养他，并且绝不定罪或责备他。只要用基督作生命喂养他。每当他来到你这里，你绝不该说谁对谁错，谁骄傲谁谦卑。你需要给他印象，你并不在意这些。行为好不好算不得什么，基督作生命才是一切。渐渐的，你会把他带进对生命完全的认识里。这样他将认识，他不需要争战抵挡他的坏脾气与个性。他会忘记这个，而转向灵，接触主并享受主。

变化而不是改变

至终这位黑的弟兄会变化，他也许会变化，成为透明的黑石头。他也许仍是黑的，却是透明的。你有没有见过一块宝石是黑的，却是透明的？这是美丽的石头。我的确喜欢看见黑的弟兄被变化。他们是黑的，却是变化的。我也见过一些白的弟兄被变化成为水晶般透明。

不要以为个性快的人比个性慢的人好，或是反过来比较好。他们都一样。有些宝石是白的，有些是黑的。有些石头的颜色你分不出来，你不知道称它们为白的、黑的、蓝的、或是其他的颜色；但它们都是美丽、宝贵的石头。有些弟兄就像这样。他们不快也不慢，他们就是美丽的东西。我们不需要改变，但我们都需要变化。不要试着去改变别人。他们是神的造物；你为什么想要改变他们？我们不喜欢人人都一式一样的召会—大家都是这么好；一面来说很谦卑，另一面却很单调。我们需要在不同的人身上有各种不同的颜色。这乃是召会的美丽。

有些弟兄姊妹很简单，很容易对待。然而有些人很复杂、很难办；许多时候我对他们实在没有耐性。但我学习看见美丽的一面。我们都必须认识，召会不是让人改正、责备、或改变的东西。不，召会乃是把基督供应给各种人的凭藉，使他们能因祂作生命而变化。

让我再举一个例子。假设一位姊妹无法与她的丈夫好好相处。其他姊妹知道她在召会生活里是一个难处，因为她和丈夫有问题。什么是帮助她正确的路？在基督教里，通常的路乃是向她显示爱，并用以弗所五章的教训，使她相信自己不对。首先你应该爱她，然后要试着从以弗所五章好好劝她，使她相信她与丈夫的关系是不对的。这是常用的方法。这固然不错，但就着基督是生命而言，这是错误的。你们中间若有这样的姊妹，你必须学习真实生命的功课。讨神喜悦的并不是顺服，乃是基督作生命彰显在顺服上；这才是神所寻求的。你如果学习了这功课，就不可期望很快解决这位姊妹的事。你必须一天天、一点点的照顾她。你必须继续不断的给她一些生命的东西，直到她完全认识，她所需要的不是一种服从，乃是基督作生命彰显在她对丈夫的服从上。这样她将认识，问题不是服从，乃是经历基督作生命。姊妹们不该试着想改变或改正这位姊妹，乃要将基督作生命供应给她。

生命的种子

主耶稣如何开始召会生活？有些人有个观念，以为基督是以教训开始召会生活。不，祂不是这么作。主耶稣乃是藉着将自己当作生命的种子撒在人里面，而开始召会生活。召会生活乃是从这生命的种子出来的。主耶稣来将自己撒在我们里面，然后这生命的种子产生召会生活。马太十三章三节说，‘看哪，那撒种的出去撒种。’主耶稣来，不是作为教师，藉着教训开始召会生活，乃是作撒种的人，将自己当作生命的种子撒在堕落的族类里面。从这种子就萌发出召会生活。

使徒保罗说，‘我栽种了，亚波罗浇灌了。’（林前三6。）不要认为保罗只是去传讲，而亚波罗来教导。不，保罗栽种，亚波罗浇灌。栽种和浇灌二者都是为着生命的长大，而这生命乃是从基督自己这种子产生出来的。我喜欢这三个辞：撒种、栽种和浇灌。地方召会最需要的不是教训，乃是栽种和浇灌。我们的确需要浇灌，使我们能长大。教训不能帮助我们长大，浇灌却能。这就是为什么今天人在地上，很难看见真正的召会生活，这乃是由于基督徒中间缺少栽种和浇灌。单单教训本身，乃是杀死人并且把人分开，浇灌却帮助人长大。

林前三章说到栽种和浇灌召会，也题到更多的事。林前三章说，我们不仅是神的耕地，也是神的建筑。耕地需要长大，建筑需要建造。我们如何能被建造？乃是藉着长大。我们若要有紮实的召会生活，并有一班信徒紮实的被建造起来，我们就必须供应基督作生命，使人人都能长大。林前三章说到长大和建造。我们乃是藉着长大，才能建造在一起。

彼前一章二十三节告诉我们，我们蒙了重生，乃是由于不能坏的种子，就是基督这活的话。基督作为这种子，将自己撒在我们里面，我们是从这种子而生。我们重生之后，作为新生的婴孩，还需要话奶使我们得以长大，以致得救。（二2。）我们需要从许多事物得救，这种得救只能藉着生命长大而得以实化。这与罗马五章十节相合，那里告诉我们，我们必须藉着祂的生命得救。我们得救，乃是藉着生命长大。

我们需要奶，不是知识。才生的婴孩需要喝奶，使他们能够长大。然后彼前二章接着说，当我们长大时，就成为活石被建造在一起。（4～5。）我们越长大，就越长‘在一起’。我们越长大，就越长成一。我们越长大，就越长成为建筑。我们是藉着长大建造在一起，不是藉着组织或教导。我们被建造，完全是藉着在生命里长大。

无论我们去那里，我们都不要试着调整别人。不要试着改正或改变他们，他们所需要的乃是长大。即使你能调整或改正他们，那也没有什么意义，因为没有生命里的长大。

生命里的长大

召会所需要的乃是生命里的长大。我不期望看见弟兄们有什么改变，但我的确期望看见长大。有时你看见一些弟兄姊妹长大，但似乎没有明显的改变。不要担心；改变会在以后显出来。藉着生命长大的改变不是快的。外面的改正带进迅速的结果，甚至一夜之间就有结果，但这不是生命。

任何生命的东西都长得很稳定，却很缓慢。任何人为的东西乃是制造出来，且很快就作成。你可以在两天内作好一个蜡人，但你不能在两天内把我作出来。你知道把我作成现在的我需要多久？需要六十年以上，而我仍在长大的过程里。这是生命的律。我们不该期望一位弟兄一夜之间就改变了。若是这样，这改变就不是生命里的改变。

有时候我听见基督徒见证说，一位弟兄一夜之间就成了另一个人。但再过一夜，他或许就成了第三种人。这太快了。生命长大很稳定，却是慢的。我们需要有耐性，与在召会里的人一同往前，让他们一直是他们所是的。有时候在看到真实的改变以前，我们也许需要等二十四个月或甚至三十个月以上。所有的母亲都期望孩子长大，但这需要时间。你今天看他们，似乎和昨天一样。如果你明天看他们，他们和今天差不多。但十年之后，就有大改变。这就是生命的长大。

在召会里，我们需要真实生命的长大。我们期望快的改变，但我们必须有耐性，帮助人长大，不是用教导，乃是用生命的路。有时候一些人实在让召会为难；但就让他们麻烦吧。不要受搅扰，要有耐性，并让他们长大。只要一点一点的供应生命，赞美主！五年之后，你会看见成长。

所有在这里的弟兄都能见证，已过这些年，我们没有运用多少改正。但赞美主，你看看生命里的长大！在生命里长大是我们一切的需要，生命的长大会负责一切。它会变化我们，而不只是改变我们。以弗所四章十五至十六节给我们看见，真正身体的建造乃是藉着长大：‘惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂…里面。’这‘便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来’，乃是藉着这长大，身体得以建造起来。

每个地方召会都有某种程度的难处和麻烦。这是因为孩子总是引起难处，而每个地方召会都有许多孩子。但我们不要受搅扰。一个家庭有这么多孩子，有难处是正常的。你若有四个孩子却没有任何难处，我怀疑你的家庭是否正常。那意思是所有的孩子都死了。他们越活，你就有越多麻烦。不要被你当地的问题所搅扰。赞美主，这是正常的！

我们都必须学习如何从主得喂养，以及如何喂养别人。我们不需要许多教训；所以我们不要给人许多教训。靠着祂的怜悯和恩典，我们必须帮助别人认识，他们需要基督一直在实际且活的方式里作生命。然后迟早，我们将看见长大。

生命的味道

召会的内容不是任何的才干或资格，在召会里我们不需要能干的人。在召会里我们需要一班人经历基督作生命，我们需要一班人只知道一件事—基督作他们的生命。他们似乎很简单、愚拙、甚至惹麻烦，却让人感觉有生命。你很难说明，但你却有这样的感觉。

生命能被接受，却不能说明。我们不能说明生命，我们只能尝到生命。你若能很清楚明确的告诉人，洛杉矶召会是怎么一回事，我担心我们就是只有许多活动的组织，却没有生命。但如果你说，‘赞美主！阿利路亚！我在洛杉矶的时候，尝到奇妙的东西，是我无法说清楚的。’这就对了。若别人问你尝到什么，你只能告诉他们自己去尝尝看。

每个地方的召会都必须有这样生命的味道。别人必须觉得这里没有别的，只有基督作生命。这生命是这样活，这样享受，这样有味道；能感觉到，却不能形容，人人必须自己去尝。

因此，我们不可将任何东西带进召会。我们也不该在召会里，制造任何东西作其内容。召会的内容不是别的，乃是活的基督作所有肢体的生命。

第二十章　在爱里建造

读经：以弗所书四章十六节，哥林多前书八章一节，十三章。

在本章我们要来看，爱乃是召会实际的生活。召会生活乃是爱。‘生活’这辞也有‘彰显’的意思；地方召会的彰显是爱。我们若只展示某种教训或形式，我们就错了。地方召会的彰显必须是爱。

极超越的路

使徒保罗为什么写林前十三章？林前十二、十三、十四这三章形成一个段落，论到恩赐，中间的一章是论到爱。哥林多召会离弃了地方召会正当的彰显：他们从爱转向恩赐的运用；他们成了一种恩赐的显明，而不是爱的显明。在哥林多召会所见的头一件事乃是恩赐的运用—主要的是说方言。于是使徒保罗写信调整他们，交通到说方言和其他恩赐并不是极超越的路。只有爱是超越的路；就一面的意义说，爱是上好的路。在十二章末了使徒保罗说，‘但你们要切慕那更大的恩赐。我还要把极超越的路指示你们。’（31。）极超越的路是什么？答案在下一章，那就是爱。下一章一开始他这样说，‘我若能说人和天使的方言，却没有爱…。’（十三1。）这一节证明，说方言及其他的恩赐与爱不同。我们也许有恩赐，却仍然缺少爱。我们也许说人和天使的方言，却仍然短缺爱。若是如此，我们就像鸣的锣、响的钹一样。有声音，却没有爱；有吵杂声，却不是生命。

多年来我很耽心，因为有些基督徒太注重说方言。他们忽略了这一节，这节告诉我们，方言不是生命的事。说方言只是一种声音，并不是生命。有声音却没有爱，证明说方言不属乎生命；否则使徒不会这样说。他在林前十三章开头说，哥林多的信徒需要生命，而非仅是声音。生命的彰显是什么？生命的彰显必定是爱，因为生命在爱里得着彰显。爱不是声音，爱乃是生命的彰显。

我们绝不要试着凭自己的力量来爱。我并不鼓励你去爱，因为我知道你不能爱。我越劝你爱，你就越恨。我越要求你爱，就越被你恨。我们无法爱。我们能作许多事，却不能爱。说方言很容易，但爱不那么容易。爱是极超越的路；因此，爱是最不容易的路。

召会生活里最大的困难就是爱。我们能教导，但我们不能爱。我们能服事，但不能爱。我们能清扫，但不能爱。我们能除草，但不能爱。姊妹们能弹琴，但不能爱。我们要祷读很容易，但我们不能爱。我们就是不能爱。除了爱，作任何事都容易。

爱的描述

爱是什么？我们若再读一次本章对爱的描述，就会领悟基督就是爱。爱乃是基督自己：‘爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不作不合宜的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶。’（4～5。）爱乃是一个人位。在本章里，对爱的整个描述与一个活的人位有关，那个人位就是基督。

什么能存到永永远远？只有基督。在本章里，使徒保罗将爱以外的一切东西都贬到最低，没有什么能与爱相比。一切奉献、捐献和恩赐，都不能与爱相比，甚至申言和知识也无法与爱相比。

八节说，‘爱是永不败落；但申言终必归于无用，方言终必停止，知识也终必归于无用。’保罗在本节用了这三个辞：败落、停止、和归于无用。什么必败落？申言！什么必停止？方言！什么必归于无用？知识。申言、方言和知识都必败落、停止、并归于无用。这一节神的话再清楚不过了，但许多所谓灵恩派的团体，却完全把注意力放在说预言和方言上。爱是永不败落；申言必败落，方言必停止，知识必归于无用，只有爱永远存留。这爱是谁？这爱乃是神自己。神就是爱。什么能与神相比？方言么？申言么？知识么？不！惟独神是永远的。

‘知识是叫人自高自大，惟有爱建造人。’（八1。）基督徒以为他们需要教训，但这是错误的。我们不该太信靠教训或恩赐；我们必须完全信靠爱。

在启示录七封书信的头一封里，主耶稣说他们失去了起初的爱。‘起初’的希腊原文也有‘上好’的意思，起初的爱就是上好的爱。第六封书信写给非拉铁非召会，非拉铁非的意思是弟兄相爱，这是七个召会中最好的。最好的召会乃是弟兄相爱的召会，而不是有恩赐、知识、或能力的召会。主只要爱的召会。

错误的观念

我相信主在祂的恢复里不会很多使用恩赐。祂要将自己作为生命启示给寻求的人，而这生命要在爱里彰显出来。这不是一种人的爱。这爱乃是神自己住在我们里面，且经由我们彰显出来。

我们必须弃绝恩赐是建造召会惟一要求的这种观念。单单恩赐，并不能建造召会；教训更不能建造召会。教训造成分隔，引起分裂。每个公会都是由教师建立的。召会历史给我们看见，无论何时，无论何地，有伟大的教师就有分裂。教训叫人分裂，爱却联结并建造人。惟一能建造的乃是爱。但我们所说的爱，以及圣经所教导的爱，并不是人的爱。这爱乃是神自己；所以要认识这爱，我们必须弃绝一切其他的事。为着召会的建造，除了爱之外，我们不该信靠任何事；我们不该信靠恩赐或教训。

有些人教导了多年，但那里有一个真正的召会是藉着教训建造起来的？基督教不是新的；基督教在这里已经有许多世纪。但藉着教训建造起来的召会在那里？历史给我们看见，教训和恩赐在建造召会的事上并无效力。我们绝不该信靠这些事，乃要信靠爱。愿主怜悯我们，使我们放下一切打岔的事，而回到爱上—只回到爱上。我们都必须认识，除了爱以外，没有什么能建造召会。以弗所四章十六节告诉我们，乃是在爱里，身体把自己建造起来。但问题乃在于：我们是这么的宗教和天然，我们仍然持守着需要教训的观念。

有人定罪我们把别人摒除在外，不接受所有的职事。但如果我们邀请世上最好的讲员来对我们说话，只会使召会紊乱。假设我们有十二位很好、属灵、正统、并基要的教师，整年每个月对我们讲说；我担心在明年以前，召会就消失了。只有爱造就并建造召会，仅仅恩赐、教训或职事不能建造召会；建造召会的乃是爱。

林前十三章说，即使我明白奥秘，有一切的知识并且申言，却没有爱，我就算不得什么。就着身体的建造而言，若没有爱，我就算不得什么。这些事本身并不能建造身体。我们都必须改观念，使我们不那样信靠教训。身体只能在爱里建造起来。如果我们要爱，就必须放弃许多教训及恩赐的事。我们不该在爱以外信靠任何事。

看看今天的光景。藉着教训建造起来的召会在那里？已过十九年在台湾的经历，那些自以为有教训恩赐的人，却成了制造难处的人；没有一个例外。他们宣称自己有恩赐，但他们对工作没有多少帮助。主的工作大部分是藉着那些没有宣称自己有恩赐的人实行出来的。他们只凭自己所是的学习服事主；他们不以为自己是有恩赐的人，他们只在爱里服事主。因此，我们看见不是恩赐，乃是爱。台岛上的众召会并不太信靠恩赐，因为藉着已过的经历，他们看见所有的难处都是从所谓有恩赐的人而来。

我们若要实行召会生活，就必须百分之百的转观念。不要太信靠任何教训或恩赐，这些并不是那么可行。真实的建造乃是从爱而来，单单从爱而来。我们必须放下我们这个观念：以为教训、恩赐、以及其他东西很能帮助把召会建造起来。

爱的见证

在前一章，我们强调召会的内容乃是生命。但除了爱，我们如何能证明生命？我们举行特会和训练的时候，我不是很信靠我的职事。这乃是最好的时机，让许多从不同地方来的弟兄们尝到爱。我喜欢听见那些到洛杉矶来的访客说，他们从这个职事得到的帮助不多，但是，哦，他们在弟兄姊妹中间经历了何等的接待与爱！我们需要满了爱的召会生活。当人来的时候，他们应当感觉到爱的实际。这不仅是职事的问题，更是彰显在爱里之生命的实际。有这样的见证真是太美妙了。我们感谢主，祂在这事上恩待了我们，但我们还需要更多。刚强的见证乃是爱的见证。除了爱，我们不太信靠别的事。

主恢复里所有亲爱的圣徒，绝不可过于看重任何恩赐或职事。除了爱，我们不该太信靠任何事。这样，我们就要看见召会满了生命和力量，而没有太多的知识。这是我们在主的恢复里所需要的。

诗篇一百三十三篇所题到的一，其实际只能出于爱，而不是出于任何职事。我们有的职事越多，就有越多分裂的元素和异议的意见。我们受了许多苦才学知这事。你不知道，我们因着邀请好的讲员，受了多少苦。请好讲员并不帮助召会的建造；邀请好讲员反而造成何等大的破坏，实在无法说得清。

主已证明建造地方召会真实的需要乃是爱。但如果我们要爱，我们的观念必须完全连根拔除。我担心我们仍有观念，以为我们需要更多的职事、教训和恩赐。这个观念必须根除。我们所需要的一切乃是爱，爱能带进奇妙召会生活的建造。

永远的爱

知识终必归于无用，申言终必败落，方言终必停止。只有爱永远存留。一切职事和恩赐都要过去，但爱要存留到永远。我的确相信，我们许多人在永远里将记得在洛杉矶的日子。虽然永远更好，但我们仍将记得在洛杉矶这些爱的日子。这是真实的建造。

爱永不败落，爱能建造。好讲员不是很需要。我们必须凭主自己作为在生命里的爱，坚忍的往前。这样，我们将看见召会逐渐在爱里把自己建造起来。地方召会生活真实的彰显乃是生命，而一个满了爱的召会乃是长命的召会。所有藉着职事和恩赐建造起来的所谓的召会，都是短命的；他们不久就分裂了。但藉着爱建造起来的召会永无止境。因着爱，没有什么能分裂、破坏或摸着这样的召会。爱是最刚强的联索。

我在本章的负担乃是要告诉你们，除了爱，没有什么能造就或建造召会。我要问，那里有藉着教训或恩赐建造起来的召会？我们不该顾到理论，乃要顾到实行。教训、恩赐或知识向来都行不通，但基督徒仍在尝试使用这些。他们已经浪费了多年，然而他们仍在尝试。愿主怜悯我们，使我们愿意蒙拯救脱离这个观念。我们所需要的一切，乃是神在基督里彰显成为爱，只有这个能建造召会。

第二十一章　召会的扩增与开展

读经：约翰福音十五章四至五节，七至八节，腓立比书一章二十七节，马太福音二十八章十八至二十节，使徒行传一章八节，八章一节。

召会的扩增

在本章我们要来看召会的扩增。召会的扩增乃是将基督分赐给人，使他们成为基督的一部分。葡萄树的枝子藉着将葡萄树的生命分赐给别的枝子，使这些枝子成为葡萄树的一部分而结果子。葡萄树的枝子若不结果子，葡萄树就没有扩增。枝子结果子乃是葡萄树的扩增。所以召会的扩增乃是藉着所有肢体结果子。所有的肢体都必须结果子，不然地方召会就没有扩增。

今天在基督教里几乎所有的事，甚至传福音，都是不正常的。今天的基督教乃是倚靠福音大汉以及大型福音布道会，然而在圣经里并不是这样。在圣经里，尤其是在约翰福音，真正福音的传扬乃是个个肢体结果子。在洛杉矶这里，召会没有任何福音布道会，但每个月都有好些悔改的人进入召会生活。表面上似乎没有福音的传扬，但新人却不断的被带进来。这就像新耶路撒冷的生命树，月月结新果。这是正当的传扬福音，这也是召会的扩增，这不是倚靠伟大的布道家和大型的福音布道会。召会肢体正常的日常生活乃是结果子；这样召会就得着扩增。

传福音正当的路乃是将基督分赐到人里面作生命。我们不该信靠伟大的布道家；我们必须信靠自己。召会的个个肢体都是结果子的枝子。想想水果树；每种水果树至少一年结一次果子—这是自然律。我的确相信，作为地方召会活的肢体，我们必须一年至少带一位悔改的新人到主面前。葡萄树的枝子若年年不结果子，那么它们会怎么办？农夫将会修剪它或将它砍去。每个地方召会必须鼓励个个肢体，每年至少带一个悔改的新人到主面前。甚至一年带十个或十二个也不算多，因为那就像是一串葡萄。

在地方召会里，我们需要多结果子。每当我们来到召会的聚会，我们必须带着新人来。不要独自来到聚会—那不是荣耀，那是羞耻！我们需要带着人来聚会，使地方召会得着扩增。

在洛杉矶这里有些年轻的弟兄原是日本人，最近他们得救了。他们不是藉着传福音的聚会得救，乃是经由召会肢体平日的接触。这就是正当的结果子。

错误的观念

我必须向你们指出，在传福音的事上，我们可能有些错误的观念。在某些公会里，有许多向外传福音的活动。这很好，但问题乃是其中有太多人的努力和奋斗。这不对，但这意思并不是说，我们该从结果子的事上退休而不结果子。在结果子的事上，我们不该成为老旧；我们应该一直被更新，在属灵的生命上没有退休的时候。

基督教里另一种观念是：我们必须等候大复兴并为大复兴祷告，然后主将差遣一个伟大的讲员，我们就来在一起举行福音布道大会。这是不正常的。在前一章我题到，为着召会的建造，我们不该太信靠教师与传道人。这不太行得通。现在我说，我们不可太倚靠大型的福音活动；这也是不正常的。

还有第三个观念—是在另一极端—也是错误的。有些人说，‘看看那些人！他们所有的福音活动都只用肉体的力量。’当然，我们都必须认识，我们所有福音的传扬必须是内里生命的涌流。但这样批评的人已经批评别人许多年，但他们自己却没有带进任何新人。他们似乎没有生命的涌流，所以他们是倾向另一个极端。

正常的路

正常的路是什么？正常的路乃是不用我们人的努力；也不倚靠福音大汉的奋兴布道会。结果子乃是生命的涌流；所以我们必须在生命里长大，也要负起结果子的责任。召会应当鼓励个个肢体祷告，为着将悔改的新人带到召会。每周我们至少应该花二或三小时照顾一些新人。一个召会年复一年人数一直维持不变，这是不对的。假如五年后我们人数仍然一样，这完全不对，这意思是我们没有生命涌流的操练。

我所说的生命涌流是什么意思？我的意思乃是我们必须住在主里面，享受祂生命的丰富，然后我们必须有负担结果子。我们必须祷告：‘主，我的日常生活是要结果然后主会给我们深刻的感觉，我们该照顾两三个人。我们也许认识五十个人，但那时主给我们负担只是顾到两、三个人。我们要为他们祷告，在主面前题他们的名字。然后我们需要寻求主的引导，如何接触他们。或许我们邀他们和一些弟兄姊妹一同吃晚餐；这样就有其他人帮助，将生命供应给他们。在结果子的事上，召会里的弟兄姊妹应该彼此帮助。我们不该只是偶尔这样作，乃要持续的作，这是我们的日常生活。在这事上我们应该每周至少花两、三个小时。不要期望快的工作，乃是藉着坚定持续的实行，我们才能看见果效。

若是每年每一个人都带进一个悔改的新人，一年之内召会人数就会加倍。再过一年，会再加倍。年轻人应该每六个月带进一个新人。一百八十天内带进一个悔改的新人，这不算太多，其实这是太少了。如果每个人能一年带进两位，在年底以前，召会人数将要繁增两倍。这就是扩增。

有些人也许会说这太过了。那假如每个人两年带进一位，或者两位弟兄每年带进一位；六年之内，召会人数将翻倍三次。这也不错。你不能说每个人每两年带进一位太过了。这将是何等的扩增！

我们不要信靠大型的福音活动，乃要信靠召会的扩增。召会的扩增乃是结果子，而不是大型的活动。我们作为枝子必须结果子，而每两年结一个果子是很容易的。

召会扩增的限制

召会的扩增和结果子，可能大大受到召会里带领人个性的拦阻和限制。有些带领的弟兄有一种天然的个性，反对有许多人。他们总喜欢在召会中有大约七十五人或八十人，当然不要超过一百人。这是他们的个性。他们喜欢作少数人的带领人，而不喜欢作很多人的带领人。若是人数太多，他们就觉得没有办法治理。这就是为什么我们天然的个性必须被破碎。在一个像洛杉矶这样几乎有三百万人的城市，我们怎能局限于只有七、八十人？我们应当希望看到，有一天在洛杉矶有一百个以上的会所，每个会所有一千位弟兄姊妹。即使这样也不是太多，因为十万只是三百万的百分之三又三分之一而已。我们需要被扩大。

不要定罪那些带进了二十位，却又失去十八位的人。如果你带进了二十位，却失去十八位，你仍有两位留下来。这总比什么都没有要好。你带进来的人在那里？十八位也许不见了，但还有两位。你有多少位？然而，我不相信会失去那么多位。

我们的个性必须被变化，我们必须结果子。在一些我访问过的地方，我向主默默的呼求说，‘主，怜悯这个地方。他们在这里已经五年了，但还没有扩增。’这是由于带领人的个性。他们不喜欢有许多人，他们满意于不多不少的人。主怜悯我们，使我们绝对没有这样的个性。

有些带领的人不喜欢这么忙着照顾新人，这是他们的个性，这样的个性限制了召会的扩增。你知道主告诉我们什么？祂告诉我们，到街上和路旁勉强人进来。在这事上我们必须积极进取。

为着召会生活，有些事是非常必要的：在灵里生活行动，经历基督作生命，坚定不移的站在正确、独一的立场上，并结果子有够多的扩增。如果一棵葡萄树有许多枝子，果子自然会结出来，这是葡萄树真正的扩增。我不是反对任何福音活动或任何有名的传道人，但正常的基督徒召会生活乃是个个肢体都结果子。这是正常的光景。地方召会没有必要举行大的活动。若是一班信徒一周过一周，一月过一月，在一起聚会并交通，自然新的果子会结出来。也许没有传扬，但新果子会结出来。这是正确的。这与我们信靠所有的肢体，而不信靠教训和职事来建造召会完全相似。同样的原则，要结果子，我们就必须信靠所有的肢体。

各召会的带领人必须在他们的度量上被扩大。有更多人的确是麻烦，但我们必须被扩大。带领的人也必须学习与别人一同分担责任，这也是个性的问题。有些带领人不喜欢别人分担责任；他们喜欢凡事都握在他们手中。如果召会要扩增，这种个性必须被破碎。

召会的开展

就着地方一面说，是扩增；就着宇宙一面说，乃是开展。召会在地方一面需要扩增，在宇宙一面需要开展。如果洛杉矶召会在地方上存在了十年，而没有任何扩增，并且在美国仍然只有一个召会，而没有任何开展，我们就不对了。召会必须从一城开展到另一城。我期望在不久的将来，甚至在墨西哥市也会有一个彰显。

有些人可能说，这和我所说的集中互相矛盾。不，我们集中受训练乃是为着磨练经历。我们来在一起为要加强见证，并使我们可以得着训练而变练达。然后到了一个时候，我们就移民出去，从一城到另一城，开展召会生活。

我们若仔细读使徒行传，就看见福音的开展有两条綫。头一条綫是圣徒的移民—不是使徒们出去。八章一节很明白的说，除了使徒以外，圣徒都分散在各地。我们总认为使徒们必须出去，而圣徒们必须留下。但主将所有的圣徒都分散了，而将使徒留在耶路撒冷。受差遣的留下，而其他的人都被差遣出去。这乃是福音头一次的开展。不是藉着使徒出去，乃是藉着信徒的分散。这就是我们所谓的移民。神国度的开展其实不仅靠使徒，也靠信徒从一城移民到另一城。

按照路加二十一章二十四节所预言的，现今耶路撒冷已经归还给以色列人。这是最强烈的事实，指明主回来的时间近了。因此，我们必须在地方一面有扩增，也必须在宇宙一面有开展。作为地方上的彰显，我们必须有许多圣徒出去。我们在这里不是为着自己的权益；我们在这里乃是为着主的恢复。时候近了，主快回来了。我们必须顾到祂的权益。我们必须仰望主，使一些人有负担出去，我们人人都该愿意接受负担出去。我们是亚伯拉罕的后裔；亚伯拉罕在地上一直是个寄居的客旅。我们定居在一个地方是不对的，我们必须从一个地方迁移到另一个地方。我们在这里必须为着主的权益。如果我们在这里是作主身体在地方上的彰显，却没有地方一面的扩增和宇宙一面的开展，我们就不对。不要以为我们比别人属灵。我们若是这么想，就太骄傲了。我们必须一直是活而焚烧的，好得着某种程度在地方一面的扩增和宇宙一面的开展。

我们今天乃是生活在地上最富裕的国家，凡事都很齐备。并且我们也在世界人口的中心；我们要往北、往南、往东或往西，都极为容易且方便。我们必须将主的见证开展到美国和加拿大的许多城市，也要开展到墨西哥、中南美洲和欧洲。我们必须仰望主，使我们有这样地方一面的扩增和宇宙一面的开展。

第二十二章　预备为着主的回来

读经：路加福音二十一章二十四至二十八节，帖撒罗尼迦前书五章一至十节。

主在中国的行动

从一九二○年起在中国，尤其是在青年人中间，主开始了奇妙的工作。福音传给了知识分子，从北到南有许多年轻的大学生被带到主面前，其中一位就是倪柝声弟兄。几年之后，我也藉着这些青年人的传扬而得救被带进来。不久之后，主在中国为着祂自己和祂的召会真正开始了行动。这行动开始于人得着帮助，清楚得救的证实。在那之前，许多人已经被带进基督教，但很少人清楚得救的证实。那时你若到中国的基督徒那里问他们，是否知道自己得救了，你会发觉大部分的人都不知道。他们以为需要一直等到死了以后，主才会告诉他们是否得救了。但赞美主，祂兴起了一班很优秀的中国青年基督徒，在倪柝声弟兄的带领下，对得救的证实这事传讲得极为清楚。

然后主开始给我们看见，基督对我们乃是生命。我们看见，基督不仅在十字架上为我们的罪死了，祂也把我们了结了。基督死了，使我们得以被了结，并使祂能成为我们的生命；这样，我们就能凭祂复活的生命活着。基督对我们乃是生命，这对我们极为清楚，我们也都学习怎样凭祂而活的功课。就在那时，‘正常的基督徒生活’的信息在中国释放出来。当然，几年之后，在一九三八和一九三九年，倪弟兄在欧洲再次释放了这些信息，并且现今这些信息已经编辑并出版成现有的书。

在那些日子，人清楚得救的证实这事以后，就得着帮助，认识基督住在我们里面作我们的生命。然后主开始恢复召会生活。从起头主就给我们看见三件事：得救的证实、基督作生命、以及召会生活。从那时起，无论我们去那里，除了这三件事，我们没有别的负担。除了得救的证实、基督作生命、和召会生活之外，我们没有任何负担说到任何事，也几乎没有说到任何预言的事。

在美国的起始

接着主在美国开始了一些工作，并且在一九六二年为着祂的见证把我们带到这里来。我们领悟到，没有必要注重得救的证实，因为在美国许多基督徒已经对这事相当清楚。因此，在已过几年，我们专注在两件事上：基督作生命，以及召会作基督的彰显。我们在美国的这分职事，从来不摸预言的事。

耶路撒冷归还以色列

然而，在本章我觉得职事要有一个小转弯，因为时代转移了。你是否看见，从一九六七年的夏天起，世界局势真的转变了？在那年六月以前，圣城耶路撒冷完全被践踏在外邦人的脚下。现在，地上所有的人都知道，一九六七年六月以色列人赢得了真正的胜利。藉着只有六天的战争，耶路撒冷奇妙的归还以色列。我听见这消息的时候，非常兴奋，因为我知道路加二十一章二十四节的预言。主耶稣在路加二十一章二十至二十四节所预言的事，大部分是在主后七十年罗马帝国太子提多的时候应验的。提多接管以色列时，耶路撒冷完全而彻底的毁坏了。许多人被杀，剩下的人分散在各处。主在路加二十一章二十四节的上半预言了这事：‘他们要倒在刀刃之下，又被掳到各国去。’路加二十一章二十四节下半说，‘耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的时期满了。’这就是当我听见耶路撒冷归还以色列的消息时，那么兴奋的原因。四十多年前我就知道这个预言，现今我已经看见这预言应验了。耶路撒冷完全被外邦人践踏了几乎二十个世纪，一夜之间就归还以色列人。我们若读路加二十一章二十四至二十八节，就会认识这是主回来的头一个兆头，也是最大的兆头。

当我还是青年基督徒研读这些事的时候，我相信神的话。但在我的心思里仍有疑问：耶路撒冷真能归还以色列人么？有可能么？那时对我来说，这似乎不可能，但现今我们都知道耶路撒冷已经归还了。这不是很奇妙么？这是主回来的头一个兆头。

主回来的路

路加二十一章二十四节现在完全应验了。但主如何能回来？如果我们读整本新约圣经，我们就会认识，地上必须有一班人，是得着重生、变化，并建造在一起，预备好作祂的新妇，迎接祂这新郎回来的。主要回来审判这地，但这不是祂的目标。主回来主要的目的乃是要得着祂的新妇。（启十九7～9。）审判地是消极的一面，但回来得着祂的新妇乃是积极的。

在一九三六年有人宣告说，主回来的时候已经到了。但我们知道那是错误的，因为新妇还没有预备好。现在已经过了三十一年（算到一九六七年），耶路撒冷已经归还以色列人。我的确相信主今后要作快的工作，预备一班人，藉着变化他们并把他们建造在一起，而预备好祂的新妇。

我们不该期望所有的基督徒都复兴起来，这不会发生。主将按照得胜者的原则作工。这意思是说，大部分神的子民将不会预备祂回来的路。只有少部分的余数将与主合作，靠着祂的怜悯与祂站在一起，而为祂的恢复争战。这是主藉以作快速工作的原则。我们若必须等候主复兴所有的基督徒，我不知道那要花多少时间。但主要在全地上各处兴起少数寻求的人，这是容易的。主将兴起少数人站在得胜者的地位上，与祂一同往前。这些人将是祂身体的代表；他们站住，便足以把主带回来。

然后主会说，‘撒但，你看！你竭尽所能破坏我的召会，但在地上各处仍有少数人与我站在一起。’这会为着主回来铺一条路，这也会给祂站立的立场。主若今天回来，祂在地上就没有可站立的立场。但有少数主的子民若是预备好、被变化、联结、并建造起来，在各处成为地方上的彰显，主就会得着祂所需要的立场。祂可以向撒但说，‘撒但，我在地上的确有立场。这地在你邪恶的带领下弃绝我，但现在有一班人不同意你。他们给我立场站在上面；所以现在我可以回来重新得着全

今日世界的局势

我相信这是主今日的负担。我们作为基督的寻求者，必须认识今日世界的局势是神话语真实的应验。不仅耶路撒冷城的归还，甚至在联合国的谈论也是应验的一部分。帖前五章三节说，‘人正说平安稳妥的时候，毁灭忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。’

你知道他们在联合国谈论什么？没有别的，正是和平与安全。他们不断的谈论和平与安全。你若问从政者和政治家为什么有联合国，他们会告诉你是为着和平与安全。但他们越说和平与安全，就越没有和平与安全。这样的谈论也是主回来的徵兆。我们若查看世界历史，就会发觉在地上从来没有一段时间，像人今天这么多的谈到和平与安全。你有没有看见，这是主再来的徵兆？他们越谈和平，就越没有和平。他们越谈安全，安全就越消失。

我天天观察世界局势，差不多有五十年了。每一年都有更多关于和平与安全的谈论，却没有和平与安全。在一九三七年，就是第一次世界大战后十九年，第二次大战在中国东北开始。一九四五年第二次世界大战结束，但问题从未得着解决。直到一九六八年，第二次世界大战虽然早在二十三年前已经结束了，但问题仍然在这里。第一次战争结束才十九年，第二次战争仍然没有过去。人人都说和平与安全，却没有和平与安全。

世界就要过去

世界就要过去，主就要回来。我们不是黑暗的儿女，乃是光的儿女；所以凡事对我们是明朗的。世人梦想和平与安全，但和平与安全绝不会到来。主要回来了；所以我们要有智慧并清明。让世人愚拙吧。他们为和平与安全呼吁的时候，主将要回来。

弟兄姊妹们，我们怎样为着主的回来预备好？帖前五章九至十节说，‘因为神没有派定我们受忿怒，乃是派定我们藉着我们的主耶稣基督得着救恩。祂为我们死，好叫我们无论醒着或睡着，都可与祂同活。’这和已过这些年的职事相合。我们必须藉着一直转向灵学习与祂同活，与祂是一。与基督同活，意思是与祂是一。无论你说什么，都必须与祂一同说。无论你去那里，都必须与祂一同去。我们必须与祂是一。在家里，我们必须与祂是一。在学校里，我们必须与祂是一。在公司里，我们也必须与祂是一。我们必须在灵里与基督同活。这是正当的路，将我们预备好。

如果我们愿意接受与基督同活这一步，我们就会马上转。我们将从世界转向属天的路。耶稣是近的。耶路撒冷已经归还，全世界也在谈论和平与安全。这是这个世代结束最强的徵兆。主耶稣的来临近了，因此，我们必须藉着学习与祂同活而预备好。我们也必须被变化，并在祂身体的地方彰显里得着建造，使我们得以预备好作祂的新妇，迎接祂回来。