说明 本段系李常受弟兄于一九六八年八月至九月，与台湾同工长老们的交通集成。 第一章 为着主的众召会而有的表白 歪曲事实的批评论断，乃是召会中风波的根源 今天，我们不仅在为主作工，在事奉神，我们的事奉就像打仗、争战一样。过去我们在大会期间所讲的，有异议者把其中一些内容，斩头去尾加以弯曲，再传播出去，并且以此为根据，公然攻击、反对我们。这些斩头去尾、歪曲事实的批评论断，乃是召会中风波的根源。这样存心不良的话，将来在主面前是要受责备的。捏造谣言把罪加在别人身上是小事；但是因此败坏许多人，这在神面前可是责任重大。求主鉴察我们的心，我没有意思为自己辩解，但为着众召会，尤其是为海外的众召会，我必须按事实和真理有所表白。 关于“埋葬”旧人 关于异议者所批评，有些人受过浸，又再次“埋葬”的事，我要加以说明。我在洛杉矶一次聚会中说，施浸者约翰出来的时候，要人悔改。当人一悔改，他就为人施浸，把人埋葬，使人脱去一切陈旧。今天我们也需要悔改，需要转观念，归向主，而把一切的陈旧老套全都埋掉。圣徒们受感动说，“我太陈旧了，需要埋葬。”结果，他们有人的确把自己浸在水里埋葬了。当时，我虽然质疑已经受过浸了，还需要再埋葬么？但里面又感觉不可随便说话，要让圣灵作。到第三天，聚会要结束时，我站起来说，“不要把这个当作教训教导，若是这样，一定会遭人批评。”又说，“请你们不要把这事带到别处推行；这不是推行的事，而完全是人在圣灵的运行下产生的结果。”果然，我的话是准确的，一些造谣的人在各地开始兴风作浪。令人痛心的是，他们的报告和批评，都是斩头去尾，歪曲事实。 我们并没有鼓励圣徒跳进水里再埋葬，所以，不要把这个当作教训传讲。直至今天，我也没有再埋葬。然而另一面，我绝对相信，当你被圣灵充满，看见自己是多么陈旧时，既使没有浸池，你也会觉得自己需要埋葬，而跳进水里。当你里头被更新的灵充满时，你会恨不得摆脱你的陈旧。这即不是教训，也不是作法，乃是到一个地步成了必要的实行；因着看见自己实在太陈旧，就愿意埋葬，而不管他人的感觉如何。对这件事，盼望你们都清楚，千万不要再受影响。 关于“不要査经”的指控 其次，异议者指控我们“不要查经”，以及“把先知讲道丢到马路上”，诸如此类的说法也是斩头去尾，歪曲事实。圣徒们都知道，我们所说的不要查经，是指不要死的查经，不要死的字句和知识。我们没有意思说，不要读圣经，要把圣经丢一边。如果这样，那就是异端。我们乃是说，不要死的方法、老的方法，而要活的方法。我们不要把主的话仅仅查到头脑里，乃要接受到灵里。那种只把主的话接受到头脑里的查经，应当丢在一边。不错，曾有圣徒见证说，“我们现在祷读都活起来了，我们把先知讲道丢到马路上。”然而，我们并不是说，绝对不要有人传讲信息，尽话语职事。至少，我在这里尽话语职事，圣徒们并没有把我丢到马路上。然而，若是在聚会中所讲的道叫人死，那就应该丢弃。 曾有南洋圣徒告诉我，有一班人到他们那里，说，“祷读不能叫人起来，乃是需要十字架的对付。”那一班人这样作，是为要反对祷读。然而，他们在他们的地方作工将近二十年，那地圣徒的灵并没有因此起来，反而是发死得不能再死。实在说，圣徒们的灵起来，乃是因着祷读的缘故；越祷读越叫人的灵起来。 关于“讲异端”的指控 早在一九六二、六三年，就有人定罪我讲基督是灵。他们说那是异端；又说，我讲新耶路撒冷是众圣徒合成的一个团体，也是异端。因为这样说，天堂就没有了，死了的圣徒要到那里，又该如何安慰他们的家人？从那时起，反对者在香港甚至逼着魏光禧弟兄，要把我所写的书报一概从香港书房里除掉。然而，魏弟兄坚决反对这事。最近听说那些反对的声浪，不敢再说“基督是灵”是异端，因为我们所引证的圣经节太强而有力了。林后三章十七节说，“主就是那灵。”谁能说没有这句话？还有林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”这是太强的明证了。至于新耶路撒冷不是物质的天堂，那也是合圣经的真理。 他们先说我讲异端，后又说我们诗歌的辞句不妥。比如，他们说“展览基督”(诗歌六二四首)这辞不妥，因为圣经里没有这个说法。这和我在美国所遇到的一模一样。有一次，我在德州休士顿开特会，说到基督是在灵里给我们享受；我们都当享受基督的丰富，然后把基督的丰富带到会中展览。过不久，有人把这些话登在他们那个团体的报纸上，说我讲异端。他们认为聚会是敬拜神、造就圣徒、传福音、查经、祷告，聚会里怎能展览基督；所以就说r展览基督”是异端。当时有位弟兄看到那篇文章，就对我说，“根据美国的法律，你可以告他们，因为他们题出你的名字，又说你的坏话。你可以向他们索赔。”我回答说，“算了罢，我很感谢他们，因为我既使花钱登广告，也登不了这么好的广告。我这个小小的中国人，因着他们的指控，反而在美国出名了。” 反对者的作法，总是把我的话斩头去尾，歪曲事实。我的确是讲展览基督，然而展览基督有什么不对？展览就是彰显的意思；展览基督就是彰显基督、表现基督。这不过是采取了一个近代用辞而已。“展览基督”这个说法，是其来有自的。在美国几次特别聚会里，主给我们看见，迦南地预表基督，其上的出产，预表主一切的丰富。(申八7～10，西一12，弗三8。)当以色列人在迦南地上劳苦耕种、浇灌，最终就会有丰富的收成。那些收成的十分之一，也就是上好、拔尖的部分，会被留下，在一年三次的节期里，带到耶路撒冷去。(参申十二5～7，十六16。)你带去，我带去，大家都带着迦南地的丰富去，这就是迦南地出产的展览会。当众人在那里享受迦南地的出产时，也就是在展览迦南地的丰富。同样的，我们天天享受基督的丰富，到聚会时，就把基督的富余带来，不仅摆在神面前，也摆在众圣徒面前。人人都摆出来，这就是展览基督。我因此写了“前来展览基督”这首诗歌。这首诗歌刚完成还没来得及付印时，就先用打字油印，让圣徒们在聚会中唱。那一天，因着这首诗，聚会的空气拔得相当高。 反对者欺哄人的说法 关于“只要跟随主，不要跟随人” 一九六四年，有一位弟兄从马尼拉经过香港去美国。反对者就告诉他，去美国“只要跟随主，不要跟随人”。乍听之下，这话好像很属灵，却完全是出于魔鬼的。我们怎么会听一个人讲道，而不受他影响？我们到任何地方讲道也是一样；人接受我们的道，就是受我们的影响。比如，西教士到中国传福音，那些信主的人一面是跟随主，另一面也是跟随西教士。事实上，“只要跟随主，不要跟随人”这话，一点也不合圣经。保罗常对圣徒说，“你们要效法我。”(林前四2，十一1。)“效法”的意思，就是作跟随者。 之后，反对的风吹到了美国，有人因此受影响，就定罪圣徒们“只跟随李某人”。有人以此羞辱我们，但美国圣徒却说，“这是荣耀。我们就是跟随李某人，因为是他把主和主的路带给我们。若是你们能把主和主的路带给我们，我们也会跟随。” 反对者在香港所作的，就是叫人跟随他们。有一天，一位反对者问魏弟兄：“你在这里带领聚会，是不是奉李常受的名？”这是何等的可怕。以工作上的权柄说，我的确有十足的地位在香港作工。一九五〇年，倪弟兄从大陆到香港时，打电报叫我到香港见他。我到香港的隔天早晨，他就把我带到事奉聚会中，当时魏弟兄也在场。倪弟兄一开头就说，“李常受弟兄，你要按着主所给你的权柄，把香港召会同工、长老、执事一切事奉的事安排一下。”魏弟兄可以作见证，当时的长老室和执事室，以及一切事奉的事，全数是我在那里打的底子。 当时香港召会正逢要买地盖会所，所以召会成立了一个购建小组。由于我是被安排去带领当地召会的，所以购建小组要买地时，就和我有交通。我没有意思要管那么多事，但我不能不承认，我即然受倪弟兄之托带领香港召会，香港召会的事自然是要关心的。然而反对的人说，“香港是香港的工作区，不要李弟兄来管我们。”我也就让他们去作香港的工作。若是按他们的说法，理论上他们应当也不要过问台湾的事，像我没有过问香港的事一样。然而，我们在台湾释放真理，他们在香港就反对，使众人受搅扰。为这缘故，我只好让海外圣徒知道今天的光景如何，以及什么人是在什么地位上，这就谷了。 关于“不要接受二手的道” 有一次，史百克弟兄到旧金山，在离开前，有人请他到家里爱筵。这就给他机会讲了一段话：“你们不要接受二手的道，要头手的。”他上飞机之后，当地的负责弟兄告诉我：“我们也不懂什么头手、二手。我们就是跟随你的带领，你怎么带，我们就怎么跟。”我立刻告诉他们：“今天有谁不是接受二手的话？连圣经也是二手的，因为是使徒们传讲，是使徒们写的。若是大家都不该接受二手的道，人都不要讲道了，我们也不用听了。”所以，我们的眼睛一定要明亮，不要受欺骗。谁能说他自己是从主那里，接受头手的。事实上，我们不只要读圣经，更要向主敞开，让主的灵把祂的话，光照到我们里面。我们不只要听人讲，还要把所听到的，带到主面前，经过祷告，让主照到我们里面；这样才是对的。若说别人讲的都是二手的，只有他讲的才是头手的，这就是欺哄人。 对祷读不要怀疑 那恶者实在恨恶主的工作，总是尽可能的破坏。所以，一面我要劝你们，让这些事去罢，不要受揽扰。另一面，我要请各地圣徒，对主所带领我们的祷读，不要怀疑。 我们可以说是比任何人都遵从主的话，我们天天都不能离开这本宝贵的圣经。我们所不要的，乃是死字句的读经、查经，死字句的讲台。然而，我也要说，请不要把这个当作办法。我们不要死的讲台，但这并不是说，我们要把讲台去掉；这是没有用的。死的讲台是需要被活的弟兄们取代的。这正如树的老皮不是被割掉，而是因着里面的生命长出来，把外面的老皮顶掉的。千万不要回去不顾一切的把讲台停了；若是这样把讲台停了，召会就真要关门了。我们里头若没有新鲜的能力，就让“老皮”仍然留在那里。在新皮还未长出以前，老皮还有保护作用。若在这时把老皮割掉，里头没有能力，外头没有保障，那就会死得更快。 打召会立场的仗 这些年来，我们是一直在打仗。从一九五七年，我站起来为这立场说话开始，仇敌就一直攻击我.，但主的路是越攻击越明亮。反对者是有计谋的要消灭这条路；他们不只反对立场，连路也不要，并且不择手段的反对我们。今天我们在这里，乃是为着打真理的仗；这个仗是关乎召会的。只要我们把所有关乎召会的问题都放弃了，一切就都没有问题。所以，我们打的仗，就是这个真理的仗、召会的仗，特别是召会立场的仗。 结论 末了，我要交通一个郑重的结论：反对者种种的质疑都是借题。其实，反对者骨子里是要走另一条路，要在我们即成的路上混水摸鱼。因此，他们的话是模棱两可的。问他们要不要立场，他们说，“要。”然而，他们有了机会就作相反的工作；一面要，一面反。所以，今天的问题乃是路的问题。 我们是站在合一的立场，各种样的弟兄姊妹我们都接纳。祷读的，我们接纳；不祷读的，我们也接纳。说方言、不说方言的，我们一样的接纳。吃素、吃荤的，我们也接纳。所以，千万不要把祷读弄成一个特别的东西。虽然祷读对我们有极大的帮助，但祷读并不是我们的立场。不祷读的圣徒，我们同样爱他们，因为我们不是一个祷读的召会，正如我们不是一个受浸的召会一样。只要站在合一的立场上，这一地和那一地的召会，不一定都要一样。或许旧金山召会是给人施浸的，而沙加缅度召会是给人施洗的，但因着两处召会都是站在合一的立场上，彼此还得承认，不要因此起了争执。今天我们中间的难处，只是一些借口，实际的问题乃是道路的问题。我仰望主，使众圣徒能安静的在灵里有分辨的能力,能摸着这话里的灵，而不是在外面为着说法或言辞争辩。 一九六八年八月十七日讲于台北 第二章 对反对者的驳正(一) 本篇信息我们要来看几点关于真理的问题。因着主带领我们转到新时代里，许多我们所作和所见到的，都和已往有些不同；并且与一般基督教遗传的背景，也截然不同。所以，我们听见一些反对的声音和批评的说法，是有关祷读的批评，和关于“埋葬”的作法，以及对我们诗歌里真理的批评。因此，虽然我们不愿意注意消极的事，但是为着抵挡仇敌的破坏，我们自己必须对真理清楚。同时，也得打一点真理的仗。尤其我们同工都在第一线，是前进冲锋的，又是在众弟兄前面往前的。所以，我们头一线就要打胜仗，把仇敌赶跑，不要等长老们出来应付。从各地到海外，我们都要打真理的仗，给仇敌知道我们并非信口雌黄，无凭无据。许多时候，异议者没有把圣经读透，就无端的题出反对；然而，我们却是有凭有据的回答。 关于祷读主的话 祷读完全是根据圣经 首先，我们来看祷读圣经的根据，看看圣经在什么地方指明祷读这事。以弗所六章十七至十八节说，“还要借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告。”这是完完全全照着希腊原文，直接翻译出来的。 这里的祷告，是各样的祷告，包括无声的、低声的、长的、短的、个人的、和共同的祷告等。不只是一种祷告，乃是各样的祷告；并且不仅仅祷告，还加上祈求。我们知道祷告是普通的，祈求是专门的。保罗告诉我们，要借着各样的祷告和祈求，取用那灵的剑，那灵就是神的话；并要时时在灵里祷告。这里有一个厉害的根据，给我们看见，怎样取用神的话。神的话就是灵，也就是剑，但我们要如何取用呢？乃是借着各样的祷告和祈求。我们要借着各样的祷告和祈求，取用神的话，这话就是灵，这话也就是剑。因此，我们要取用神的话，仅仅读是不够的，乃要借着各样的祷告和祈求；这就是祷读。 十八节说，“时时在灵里祷告。”我们每逢祷告都要在灵里，这里的灵乃是指在我们人里面重生的灵，有神的灵内住其中。这给我们看见，我们祷读的时候要用灵，要在灵里祷告着读主的话，就是要在灵里祷读主的话。当我们向人说明祷读的事，人要和我们辩论的时候，一定要把这处圣经摆出来，人的口就会被封住，因为祷读完全是根据圣经的。 圣经的本质 其次，要说到圣经的本质。什么叫本质呢？比如，一个台子，它的本质是木头。神的话的本质是什么？主在约翰六章六十三节告诉我们：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这给我们看见圣经的本质就是灵。此外，提后三章十六节说，“圣经都是神的呼出。”“呼出”在和合本翻作“默示”，但希腊原文是“呼出”的意思。圣经都是神所呼出的；神所呼出的圣经，不像我们头脑所想的是默示的。“示”有点着重明白、了解和看见；但呼出不在乎看见，也不在乎明白，乃在乎吸入。 异议者说，提后三章十五节不也说到要明白圣经么？不错，绝对有这一面；但是明白的意义与深浅还是有所不同。例如，希伯来八章十一节说，“他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”这里有两个“认识”，在原文是不同的字，前者是ginosko，基诺司寇，表明外面客观的知识；后者是oida，欧依达，指里面主观的知觉。所以，我们承认要明白圣经，但不仅是外面头脑的明白，更需要有深处灵里的认识。达秘的新译本在这节有一个注解，清楚指明这两种不同的“认识”，一种是一般的认识，一种是X面的认识。我们绝对承认需要明白圣经，要有圣经的知识，但圣经不仅仅要达到我们的头脑，更要进到我们的灵里。所以，我们要运用灵来吸入主的话；这是与圣经的本质有关。 怎样接受主的话 第三，我们怎样接受圣经，接受主的话？一面，圣经明说，“你们查考圣经。”(约五39。)我们的确需要明白圣经，有圣经的知识，这是对的。然而我们也需要另一面，如耶利米十五章十六节所说，“我得着你的言语，就当食物吃了。”主耶稣在马太四章四节也说，“人活着不是单靠话。”我们要看见，神的话不是仅仅写出来的白纸黑字，神的话乃是神所呼出来的。这话不仅是知识，这话更是食物。人活着乃是靠神口里所呼出的话，作食物。所以，我们必须吃主的话。在约翰六章五十七节，主对犹太人说，“吃我的人，也要因我活着。”众人听完这话，连祂的门徒都说，这话甚难，他们听不懂，也不能明白。(60。)主耶稣就说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(2。)可见主告诉人要吃祂，意思就是要接受祂的话，把祂的话吃到里面。 因着主的话是灵，所以要接受主的话必须用灵，我们必须用灵吃主的话。然而，我们要如何用灵来吃主的话？乃是借着祷告。一个人不祷告，就无法运用灵。这好比人不看，那里能用眼睛呢？人不听拿里能用耳朵呢？人不走路，那里能用脚呢？同样的，今天你若不操练祷告，怎样能用你的灵呢？人乃是借着祷告，用灵接受主的话。因此，归结圣经的根据，接受主话的正当途径祷读。 或许有人觉得，众人来在一起祷读的实行太乱了；这话也许没有错，但这只是个技术问题，可以慢慢研究。一个人初学弹琴时，必定弹得不尽理想，但我们不能因他弹得不好，技术不到，就否认学钢琴这事。再者，人在初学脚踏车时，也会失去平衡，撞上电线杆，摔得鼻青脸肿；这都需要一再的练习和不断的学习，不能就此因嘻废食。 有时我们可以反问这些人：“难道你们从来没有祷读过一句、ST节i经么？”我们若一直追问，人会承认他们曾祷读过主的话。每一个爱主的人，必定都曾祷读过主的话；祷读这事乃是天经地义，没法避免的。就如没有人能说，自己从来没有呼吸，却还活着。只有木头人、石头人是不会呼吸的；只要你是个活人、真人，一定会呼吸。所以，你若信主多年，并且爱这本圣经，不知多少都会把圣经的话就是祷读。 祷读圣经，是把主的话，自然的经过头脑，进而达到我们灵里。结果，主的话就种进我们灵里，并扎根在我们灵里。 问答 问：关于直读直祷，有什么圣经根据？ 答：以弗所六章十七节说，“要借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话。”这里说到“借着各样的祷告”，取用主的话，其中必定包括直祷。各样的祷告，说出祷读也是祷告的一种，就是要用圣经的话祷告。 问：“祷读”若改成“祷经”，是否更没有什么可攻击的？ 答：我们都知道，人类的文字言语，乃是根据人类文化的需要而发明的。在孔子的时代，没有“飞机”、“电话”、“无线电”等名词。若是当时人问孔子，孔子也要说他不懂，因为那个时候，人类还没有发展到这个地步，也就不需要这些名词。同样的，已过的基督教因着没有认识祷读这件事，自然就不需要祷读。“祷读”的确是我们研究出来的，是由“祷”和“读”两个字组合成的一个辞，英文就是pray-read。今天有许多名词，例如：主观、客观，消极、积极等，圣经上都没有，但许多基督徒都在用，甚至反对的人也用。若是因着圣经没有，我们就不用新名词，那就是拘泥、呆板、强辞夺理了。 问：有人反应，自己在家里祷读，每天都可以得供应，何必要到聚会里乱嚷？林前十四章四十节说，凡事要按着次序行；我们在聚会中大声祷读，岂不是一点秩序都没^么？ 答：我们绝对承认乱是不应该的，我们要尽力的改进，把乱的情形减少。然而，我们也要请问异议者，祷读即然在家里很好，在聚会中岂不更应该用它？圣经里讲到祷读的根据，是以弗所六章十七节；讲到圣经的本质，是约翰六章六十三节；讲到圣经的来源，神的呼出，是提后三章十六节。此外，耶利米十五章十六节，还劝我们要吃主的话。可见，单单认识主的话是食物是不够的，还需要把从神口里所出的话，当作食物吃了。这在圣经里有明确的根据，是天经地义的事o所以，不只要在家里祷读，在聚会里更要实行。 问：圣经都是神的呼出，但圣经里有一些消极、反面的话，以及旧约里的话要怎么祷读？ 答：主的话都是可以祷读的，但我们不能用“阿们”对待所有主的话。有的可以阿 们，有的不能阿们。这不是说，不能阿们的就不可以祷读了，仍然可以祷读，只是不 能用阿们对待。然而，有些消极的话可以说阿们，比如：“蛇比田野一切的活物更狡猾。”(创三1。)这节圣经说出蛇的狡猾，我们应该大大的阿们。 问：马太六章说，你们祷告的时候不要用许多重复的话。和合本。)请问祷读是否是用重复的话？ 答：这好比人吃食物，没有咀嚼，很快就吞进肚腹，那并不健康。圣经里明文题到反刍。(利十一3。)牛吃草都是要倒嚼的，吃下去再倒回来咀嚼。若虎咽，肠胃就会受伤。我们祷读主的话，就是将主的话细嚼慢_。 总之，人若是真看见什么异象，就当光明磊落的去作，，而不—要反对人。别人若是不对，自有他们的平衡。连人在商场上经营事业，也是这样的原则。你若能和人合作，就好好的合作；若不能，就专心发展你的事业，不必反对人。我们今天题及这些点，是为要防范破坏，防堵小狐狸；因为有些人如同小狐狸在各处跑，专门作破坏的事。若没有这些破坏，我们就可以全力向前去。 关于埋葬的实行 关于有些弟兄所作埋葬老旧的实行，反对的人说那是两次受浸。他们说，以弗所四章五节说到“一主，一信，一浸”。但这“一浸”的“一”，其实不是指“一次”的一，乃是指“一个”的一。这我们可以从前后文得知。四至六节说，“一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位众人的神与父。”在这段经文里，我们看见一个身体，一位灵，一主，一神，都是一个。这里也说到一个盼望。从而，一信和一浸的“一”，也该是指“一个”的一。所以，那不是一次的浸，乃是一个浸，就是新约中所启示那独一的浸。(太二八19，加三27，罗六3，林前十二13。) 旧约以色列人过红海(出十四)是受浸的预表，但约书亚记说得很清楚，以色列人还需要过，约但河(书三~四。)以色列人过约但河，可以说是埋葬老旧有力的根据。若是以色列人过了红海，没有失败，没有绕圈子，直接进了迦南，就不需要过约但河。然而，因着以色列人虽然过了红海，却不肯顺服神，以致背叛，凭肉体生活，在旷野绕行了三十八年，而变老旧了。所以神说，还需要过约但河，埋葬他们的老旧。红海里埋的是埃及军兵，并没有埋以色列人。约但河里埋的是十二块石头，代表以色列人；变老旧的以色列人都被埋在那里。 罗马六章说，我们和基督一起死了，埋葬了。(4。)我们也许是多年前埋葬的，但从我们初次埋葬至今，我们是凭肉体活着，还是凭新生命活着？我们都得承认，我们像以色列人在旷野绕了三十八年，变得老旧了；所以，都需要经过约但河，埋葬老旧。 圣经里没有说多次浸，也没有说一次浸。无论我们已过有否这样作，我们只要照着圣经，并注意圣灵今天的带领。反对的人说，加拉太六章说，“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”(15。)他们说，人相信、受浸后，若是又觉得自己太老旧，只要在灵里算一算就可以，何必再受那个浸；因为受割礼不受割礼，都无关紧要。他们这种说法，是把第一次的受浸也否定了，因为第一次受浸也是外面的，是外面仪式的割礼。所以，他们这个说法是站不住的。 末了，有几点需要说明。第一，我们从来没有把跳进水里埋葬当作教训。我们是把人得救要受浸当作教训，因为这是正常的。至于跳进水里埋葬老旧，我们从来没有当教训传讲。第二，我们从来没有推行这事；因为这不是正常的。人一得救就受浸，我们推行，因为这是正常的。以后人变得老旧，觉得自己该跳进水里埋葬，不是我们的教训，也不是我们的推行。第三，这是个人受圣灵光照，受圣灵感动后，看见自己的老旧，愿意将自己埋葬，所以就去埋了。这也没有人能拦阻。以上三点非常重要。 按圣经的教训说，我们绝对承认，所有相信救恩的人都要过红海；而后，谁若在旷野绕了圈子，都需要过约但河。然而我们要看见，过红海是正常的，是必定的，是每一位都必须要经过的；但过约但河是反常的，是不一定需要的。乃是因为有的人在旷野变旧了，所以有这需要；但有的人是一直新鲜，没有变旧，就不需要了。因这缘故，我们没有把过约但河当作教训传讲，乃是把这个留给各人。人若觉得自己变旧了，实在应该“埋葬”，就让他们去作。我们不论断可否。 我们绝不承认再次受浸的作法是我们的教训，我们从来没有推动这个。若是人误解这是我们中间的一个教训，或是说我们推行这个，那就错了。这不是个教训，不像第一次受浸，那是一个教训，是我们非常坚持的。我们得救是借着信而受浸，这受浸就如同过红海，是非过不可的；但之后过不过约但河，要看人在旷野的光景。若是你没有在旷野绕圈子，没有那样的老旧，就不需要过约但河；但若是你老旧了，在旷野绕了许多圈子，你自己感觉有需要，那就是圣灵引导。我们深信公正的基督徒，他们的良心都不能反驳这个。 比方，这里有位基督徒，多年前就受浸了；然而受浸之后，都是凭肉体活着，很老旧。或许有一天，圣灵光照他，看见自己这多年的基督徒，是即老旧、又满了肉体，又死又沉的，真巴不得把如此的老旧埋葬，他就去埋了。我们无法根据圣经说这个不对，毕竟在旧约的预表里，的确有这么一点，是我们不能忽晷的。预表里的话是准确的，有以色列人过红海往旷野的预表，也有以色列人过约但河进入美地的预表。过红海和过约但河，当中隔了三十八年，按地理说也相隔甚远。红海里埋的是埃及的军兵，而约但河里埋的是以色列的旧人。在圣经里，起码在预表上有这么一点，也就有它的一个地位。 关于诗歌的真理 英文诗歌九百八十四首和二百五十一首 我们要题到对诗歌本里措辞的一些异议；因为有时这些恶风吹到，会使圣徒弄不清楚，而受到毒害。英文诗歌九百八十四首(中文诗歌二〇四首)讲到活水涌流，这首诗是我们自己写的，第一句是“river of living water”；这里的river是单数的。英文诗歌二百五十一首(中文诗歌二〇三首)是别人写的，首句是“rivers of living water”；那里的rivers是多数的。我们都知道，启示录二士一章那道生命水的河，(1，)是单数的。因此，反对的人就说，英文诗歌二百五十一首用多数的rivers是错了。然而我们要看 见，这首诗歌不只重在启示录二十二章，那道生命水的河从宝座流出来，更是重在生命水的河从我们里面流出去。约翰七章三十八节说，“信入我的人，…从他腹中要流出活水的江河来。”这里的江河，原文是多数的；所以，英文诗歌二百五十一首用多数是对的。启示录二士一章的河，是从宝座出来的，那是一条；约翰七章的河，是从我们流出去的，是多条的。英文诗歌九百八十四首是重在从宝座出来的，就用单数。然而，英文诗歌二百五十一首是说从我们流出去供应别人，所以是多数的。异议者的批评，若不是出于他们的偏见，就是由于他们圣经读得不够透。举凡这些点，都要交通清楚，好叫我们不受到毒害。 中文诗歌一百六十三首 再者，异议者反对中文诗歌一百六十三首第一节：“你是受造首生者。”异议者批评说，基督怎能称为受造的？我们要看见，这话乃是出自歌罗西一章十五节：“一切受造之物的首生者。”多种英文权威译本的翻译，也表达了同样的意思。因此，我们告诉异议者，这诗句不是我们写的，是我们摘自圣经的句子。若是有人拿这个反对我们，就真是瞎眼。 在歌罗西书，保罗给我们看见主是一切。(一18～3，三11。)祂不只是神，祂还是人；祂不只是造物者，祂还是受造者。(一15～16。)借着成为肉体，祂成了末后的亚当，(林前十五奶，)末后的亚当就是个受造者；祂成了人，人就是受造的。(约一14，来二14上。)如果祂只是造物主，而不是受造者，就不能说祂是一切；因着祂即是造物者，又是受造者，所以祂是一切。 无论我们头脑能不能领会得透，我们都要承认圣经原文的事实。歌罗西一章告诉我们，有两个首生者，一个是受造之物的首生者，(15，)一个是从死人中复活的首生者。(18。)两个首生者，代表两个造物，一个是旧创造，一个是新创造。在旧创造里，主是首生者；在新创造里，主也是首生者；祂乃是一切。 中文诗歌六百二十四首 同时，异议者反对中文诗歌六百二十四首所用的“展览基督”一辞；他们说，在圣经里没有这辞。不错，“展览”这辞圣经里没有用；但我们传讲信息用的许多字辞，圣经里也没有。比方，基督是神的“化身”，我们都用过，但圣经上并没有。“化身”是指神成肉体说的。(参西二9。)我们所用的“展览基督”，就是指圣经所说的“彰显基督”；(腓一20～21上；)只不过展览乃是近代的新用辞。你有基督的丰富，我有基督的丰富，我们一同摆出来，展览给众人享受。所以，展览基督就是彰显基督。 中文诗歌五十八首 中文诗歌五十八首是一首赞美主人性的诗歌。一节说，“哦，我神那施爱智慧！罪恶正盛时候，末后亚当就来争战，并来施行拯救。”这指我们的主成了肉体。二节：“哦，我神那最智之爱！亚当虽然失败，但祂仍要血肉之人，重新争战奏凯。”这里的意思是，第一个亚当虽然失败，但神还是要人打这个仗；只不过不是第一个亚当打，乃是末后的亚当打。三节：“要一比恩更高恩赐，就是神的出现，和神自己，并神本质，来将血肉提炼。”这里的提炼，是把人性提炼的意思。异议者所反对的，就是“提炼”两个字。 我们先要说到基本真理，就是神并没有把我们的人性完全废掉。若是完全废掉，就没有我们这个人的存在了，我们也就不必得救，既使得救也无意义了。神对我们的救恩，头一步是重生，第二步是更新、变化。人得了重生后，就需要更新、变化。这个更新、变化，乃是把人里面该有的成分提高，而把不该有的去掉。这个提高，乃是加上神的成分。我们人是堕落的，在我们堕落的人里面有神创造的成分。神救我们是借着祂的更新、变化，把我们原来受造的成分提出来，把堕落的成分去掉，并且把祂自己神圣的成分，加到我们受造的成分里。结果我们的成分就提高了，就改变形状，从荣耀到荣耀了。(林后三18。) 根据这个原理，我们可以用“更新”、“变化”这些辞，也可以用“提炼”这辞。若说“展览”是彰显的另一个说法，“提炼”就是更新、变化的另一种说法。“变化”在原则上和“提炼”一样；若是说不该用提炼，那也就不该用变化；这不过是换了一个说法。异议者在许多点上，吹毛求疵的讲法都是不正确、不公平的。 一九六八年九月二十六日讲于台北 第三章 对反对者的驳正(二) 最近，反对者特别攻讦我们书报和诗歌里所说，子就是父，以及主就是灵。现在，我们要列举出他们反对的点，并作出真理上的陈明。 子就是父，父就是子 以赛亚九章六节 这些年间，主给我们看见，我们若要实际的经历基督，就必须认识基督就是那赐生命的灵。因此，我们一再强调，子是父的化身，而灵是子的实际，这位子如今就是那灵。这样的说法并非我们自创的，而是完全出自于圣经。以赛亚九章六节说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”这里的婴孩，也就是子，称为全能的神、永远的父。全能的神与婴孩相对，永远的父与子相对。这节圣经指出，有一婴孩，是全能的神；有一子，是永远的父。 我曾经和那些反对者接触。他们说，六节的婴孩和子虽然称为父，却不是父。然而，这种说法不合逻辑。这如同你被称为张某人，而你却不是张某人一样不合逻辑。这里有两条线并行：一是婴孩的线，一是子的线。有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；这一婴孩称为全能的神，这一子称为永远的父。然而反对者说，这一子称为父，却不是父；这一婴孩称为全能的神，也不是全能的神。这样的说法，会使他们成为基督教里讲最大异端的人。因为从没有基督徒敢说，那生在伯利恒马槽中的婴孩，不是全能的神。同样的，我们怎能说永远的父不是子，或者子不是永远的父？按照六节，婴孩就是全能的神，全能的神就是婴孩；而且子就是永远的父，永远的父就是子。 尽管我们的头脑领会不来，但是我们还得接受这个事实，毕竟我们所能明白的极为有限。虽然我们无法明白子就是父，父就是子，但我们应当信神的话，按照圣经的明文来接受。我们的头脑实在太有限，连我们自己的身体，我们都搞不清楚，何况是关乎神的事。比如，生命是什么？我们可能就讲不出个所以然。既使是最好的电学家，恐怕也无法完全明白电学里许多的现象。宇宙间的奥秘太多了，连我们所呼吸的空气，我们也不尽明了；但不论我们明白与否，有一件事我们是知道的，就是只要呼吸，我们就活了。 约翰十四章八至十节 虽然圣经的话不是我们尽都能懂，对于子如何是父，父又如何是子，我们也不尽然能懂，但圣经题到这事是相当清楚的，特别是在新约。在约翰十四章，腓力对主耶稣说，“主阿，将父显给我们看，我们就知足了。”(8。)然而主对他说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？我在父里面，父在我里面，…我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”(9～10。)这里清楚指明子就是父。反对者却说，子称为永远的父，是指主耶稣来作我们的父，而不是指着三一神身位中的父神说的。这样的说法实在错谬。 反对者钻研圣经的字句，以致无法领会子就是父，主就是灵 我曾和反对者中的领头者交通。我问他，你不承认子就是父，主就是灵，那三而一的一，该怎么讲法？他说，三而一就是：父是一位神，子是一位神，灵又是一位神，三位神成为一个团体的神，这就是那个一。我劝他不要这样讲，因为他这样讲，基督教就会定罪他讲大异端。全本圣经新旧两约都是说，神只有一位，怎能说三位神成为一个团体的神？他反驳说，诗篇岂不是题到“诸神”(八二1)么？然而我告诉他，那里的诸神不是指神说的，乃是指众天使说的。这实在是他的思想在作祟，认为父是一位神，子是一位神，灵又是一位神，所以有三位神。这是错谬的。 一九三四年十月，我们在上海召会初次设立长老时，遇到了一点难处。于是大家全天禁食祷告。到了傍晚，我们祷告透了，就聚在一起交通。那位认为有三位神的弟兄，就以诗歌三百六十二首的副歌质问倪弟兄。他说，“一直走十架窄路！主是受死在那里！”这样的写法是不对的，因为主不是受死在十架窄路，乃是受死在各各他山上。他一直盯着倪弟兄问，倪弟兄一直不回答他，连头也不抬。我从这事得着一个印象，这位弟兄的头脑钻研字句，钻得太厉害。 以后，我研读圣经就看见他的话是错的。第一，各各他山只是十架窄路的一站。他说主耶稣是死在各各他山上，而不是死在十架窄路上，这并不正确。再者，这条十架窄路包括各各他山，而且十架窄路，并不是到各各他山就到了终点。虽然主救赎的工作已经完成，但是直到今天，十架窄路并没有终结。各各他山乃是十架窄路上的“中站”。千万不要以为，十架窄路的终站是在各各他。若是十架窄路是到各各他为止，那我们今天就不必走十字架的路了。主是完成了救赎，但是主并没有走完十架窄路。 主乃是十架窄路的开路者、领头者。直至今天，我们还得继续走这条十架窄路。 按照反对者那个钻牛角尖的头脑，实在无法领会子是父，父又是子。到末了，他们就领会出三位神。他们甚至举约翰十七章为例说，如果子就是父，那么子如何还向父祷告？关于这点，我们需要看圣经里其他卷书的讲法。首先是撒迦利亚二章。在这一章，我们看见耶和华是差遣者，也是被差遣者。八节上半说，“万军之耶和华如此说，在显出荣耀之后，祂差遣我去攻击那掳掠你们的列国。”这里的“我”当然是耶和华。但在这节下半耶和华说，“因为那触着你们的，就是触着祂眼中的瞳人。”这里的“祂”又是谁？这里不是说，触着你们的，就是触着“我”眼中的瞳人。我们必须找出在这里说话的是谁。九节说，“我在他们以上抡手，他们就必作那些服事他们之人的掳物；你们便知道万军之耶和华差遣我了。”我们若将八至九节连起来看，“万军之耶和华如此说，…祂差遣我…；你们便知道万军之耶和华差遣我了。”在此我们看见，差遣者是耶和华，受差遣者也是耶和华。又比如在士师记六章，基甸看见耶和华的使者。然而按该章的敍述，耶和华的使者，其实就是差遣者耶和华自己。(11～14。) 如果约翰十七章里的子和父是一位，子怎能向父祷告？我们虽然讲不清楚，但是在旧约的撒迦利亚书，和士师记里有这类的例子，差遣者与受差遣者就是一位。所以，对于以赛亚九章六节的子和父，我们没有第二种讲法。我们只得按字面的意义接受。那位生在马槽里的婴孩，怎样是全能的神；照样，这位赐给我们的子就是永远的父。这是很清楚的，没有人可以反驳。 主就是那灵 再者，主就是那灵。林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”但是那些反对者却说，四十五节的灵是指主耶稣作人的灵说的，并不是指圣灵。然而，林后三章六节告诉我们：“那字句杀死人，那灵却叫人活。”十七节接着说，“主就是那灵。”按照达秘新译本的注解，七至十六节乃是括弧的话。因此，十七节是紧接着六节的。我们把这三处经节摆在一起，就看见末后的亚当的确成了赐人生命的那灵。我们无法否认，也没有理由否认，因为这是记载在圣经里的。 撒但利用人的头脑，作愚昧的工作 在香港，有人反对诗歌一百三十首末一行：“你成为我，我成为你”这句话。这首诗歌说，主爱我们爱到一个地步，与我们联合，叫祂成为我们，我们成为祂。然而反对者却说，我们怎能成为主？主是神，说我们成为主，那我们不是有神位了么？保罗在加拉太书清楚的说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”(二20。)他在腓立比书也说，“在我，活着就是基督。”(一21。)另一面，主在约翰十五章说，“我是葡萄树，你们是枝子。”(5。)我们知道，葡萄树的枝子是葡萄树的一部分；照样，我们这枝子就是主这葡萄树的一部分。这就是“你成为我，我成为你”的意思。 此外，林前十二章十二节说，“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”在此我们看见基督就是身体。因此，“你成为我，我成为你”的我，不只是单数的。在诗的写法里，“我”也有“我们”的意思。另一面，因为诗的体裁有字数的限制，无法摆进这么多字。然而我们都能领会，我们就是基督的身体，基督就是我们。那些反对者却一直在这类的事上吹毛求疵。 大数的扫罗在往大马色的路上，主向他显现说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”(徒九4。)这意思是，扫罗逼迫信主的人就是逼迫主。表面上，他是在逼迫信徒；事实上，他就是在逼迫主；因为主成了信祂的人，他们与主乃是一。这样的例证在圣经里有许多。所以，我们不能用头脑钻研圣经。圣经乃是一本启示的书，你能明白的，你接受；你不能明白的，你也得接受。 我所以题这些事，是要给你们看见，撒但利用人天然的头脑，作了何等愚昧的工作。这些反对是愚昧的。另一面，反对者也讲一些道，使人受影响，而分不清是非。因此我在这里，特别是为着年轻的弟兄姊妹们，把这事点出来。 诗歌五百三十六首第四节说，“彼此倚赖，互相调和。”异议者说，神与我们调和是可以的，但我们不能与神调和。事实上，调和本来就是两面的事。怎能说神与我们调和，而我们不能与神调和；这是不合逻辑的。事实上，没有神与人这两面，就无法调和。在利未记二章，素祭是用细面调油作成的；细面表征我们的人性，油表征神。因此，素祭表征人与神、神与人这二性的相调。这实在是有圣经作根据。如果我们承认神与人相调是对的，就不能说，人与神相调是错的，因为相调不会只有单方面的。 另外，诗歌五百九十一首第五节说，“接触圣经为得知识，乃效夏娃之所为；撒但就是借着知识，引诱女祖去犯罪。”在此，他们反对“女祖”这辞。然而就诗的写法来说，上文即已出现“夏娃”，下文就不该再用“夏娃”这辞。提摩太前书说，“不是亚当受欺骗，乃是女人受诱骗。”(二3。)因此，我们在这首诗歌里用“女祖”这辞并没有错。 诗歌六百二十八首第一节说，“头脑要拒绝。”第三节说，“情感要抛弃。”第四节说，“魂要全舍弃。”一般人实在搞不清楚，怎么能够拒绝头脑，抛弃情感，甚至舍弃魂。在此，我们需要看几处圣经。首先是马太十六章二十四节说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”这里主说到否认我们的己。二十五节，主继续说，“因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。”这两节圣经给我们看见否认我们的己，就是丧失我们的魂生命。路加九章二十三至二十四节也题到相同的事，给我们看见我们的魂就是我们自己。当我们说，要拒绝魂的时候，意思就是要拒绝自己。 在马太和路加福音里，主耶稣都说到我们要拒绝自己，舍弃魂生命。因此，“魂要弃绝.”这话绝对有圣经根据，我们不能说这是错的。然而这并不是说，我们的魂就因此没有用了。魂还是有其用处，只是魂必须经过更新、变化才有用处。当我们运用灵支配魂的时候，魂就会经过更新、变化，而有其用处。头脑是指我们的心思，而心思和情感乃是魂的一部分。就着天然来说，我们的魂要拒绝，意既我们天然的心思和天然的情感都该拒绝。 诗歌六百五十九首第一节说，“事奉乃是供应基督，无论对神或对人。”他们说，“对人”是对的，“对神”就不对。这首诗歌是根据旧约的预表写的。在旧约里，以色列人敬拜神的时候，必须把各种祭物带来，而祭物乃是预表基督。以色列人带来的祭物，不仅供人享受，也供神享受。比如，燔祭是作神的食物；平安祭中有部分是供人享受，有部分是供神享受。凡是摆在祭坛上的祭物，焚烧成为馨香之气的，都是供神享受的。这乃是预表我们今天作新约的祭司，也当借着献上基督为祭物来事奉。我们所献上的基督，不仅供人享受，也供神享受。这样，怎么能说“对神”供应基督是错的呢？ 我们不能只打这些错误的点，我们对这些真理要清楚。今后你们听见这些反对的声音，就该知道如何拒绝，同时也该知道如何帮助那些受迷惑的人。我指出这些，是要你们看见，反对者所反对的，完全不关乎真理的问题，而是无理取闹。 有位弟兄曾在香港受过我的训练，后来却反对我。几天前，我问他原因。他说，我变了，因为我讲子就是父，又是灵。然而从始至终，我讲父、子、灵的说法根本没有改变。在香港印的选本一百首诗歌，第三十三首第五节说，“曾有一次你就是父，现今的你就是圣灵。”(今诗歌三六八首。)这是倪弟兄写的。自一九三三年我遇见倪弟兄起，他就把这些“字眼”灌输给我；我是从那时候就接受的。那位弟兄怎能说，我讲这个是我变了？这乃是我们中间一贯的信仰。一九五四年，我在香港有为期七至十天的特会，每晚信息都是讲子是父，又是灵。那时，我最喜欢唱这首诗歌；并且每逢我讲完道，那位弟兄都会有加强的祷告。所以，不是我变了，乃是他变了。 向最高的元首呼吁，发出捆绑的祷告 故此，我们一面需要将真理陈明清楚；另一面，还得有捆绑的祷告。现今，主乃是要转移一个时代；主要带我们进入一个新的境地，但撒但却一直作搅扰的工作。你们听见一些谣言，说我们祷读是落到没有道可讲的地步。有位弟兄还说，“李弟兄带祷读是好，但这在乎李弟兄的存心。若是李弟兄想借着祷读，推翻史百克弟兄的讲台，这就不对。”请看，他们捏造谣言到什么地步。他们满脑子所想的，就是史百克弟兄，既使是我们的祷读，也想到是要对付史百克弟兄的讲台。你们看撒但的工作多厉害，所以我们实在要祷告。 这一两年，我认真的带领圣徒祷读，并未想到史弟兄。然而，他们却能说我带祷读的动机，是要把史弟兄的讲台打掉。所以，我们必须接受负担祷告，捆绑撒但所利用人的头脑。我们不仅在真理上要清楚，知道遇到问题时该怎样抵挡，也要开导那些受迷惑的圣徒。更重要的是，我们要捆绑那在身体里搅扰、捣乱的“头脑”。似乎他们今天的使命，就是要来反对我们的。他们专门在作这事，所以我们要发出捆绑的祷告，求主捆绑这样的思想、嘴唇和文字。我们要在神面前，向那最高的元首呼吁，表示我们反对这个。众同工们不仅要为台湾众召会祷告，也要为全球各地的召会祷告，拒绝这些反对和搅扰。 一九六八年九月二十七日讲于台北为真理争战