说明 本段系李常受弟兄于一九六八年十二月十九至二十一日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。 第一章 借着呼求主并在召会聚会中申言而在灵里 读经：哥林多前书十二章一至三节，十四章一节，二十三至二十六节，三十一至三十三节。 在灵里 林前十二章一至三节说，“弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”一节的“恩赐”一辞是翻译经文时加上的，在希腊原文中并没有这辞。因此，我们也可以将一节的头一句译为“弟兄们，关于属灵的”。“关于属灵的”可以领会为关于如何属灵，关于属灵，关于在灵里，或关于如何在灵里。这一节不仅说到恩赐，也说到在灵里。因此，我们可以将这句话解释为“关于属灵”或“关于在灵里”。属灵的意思就是在灵里。 我们需要在灵里，就是在我们得重生、有圣灵内住并与之调和的灵里。(罗八16，提后四M，参林后三17。)按照林前十二章一至三节，当我们不在灵里时，我们不仅是静默的，更是哑口无言。实际上，当我们不在灵里，我们就是死的。当我们在灵里，我们就是活的。只要我们在灵里，无论我们自己是否晓得，我们都是活的。 被带走，去拜那不能出声的偶像 在二节，保罗告诉哥林多人，他们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，他们就被带走，去拜那不能出声的偶像。此处的“外邦人”一辞指不信者。“作”这个动词，原文是过去式，指明我们这些得救的人，已经不再是外邦人，不再是不信者。然而，当我们还是不信者的时候，我们被带走，去拜那不能出声的偶像。我们是哑口无言的敬拜者，因为我们拜那不能出声的偶像。偶像虽有口，却不会说话；(哈二18～19;)因此是哑吧偶像。关于在灵里，我们不该不明白这个事实：我们曾经是外邦人，被带走，去拜那不能出声的偶像。 在灵里的秘诀─呼求主 林前十二章一节说到在灵里，二节说到被带走，去拜那不能出声的偶像。这两节指出两边的情形─I在灵里，或是如同偶像一般哑口无言。我们需要问自己是站在那一边。我们是在灵里，还是拜不能出声之偶像的哑吧敬拜者？二节题到的“偶像”乃是“哑口无言”的同义辞。当我们哑口无言时，我们就是在偶像这一边。在灵里是一回事，哑口无言又是另一回事。传统基督教使人哑口无言，成了不能出声的敬拜者。 我们虽然看见一节“在灵里”与二节“拜不能出声的偶像”之间的对比，若是不往前到三节，我们仍不会明白。在三节，我们得到在灵里的秘诀，也看见得释放脱离哑口无言的路；这秘诀就是说，“主，耶稣！”或说，“耶稣是主！”每当我们说，“主，耶稣！”我们就在与我们的灵相调和的圣灵里。当我们不出声，不说“主，耶稣”，我们就是与哑吧偶像在一起。 我们是在灵里或是哑口无声，在于我们是否说，“主，耶稣！”只要我们呼求主，说，“耶稣是主，”我们就会在灵里。然而，我们若闭口，就是哑口无言。我们可能认为整天说“耶稣是主”太过了；然而，我们必须领悟这是我们的需要。我们也可以说“哦，主”或“哦，耶稣，哦，主”。这就像打开窗户让空气进来充满房间。当窗户关着的时候，空气就无法流通。要让空气进来，我们只需要打开窗户。我们把窗户打开，空气就进来了。照样，当我们呼求主耶稣，圣灵就在里面充满我们，我们也在圣灵里。 借着在召会聚会中申言而在灵里 我们需要从林前十二章继续往前到十四章。十三章虽在十二章和十四章之间，却可视为一段插进来的话。十二章说到在灵里，十三章讲论爱，十四章将我们带回到灵这件事上。一节开始于：“你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐。”这里的“恩赐”同样是希腊原文中没有的。因此，这节可译为“更要切慕属灵”或“更要切慕在灵里”。故此，十四章可视为十二章的延续。 十四章一节题到在灵里的事之后，接着说，“尤其要切慕申言。”这指明我们要在灵里，不该只说“哦，主”或“耶稣是主”；我们还需要申言。我们不仅要呼求主，也需要申言。我们众人都需要学习申言。按照上下文，申言主要的不是预言。申言乃是为主说话，说出于主的话，并同着主说话。我们同着主、在主里说话，说出于主的话，并为着主说话，就是申言。在新约里，“申言”一辞主要的意思就是讲说基督，为着基督、同着基督、并在基督里说话。只要我们这样讲说基督，我们就是在申言。因此，我们若切慕在灵里，就尤其需要申言。 在召会聚会中众人都申言 二十三节说，“所以若全召会聚在一处的时候，众人都说方言，有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了么？”这说出每当我们来在一起聚集时，不该鼓励每个人都说方言。二十四节接着说，“但若众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，他就被众人劝服，被众人审明了。”这表明在召会聚会中，我们都该申言。 各人或有出于主的事物为着建造 二十六节说，“弟兄们，这却怎么样？每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”“各人或有”这个片语是很重要的。二十六节不是说，“每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，有教训，”乃是说，“各人或有诗歌，或有教训。”这意思是说，聚会中的每一个与会者都该有出于主的事物好与人分享，使召会得建造。 林前十四章是圣经中独特的一章，告诉我们基督徒该如何聚会，如何在召会聚会中尽功用。二十三至二十六节陈明，每当我们来在一起聚集，我们众人都需要“有”。遗憾的是，我们许多人仍然在传统的路里，因为在召会聚会中，哑口无言总是比有所预备好为主说话要容易得多。基督教采取传统的路，就是容易的路。我们虽然坦率的指出基督教的光景，我们许多人里面仍有基督教，仍然留在基督教传统的路里。每当我们来聚会，却没有出于基督的事物能与人分享，或在聚会中哑口无言时，我们就是在基督教里。 每当我们来在一起，各人都该“有”。我们不该来到聚会里作哑口无言的敬拜者。我们需要在灵里来到聚会中。在灵里，意思就是我们为基督说话。每当我们聚在一起，各人都该有诗歌、教训、启示、或其他与基督和祂的身体(召会)有关的事物。重点是，每当我们来在一起，我们都需要“有”。我们需要走这条路，丢弃传统的路。 众人都一个一-个的申言 三十一节说，“你们都能一个一个的申言，为要使众人可以有学习，使众人可以得勉励。”(另译。)“你们都能…申言”指明我们都有申言的能力、性能。然而，若光是这样说，还是笼统的。这里还说到“一个一个”。这指明我们都能以特别的方式申言，就是一个一个，一个接着一个的申言。按照本节，关于申言，我们都“能”申言；但关于学习和得勉励，我们众人都“可以”有学习，“可以”得勉励。 主动申言 每一个在基督里的信徒都有申言的能力。我们也许说我们不能，但主说我们能。我们虽然知道主是对的，但有些人可能说，只有当那灵感动我们时，我们才能申言。三十二节接着说，“申言者的灵，是服从申言者的。”这意思是我们的灵服从我们，不是我们服从我们的灵。申言者不在他们灵的控制之下，反之，他们的灵受他们的指引。这指明在申言的事上，我们该主动，不该等待。我们需要主动而不被动。基督徒的聚会里，被动的情形太厉害了。许多人被动的等候灵感。我们若问一位弟兄：“你为何不开口说话呢？”他可能回答：“我没有灵感，没有引导。主没有带领我。”这是可怜的。我们不该如此被动；我们需要主动。我们有权利和立场采取主动。 当我们主动申言时，那灵会随着我们。我们把窗户打开，空气就进来。风总是在窗户之外，等着我们将窗户打开。我们若打开窗户，风就吹进来。不是我们在等候那灵，乃是那灵在等候我们。祂在我们的灵里等着我们采取行动。我们需要说，“哦，主，”让空气进来。有人可能说，假使我们都主动在会中说话，就会一片混乱。然而，三十三节说，“神不是混乱的，乃是和平的。”我们不用担心会引起混乱。神不是混乱的神。我们需要相信祂并信靠祂。 根据三十一节，是我们在申言；然后三十二节指明我们这些申言者需要采取主动，使我们的灵能跟上。然而，三十三节启示，当我们申言时，推动我们说话的那一位乃是神。按照三十一和三十二节，我们的申言似乎完全在于我们，与神没有关系；但我们来到三十三节，就看见当我们申言时，神在我们里面发起一些话。这事之所以可能，是因为我们在灵里。 当我们呼吸或说话时，空气也与我们一同作工。一个人若不说话，也不呼吸，空气就停止作用，因为空气无法在他里面流通。然而一旦他开始说话或呼吸，空气立刻开始流通并作工。当他呼吸、说话的时候，并不是只有他自己在作工，而是有空气与他一同作工。只要他一停止，空气的作工也就停止。我们必须领悟，我们需要主动申言。 我们需要采取行动。当我们采取行动，那灵就与我们同工。 我们曾是外邦人，但现今我们在圣灵里。现在不是我们哑口无言的时候，乃是说话的时候。我们需要借着说，“耶稣是主！”而在灵里。不仅如此，我们若渴望在灵里，就需要申言。申言的意思就是讲说基督，并为祂说话。我们需要作这事，我们也能作这事。我们都能一个一个的申言。 第二章 众人都能申言 读经：哥林多前书十二章一至三节，十四章一节，二士二至二十六节，三十一至三十三节，三十九节。 林前十二章一节说，“弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。”正如我在前一章所指出的，本节的“恩赐”一辞是翻译经文时加上的，在希腊原文中并没有这辞。因此，我们可以将这节领会为：“弟兄们，关于属灵，我不愿意你们不明白。” 二至三节接着说，“你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”这三节的关键在于“说话”。 说话乃是与那灵合作的路 我们在一节看到在灵里的事。保罗在这里说，我们不该不明白这件事。我们不该说我们不在灵里；反之，我们该领会，只要我们得救了，我们就在灵里。(罗八9。)然而，我们需要学习操练在灵里的秘诀。在林前十二章二节，我们看见人被带走，去拜那不能出声的偶像。我们也许以为，当我们还是不信者的时候，我们只是被带走，去作罪恶的事。但我们可能不领会，自己是被带走，去作比罪更恶劣、更严重的事。我们被带走，去拜不能出声的偶像，成了拜偶像的哑吧。然而，当我们接受了主，就被带回到说话的灵这里。今天我们不是与哑吧偶像在一起，乃是与说话的灵同在。因此，三节里有两件事—说话和圣灵。 我们需要学习说话的秘诀，好能在灵里。基督徒是一群说话的人。(林后四2。)每一个基督徒都必须成为说话的人。这并不是指我们该成为基督教里的传道人；反之，这意思乃是我们需要在日常生活中说话。日复一日，我们都需要说话。若是身旁没有说话的对象，我们就需要向鬼有所宣告。我们终日都需要说话。我们需要宣告：“耶稣是主！”既使在独处时，我们仍需要说，“耶稣是主。”我们不该闭口无言。我们来聚会时，就需要说话。我们需要带着出于基督的事物来到聚会中，向别人讲说。我们可以站起来，讲说我们如何是罪人，以及主是如何拯救了我们。各人都有可说的。因此，我们没有借口缄默无声。 当我们说话时，圣灵就与我们同工。要与空气合作，让空气充满房间，最好的方法就是打开窗户。窗户关着时，空气就留在窗外，等着有开口；一旦有了开口，空气就流通进来。这样的开口就是开窗之人与空气的配搭、合作。我们的说话就是为圣灵开窗。我们说话时，就是与圣灵有最好的合作，圣灵也就与我们同工。我们需要操练借着说话敞开自己。这意思是我们众人都需要说话。 要脱离哑口无言的光景，惟一的路就是说话。我们需要开口说话。我们要属灵，不作哑吧，就需要说话。林前十二章一节说到属灵，二节说到哑口无言，三节说到说话。圣灵与我们的说话同工。每当我们说到关于主的事，圣灵就立既开始作工。我们说话，圣灵就作工、涌流、并作我们所需要的一切事。因此，我们都需要学习说话，尤其是在聚会中说话。 借着全召会聚在一处，并且众人都申言，而在灵里 十四章可视为十二章的直接延续，十三章则是插进来的一段话。十四章一节说，“你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。”“恩赐”一辞是翻译经文时加进来的。因此，本节也可译为：“你们要追求爱，更要切慕在灵里，尤其要切慕申言。”这一节接续十二章一节，说到关于属灵的事。我们不仅该追求爱，也要切慕属灵，就是切慕在灵里。 十四章二十三至二十五节说，“所以若全召会聚在1处的时候，众人都说方言，有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了么？但若众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，他就被众人劝服，被众人审明了；他心里的隐情显露出来，就必面伏于地敬拜神，宣告说，神真是在你们中间了。”这指明我们在灵里的路，乃是全召会聚在一处，并且众圣徒都申言。 在新约中，申言主要的不是说预言；反之，申言乃是为主说话，并说出主来。申言意既说出或为某人说话。我们需要为主说话，并说出主来。我们不该将主留在我们里面；我们需要将祂说出来。这就是申言。站起来说，“主耶稣是我的主，祂也必须成为你的主，”是不错的申言。一位姊妹可以站起来讲说她享受主作她的得胜。这样说话乃是极佳的申言。我们需要讲说基督。我们讲说基督时，就是在申言。 当众人都申言，我们的申言就成了劝服人的能力。当全召会聚在一处，众人都申言时，若有不信的人或不通方言的人进来，他就被众人劝服了。他不是被一个讲者或少数服事者劝服，而是被所有的圣徒，甚至是最小的一位劝服了。如果我们都一个一个的申言，讲说基督，我们的聚集里就会有许多人被劝服。新进者会被劝服，他们会面伏于地，说，“神真是在你们中间了。”假使整个聚集里只有一位弟兄说话，新进者可能只晓得我们中间有一位好的讲者而已。然而，当我们众人都讲说基督，新进者就会被劝服并宣告：“哦，神真在你们中间！”因此，全召会聚集一起，众人都申言，就使会中的不信者和不通方言的人被众人劝服。 二十六节接着说，“弟兄们，这却怎么样？每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”“这却怎么样”指明使徒可能知道有些信徒不明白他在前面几节所说的话。每当我们来在一起，每一位，包括年幼和年长的，都有一些事物。我们都有出于基督的事物可以彼此供应。 我虽读过林前十四章多年，在我的观念里，总似为二十六节有个小小的字眼I“若”：“每逢你们聚在一起的时候，你有诗歌，你&有教训。”我受到教导说，我们在聚会中若有什么，就该发表出来；但我们若什么都没有，就该保持缄默。然而，二十六节并没有“若”。使徒保罗是说，每逢我们聚在一起的时候，各人“有”。他不是说各人或有一篇信息，或有一篇讲章，而是各人或有诗歌。所有的圣徒，包括年幼的和年长的，至少都可以从诗篇中选一篇诗，或从我们的诗歌本里选一首诗歌。我们都可以点一篇诗或一首诗歌，我们也都可以讲说基督。我们都该学习说点话。我们不需要学习成为有口才的讲者；我们只需要学习以平常的方式说话。我们只该站起来告诉别人，我们多么享受主，主在许多事上何等恩待我们。这就是申言。 所有的圣徒都有申言的性能和需要 三十一节说，“你们都能一个一个的申言，为要使众人有学习，使众人得勉励。”这节用“能”而非“可以”，指明我们没有借口。我们都有申言的能力、性能，我们也都需要申言，因为我们都能申言。我们各人都“有”，因为我们都能申言。这应当激励所有的弟兄姊妹。我们不该为自己找借口，说自己不会申言。我们能申言，也需要申言。既使是小姊妹也有关于基督的事可以讲说。因此，我们都能申言。 主动申言 三十二节接着说，“申言者的灵，是服从申言者的。”照着我已过所受的教导，申言者需要服从他们的灵。我们许多接受弟兄会教训的人受教导需要服从那灵。因此，我们必须等候圣灵感动，才可以说话。然而，照着三十二节，这种教训并不正确。三十二节说我们的灵服从我们。我们作为申言者，需要采取主动，因为我们的灵服从我们。当我们说话时，与我们的灵调和的那灵(六17)也就说话。我们打开窗户，空气就进来。照样，我们一旦主动说话，那灵就与我们同工。申言者的灵是服从申言者的。 在申言的事上平衡 有的人也许说，我们若这样实行申言，聚会就会起混乱。然而，十四章三十三节接着说，“神不是混乱的，乃是和平的。”因此，我们都可以安心，因为神是和平的神。三十九节说，“所以我弟兄们，你们要切慕申言，也不要禁止说方言。”一面，我们切慕申言；但另一面，我们不禁止说方言。这指明我们需要被平衡。 愿我们都一再祷读这些经节，并让圣灵向我们说新的话。关于属灵，我们需要学习以简单的方式说话、申言。我们需要站起来为基督说话。说话是关键，我们都需要这关键的事。我们需要成为说话的信徒，说话的基督徒。每当我们说话，圣灵就运行。为主说话并说出主来，就是申言，借着这样的说话，我们就在灵里。 第三章 申言为基督说话并说出基督 读经：歌罗西书一章十五节，十八至十九节，二章二至三节，十六至十七节，三章四节，十至十一节，加拉太书一章十五至十六节，二章二十节，四章十九节，腓立比书三章七至八节，十节，十二节。 新约中使用“申言”一辞，主要的是指为基督说话并说出基督，好将基督供应给人。我们需要借着为基督说话并说出基督而学习申言。在本章，我们要来看为基督说话这件事。 我们每天都会说许多话，但我们的说话大多不是为着基督的。因此，我们需要学习如何为基督说话。我们需要学习如何申言，如何讲说基督作为实际。诗歌三百七十四首第一句就说，“基督是万有惟一的实际。”这指明我们所说在基督以外的一切，都不是实际。当基督成为我们说话的内容，我们的申言才是实际。我们在聚会中所说的必须是基督。我们需要学习讲说基督、为基督说话、并向人说出基督。我们都需要学习如何以正确且实际的路申言。 我们要为基督说话，就需要借着神的启示，并在我们的经历中认识祂。在本章的其余部分，我们要来看在保罗的三封书信里关于基督的启示。 歌罗西书中关于基督的启示 多数研读圣经的人都同意，歌罗西书是一卷论到基督的书。歌罗西书启示基督乃是召会身体的头，(一18，)以弗所书启示召会是基督的身体。(一22下～23。) 基督是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者 歌罗西一章十五节说，“爱子是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。”这节虽然简短、简单，却涵盖两大项—神和受造之物。这两项是宇宙中主要的两方。在宇宙中，神是创造者，(创一1，)凡被造出来的，都是受造之物。 歌罗西一章十五节的“爱子”指基督，祂是神的爱子。(13。)十五节说这奇妙的一位乃是不能看见之神的像。神是看不见的，但这位不能看见的神却有一个像。任何东西若有一个像，那个东西必是可见的。然而，神是不能看见的，祂却有一个像。这是超乎我们所能理解的。 那不能看见之神的像，就是耶稣基督。(林后四4。)祂不仅是神的像，也是一切受造之物的首生者。约翰一章三节和歌罗西一章十六节说到万有是借基督而成的。因此，基督一面是创造者，另一面作为受造之物的首生者，.祂乃是受造者。祂即是创造者，也是受造者。 不能看见之神是创造者，一切被造的构成了受造之物。但基督乃是不能看见之神的像，意既基督是那位我们不能看见、不能触摸之神的实际。(约一18，提前六16。)作神实际的基督可以被人看见、听见、触摸。(约壹一1～2。)我们无法触摸神，但我们可以触摸神的实际。这真是奇妙。 基督是一切受造之物的首生者。我们绝不该以为自己是第一，也绝不该以为自己是第二或末后。基督是首先，基督是末后，(启二8，)祂也是介于首先与末后之间的一切人事物。那么我们是排行第几？我们的排行是基督，因为基督是我们的一切。我们什么都不是，祂乃是一切。 我们的标示不是第几，乃是基督。因此，我们被称为基督徒。我们是基督人。我们的名是基督，姓也是基督。许多时候，我不喜欢告诉别人我叫作李常受。我喜欢告诉人我是基督，是一个基督人。身为基督徒，我们的名字是基督。我们的姓、我们的名都是基督。这是何等奇妙！ 我们需要看见，基督是不能看见之神的像，也是受造之物的首生者。当我们说到神，需要领悟神的实际，神的像，神的实质的彰显乃是基督。(来一3。)没有基督，我们就没有神的实质，也没有神的彰显，因为基督是那不能看见之神的像。因此，在基督里，神对我们就是实在的。每当我们思想宇宙中的受造之物I日头、月亮、诸天、地、植物、飞鸟、动物等I我们该立刻想到基督是一切受造之物的首生者。基督是各种造物的首生者。 基督是身体的头，作为从死人中复活的首生者 歌罗西一章十八节说，“祂也是召会身体的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者，使祂可以在万有中居首位。”这节启示更多关于基督的事。在宇宙中，除了创造者和受造之物，还有召会。召会即不是创造者，也不仅仅是受造之物。召会是第三项。宇宙中有三大类别。第一是神自己连同神的一切，第二是受造之物，第三就是召会。 在十八节，召会又称为身体。因此，在宇宙中，有创造者、受造之物、以及身体。 受造之物是借着神的创造而存在的；然而，身体是借着神圣的出生，就是借着重生而存在的。(约一12～13，三5～6，彼前一23。)创造与出生不同，重生也不仅是再造。出生是借着生产带进某物，创造乃是非借生产而使某物存在。一切造物都是创造而有的，但身体是重生而来的。因此，身体是借着重生而产生的。身体是特别的，因为它不是仅仅出于创造，乃是由重生而来。身体不仅由神所创造，也由神并以神自己所重生。 基督是神的像，是创造者；基督是一切受造之物的首生者；基督也是召会身体的头。基督是身体的头，因为祂是从死人中复活的首生者。神创造所有造物之后，人堕落了，整体受造之物就落入死亡和败坏的光景之中。(罗五3～14，八20～21。)因此，一切受造之物，包括人，至终都死了。然而，神借着基督在十字架上的死，了结了整个受造之物，并且在基督的复活里，这受造之物的一部分，就是在基督里的信徒，与基督一同复活并得了重生，(弗二5～6，彼前一3，)以产生召会，就是基督的身体。在基督的死与复活之前，只有创造的神和受造之物。然而，受造之物借着基督的死被了结之后，神进来以祂那使人重生的生命作为重生的能力，使祂造物中有益于祂定旨的那一部分复活。这复活的部分就是召会，乃是新造。(林后五17，加六15。)召会是从死亡的事物里复活并重生而有的。当基督再来时，已死信徒的身体将要复活并得荣耀。(林前十五20～23，42～44，51～54，腓三20～21。)基督是头一个从死人中复活的。因此，祂乃是从死人中复活的首生者，也是身体的头。赞美主，祂使已了结之造物的一部分兴起并得重生。这兴起、重生的部分就是身体。 在宇宙这三类事物当中，基督是第一项—神—的像，祂也是第二类—受造之物—的首生者，以及第三项—身体—的头。我们需要看见基督是何等丰富。 歌罗西一章十八节下半说，“使祂可以在万有中居首位。”万有包括以基督作首生者的受造之物，以及以基督为头的身体。在这两类里面，基督都居首位。 基督是一切的丰满居住在祂里面的一位 十九节接着说，“一切的丰满，乐意居住在祂里面。”此处所题之“丰满”是宇宙中独一的丰满，指神所是一切丰富的彰显。这丰满就是神丰富的彰显，这些丰富不仅在神自己里面，也在受造之物和身体里；这丰满乐意居住在基督里面。这是深奥的。 基督是神的奥秘 二章二节说，“能以完全认识神的奥秘，就是基督。”基督是神的奥秘。在宇宙中，神是个奥秘，神的奥秘就是基督。我们若没有基督，神对我们就是个奥秘，我们就无法认识或领会祂。然而，我们有基督作为神的奥秘。基督是神的解释、说明、彰显、显明、和具体的实际。(约一17～18，十四9～10，西二9。)因此，当我们有了基督，神对我们就不再是个奥秘，而是实际。我们需要对基督，就是神的奥秘，有完全的认识。我们所称为主的基督乃是神的奥秘。 基督是一切智慧和知识的寳藏，都藏在祂里面的一位 歌罗西二章三节接着说，“一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂里面。”在基督(神的奥秘)里，藏着一切智慧和知识的宝藏。“一切…的宝藏”指明宝藏不只一个，而是有许多宝藏。 基督是神格|切的丰满有形有体的居住在其中的|位 九节说，“神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。”在基督里，有神格一切的丰满有形有体的居住着。“丰满”指神所是一切丰富的彰显。居住在基督里面的，不仅是神的丰富，也是神所是一切丰富的彰显。 基督是|切影儿的实体、实际 十六至十七节说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。”这两节清楚说到一切事物I由饮食、节期、月朔、和安息日所代表I都是基督的影儿。基督是我们每日之饮食、每年之节期、每月之月朔、和每周之安息日的实体、实际。我把我的眼镜视为基督的影儿，有时我祷告：“主，我若没有你，我就无法看见。我需要你作我的眼镜，使我能看见。”基督是一切正面事物的实际。祂是我们饮食的实际，满足并加强我们；祂是节期的实际，作我们的喜乐和享受；祂是月朔的实际，使我们有新的开始；祂是安息日的实际，使我们有完成和安息。我们若没有基督，就没有这些事物的实际。这一切仅仅是基督的影儿，基督才是一切正面事物的实体、实际。 基督是我们的生命 三章四节说，“基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”基督也是我们的生命。祂是你的生命，也是我的生命。这生命如今隐藏，将来却要显现出来。那时，我们就要与这生命一同显现在荣耀里。 基督是一切，又在一切之内 十一节说，“基督是一切，又在一切之内。”按照十至十一节，在新人里，就是在身体里，(弗二15～16，)并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的。这意思是没有任何天然的人，包括中国人、日本人、欧洲人、美国人，因为在新人里，基督是一切，又在一切之内。这就是说，基督是构成新人的所有肢体，祂也在所有肢体之内。 基于歌罗西书中的启示，我们可以看见基督不仅是救主和救赎主，祂远过于此。基督是不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者，是从死人中复活的首生者，也是身体的头。一切的丰满乐意居佐在祂里面，祂也是神的奥秘。一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂这神的奥秘里面；神格一切的丰满，也都有形有体的居住在祂里面。祂是一切正面事物的实体、实际，祂也是我们的生命。在召会中，就是在新人里，在身体里，祂是一切，又在一切之内。在身体里，基督是所有的人事物。基督是一切，又在一切之内。 加拉太书中关于基督的启示 保罗在加拉太一章十五至十六节写道：“神…乐意将祂儿子启示在我里面。”神乐意将基督启示在我们里面。这启示出来的基督就是我们所相信的一位。 在二章二十节，保罗说基督活在他里面；在四章十九节，他说基督成形在他的信徒里面。这三处经节说出基督启示在我们里面，活在我们里面，并成形在我们里面。在聚会里，我们需要像保罗那样，讲说我们经历中的基督.。我们需要告诉人，基督如何启示在我们里面，现今如何天天活在我们里面，以及祂如何逐渐成形在我们里面。这就是真正的申言I讲说基督、为基督说话、并向人说出基督。 腓立比书中关于基督的启示 腓立比三章七至八节说，“只是从前我以为对我是臝得的，这些，我因基督都已经看作亏损。不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要臝得基督。”在这两节里，使徒保罗不仅从前将那些对他是臝得的，因基督看作亏损，现今也将万事看作粪土、渣滓、狗食，并且他亏损万事，为要臝得基督。 十节说，“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”十二节说，“这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”保罗说他已经被基督得着，使他或许能得着基督。基督呼召我们，为使我们能得着祂。保罗的态度是：“我不是说我已经得着了，但我乃是竭力追求，或者可以取得基督所以取得我的。基督已经得着我了；祂已经将我夺取，好使我能完满的得着祂。因此，我必须努力往前，我必须竭力追求，好能完满的臝得基督。”我们需要有和保罗同样的态度，竭力追求基督，直到我们完满的臝得祂。我们越得着祂，我们就越能为祂说话并说出祂来。 第四章 哥林多前书中关于基督的启示 读经：哥林多前书一章二节，二十四节，三十节，二章十节，三章十一节，五章七节，六章十七节，十章三至四节，十一章三节，十二章十二节，十五章二十三节，四十五节。 照着我们的经历讲说基督 当我们为基督说话并说出基督时，我们应当不仅讲说教训，也照着我们的经历来说话。在聚会里，我们需要学习申言，以我们个人对基督的经历讲说祂的事。举例而言，一位弟兄可以在聚会中站起来说，“圣经说基督是月朔的实际，意思就是基督是我们的新开始。让我见证基督如何是我的新开始。”如此，他就可以接着述说他享受基督作他的新开始的经历。 另一位弟兄也可以站起来说，“弟兄姊妹们，圣经告诉我们，基督是我们的节期。我愿意告诉你们，昨天基督如何作了我的节期。”然后他可以接着说到他对基督的经历。之后，另一位可以站起来说，“基督不仅是我们的节期和月朔，也是我们安息日的安息。我可以见证基督成了我终日的安息日。”这位弟兄也可以作个简短的见证，说出自己的经历，而不仅是说到关于基督是安息日之安息的实际这道理。就某一面说，从圣经中挑选一处经节，然后起来根据这节圣经说话，这是对的。这种说话也许很好，也能鼓励人，然而，若是所有聚会中都只有这样教训方式的说话，也许就不够了。长远来看，我们需要学习讲说活的经历，好为真理作见证，见证基督之于我们的所是。 年轻人特别需要学习如何申言，告诉人他们在日常生活中对基督的经历。他们不一定要讲说重大的经历，仅仅作个简单经历基督的见证就足够了。我们许多人，既使不是全数，都对基督有些经历。然而，我们也许从未操练将这些经历说出来。我们都需要学习如何说出我们对基督的经历。我们不仅要有对基督的经历，也要有说出基督的技巧、技术，这就是照着我们对祂的经历来申言。在新约里，在聚会中申言就是发表关于基督的话，不仅给人教训，也说到我们的经历。 我们的确需要一些弟兄们作教师，传授圣经中主要、基本的真理。然而，我们不应当有太多教师。我们需要许多圣徒说出他们对基督的经历与享受。我们申言的内容不该仅仅是一些经节和教训；我们也需要见证，基督在我们的经历中，照着圣经的经节所说的，是何等真实。我们若这样申言，召会的聚会就会丰富。 我们的操练要活，也该满了实际。我们需要放胆的站起来，活泼而满有经历的讲说基督。我们需要告诉人，我们怎样一项一项的经历基督。我盼望有一天，我们的聚会中有许多年轻人，一个一个的站起来讲说他所经历的基督。这样的聚会不仅满了关于基督的教训，更是满有年轻人所经历之基督丰富的富余。在那聚会中，我们不仅会有关于基督的教训，也有基督的展览。每一个年轻人都有一分基督带到会中，各人也在会中释放一分基督的实际，不是仅仅传讲教训，乃是讲说各人所经历的基督。故此，我们都需要学习经历基督，并照着我们对基督的经历说出基督。向人说出基督并为基督说话，就是申言。 活泼的脱离形式和传统作法 我们不该一成不变，以致我们的聚会满了传统。例如，我们的聚会不一定要以唱诗开始，接着就祷读。我们需要是活的。在一个聚会中，唱完一首诗歌，如补充本诗歌二十七首之后，有人可以站起来说，“弟兄姊妹们，这首诗歌中有一句说，r祂是刚强、有力，且能往上浮！」我要见证基督在我里面如何往上浮。”然后这位就可以见证他如何在日常生活中经历基督这位上升者。他简短说完话之后，可以带头唱第二节。 这会是基督活的展览。我们不需要在聚会中持守任何形式。我们唱诗以前，可以有一位弟兄或姊妹站起来说，“弟兄姊妹们，在唱这首诗歌之前，让我作点见证。”然后他就可以简短的讲说关于这首诗歌里的一句话或一个重点。我们不该形式化，乃该是活的。我们虽说自己已经丢弃老旧的传统，但我们似乎又拿起新的传统。一面，我们说我们已经丢弃基督教，但另一面，我们又造出了自己的“召会教”。我们需要一直丢弃昨天的事物，并学习新的事物。 年轻人需要在这许多事上作先锋。他们需要彻底翻转整个光景。年轻人不该老旧，一次又一次的聚会总是一成不变。我们都需要得释放而活泼，不该持守传统。我们可以借着读一处经节，或唱一首诗歌、祷告、呼求主名来开始聚会。我们中间不该有开始聚会的传统方式。我们不需要等待别人点诗歌。所有的年轻人需要带头保持自己是新的。我们绝不该在任何事上变得老旧，我们需要日日得更新。(林后四16。)我们在四福音中，找不到任何一处说主耶稣持守任何形式。 哥林多前书中的基督 本章我们要来看哥林多前书中的基督。在上一章，我们看过在歌罗西书、加拉太书、以及腓立比书中的基督。我珍赏哥林多前书，因为其中满了基督。 林前一章二节说，“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”“祂是他们的，也是我们的”这句话，指明基督属于所有的信徒。我们需要放胆宣告这事。 基督是神的能力和神的智慧 二十四节说，“但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。”这节启示基督为两个项目—能力和智慧。在我们日常生活中，我们有电力和汽油。今天，我们若得不到这两种能源，就难以过日常生活。要在现代世界里过日常生活，我们就需要能源(能力)。然而，只有能力是不够的，我们也需要智慧。智慧可比作高速公路系统。倘若我们只有汽油，却没有道路，汽车之于我们就没有多大用处。要驾驶汽车，除了车子本身之外，我们还需要两件事：车子里需要有汽油作为能力，车子外需要高速公路作为“智慧”。基督是我们里面的能力和外面的智慧。祂是我们里面的力量；祂也是我们作任何事的道路。为着我们在召会中事奉、过基督徒的生活、尽职并申言，基督乃是能力，也是道路、智慧。 基督是公义、圣别和救赎 三十节说，“但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。”我们得在基督里，是出于神，不是出于我们自己或任何人。“智慧”后面的冒号意思是“如下”。在本节的冒号意思是说，公义、圣别、和救赎是解释基督如何作从神给我们的智慧。根据本节，基督作为智慧包括三个项目一公义、圣别和救赎。就时间而言，我们有三个阶段一已往、现在、将来。基督是我们的公义，为着已往，(罗五3，)是我们的圣别，为着现今，(六19，22，)也是我们的救赎，为着将来。(八23。)为着我们的已往，基督是我们的公义，使我们能被神称义并与祂和好，好使我们在灵里重生，并得着神圣的生命。(约三6。)为着我们的现在，祂是我们在日常生活中的圣别，借此我们在魂里得圣别，就是在我们的心思、情感、意志里因祂的神圣生命而变化。为着我们的将来，祂是我们的救赎，使我们的身体改变形状，有祂荣耀的样式。(腓三21。)基督在这三个时期—已往、现在、将来，并为着我们全人三部分I灵、魂、体—的救恩，乃是我们的一切。因此，基督是我们的一切。 基督是神的深奥 林前二章十节说，“但神借着那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。”“神的深奥”指神深奥之事，就是基督在各方面作了神赐给我们的永分。基督的一切丰富就是神的深奥之事。 基督是独一的根基 三章十一节说，“因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。”基督是神的建造(召会)的独一根基。除祂以外，没有人能立别的根基。 基督是我们的逾越节 五章七节说，“你们要把旧酵除净，好使你们成为新团，正如你们是无酵的一样，因为我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。”按照这节，基督是我们的逾越节。逾越节是为使神同其审判越过我们，(出十二，)也是使我们确信神同其审判已经越过我们了。惟有借着作救赎羔羊的基督成功救赎，公义的神同其审判才能越过我们。 基督是灵食、灵水、灵磐石 林前十章三至四节说，“并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。”在这两节里，基督之于我们又是另外三项：灵食、灵水、灵磐石。神从天上赐下吗哪作为以色列人属天的食物，预表基督作神从。天上赐下的生命之粮，作神新约子民每日的生命供应。(出十六14～18，约六31～35。)磐石预表基督是源头，涌流出生命的水，就是那灵，解除神子民的干渴。(出十七6，约十九34，启二二1。) 基督是头 林前十一章三节说，“我且愿意你们知道，基督是各人的头。、”基督是各人(包括女人)的头。我们不仅有肉身的头，也有基督作我们的头。基督是召会身体团体的头，(弗五23，西一18，)也是每一个信徒个别的头。 基督是身体 林前十二章十二节说，“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”这节不是说“召会也是这样”，而是说“基督也是这样”。因此，基督不仅是头，也是身体I召会。在十一章，基督是头；在十二章，祂乃是身体。 基督是首先、末后和第二 十五章二十三节说，“只是各人要按着自己的等次：初熟的果子，是基督。”.这指明基督是首先。祂是复活的初熟果子，是头一个从死人中复活的。(20，西一S。)然后，林前十五章四十五节说，基督是末后的亚当。因此，基督是首先，也是末后。四十七节说，“头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。”本节所题到的第二个人就是基督。因此，基督不仅是首先和末后，也是第二。祂是初熟的果子、末后的亚当、和第二个人。我们即不是首先，也不是第二或末后。我们什么都不是，基督是一切事，基督是每一个人。不仅如此，这包罗万有的基督属于我们；祂是我们的。基督不仅是阿拉法和俄梅嘎，(启一8，)也是其中所有的字母。基督乃是一切。 到目前为止，我们已经看见哥林多前书中基督的十六项所是。头五项是能力、智慧、公义、圣别、救赎。中间六项包括神深奥的事、根基、逾越节、灵磐石、灵食、灵水。最后五项有头、身体、首先、末后、第二。我们需要记住这三组里的所有项目。 基督是赐生命的灵 然而，这十六项还不是全部。我们至少还有另一项I基督是赐生命的灵。林前十五章四十五节说，基督这末后的亚当成了赐生命的灵。基督若不是这样一位赐生命的灵，祂所是的一切项目就与我们无关。然而，基督即是赐生命的灵，祂的一切所是，包括能力、智慧、公义、圣别、救赎、神深奥的事、根基、逾越节、灵食、灵水、灵磐石、头、身体、首先、末后、第二，都在这赐生命的灵里。哥林多前书中基督所是的一切项目，都包含在这最后一项里，这是何等奇妙！基督所是的一切丰富，基督所是的所有项目，都在赐生命的灵里。 与主联合成为-灵 六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”基督所是的一切项目都在那灵里，如今我们与祂联合成为一灵。这意思是说，基督的一切所是，祂的一切项目，都是我们的。这是因为我们与祂是一灵。我们若看见这个，必然会欢呼“阿利路亚”！ 我们与主的联合是灵的事。我们无法借由肉身接触祂而有分于祂或实化祂，也无法在我们的魂里(主要在心思里)实化祂。我们的身体和魂都不是正确的器官。我们需要在我们的灵里实化基督。(提后四泣，加六18。)林前二章十四至十五节说，“然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。”“神的灵的事”可以说是指基督所是的丰富，基督所是的项目。属魂的人不能认识基督的丰富，因为基督的丰富是凭灵看透、领略的。这两节表明，要看透基督的事，我们需要属灵而不属魂。属魂意既凭魂而活，属灵就是活在灵中。要领略、看透基督所是的一切项目，我们需要成为不断活在灵里的人。 我期盼在将来，许多圣徒，尤其是年轻的圣徒，能在聚会中站起来讲说哥林多前书中所启示基督的各个项目。他们的说话不仅是传讲教训，而是述说他们对基督的经历。至终，他们会见证自己如何学习在日常生活中活在灵里，而不是活在魂里。这样，他们就有分于赐生命的灵，在这灵里有基督所是的一切丰富。 第五章 以弗所书中作基督奥秘的召会 读经：以弗所书一章五节，九至十节，十九至二十三节，三章三至十一节，五书三十二节。 在前一章里我们看过哥林多前书中许多关于基督的经节。本章我们要来看以弗所书中一些关于召会的经节。我们不仅需要看见基督是谁，也需要看见基督是什么，并且还需要看见召会是什么；因为基督是头，召会是身体。看见头同着身体就是看见宇宙的人，新人，以基督为头，召会为身体。(二15～16。) 召会─宇宙的意义 我们看以弗所书中关于召会的启示以前，需要先看宇宙的意义。许多人不明白宇宙为何存在。宇宙是一个奥秘，每个人都需要认识这奥秘的意义。宇宙中有数百万项事物。概括的说，主要的项目是诸天、地和人。(亚十二1。)我们要问，这些事物的意义为何。大部分的人，包括那些有博士学位的人，都不知道这个问题的答案。然而作为基督徒，我们要知道，也能知道这答案，并且就某种意义说，我们的确知道这个问题的答案。这答案就是召会。 宇宙是因召会而存在的。宇宙的存在是为着召会的产生，也是为着召会的存在。人类的存在也是为着产生召会。我们出生是为着作建造召会的材料。一切都是为着召会。尽管物理学家花了许多时间研究宇宙，他们却不认识宇宙的意义就是召会。 召会—神意愿的隐藏奥秘 宇宙、人类、和我们这些在基督里的信徒，都是为着召会。然而我们要问：“召会是什么？”召会是奥秘的，是难以说明的。对地上几乎所有的人而言，召会到现在还是一个隐藏的奥秘。召会不是基督教，也不是任何一种基督徒组织。召会不是福音差会，也不是任何一种宗教；召会乃是一个奥秘。 一旦我们领悟召会是个奥秘，我们就能正确的来看以弗所书中关于召会的经节。一章九节说，“使我们知道祂意愿的奥秘。”这节所题到的神的意愿是什么？神意愿的奥秘又是什么？有许多人，包括牧师和圣经教师，都不知道这些问题的答案。九节说，“照着祂的喜悦，…这喜悦是祂在自己里面预先定下的。”这部分的经文带进另一个问题：神的喜悦是什么？这节圣经说，神的喜悦是神在自己里面预先定下的。神有一个意愿，这意愿是照着祂的喜悦。此外，神的喜悦是神预先定下的，是在神自己里面预先定下的。在神的深处有个奥秘，这奥秘就是神的意愿，神的意愿里包含了神的喜悦，(5，)神心头的愿望。神本于祂的喜悦，定意要作一些事，这成了祂的意愿，祂的心意。根据祂的意愿，在已过的永远里，神在祂的神圣三一里举行了会议，考量如何完成这个意愿。这神圣会议的考量，就是十一节所说意愿所决议的。历代以来，神意愿所决议的并没有启示出来，乃是隐藏在神里面，以致成了一个奥秘。根据这个决议，三一神定了一个永远的计划，永远的定旨。这定旨成了神的经纶，(10，三9，提前一4，)就是祂的行政计划，要将祂自己连同祂一切的神圣丰富，都分赐到祂所拣选并救赎的人里面，好产生召会，完成祂永远的定旨。(弗三8～11。) 神永远的定旨，就是祂的计划，是为着祂的喜悦，好成就祂的意愿，就是要得着召会。这说出召会这件事是在神的深处。在创立世界以前，在已过无始的永远里，召会早已在神里面。根据以弗所一章九节，神照着祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥秘，这喜悦是祂在自己里面预先计划定下的。这一切都很深奥，没有任何人的言语能将这些解释得完全。 十节继续说，“为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。”“为着时期满足时的经纶”一辞，意思是时候将到，这个时候被称为“时期满足的时候”，那时万有都要在基督里归一于一个元首之下。那就是神永远的行政和经纶。“时期”是指世代说的。时期满足时，就是神在所有世代的一切安排完成后，新天新地来到时。(启二一1。)基督这宇宙的头要使万有归一，因为万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都要在祂里面并为着祂而归一。这归一是以弗所一章三至九节所说一切项目带来的结果。今天，基督是向着召会作万有的头，好使召会，就是祂的身体，得以有分于基督这元首的一切所是。(22～23。) 召会─基督的奥秘 三章三至四节说，“就是照着启示使我知道这奥秘，正如我前面略略写过的，你们念了，就能借此明了我对基督的奥秘所有的领悟。”在前一章我们指出，歌罗西二章二节启示基督是神的奥秘。然而，在以弗所三章四节，我们看见基督的奥秘。歌罗西二章给我们看见基督是神的奥秘，以弗所三章给我们看见召会是基督的奥秘。基督是神的奥秘，同样的，召会是基督的奥秘。基督是神的说明，今天召会是基督的解释。 神格一切的丰满都居住在基督里面，(西二9，)而召会是基督的丰满。(弗一22下～23。)因此，召会是基督的奥秘和解释，正如基督是神的奥秘和解释。神的奥秘在歌罗西书里完全得着揭示；基督的奥秘则是在以弗所书里完全得着说明。歌罗西书说到基督是神的奥秘和身体的头，以弗所书则说到召会是基督的奥秘和基督的身体。在五章三十二节，保罗将这两个奥秘摆在一起，说，“这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。”基督与召会是宇宙中极大的奥秘。 三章八节说，“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。”根据这节圣经，使徒保罗不是传一个宗教，一套道理，或一组规条，他乃是将基督追测不尽的丰富当作福音传扬。今天许多基督徒在属灵上很贫穷。他们认识许多道理，却不认识基督追测不尽的丰富。使徒保罗不是传道理，他乃是传基督追测不尽的丰富。他将基督追测不尽的丰富供应给人，好构成召会。 九节继续说，“并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明。”恩典赐给了保罗，叫他传扬基督追测不尽的丰富，也将这奥秘的经纶向众人照明。这奥秘历世历代隐藏在神里，但如今已经向新约的信徒照明，使他们可以看见这奥秘。 需要启示、光和视力 神为什么要创造宇宙？从创造之初，这原因就藏在神自己里面；这是一个隐藏的奥秘。亚当不知道这奥秘，亚伯拉罕、摩西、以利亚也不知道。然而，这奥秘今天已经启示出来。启示乃是揭开幔子。今天幔子已经除去，这奥秘就可以向我们启示出来。然而，我们若要看见这揭开的奥秘，就需要视力。景象虽然可以向我们揭示出来，但我们若瞎眼，没有视力，就还是无法看见景象。 隐藏在神里面的奥秘虽然已经启示出来，许多基督徒还是没有看见这奥秘。幔子已经除去，但他们没有视力来看见这奥秘。这就是为什么以弗所书的作者使徒保罗要在一章祷告，求神赐给我们智慧和启示的灵，光照我们的心眼。(17～18。)我们的心眼就是看见属灵事物的属灵视力。要看见一样物件，需要三件事。首先，需要这物件本身。若没有物件，就没有可看的。一旦有了物件，我们就需要视力，既看见的能力。随着视力，我们需要光。我们若在黑暗里，既使有视力也无法看见任何东西。所以我们不仅需要视力，也需要光。我们若要有看见，就需要物件加上视力和光。 我们有了物件、视力和光，就会有看见，有异象。宇宙中有一样美丽的事物，就是隐藏在神里面的奥秘。这件事已经启示出来，不再隐藏，但我们需要视力才能看见。既使我们有视力，还需要光。我们需要神，祂就是光，(约壹一5，)要照亮我们。(林后四6。)然后我们就有光加上视力，可以看见神圣的事物，神圣的奥秘，就是召会。 我们需要仰望主，好叫这隐藏奥秘的揭示在我们中间是普遍的。我们也需要祷告，使我们有视力，并求神赐我们光。惟有如此我们才能有异象。只要我们看见了，我们就无法说自己没有看见。一旦我们看见了召会，我们就会像保罗一样。这看见会使我们癫狂。保罗在林后五章十三至十四节说，“因我们或是癫狂，乃是向着神；或是谨守，乃是为着你们。原来基督的爱困迫我们。”在行传二十六章，保罗在亚基帕王面前分诉的时候，说到他所看见的异象。二十四至二十五节说，“保罗这样分诉，非斯都大声说，保罗，你癫狂了，你的学问太大，反叫你癫狂了。保罗说，非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实清醒的话。”保罗的意思似乎是说，“不，我没有发疯，我比你们都清醒。我看见了一些你们没有看见的事。不是我的学问叫我癫狂，是我的看见叫我癫狂。你们在黑暗里，但我在光中。我看见了，这看见叫我癫狂。” 要作正常和正确的基督徒，我们需要癫狂。我们要因基督并为基督而癫狂，因为基督的爱困迫了我们。(林后五14。)我们都需要像彼得在行传十章“魂游象外”，在其中看见异象。看见召会要让我们像保罗一样癫狂。只要我们看见召会，这看见会保守我们一直在癫狂的状态里。我们可能会出去宣告：“我看见召会了。我看见宇宙的奥秘。我看见创世以来隐藏在神里面的奥秘。我不能说我没有看见，因为我看见了。”因为我看见了召会，在我为主所作的工里，我就不作某些事，也不用世界的方法。我看见了召会，并且我还在看见。这看见使我癫狂。 以弗所三章十节说，“为要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧。”保罗受托传扬基督追测不尽的丰富，并向众人照明，目的是要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧。借着召会，不仅人类，还有宇宙中其他的造物，诸天界里执政和掌权的天使，就是那些注视地上发生之事的，都要得知神万般的智慧。天使包括善良的天使和邪恶的天使，但十节特别是指邪恶的天使，就是撒但和他的使者说的。(太二五41，启十二7。) 我们需要领悟，今天在诸天界里，就是在空中(弗六12，二2)有许多灵体。他们在观看地上发生的事。神要成就一些事，以展示祂万般的智慧；不是借着任何单独的个人，乃是借着团体的召会。正如我们所看过的，召会是借着并用基督一切的丰富所产生而有的。基督追测不尽的丰富是为着产生召会，借着召会，不仅地上的人，连空中属天的活类，都要得知神万般的智慧。这样展示神万般的智慧，对神乃是荣耀，对邪恶的属天活类乃是羞辱。这就是为什么我们需要看见召会。看见召会要叫我们癫狂，使我们奉献一切，失去一切并丢弃一切，为着产生并建造召会。 以弗所三章十一节说，“这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。”这指明神借着召会展示祂万般的智慧，不是偶然发生的，乃是照着神在基督里所立的永远定旨，永远计划。 二十节说，“神能照着运行在我们里面的大能，极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的。”这节里的“大能”不是指在我们外面客观的大能，就如神创造的大能，乃是指主观的大能，就是一直在我们里面运行之神复活的大能。(一19～20。)这大能远比电更有能力。无论我们是否明白，这大能是在我们里面。这大能甚至在幼嫩的信徒里面运行。我们要为着这在我们众人里面运行的大能赞美神。因为这大能在我们里面运行，保罗在三章二十一节颂赞说，“愿在召会中，并在基督耶稣里，荣耀归与祂，直到世世代代，永永远远。阿们。” 这奥秘的实化和应用是在灵里 我们所看过关于召会的一切，其实化和应用是在灵里。在五节保罗说，召会这基督的奥秘，是在灵里启示给祂的众使徒和申言者。这里的“灵”是指众使徒和申言者之人的灵，由圣灵所重生并内住。(约三6，罗八16。)我们可以将这灵领会为调和的灵，就是人的灵与神的灵调和。(林前六17。) 以弗所二章十八节说，“借着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。”“我们两下”指犹太信徒和外邦信徒。二十二节说，“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”我们被建造成为神的居所，不是在圣灵里，乃是在我们人的灵里。神的这居所就是召会，(提前三15，)召会是在我们灵里。以弗所二章十八节题到圣灵，二十二节说到我们人的灵。实际说来，今天召会完全是在圣灵并我们的灵里，也就是在调和的灵里。我们都需要看见召会是基督的奥秘，也需要领悟，这奥秘是在圣灵里，这圣灵住在我们重生的灵里，并与我们重生的灵调和。因此，我们需要花许多时间，借着操练灵与圣灵合作，好使我们实化并应用召会生活。 第六章 启示录中作为金灯台和圣城的召会 读经：启示录一章十至十三节，二十节，二十一章二节，十至十八节，二十三节。 在本章，我们要继续来看召会的异象。我们要来看启示录第一章和最后两章里的一些经节。 灯台和城 七个金灯台 一章十节说，“当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说。”这节圣经所题到的灵不是圣灵，乃是人的灵。约翰看见启示录所启示的异象时，(10，四2，十七3，二一10，)是在他重生的灵里，(约三6，)就是他为圣灵所内住，并与圣灵调和的灵里。这与保罗在以弗所三章五节所写的相符，那里说到召会作为基督的奥秘，是在灵里启示圣使徒和申言者。启示录里约翰所看见的第一个异象，是七个金灯台的异象。约翰听见在他后面有大声音，转过身来要看是谁发声，即转过来，就看见七个金灯台。 七个金灯台表征七个地方召会 七个金灯台的异象是召会异象的一方面。灯台是一个座，托着灯在黑暗里照耀。根据一章二十节，七个金灯台表征七个地方召会。这指明召会是灯台，托着作为灯的基督。(二一23。)基督是世界的光，(约八12，)由召会这灯台来托着。圣经中的灯台不是土造的灯台，乃是金灯台。(出二五31，王上七49，亚四2。)在表号上，金表征神圣的性情。灯台是金的，表征众召会是由神的神圣性情所构成。这就是说，神性，神的神圣性情，已经作到召会里面。我们是属土的，(林后四7，)但神是金的。我们被神充满，并被祂神圣的性情所浸透，祂的神性就作到我们里面，使我们成为金的；如此我们就成为金灯台。 一个地方一个灯台 根据启示录一章，七个灯台表征位于七个城市的七处召会，每个灯台各代表某一城里的那一处召会。这给我们看见，一个地方只能有一个召会，只能有一个灯台。我们可以下结论说，“一个城市，一个召会，”或说，“一个城市，一个灯台。”这里的众召会不是指宇宙召会，乃是指众地方召会，就是宇宙召会在地上某个特定城市的彰显。 今天在众召会中，我们不是许多个别的金块，我们乃是一个灯台。这件事说来容易，实行起来却不容易。尽管我们说我们是一个灯台，实际上，我们的行事仍旧像个别的金块。灯台是用一他连得的金，由锤打之工作成的。(出二五31，39。)金子锤打成灯台，表征我们有分于基督为着建造作祂身体之召会而有的受苦。(罗八17，腓三10，西一24。)我们愿意被“锤打”成一个灯台么？我们若愿意，就需要被放进“火”里，好成为一块金子；然后金子需要经过锤打。借着焚烧和锤打，就会有一个灯台，不再是许多块金子。 启示录一章十三节说，“灯台中间，有一位好像人子，身穿长袍，直垂到脚，胸间束着金带。”在约翰的异象里，基督是在灯台中间。这意思是说，人子基督是在众召会中间。然后二十节说，“论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个召会的使者，七灯台就是七个召会。”在这节圣经里，我们再次看见“奥秘”这辞与召会有关，正如我们在本系列前一章所看过的。 圣城新耶路撒冷 在启示录末了二章，我们看见圣城新耶路撒冷。在二十一章二节，约翰写道：“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”在十节他说，“我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。”在十节，我们再次看见“在灵里”一辞，和一章十节一样，这里的灵是指使徒约翰重生之人的灵。 新耶路撒冷是神人调和 二十一章十二至十三节说，“有高大的墙；有十二个门，门上有十二位天使；门上又写着以色列十二个支派的名字；东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。”新耶路撒冷有十二个门，城的四边每边有三门。四乘三等于十二。十二这数字表征神行政中的绝对完全与永远完整。数字三表征三一神─父、子、灵，(参太二八19，)数字四表征受造之物，人在造物中是领头的。(结一5，启四6。)三乘四表征在新耶路撒冷里，三一神与受造之人调和。因此，新耶路撒冷是三一神与祂历代一切赎民的调和。 新耶路撒冷是扩大的至圣所 启示录二十一章十四至十六节说，“城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二个名字。同我说话的拿着金苇子当尺，要量那城、和城门城墙。城是四方的，长宽一样；天使用苇子量那城，共有一万一一千斯泰底亚，长宽高都相等。”城墙不只有一个根基，乃是有十二根基，城的长宽高都相等。在圣经里，帐幕的至圣所长宽高都是十肘，(出二六2～8，33，)圣殿的至圣所长宽高也都相等。(王上六20。)新耶路撒冷的量度长宽高都相等，意思是新耶路撒冷是扩大的至圣所。新耶路撒冷的长宽高都是一万二千斯泰底亚。一万二千斯泰底亚的量度，指明造物与三一神调和，乘上一千倍。这说出终极完成于新耶路撒的召会，是受造之物与三一神之调和的一千倍。 启示录二十一章十七节说，“又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。”一百四十四是十二乘十二。这给我们看见新耶路撒冷城墙的完全与完整。在这节圣经里，人的尺寸是天使的尺寸。在马太福音，主耶稣说在复活里，人要像天使一样。(二二30。)这指明新耶路撒冷的城墙不是天然的，乃是在复活里。 启示录二十一章十八节说，“墙是用碧玉造的，城是纯金的，如同明净的玻璃。”城和灯台一样是纯金的，这金如同明净的玻璃，指明整座城是透明的，没有任何的不透明。 城本身是纯金的，墙却是用碧玉造的。城本身像一座一万二千斯泰底亚的高山，而城墙本身从根基到顶端是一百四十四肘高。 需要建造 为着产生灯台这独一的实体，金需要被锤打；为着产生圣城，许多石头需要建造在一起。今天许多基督徒注意个人的属灵，却忽略召会的建造。他们只在乎要个别作宝石，却不注意要和人建造在一起。基督徒单独的时候，可能很亲切、很宝贵也很属灵。但我们若想将他们摆在一起为着建造，许多人都会摆不进去。一个人也许亲切却动作很慢，另一个人也许宝贵却动作太快；他们彼此就是处不来。至终，可能每一位都没有和人建造就离开了。所以，这样的基督徒虽然很属灵也很宝贵，却没有建造。 今天神所要的不是个人的属灵，神渴望得着团体的建造与团体的属灵。神不要一堆宝石，祂渴望一个建造，一座由许多宝石联络一起建造起来的城。我们自己可能不太美丽，但我们若能被摆在一起，美丽就会展示出来。一旦我们被摆在一起并被建造在一起，就有团体的美丽，也有团体的宝贵。我们为着神的定旨所需要的美丽和宝贵，不是个人的，而是建造的并团体的。要成为圣城，我们都需要建造在一起。我们需要彼此相配。较年长的需要配上较年轻的，较年轻的需要配上较年长的，如此双方就能建造起来。我们在天然的生命里是泥土，(创二7，罗九21～24，)不是宝石，不可能与人建造在一起。三一神在祂完全的救恩里，将祂自己与我们调和，要将我们变化为宝石，并将我们建造在一起，成为一座圣城，作祂永远的居所和祂永远的团体彰显。(十二2，林后三3，彼前二5。) 基督与召会是新约的内容 在新约的开头，我们看见基督；在新约的末了，，我们看见召会是金灯台，终极完成于新耶路撒冷这托着基督作灯的宇宙金灯台。在四福音里，我们看见完整、包罗万有、并完全的基督。在新约开头，我们看见基督的全貌；来到新约末了，我们看见的基督更多，却也看见更进一步的事：灯台和一座城。灯台和城都是召会的象征。召会作为灯台和城来托住基督，或者我们可以说，召会盛装基督。灯台是为着在黑暗中照耀，城是作神的居所。召会今天必须有这两面。一面，J召会必须在黑暗中照耀；另一面，召会必须是主能居住的所在。 我们需要基督与召会的异象。在整本新约里，基督与召会是主要的项目。打开新约，我们立既看见基督。到新约的末了，我们就看见召会。在新约里，除了基督之外没有别的，这基督乃是同着召会的基督，是召会所托住的基督，并且是召会所盛装的基督。召会有基督居住其中。这是神永远定旨的终极完成。 在新约中所看见的基督与召会 在新约的开头，马太福音、马可福音、路加福音、和约翰福音从四个方向来描绘基督。在使徒行传，福音书里的基督繁殖到多族和多国的人里面。然后在罗马十二章，许多里面有基督的人被摆在一起，成为基督的身体，彰显于众地方召会。(十六。)在哥林多前书，尽管哥林多召会是真正的地方召会，召会中的圣徒却不同心合意。(一10～12。)我们从书信再往前，就达到以弗所书。这卷书里没有不合，只有基督身体的一。(四3～6。)在召会生活里，我们在身体生活中继续往前，直到我们来到启示录。在这卷书一开头，我们看见七个城市中的七个地方召会：在以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉。(一11～三M。)今天在全球许多城市里都有地方召会。在启示录这卷书里，我们先看见灯台托着基督作灯，在黑暗中照耀。然后在这卷书末了，有一座纯金的城，有十二个珍珠门，以及由许多宝石建造在一起的墙。这是全本新约的异象。 今天我们可能不明白，我们究竟是在四福音，在使徒行传，在罗马书，还是在哥林多前书。无论我们在那里，我们都在往前。我们的方向不是向着四福音，乃是向着启示录。我们需要在灵里，好听见大声音，并转过身来看见七个金灯台。我们需要看见这异象，好叫我们癫狂。(林后五13。)我们可能觉得自己所在地的召会不太好，但我们若在灵里看见异象，就会领悟所有的召会都是金灯台。看见这异象是何等的紧要！ 召会是神历代工作的终极完成 有一天我们会达到终极完成，就是圣城新耶路撒冷，这城满了金的神圣性情，如同明净的玻璃。这是终极完成的召会。我们都需要为这异象癫狂。从新约的开始到末了，我们先看见基督，然后是召会，至终是新耶路撒冷。召会有基督为其中心和内容。我们若看见这异象，就不会寻求个人的属灵，乃会寻求适合于建造的属灵。真正的属灵是被建造试验过的属灵；建造是属灵的试验。 启示录二十一章十五节和十七节说到，新耶路撒冷城是用金苇子量度的。这给我们看见，我们都需要被量过，也就是说，我们都需要经过试验。目前主正在量我们每一个人。今天我们可能在罗马十二章积极的情形里，但明天我们可能回头落到林前一章颇为消极的光景里。我们不该失望，我们只需要往前。倘若我们再往前一段时间，就会到以弗所书。我们需要一直努力往前。然后我们会达到启示录的光景，在那里我们成为金灯台，将基督照耀出来，并且我们要进一步往前，直到我们达到圣城新耶路撒冷，就是召会作神永远居所的完成。(二一3。)在启示录里，我们看见召会作灯台照耀，也看见召会作为城乃是神的居所。我们需要在灵里，好看见召会的这两面。 我们已经看过新约的全景，但我们还要来看旧约。在旧约我们看见神。圣经的头一节说，“起初神创造诸天与地。”所以，我们在旧约里看见神，在新约的开头看见基督，在末了看见圣城。在圣经的开头有神，在圣经的中段有基督，在圣经的末了有召会同其完成，就是新耶路撒冷。神是在基督里，基督是在召会里。神所是的一切和祂所有的一切都在基督里。神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，(西二9，)这位基督正将祂自己作到召会里面。如今基督一切的丰富都在召会里，使召会成为基督的身体，作那在万有中充满万有之基督的丰满。(弗三8，一22～23。) 召会是神历代所有工作的终极完成。我们需要看见这异象。在旧约里，地上的旧耶路撒冷是属天新耶路撒冷的预表。(加四26，来十二22，启二一2。)在许多的诗篇里，诗人都说到住在旧耶路撒冷的祝福。他们对旧耶路撒冷的态度，以及他们对于旧耶路撒冷的说法都是预表，表明今天我们这些新约的信徒要渴望住在神的城，新耶路撒冷。(来十一3，16，十三14。)要达到这样的光景，我们今天都需要在召会里。 召会的两面 我们也需要看见召会的两面。启示录的开头有七个灯台，但末了只有一座城。这两个表征给我们看见召会的两面。一面召会是地方的，另一面召会是宇宙的。地方召会有许多，但宇宙召会是独一无二的。所以在启示录里可以看见，宇宙召会是一座城，地方召会是七个金灯台。我们需要领悟，今天在实行上，我们主要不在第二面的宇宙召会里，乃是在第一面的地方召会里。我们迟早都会在新耶路撒冷里，这的确是真的，但我们今天需要建造到一处地方召会里。倘若某地没有地方召会，我们就需要搬到有召会的地方。倘若我们的所在地有地方召会，我们就需要建造到那个地方召会里。 今天问题不在于宇宙召会，乃在于地方召会。我们不该过多谈论宇宙召会，却不题地方的一面。有些人可能说，我们不该这么短视。然而，就着我们所看见的光，我要回应他们说，他们不要这么好高骛远。我们需要实际，地方召会是实际的。倘若在洛杉矶有一处地方召会，而我们住在那城市，就需要与那里的召会建造在一起。我们都需要建造到一处地方召会里。在地方召会里，我们不容易有个人主义。反而，在地方召会中我们都在学习成为团体的。在我的经历里，没有召会我就不能活。我们需要召会。 第七章 神永远的定旨一形像和管治 读经：创世记一章二十六至二十八节，启示录四章三节，二十一章十八节，马太福音十六章十六至十九节，以弗所书五章二十五至二十七节，二十九至三十节。 在本章，我们要来看圣经中一件基本的事：神永远的定旨。圣经是神完整的启示。因此我们需要来看，关于神和祂在整个宇宙中的定旨，圣经有什么启示。圣经六十六卷书有一千多章，说到许多人物、事件、道理和教训，但圣经所启示的中心思想、主要目的和基本用意是什么？在圣经的头一章，创世记一章里，神创造了诸天、地和许多其他项目，人是神创造的最后一项。(26～27。)这指明神的定旨在人身上。(诗八3～8，亚十二1。)神不仅按着祂的形像造人，也将祂的权柄托付给人。神要人管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物。(创一28。)所以，在创世记一章二十六至二十八节，我们看见两件主要的事：形像和管治。 神旨意的三方面形像 形像就是彰显。神按着自己的形像造人，说出神的心意是要人作祂的彰显。神是看不见且奥秘的，但祂渴望得着彰显。在圣经末了，我们看见神彰显自己的方式。在启示录这卷书里，有一座满了神荣耀的城，一座有神形像的城。四章三节说，神坐在宝座上，“显出来的样子好像碧玉。”二十一章十八节也说，圣城新耶路撒冷的“墙是用碧玉造的”。城的墙是碧玉，因此，城显出来的样子也像碧玉。这两节圣经给我们看见，圣城显出来的样子与神显出来的样子完全一样，这就是说新耶路撒冷是神的彰显。神的心意是要彰显祂自己。为要完成这心意，祂得着了召会作器皿和凭借，好使祂得着彰显。 管治 一个人若要彰显自己，就需要一个管治的范围，一个他可以管辖的范围，在这范围里一切都在他的权柄之下。他若没有这样的范围，就不容易彰显自己。神的国就是这样的范围。神在宇宙中原本的旨意就是要彰显祂自己，并要得着一个管治的范围，在其中万有都服在祂之下。这就是为什么圣经开始于神按着祂的形像造人来彰显祂，并给人权柄管理万有，好叫人可以代表祂，并维持一个管治的范围，使祂得着彰显。 击败神的仇敌 在创世记三章，神的仇敌撒但狡猾的进来，败坏了神为着完成祂定旨所创造的气氛和局面。(1～6。)这说出神的定旨若要得着完成，就需要第三件事：神的仇敌需要受对付。因此，就着神的定旨来说，我们有两件积极的和一件消极的事。在积极方面，神需要在终极完成里得着祂完全、彻底、充分的彰显，也需要得着一个管治的范围，一个国度，一个祂可以照着自己的渴望彰显祂自己的范围。然而，要得着这两项积极的，神需要在消极方面击败、毁坏那狡猾者。祂需要对付阴间的门。(太十六18。)我们需要看见神定旨的这三方面。 召会是神完成祂定旨的凭借 召会是基督的复制，为着要彰显神 主在马太十六章的话，指明我们都需要领悟主是谁。十三至十六节说，“耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问祂的门徒说，人说人子是谁？他们说，有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或申言者中的一位。祂对他们说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是活神的儿子。”耶稣是基督，是神的受膏者，也是活神的儿子。作为基督，祂是为神所膏，要完成神定旨的那一位；作为活神的儿子，祂就是神自己。当彼得一有这认识，主耶稣就对彼得说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”(3。)召会是基督的复制。作为基督的复制，召会是基督的彰显，基督是神的彰显。(约一1，S，西一15上。，) 召会是神击败祂仇敌的凭借 在马太十六章十八节，主耶稣告诉彼得，阴间的门不能胜过S会，祂要将召会建造在祂自己这磐石上。这指明召会建造的时候，所有阴间的势力都要起来，试图胜过召会。然而根据神的话，无论阴间的势力多凶猛，都无法胜过召会。相反的，召会要胜过阴间的势力。这就是说，召会要为神所用，来完成祂意愿的第三方面，就是要对付那恶者，除去仇敌。 召会带进神的国 主耶稣在十九节接着说，“我要把诸天之国的钥匙给你。”这指明召会要征服所有的背叛者，带进神的管治，带进神的国。召会是真正的人，是按着神的形像所创造的新人，有神完全的权柄管理万有，并将仇敌践踏在脚下。(西三10，罗十六沈。)这新人就是召会，是整个宇宙的意义。神创造天地是为着召会。(弗三9～11。)神为着召会创造了人类，特别是创造了祂所拣选并救赎的人。神拣选我们，预定我们，呼召我们，拯救我们，并分别我们，都是为着召会。召会是宇宙的意义，我们在召会中寻得我们的目的。这是神定旨之完成的概要。 为着完成神的定旨，要得着召会作神建造而有的争战 我们都需要问自己，我们的目的是什么。我们的目的仅仅是在地上谋生，受好的教育，找个好配偶么？还是要过更好的生活，有更好的车子和房子？我们的目的仅仅是要上天堂不下火湖么？只是要属灵，或炫耀自己的属灵么？我们可能回答说，这些事不是我们的目的，但我们若诚实且真实，就会承认这些事是许多基督徒的渴望。人写了许多书，在基督教书店销售，都是说到如何成为又属灵又发达的基督徒。但这是我们的目的么？我们必须有力的宣告，这不是我们的目的。我们在这里是为着召会，召会充分的彰显神，击败撒但，并胜过阴间的门，带进神的国度和权柄，将万有置于神的管治之下。 无论谁看见这异象都会癫狂，并且被扩大。召会不仅在于有爱、卑微或属灵；召会远超过这些。这关乎我们在主手里受对付，好使我们能与人建造在一起成为身体，成为建造在磐石上的召会。这才是真正的争战。 今天许多基督徒宝爱倪柝声的著作“正常的基督徒生活”，但许多人不接受他的书“工作的再思”(英文版书名为“正常的基督徒召会生活”)。已过的经历给我们看见，基督徒渴望属灵远过于渴望神的建造。“荣耀的召会”一书，中文原名为“圣洁没有瑕疵”。当这本书以原本的书名出版时，许多不同公会的基督徒都购买这本书。我们将这本书译成英文时，觉得原先的书名不合这本书，因为这本书事实上是说到荣耀的召会。所以我们将书名改为“荣耀的召会”。我们一改书名后，马上就没有人敢再买这本书了。这暴露了仇敌的狡诈。 我虽微不足道，人们却因着召会这件事，散布许多中伤我的言论。我们都要领悟，我们一摸召会的事，阴间的门就要起来反对我们。当主说，“我要把我的召会建造…，”祂接着说到阴间的门。无论何时何地有召会的建造，就有阴间的门兴起。但无论人们散布多少中伤我们的言论，无论我们的名声变得多么差，主已经得胜。召会的建造是主心上的事，召会是主心头的愿望。因此，主要建造召会，没有人能抵挡祂。召会要得着建造，仇敌要被击败，国度要被带进来，神要得着完全的彰显。 一旦国度完全显出，阴间的门就要被击败；并且阴间的门不仅要在基督脚下，也要在召会脚下。这将完成神对召会的定旨，也完成祂使我们存在的目的。我们在地上不是为着别的，乃是为着召会。 基督得着召会作独一的凭借，使祂得以完成祂定旨的路 以弗所五章二十五至二十七、二十九至三十节说，“作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己，好圣化召会，借着话中之水的洗涤洁净召会，祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点'皴纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵。…从来没有人恨恶自己的身体，总是保养顾惜，正像基督待召会一样，因为我们是祂身体上的肢体。”基督爱召会，因为召会是祂独一的凭借，使祂可以成就祂的定旨，完成祂心头的愿望。祂爱召会到一个地步，为召会舍了自己。这些经节用了七个动词，来形容基督为召会所作成并正在作的：“爱”、“舍”、“圣化”、“洗涤”、“洁净”、“保养”、“顾惜”。基督从前爱召会，并且祂仍旧爱召会。因此祂为召会舍了自己，然后圣化召会，借着话中之水的洗涤洁净召会。 我们可以在圣经里摸着主洗涤的话。洗涤我们的话，不是白纸黑字印出来的话，乃是这位内住的基督作为赐生命的灵，向我们所说既时、应时的活话。这话就是灵，就是生命。(约六2。)圣经不仅是一本教训的书，更是一个满了水的水库。话中之水是神涌流的生命，由涌流的水所预表。(出十七6，约七38～39，启二二1。)当我们祷读圣经的话，无论我们是否明白，我们都得着洗涤。我们这样来到话面前，不该只是“洗我们的手”，更要洗属灵的澡，好叫我们完全得洁净。这样的洗涤不是外在的洗涤，乃是内在的炼净。 话中之水的洗涤是一种新陈代谢的洗涤。新陈代谢的意思是，我们在话中所得生命的元素，用新元素顶替我们里面老旧的元素。因此，借着新陈代谢的洗涤，所有的斑点和皱纹都要除去。斑点来自创伤，皱纹来自老旧。要除去创伤所造成的斑点和因老旧而有的皱纹，路就是借着新陈代谢的洗涤，借着具体化在主话里涌流的生命，以活的方式洗涤我们，用基督的新元素顶替我们里面所有老旧的元素。借着这洗涤，皱纹就除去了，斑点也洗去了，基督“好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵”。基督献给自己的是荣耀的召会，圣别没有瑕疵。荣耀的，就是完全有神的样子，有神的样式而彰显神。成为圣别乃是被基督浸透并变化；没有瑕疵乃是没有斑点、皱纹，没有旧人天然生命的东西。这与启示录二十一章十至十一节相符，那里形容新耶路撒冷是“那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷…城中有神的荣耀”。 除了用生命的水内在的洗涤召会，基督也保养召会并顾惜召会。保养是借着主的活话给我们馁养。顾惜是以柔爱养育，并以亲切的照料维护，借柔细的温暧使我们外面软化，好在里面得着安慰、舒适的安息。这是基督照料祂身体I召会—的作法。 基督若单单保养我们而没有顾惜我们，我们可能里面得饱足，但外面还是会有许多难处。赞美主，祂不仅保养我们，祂也顾惜我们。当一位弟兄对另一位弟兄不高兴，尽管这位弟兄可以从主话得着保养，他还需要一些顾惜。所以，主可能向这位被得罪的弟兄说话，说，“我知道你是对的，我也知道那位弟兄错了。但你要领悟，我爱这位得罪你的弟兄，我愿意原谅他。你是否愿意原谅他？”这时这位被得罪的弟兄可能说，“阿们，主，我原谅他。”立刻就没有问题了。这从主而来的说话，不是主在保养这位被得罪的弟兄，乃是祂在顾惜这位弟兄。在我们的基督徒生活中，有许多难处需要主的顾惜。主是这样的爱我们，将自己给我们，圣化我们，洁净我们，洗涤我们，保养我们并顾惜我们。结果祂就得着荣耀的召会，一个圣别、没有瑕疵的召会，祂好献给自己作完全的满足。 许多时候我整理我的公寓，要花上半天时间打扫。我仔细打扫公寓的每个部分。整洁全部完成后，我将整个公寓一个区域一个区域的看过。我看着每个区域，享受自己工作的成果。那时我就将完全干净的公寓献给自己作享受。主完成许多事，包括爱召会，为召会舍己，借着洁净和洗涤圣化召会以后，就要将自己所完成的献给自己作满足。那时，神在宇宙中就有真正的形像，也有真正的管治，仇敌也要被击败。这将是新天新地的时候。(赛六五n，彼后三13，启二一1。)然而，今天我们可以稍微预尝这事。既使我们今天所有的只是预尝，其滋味和全享是一样的。这预尝里有神的形像和神的管治，仇敌也被击败。 第八章 奉献给基督，并奉献给作基督身体的召会 读经：以弗所书二章十四至十六节，三章八至十一节，罗马书十二章一至五节。 在前面三章，我们看过作基督奥秘的召会，和神永远定旨里的召会这个异象。读过这三章后，有些人可能领受了一些关于召会的异象，渴慕将自己奉献给基督与召会。因此，在本章我们要来看，奉献给作基督身体的召会，(罗十二1～5，)其意义为何。 我们需要领悟，将自己奉献给基督的身体，意思不是我们要为身体作什么。我们需要将自己奉献给身体，是因为我们已经被身体以外的事物所霸占。 宇宙中惟一的问题 在宇宙、人类、人类历史和地上的国际事务里，惟一的问题就是，几乎所有的人都偏离了神永远的定旨。宇宙是为召会创造的，人类是为召会创造的，人类历史也是为着召会。然而，整个宇宙连同人类历史，都偏离了神为召会所立的永远定旨。人类虽然远离了神永远的定旨，却还是想在地上促成和平。但离了神的定旨，和平永远无法成就。 列国离开神的定旨寻求和平 无论人类费了多大努力在各国间制造和平，只要他们仍旧远离神的定旨，和平就无法成就。我年幼时，自第一次世界大战结束后就开始注意国际事务。战后国际联盟成立，各国试着尽所能的维持彼此间的和平。然而，国际联盟成立不到二十年，还是无法避免比一次大战更为惨烈的二次世界大战。二次大战后，联合国成立了，联合国一直尽所能的维持国家之间的和平。然而，今天和平在哪里？联合国的努力确实崇高，但事实乃是，无论是联合国或任何人类组织，都无法成就世界和平。惟有召会能带来和平。(弗二14～16。)到神永远定旨完全完成的时候，当神在子里得着了一个身体彰显祂自己，那时就有和平了。 信徒离开神的定旨寻求属灵的事物 同样的原则，今天许多基督徒离开召会去寻求一些事物。基督徒所寻求的，可能不是罪恶的事，而是一些良善且属灵的事，但这些事却不是为着召会。我们可能寻求属灵、脱离己或胜过肉体。我们可能寻求属灵的事，甚至寻求合乎圣经的事，但我们或许只是为自己，而不是为召会寻求这些事。许多基督徒的历史证明，在这件事上没有人曾经成功过，因为这样的寻求离开了神的定旨。我们可能是在寻求属灵的事，但我们和那些寻求和平的列国在同样的原则里：在神的定旨以外寻求属灵的事物。我们若忘掉自身的寻求而向主敞开，说，“主，我将自己奉献给你。我不为别的，只为你的身体，”所有属灵和神圣的事物立刻成为我们的。 我读过许多传记和自传，这些都向我证明，只要我们远离神的定旨，无论我们是寻求脱离恼人的罪或是寻求胜过肉体，都无法成功得着所寻求的属灵事物。然而，一旦我们看见神永远的定旨是要得着召会作基督的身体，好彰显祂自己，对付祂的仇敌，并带进祂的国度，(三8～11，)我们就会说，“主，我在这里是为着身体。我不是为着蒙拯救脱离罪或胜过肉体，乃是为着身体。”我们为着身体所需要的属灵事物立刻会自然而然、不知不觉、自动成为我们的。 许多基督徒都受过教导，要为自己寻求所谓五旬节的经历。然而，一旦我们看见神永远的定旨是要得着召会作基督的身体，我们就会说，“主，我在这里。尽管五旬节的事很好，我却不是为着这些事。我是为着你的定旨，为着你的身体。”如此，五旬节经历中一切美好的事物，都会成为我们的。 许多时候，人问我如何能从圣经得着这么多亮光。我能得着亮光，是因我为着身体。我们若寻求圣经的亮光，却不为着身体，我们就会眼瞎。然而，一旦我们看见神的定旨并说，“主，我在这里是为着你的定旨，”光就要借着主的话照耀在我们身上。光是借着身体而来。我们越在身体里，越为着身体，我们越服事身体并与身体是一，光就要越多的照亮。在身体里我们有一切。 奉献给身体就是倒空，脱离一切的霸占，预备好单单为着身体 我们绝不该有错误的观念，以为召会需要我们作什么。召会不需要任何人作任何事。召会只需要倒空的器皿，得释放的人，就是脱离一切霸占的人。召会需要人真的能说，“主，我脱离了任何一种的霸占，我单单为着你的定旨。” 我看过许多人进到主的恢复，然后又离开了。他们离开了，因为他们被霸占。他们虽然走了这条路，却仍是被霸占的；他们不一定被属世的事物霸占，却是被属灵的事物所霸占。所以他们不可能有路实行召会生活。我们所需要的奉献，是奉献要倒空自己，并使自己脱离任何一种霸占。 将自己奉献给身体，意思是我们是倒空的，脱离任何一种的霸占，预备好单单为着身体。我们若说，我们有负担前往某个国家，为主作大工，我们就是被霸占的。我们需要得释放，得自由，脱离这样的霸占。尽管渴慕为主作工并不是属世，但我们可能被这样的渴慕所霸占。任何霸占我们的事，都叫我们没有资格过身体生活。只要我们仍被霸占，就着身体生活而论，我们就了了。为着身体生活，我们需要倒空，脱离任何事物的霸占，无论那件事物是否属世、属灵、合乎圣经或美好。只要我们是被霸占的，在身体生活上我们就完了。 有些青年人很容易被某些东西霸占。例如，青年人虽然需要读书受教育，却可能受教育的霸占。有些作生意的弟兄被他们的事业霸占，有些布道家被布道工作占有甚至霸占，有些圣经教师被他们施教的职事所占有，有些作家庭主妇的姊妹被她们的家或孩子占有。只要我们被任何事物占有，无论那件事物有多好，我们在身体生活上就了了。我们只会变成主日作礼拜的人，却绝不会是身体上活而实际的肢体。要作身体上活而实际的肢体，我们需要倒空，脱离每一种霸占。我们要能宣告：“主，我只为着你的身体。”这是真正奉献给身体。 儿童聚会是我们中间一个很好的工作，我很宝贝许多弟兄姊妹顾到这工作而有的劳苦。然而，同时我也很关切，弟兄姊妹在召会里并为召会作这善工时，很容易被他们所作的工打岔，离开真正的身体生活。既使这种在召会中并为着召会的工作，也能成为一种霸占。那些在儿童工作上劳苦的人，需要脱离任何一种的霸占。他们需要祷告：“主，既使在儿童工作的事上，也叫我脱离任何的霸占。”他们若没有好好注意这事，我怕迟早基督会无法借着他们而作工。结果就是他们在作，而不是基督借着他们作。(参加二20。) 可能某位弟兄有供应话语的性能，但甚至说话的恩赐也能变成一种霸占。只要这位弟兄有一种态度，认为自己懂得如何供应话语，他在召会生活的事上就了了。他的职事可能很成功，但因为他被自己的职事所占有并霸占，他在召会生活上就了了。因此他需要为着召会生活再次奉献自己，说，“主，将我里头自己的职事倒空。主，释放我脱离自己那美好又属灵的职事。我只为着你的身体，不为着别的，甚至不是为着自己的职事。”这时圣灵就要将他充满，并将基督作到他里面。惟有如此，这位弟兄才能与其他信徒合在一起。否则，这位弟兄越有供应话语的才干，他就越无法摆在召会生活中。他很难和人摆在一起。结果召会是召会，他还是他，他与召会还是分开的。他可能是很好的讲员，职事满有能力，却没有召会生活，没有身体生活。 我们需要倒空，脱离一切的霸占。惟有如此，圣灵，就是召会的建造者，才能用祂自己充满我们；也惟有如此，我们才能凭基督为召会作一些事。这样，作为召会素质、实质和实际的基督就要作到我们里面，我们也会在基督的身体召会中，成为活而实际的肢体。 愿主使我们认识，将自己献给作身体的召会，其真正意义为何。这样奉献，意思不是我们奉献自己来为召会作事。我们越想为召会作什么，就越带进难处，也越拆毁召会而不是建造召会。我们所需要的乃是倒空，得释放脱离各种美好的工作和属灵的工作。根据圣经，一旦我们倒空，主就有路用基督一切的丰富将我们充满。(王下四3～6，参太五3，6，路一53。) 时候快到，基督的身体要得着建造，成就神的定旨。(弗四S。)那时地上就会有和平，神所是的一切要给人享受。主若开我们的眼睛，使我们看见神的定旨是要得着一个身体，作祂在基督里的彰显，我们就会愿意丧失一切，所有的霸占会自然除去。愿主怜悯我们，使我们完全脱离一切的霸占；这样我们就会预备好，为着身体给主使用。讲说基督以建造召会，使神永远的定旨得以完成