第一章 建造在基督的身体里而事奉 第二章 我们对身体的看见要受试验 第三章 我们的灵与基督身体的关系 第四章 在我们人的灵里事奉 第五章 借着祷告来事奉 第六章 祭司体系的事奉 第七章 在灵里事奉，将基督供应给人 第八章 配搭事奉 前 言 我们是神的儿女，需要有正确的属灵生活，也需要有正确的属灵事奉。本书包括李常受弟兄于主后一九六三和一九六九年，在美国加州洛杉矶所释放的信息，论到攸关在召会中事奉主的三件基本事项。本书给我们看见，我们要有正确的基督徒事奉，就必须在身体里、在我们人的灵里、并借着祷告来事奉。 圣经启示，基督徒一切真实事奉的根基，乃是建造的召会。神惟一的目标乃是要为基督得着一个身体。祂重生我们，不是要我们成为自身完整的单独个体，（西三15，）乃是要我们成为这独一身体（林前十二12，20）的肢体；这身体是团体的实体，属灵的殿，圣别而君尊的祭司体系。（彼前二5，9。）我们既被安置在身体上，（林前十二18，）我们就是肢体，必须调和在一起；（24；）我们也是活石，必须被建造在一起。（彼前二5。）我们的事奉绝不该以独立或单独的方式来完成，乃该在身体里与其他的肢体配搭。（罗十二4～5。）我们的事奉必须是属于身体、在身体里、同着身体、并为着身体。我们要进入这事奉的实际与实行，就需要在生命里长大。没有生命的长大，召会就不能被建造；（弗二21，四15～16；）没有建造的召会，就没有真正的事奉。 再者，没有圣灵，我们就没有路可以事奉。然而，我们要将圣灵应用在我们的事奉上，就必须在我们人的灵里事奉，（罗一9，）甚至在灵的新样里事奉。（七6。）当我们重生时，我们是在我们的灵里从圣灵而生，（约三6，）并且与主成为一灵。（林前六17。）从这时起，我们需要在我们的灵里生活、为人、行事并事奉。我们事奉的主要目的，乃是将基督供应给人作生命。因此，我们在基督的身体里事奉主时，必须用我们的灵接触三一神。（约四24。）在论到基督身体的以弗所书里，保罗在每一章都说到我们得了重生的灵。（一17，二22，三16，四23，五18，六18。）我们事奉主，无论在传福音、祷告、供应话语、看望圣徒、或在聚会中选诗歌，都必须操练我们的灵。借着操练我们的灵，每当我们事奉，都取用三一神。 不仅如此，我们也必须借着祷告来事奉。使徒行传启示，召会时代早期的基督徒，都借着祷告来事奉。（一14，24，二42，三1，六4，十2～4，9，十一5，十二5，十三1～3，十四23，十六25，二十36，二八8。）这是他们用以完成主工作的惟一凭借。因此，我们都需要有胃口祷告，因为没有祷告，我们的事奉就很贫穷。我们需要在个人一面和团体一面多有祷告。没有祷告，就绝不发起或作任何事；总要在我们的灵里祷告。（弗六18。）今天，我们需要得胜的祷告，就是属于身体、与身体是一、并在我们灵里的祷告。 大多数基督徒所接受关于事奉的观念和教训，已成为拦阻他们看见异象并混淆他们的帕子。少有人进入正确基督徒事奉的实际。愿主除去我们一切的帕子，给我们看见本书所描绘的异象。愿我们都成为在身体里、在我们的灵里、并借着祷告而事奉的人。我们都必须祷告，求主在全地各处得着这惟一并真正的事奉。 腓利斯本生（Benson Phillips）于德州欧文市 主后一九八四年十二月 第一章 建造在基督的身体里而事奉 读经：罗马书十二章一至五节，十一节，彼得前书二章五节，九节，哥林多前书十二章十八节，二十节，二十四至二十七节，歌罗西书三章九至十五节。 神在整个宇宙中的心意，乃是要为基督得着一个身体。在圣经里，这身体又称为属灵的殿和祭司体系。（林前十二27，彼前二5，9。）这些不同的名称表明，我们这些信徒已经蒙重生进入这身体里，现在我们需要被调和在一起，并被建造成为一个身体，以完成神的心意。我们说到事奉主时，都需要清楚看见，我们需要基督的身体，也需要关于基督身体的属天异象。愿主赐给我们众人这个异象，使我们完全认识，我们需要在基督身体的实际里，甚至使我们没有身体就不能事奉。事实上，在基督的身体之外，我们不能生活，也不能在生命上有属灵一面的存在。惟有借着这个对身体的属天异象，我们才能被带进对主真正的事奉里。 严格来说，新约圣经直到罗马十二章，才清楚并确定的题到事奉。在这章圣经里，事奉和服事这二辞都被用到。在一节保罗劝我们将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是我们合理的事奉。在七节他题到服事，在十一节他说到作奴仆服事主。（直译。）直到罗马十二章，事奉这事才非常确定的启示给我们。我们从这章圣经能领会到，基督徒必须在基督的身体里事奉主。基督徒的事奉不是个人的，乃是团体的；基督徒的事奉是属于身体、在身体里、同着身体、并为着身体的。 基督身体的属天异象 我们若要事奉主，我们的服事必须是在基督的身体里。我有负担，要我们众人都被带进这属天的异象里，看见我们没有一个人能在基督身体之外事奉主。我们一切的事奉都必须在身体里，因为我们这些基督徒都已经蒙了重生，成为身体上的肢体。我们每一位都是身体上的一个肢体；没有一个人可以单独成为身体，没有一个人是完整的单位、完整的人位、完整的所是。我们众人都被重造、重生，成为身体上的肢体。 我们肉身上的肢体是个例证，说明每个肢体是何等需要身体。手指本身不可能成为完整的单位；照样，眼睛、耳朵也不是完整的单位。每个肢体都需要身体，并且每个肢体都需要联于身体。我们认为身体上最美的肢体，若是与身体分离，就是可怕的。我们都欣赏人眼睛的美丽，但我们若看见在身体之外的眼睛，我们会被吓坏。眼睛若与身体分开，不仅它们的美丽消失，它们的功用也失去，而一无用处了。 今天有许多亲爱的基督徒，本该在基督的身体里有真正的美丽。然而他们没有这样的美丽，只因他们离开了基督身体的实际。一些本该是美丽且有功用的肢体，由于与基督身体的实际分开，反而变得可怕且无用。这是仇敌诡诈的工作。 神在宇宙中的心意，是要得着一个身体。你可以用不同的辞来表达这件事：基督的身体、殿、或是祭司体系—但这些不同的辞都表明同一件事，就是我们这些重生的人需要被调和在一起，并被建造成为一个身体。这就是神的心意。我们若要事奉主，需要非常清楚这一点。 首先，我们需要关于基督身体的属天异象。在这些日子里，愿我们的眼睛都被开启，使我们都能完全认识，我们需要在基督身体的实际里。但愿我们领悟，没有基督的身体，我们就不能事奉；在基督的身体之外，我们甚至不能过属灵的生活。这样的异象要捉住我们、拆毁我们、损毁我们，使我们不能有任何个人的工作或任何单独的事奉。借着属天的异象，借着我们对基督身体的看见，我们会被带进真实的事奉里。我们都需要祷告，使我们看见这异象。 在基督徒的事奉上，我们需要基督的身体，我们也需要看见基督的身体。如果我们要谈事奉，这是我们需要题到的第一点。我确信我们中间有许多人都已经看见，若没有身体，我们事奉主就没有路、没有基础、没有根基、也没有立场。我们需要身体；赞美主，我们已经蒙重生进入这身体！今天我们惟一的需要乃是属天的异象，使我们看见我们已经在基督的身体里。我们是在基督的身体里，但我们缺少认识。我们无法借着受教导，而对基督的身体有这样的认识。我不信靠我的教导，我也不信我的教导在这事上管用。然而，我的确仰望主这位身体的元首，赐给你们略有一点看见，使你们的眼睛得开，看见你们是在基督身体里这个事实。你们是在基督的身体里。当你看见这异象，你会觉得你作了多年基督徒，竟不知道自己是在基督的身体里，这是何等愚昧。你已经蒙重生进入基督的身体，你只要瞥见这异象，就会清楚的领悟到自己是在基督的身体里。 我们有些人从别的国家移民到美国，并取得美国公民权。当我们取得公民权之后，我们就收到来自总统及一些政府官员的祝贺。然而，我们庆祝我们是基督身体上的肢体，要远胜过庆祝我们成为美国公民。我们需要庆祝取得“基督身体权”，并要因着看见身体，以及我们是在这身体里而欢乐。 我是在重生多年后才领悟我是在身体里，并开始宝贵“基督身体权”。我在一九二五年重生，但几乎过了十七年，我的眼睛才得开启，看见基督的身体。到一九四○至一九四二年之间，我才明白我是在基督的身体里。几乎有十七年之久，我一直是个真正有追求的基督徒，研读、查考，甚至研究圣经。然而，我并不认识我是在身体里。当我看见身体的异象时，整个宇宙对我就成了新天新地。我在基督的身体里已经有一段时间，但我不认识身体。我们都需要看见这个实际：我们每个人都是身体上的肢体；我们是在身体里。一旦你看见身体的异象，你就绝不能否认你看见过，正如一旦你看见洛杉矶市，就不能说你没有见过。我们都需要看见基督身体的异象。 基督身体的实行 当你看见基督的身体，自然而然就会问：“基督的身体在哪里？”基督徒的组织和团体很多，但基督的身体在哪里？许多基督徒因着没有看见身体而仍在流荡。他们也许谈论身体生活，却没有看见基督的身体。一旦他们看见基督的身体，他们就会问这问题：“身体在哪里？” 召会的立场 基督的身体在哪里？这问题关系到召会的立场这件事。倪柝声弟兄所着“教会的一书，详细说到召会的立场。我极力推荐你们一再阅读这本书，直到你们非常清楚召会的立场。然后你就知道要去那里找基督的身体。召会的立场这件事非常严肃；这不仅是个道理，乃是生死攸关的事。我甚至鼓励你们一再读“教会的路”，好使你们能借着那本书，并借着这些信息，被带进关于身体的属天异象里，并被带到能够找着身体的地方。 我们的身体献上，魂变化，灵火热 假定我们已经看见身体，我们也找到了身体，并且我们是在身体的实际里。这时，我们就需要罗马十二章。写这章圣经的目的是要告诉我们，这时该作什么。这章头二节说，“所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”首先，我们需要将我们的身体献上，然后我们的魂需要借着心思的更新而变化。至终，我们需要灵里火热，并且一直火热。（11。）身体需要献上，魂需要变化，灵需要火热，并且时刻焚烧。你也许已经将身体献上，但你的魂可能缺少借着心思的更新而有的变化。此外，你还需要灵里火热。即便如此，你还有更多需要。 为着一的缘故丧失己生命 如果你的眼睛得开启而看见基督的身体；如果你已找到身体，并认识你是在身体里，你就需要舍弃己，丧失己的生命。己乃是真正的难处。己是真正的分裂、真正的罪，也是真正的分门结党。你若看见了身体，这异象会要求你丧失己生命，舍弃己。基督徒分裂，乃因他们太在自己里面。己造成分裂，而灵产生合一。因此我们若舍弃己，丧失己，并且转向灵，我们就立刻在身体的实际里。当你不在己里而在灵里，你就在基督身体的实际里。我们需要舍弃己，丧失己。仅仅认识丧失己的道理是不够的；我们需要在实行上丧失己，放下己生命。关于这点，我们需要更多的祷告。我们需要祷告说，“主阿，在你的身体里向我施怜悯，使我能丧失己，使我能放下我的己生命。” 如果你打算在某件事上与召会或与一些圣徒争论，你必须核对自己，你争论的源头是在灵里，还是在己里。你的观点也许是对的，但你的动机却是错的，你所用的手段或方法也是错的。对的事必须出于对的源头并用对的方法作成。光是观点对，还是不够的；你需要有正确的源头和正确的凭借。灵乃是正确的源头，灵也是正确的凭借。如果你为某件事争论，是以灵为源头，也是凭灵而作，你的争论就没有问题；否则，你需要放弃争论。在基督的身体里，我们都需要丧失己。 我们可以谈论一，但我们都需要认识，真实的一正是基督自己实际的作我们的生命。基督就是那一，那合一。当我活在作我生命的基督里，而不在自己里，我就有一，并且我就在一里。当我们都活在作我们生命的基督里，基督就是那一。如果我们的情形是这样，我们就有基督身体的实际，我们也就装备好，可以事奉。罗马十二章强调，没有基督的身体，我们就不能事奉，因为我们每一个人仅仅是一个肢体。 彼得告诉我们，基督的身体是个建筑，就是殿，而我们是活石：“你们…也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”（彼前二4～5。）活石若没有被建造，就不能作什么，而且是无用的。没有被建造起来的石头一无用处。石头需要被建造成为殿，对神才有用处；而用处就是事奉，这殿就是祭司体系。 彼前二章五节和九节的祭司体系，意思是祭司的集合体，祭司团；希伯来七章的祭司职任乃是祭司的功用。彼前二章五节所题属灵的殿乃是祭司体系，祭司团，而非祭司职任。史壮的经文汇编（Strong's Concordance）解释这希腊字为祭司的团体。我们需要有一个祭司体系，祭司团，好献上属灵的祭物。如果我们不被建造成这样的祭司团，我们就不够资格向神献上任何东西。因此，我们若没有被建造，就不够资格事奉。为着事奉，我们需要基督的身体。 调和在一起 现在我们需要更详细的来看。我们所讲的事并不这么简单。我们可以说我们看见了基督的身体，且凭基督作我们的生命而活，所以我们有一，我们在合一里，并在基督的身体里；但是光这样说是不够的。我们有罗马十二章，有彼前二章；但我们还需要往前到林前十二章，特别要注意二十四节里的一个辞。这节说，“但神将这身体调和在一起，把更丰盈的体面加给那有缺欠的肢体。”我何等宝贵“调和”这辞。神将这身体调和在一起。我们需要核对自己，看看我们到底有多少被调和。我们都在这里，我们看见了基督的身体，我们也在身体里，活在基督里，且凭基督作我们的生命而活，但我们需要核对自己，看看我们被调和在一起有多少。 烹饪的人知道，如何在烹饪时将不同的材料调和在一起。调和的意思不仅是混合在一起，或搅拌在一起。扩大本新约圣经（Amplified New Testament）用几个辞来补充本节的调和：调整、调合、和谐一致，并精确调节整体里面各部分的比例。在实际的应用上，调和的意思是，一个快的人需要与一个慢的人摆在一起，使这人的快与那人的慢彼此调和。这样，在基督的身体里就不会有太快的和太慢的。 在召会里，骄傲与谦卑都需要因调和而被除去，直到惟有基督存留。一位弟兄也许觉得自己非常谦卑，别人都很骄傲。当他的谦卑与别人的骄傲调和时，在召会里就不再有谦卑和骄傲了。有些弟兄姊妹觉得在聚会中站起来说话尽功用很容易，另一些圣徒却觉得坐在座位上静默无声很容易。这些圣徒也需要被调和在一起。在这些日子里，我深深觉得我需要更多与众圣徒调和在一起。不论你有什么特点，我都需要在那一点上与你调和。我们众人都需要被调和在一起。 没有调和在一起，我们就没有路同被建造；没有调和，快的人绝对无法与慢的人合得来，他们中间也绝不可能有建造。你没有被调和，就不能与别人配搭。一个弟兄太骄傲，另一个却太谦卑。除非这二位弟兄都愿意被调和，否则他们绝不能配搭在一起。神不仅将众肢体安置在身体里，祂也将身体调和在一起。 在烹饪时，要作出一道美味佳肴，仅仅把一些材料混在一起是不行的。在作菜时，需要将各样材料调和在一起，才会美味可口。我们都被摆在召会中，但我们若没有被调和在一起，就会缺少美好的味道。神把肢体俱各安置在身体上，祂也将身体调和在一起。（林前十二18，24。）我们今天的需要，不仅是被带进并安置在召会中，更要与其他蒙主拣选、个性也许与我们大不相同的人调和在一起。主一再把最适合的人与我们摆在一起，好使我们在基督的身体里被调和。 基督的美德为着身体生活 现在我们来看歌罗西三章十五节里一个特别的辞句：“你们在一个身体里蒙召。”多年来我读歌罗西三章，却不领会那里所题的一切美德—怜恤、恩慈、卑微、温柔、恒忍或忍耐、容忍、饶恕、爱与平安—乃是为着身体生活。“你们在一个身体里蒙这辞句，清楚指明这一切项目都是为着一个身体，为着身体的生活。我们基督徒有一种天然的观念，以为我们为人生活要谦卑。然而，按照圣经看，谦卑不是为着为人生活，乃是为着身体生活；怜恤不是为着为人生活，乃是为着身体生活。在基督的身体里你需要怜恤，需要恩慈、卑微、温柔、忍耐与容忍。我们不该以为我们不可能容忍某个弟兄或姊妹。即使我们可能觉得与某位圣徒相处犹如被置于死地，我们也不该设法逃离我们的处境。主所要的，是我们天然的生命被治死。我们需要留在我们所在之处，使我们忍受，甚至容忍，好使我们接受父所赐给我们的杯。这杯也许像是苦杯，却要变成非常甘甜；这杯也许像是咒诅的杯，却要变成福杯。这样，我们就会看见身体的生活。 我们不该以为，人与人相处很容易。无论我们怎样彼此相爱，我们相处越久就越能领悟，为着身体生活，我们不仅需要忍耐，也需要容忍和饶恕。我们若在一起聚会了一段时间，必然会一再彼此冒犯。我们没有一个人能如此圣别、完全，以致不冒犯别人。当有冒犯的事发生时，我们需要彼此饶恕。我们非但不埋怨，还需要一再的饶恕。歌罗西三章十二至十三节说，“所以你们既是神的选民，圣别蒙爱的人，就要穿上怜恤的心肠、恩慈、卑微、温柔、恒忍。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此容忍，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。”我宝贵怜恤过于怜悯；怜恤是非常柔细的。在怜恤之后，十二节继续题到恩慈、卑微、温柔、恒忍。十三节继续说到容忍，然后是饶恕。再后是爱，接着爱的乃是平安：“在这一切之上，还要穿上爱，爱是全德的联索。又要让基督的平安在你们心里作仲裁，你们在一个身体里蒙召，也是为了这平安；且要感恩。”（14～15。）你若不饶恕别人，你就绝不能有平安；你没有平安，就会一直受搅扰。你会被别人的冒犯所困扰，并且没有平安在你里面作仲裁。但你若饶恕别人，并忘记他们的冒犯，并且无论他们怎样得罪你，你都爱他们，你就有平安。无论别人对你作什么，你只简单的承受，当作是主给你的，是你所需要的。你不在意别人的冒犯，只在意每一位亲爱的弟兄姊妹。当你有这样的爱时，平安就随之而来。 歌罗西三章里一切的项目，乃是基督作生命的详细彰显。我们在实际的生活中有基督这样的彰显，就有身体生活。然后我们就会建造在一起，而够资格事奉主。没有正确的建造在一起，无论我们作什么，或接触人，或传福音，或帮助别的基督徒，都不管用。只有当我们建造在一起而够资格时，才容易把人带到主面前，或是帮助别的肢体。为着事奉，我们需要在基督身体的实际里，被建造，得着资格，得着装备。我们从经历中得知，我们争战以事奉主的真实装备，乃是被建造到身体里。 第二章 我们对身体的看见要受试验 读经：以弗所书四章一至四节，哥林多前书一章十节，三章一至四节，腓立比书二章一至四节，约翰福音十七章二十一至二十三节。 基督徒真正的事奉是基于基督身体的建造。基督徒一切真实工作的基础、根基，乃是基督身体的建造。基督徒真实的事奉乃是立在基督身体的基础上。神在这宇宙中独一的心意，是要得着一个团体的身体来事奉祂。神要我们事奉祂，却不要我们单独的事奉祂。神的心意是要得着一个祭司体系，一个祭司团，一个被建造的团体人来事奉祂。因此我们需要清楚的看见，若是没有建造，就不可能有真实的基督徒事奉。我们不该认为在召会历史中所谓的事奉是正常的，也不该以我们在今日基督徒中间所看见的为榜样。我们在召会历史和现今光景中所看见的，大多数是一些脱序的事物，完全违背神的道路。神的心意是要得着一个身体事奉祂。所以，祂重生我们，不是要使我们成为一个完全的单位，个个自身完整；祂重生我们，乃是要使我们成为一个身体上的众肢体。我们众人多么需要看见基督的身体！ 你也许认为自己已经看见基督的身体，因为你听过许多关于身体的信息，或者因为这些日子我们花了许多时间在这点上。然而，我却没有把握你已经看见身体。关于这件事，我有一个很深的疑问，我怀疑你是否真正看见了身体。 从一九四○到一九四二年，至少在这两年期间，倪柝声弟兄每周都释放一篇关于看见身体的信息。他的话不是关于身体，乃是关于看见身体。你看见身体了么？那段时间他每周释放一篇信息，并且每周花一个上午与我们受训者在一起。在那上午三个多小时的训练时间里，倪弟兄没有像释放信息一样有许多讲论；反之，他向全会众释放信息之后，我们就与他来在一起，他要我们每一位逐一见证我们怎样看见基督的身体。在每个见证之后，他都摇头告诉我们说，我们还没有看见身体。然后他会指出，我们自己的话怎样暴露自己，我们自己的话如何证明我们没有看见身体。在那么多受训的人中，也许只有一两位在看见身体的事上得着他的印证。倪弟兄能够非常放胆的对待我们这些受训者，因为在我们获准参加训练时，我们已经给他许可。我不像倪弟兄当时那么放胆，但我请求你们认真的思考这个问题：你是否看见了基督的身体？ 不再制造分裂 有几个简单的方法，可以试验你自己是否看见基督的身体；我鼓励你们用这些方法试验自己。首先我要说，你若看见了身体，就绝不会制造分裂。制造分裂的意思是，你还没有看见身体。你若看见了身体，就绝不会是分裂的，并且从现在起绝不会制造分裂。制造分裂，意思是你还没有看见身体。在这宇宙中能有一个以上的身体么？只有一个身体。你有没有看见这一个身体，这独一的身体？假如你看见这独一的身体，这异象会约束你，使你绝不会制造分裂。 今天在基督徒中间有这么多分裂，原因就是没有看见基督的身体。当一同聚会的基督徒对彼此感到不高兴时，常会有些人停止与别人聚会，而开始另一个自己的聚会。这是分裂，并且这指明作这样事的人是制造分裂的；他们还没有看见身体。任何看见身体的人，都不再会制造分裂。 只有一个基督的身体，而我是这身体的一部分。人不可能把我从这身体分开，我也不可能使自己从这身体分开。我们都看见身体，这是非常紧要的。然而，我们有可能一点也没有看见身体，却自以为看见了身体。 自从一九六二年我在美国开始尽职以来，我听过许多人谈论身体生活和身体职事，但我里面知道，他们是在谈论他们没有看见过、也不明白的事。当然，我也没有大胆到一个地步，告诉他们说，他们没有看见基督的身体。但现在我要请你们查对自己是否看见基督的身体。你看见了基督的身体么？你若看见基督的身体，你就看见了一，并且你绝不会制造分裂。 召会的立场 看见基督的身体，与召会立场这件事非常有关。基督的身体是一个，而这独一的身体是在众地方召会里，并借着众地方召会得彰显。基督的身体在哪里？这独一的身体在哪里？乃是在众地方召会里。基督身体的实际和实行都在众地方召会里。若没有众地方召会，就没有身体的实际。你也许有基督身体的用语、教训、观念，却没有实际。在新耶路撒冷来临前，基督身体的实际不会在所谓属天的召会或宇宙的召会里，乃是在众地方召会里。今天基督身体的实际和实行乃是在众地方召会里。我们只能借着众地方召会来实行基督的身体；众地方召会就是基督身体的实行。 什么是地方召会？有些公会和基督徒团体自认为是地方召会，但他们也许都有很多互不往来的团体在同一城市聚会。虽然这些团体都自认是地方召会，但每一个会都是在某一条街上的会，而不是在某一城市的召会。因此，我们必须按着圣经说，这些不是地方召会。圣经里有在耶路撒冷的召会、（徒八1、）在安提阿的召会、（十三1、）和在哥林多的召会。（林前一2，林后一1。）使徒保罗在各召会设立或指派长老，（徒十四23，）他也告诉提多在各城设立长老。（多一5。）在圣经里有召会的长老或那城的长老，却没有某条街上某某会的长老。别人也许使用和我们一样的辞，却是按照不同的定义在使用。 我们使用地方召会一辞，乃是照着圣经来使用。在启示录一章十一节，主告诉约翰说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”寄给那七个召会，就是寄给那七个城市；给七个城市等于给七个召会。主没有告诉约翰寄信到某条街，然后再寄到另一条街；约翰是被告知要寄信给亚西亚省里的七个城市。在这节经文里的启示非常清楚。我们宝贵启示录，特别是在第一章里的启示：七个召会等于七个城市。 什么是地方召会？地方召会乃是基督徒在他们的所在地，在他们的城市里，在一的独一立场上聚集。但在某一条街、某一地区、某一校园，或在某一家庭中聚集的基督徒团体，不能算是地方召会。地方召会乃是一群基督徒；他们住在一个城市里，聚集在一的立场，一的独一立场上，而不在任何别的立场上。这就是在那个城市的地方召会，并且基督身体的实际和实行也在这样的地方召会里。你若是这样看见基督的身体，就再也不会制造分裂了。 不在于其光景 我们需要详细的看这一点：基督身体的异象如何保守我们不分裂。在这些日子里，此地召会所有的聚集都非常活、非常高昂。但假定聚会水准下降，甚至到了非常低的程度；聚会似乎不再活，而是拖拖拉拉，甚至非常贫穷。那你怎么办？你会不会对另一位弟兄谈到聚会可怜的光景，并且考虑在他家里开始另一个聚会？只要有这样的考虑，就证明你还没有看见基督的身体。 我们的身体有时非常健康且强壮，有时却也软弱生病。虽然我现在身体很强健，但不久前我病了好几周。然而，当我的身体软弱时，这身体仍然与强壮时是同一个身体。我绝不能说，因着我的身体软弱，我要放弃这身体，并开始拥有另一个强壮的身体。有这样的想法，指明我不认识什么是我的身体。我若是看见并且确实知道什么是我的身体，无论身体强弱，我都知道我的身体就是我的身体，并且这是我所拥有惟一的身体。 从一九四三年秋天起，有二年半之久，我病得很重。在那段时间，我完全不作工，而是彻底的休息。尽管我的身体软弱到极点，并且病得很重，我软弱的身体还是我的身体；我没有放弃我软弱的身体。反之，我在那二年半内尽可能的保养它，顾惜它，并且更爱惜它。我的身体从来没有像在那二年半期间内，对我那样宝贵、贵重又重要。我从来没有比那段时间更爱护我的身体。 今天你爱洛杉矶的召会么？在这些日子里，我们当然都非常爱这里的召会。但我要问你，为什么爱召会？我们会因为召会很活、非常令人鼓励、非常高昂，而且聚会很美好，甚至很奇妙，就很容易爱召会。但如果召会只是一栋建筑物，就可能年复一年仍是一样，少有改变。然而，召会可以比作我们的身子，有时活而强壮，有时却软弱而没有活力。我们爱召会，必须是因为召会乃是基督的身体，甚至是我们的“身体”。你若因着召会是美好且非常的活而爱召会，我就要问，如果过了一段时间之后，召会的光景不怎么好，你会怎么办？你会到另一处光景不是那么可怜的地方去么？假如你会，就证明你还没有看见身体。 你若看见了基督的身体，聚会是活而美好，或软弱贫穷，对你没有不同；领头弟兄在你眼中，照你的感觉是好或坏，也没有不同。不论光景如何，你都会承认这是基督的身体。目前在这里，召会中领头的弟兄们正在学习如何带领。我们赞美主，他们乐意学习，且不以为他们是最好的领头人。然而如果有一天，某些领头人的态度并不是那么合式，你就会受那样的光景所试验，看你是否真正看见基督的身体。假如你因光景可怜而离去，且开始另一个聚会，很显然你从没有看见基督的身体。我的身体强壮时，是我的身体；我的身体软弱或生病时，仍然是我的身体。我不能因身体软弱就放弃我的身体。你看见身体了么？你若是看见了身体，你就不可能再制造分裂。 我们不该期望召会生活一直像在度蜜月。婚姻生活中，蜜月持续的时间很短。照我们的经验，召会生活或许也一样。我在召会生活里已超过三十七年了。你以为在这些年间我一直在度蜜月么？你以为在这段期间召会生活的一切都是美好，甚至是奇妙的么？虽然不是如此，但无论在这些年间发生了什么事，我能刚强的作见证：这是基督的身体。我看见了身体，我不能说我没有看见。不论好坏、强弱、丰富或贫穷、结果子或不结果子，召会就是基督的身体。哦，我看见了身体！我没有选择。在宇宙中只有一个身体。 在这里，我们有一个关于看见基督身体清楚的试验。没有一个东西像基督的身体这样约束人。当你听到别人仍然很随便的谈论基督的身体，你就晓得他们从来没有看见基督的身体，因为他们太自由，没有约束。你若看见了基督的身体，就绝不会制造分裂。基督身体上的肢体绝不能被顶替。我们甚至不可能将我们身上耳朵的位置改变一点。基督身体的异象会保守我们免于分裂。 不再单独 现在我们来看另一点。你若看见基督的身体，就绝不能单独、绝不能独立。你会领悟，身为基督徒，没有基督的身体就不能活。你没有基督的身体，就不能行动、不能工作、也不能事奉，因为你看见了身体，并且你认识自己不过是身体上的一个肢体。在我们的身上，鼻子若没有身体，就不可能存在、尽功用或尽职责；手若没有身体也不能生活、行动或工作。 我赞美主，靠着祂的怜悯，作为在你们中间的一位弟兄，在我三十七年的服事里，我从未独立，也从未单独。我也许觉得自己百分之百对，别人百分之百错，但我必须跟随基督身体的感觉。每当基督的身体觉得有些事不该作，我就不作。这不是对错的问题，乃是单独或在基督身体里的问题。 你若记住这一切试验，就会发觉你并没有看见基督的身体，因为你是多么的单独。你似乎能独自为所欲为。你若看见身体，就不可能独自行事了。 在一九四○至一九四二年间，当倪弟兄摇头告诉我们，说我们并没有看见基督的身体时，我们都很震惊。我们作了很强的见证，证明我们看见了基督的身体。有些弟兄立刻问倪弟兄，我们怎么才能看见基督的身体。他并不直接回答我们的问题，只简单的说，“你若看见了，就是看见了。”然后我们再请他告诉我们，如何才能看见基督的身体。他总是回答说，“看见就是看见，没有看见就是没有看见接着他会请另一位，或许是一位姊妹，作关于看见基督身体的见证。我们以为我们已经看见了身体。照样，你若试验自己，就会知道你并没有看见身体。如果你看见身体，你绝不会是单独的。 我们看见身体与否，全是主的怜悯。至终，这是倪弟兄所给我们最后的答案。他告诉我们不要靠自己的努力去看见，乃要仰望主的怜悯。如果你看见了，就是看见了；如果你没有看见，就是没有看见—就是这样。我相信这是绝对正确的。愿我们都仰望主的怜悯，带领我们看见基督的身体。 现在，我有从主来的负担，挪去你们在看见基督身体这事上的自信。你以为你已经看见基督的身体，其实你并没有。你要准备好有一点失望，并承认你还没有看见身体。你要仰望主的怜悯，并信靠祂的怜悯；祂会把基督的身体启示给你。 你怎么知道你看见了身体？看见身体最强的证明，乃是你不能再单独。当你不能单独，你就是看见了身体。只要你不受约束，只要你仍然自由，只要你仍旧独立，只要你还是很容易有自己的选择，那么无论你对身体有多少认识，无论你多有把握看见了身体，其实你还是没有看见。 乐意被调和 现在我们说到，关于看见基督身体进一步的试验。你若看见身体，就会乐意与人调和在一起。保罗在林前十二章二十四节使用“调和”一辞：“神将这身体调和在一起。”缺少被调和的意愿，也证明你没有看见基督的身体。神不仅将我们一起安置在基督的身体里，更是把我们调和在一起。 两个信徒若没有被调和在一起，就无法实际的成为一。在我们的经历里，调和一起常常来自在配搭里一起作工时的实际情形。例如，一位弟兄与我一同编辑诗歌本，有许多细节要交通，许多事情要决定。一点接着一点，我们点点滴滴都互相倚赖，没有单独行事。我们挑选并收录了别人写的诗歌，将许多中文诗歌翻译成英文，也改进了许多诗歌辞句的意义。与我一同作工的弟兄，因着他的背景而有些偏好，我因着英文不是我的母语而有些困难。我们有格律上的难处，有音调上的难处，也有押韵上的难处。在这过程中，我们都犯了许多错误，许多时候我们彼此改正。在准备制作诗歌本时所需要的细微配搭上，我们两位弟兄学了许多的功课，并相当被调和在一起。我无法告诉你，在制作诗歌本的工作上，我们借着调和在一起，蒙了多少的祝福。 我们这样具体的一同作工时，有许多功课要学。我们都需要学习不要在某一方面太过坚持。也许犯了一些错，但都不是在重点上。召会生活乃是时时被调和的生活；就算你百分之百是对的，仍需要被调和。 不发怨言、不抱怨、不批评 我们若真看见了基督的身体，就不会抱怨或批评任何别的肢体。只要有一点点表达不满的怨言，就证明你没有看见身体。甚至对一个肢体些微的批评，也证明你还没看见身体。你若看见了身体，绝不会抱怨、发怨言、批评、或说出任何反对另一肢体的话。有些肢体的光景也许相当可怜，可是在你这面，若是说到他们的光景可怜，就证明你没有看见身体。这是一个真实的试验。一点点抱怨、不满或批评，都证明你没有看见身体。因此，保罗在歌罗西三章十二至十五节和以弗所四章二至四节，说到卑微、温柔、恒忍。我们需要恒忍，在爱里担就与我们同作肢体的亲爱圣徒。以弗所四章二节的恒忍不是面对逼迫者，乃是向着同作肢体者；并且这是长期受苦，不是短期受苦。 用爱心饶恕 我们若看见了基督的身体，就不会再有抱怨、争吵、发怨言和批评，取而代之的就是饶恕。这不是说，再也没有人会被得罪。许多时候有人会被得罪，但一切得罪人的事都会被饶恕所吞没。没有抱怨；一切得罪人的事，都被带着爱心和同情的饶恕赶走了。一位弟兄也许得罪了我，但我会同情他。我知道他有一种性情、一种天然的个性，我就同情他。我们会同情并饶恕，而不是批评与抱怨。我们会有爱，而不是定罪。我会饶恕我的弟兄，并且爱他。 许多人以为，家中最小的孩子最受宠爱，但我母亲多年前告诉我，父母总是最爱顶软弱的孩子。现在我作了父亲，我就同意她所说的。强壮的孩子不需要父母那么多的关爱，因为他们能够照顾自己。然而较软弱的孩子有许多的问题，他们需要父母的同情，需要父母的爱。 虽然如此，我们在召会生活中，许多时候乃是爱那些刚强的，却没有顾到那些更需要我们关爱的。在我们眼中，有些人在召会生活里是软弱又贫穷的。他们的个性与我们不合，也许他们还有些乖僻的特点。你不该抱怨他们，因为他们生来如此。假如你要抱怨，你应该怪罪神，因为是祂把他们创造成那样的。我们都需要学习同情那些软弱、有乖僻特点的人。我需要同情你们，我也请求你们同情我，因为我也有自己的乖僻。 为基督身体的缘故恒忍 我们若学会这功课，甚至乐意忍受同作肢体者的错待，这表明我们已看见基督的身体。我们乐意忍受同作肢体者的错待，因为他们是身体上的肢体。我们若看见了身体，就会经历恒忍，这是长期持续的受苦，甚至直到新耶路撒冷。这种受苦不是与不信者或别的事物有关，乃是与基督身体上同作肢体者有关。如果我身上某一个肢体软弱，它还是我身上的肢体；我需要爱它，保护它，并且尽我所能的使它维持良好状况。 在身体里事奉的冲击力 在本篇信息里，我给了你们三个关于看见基督身体的试验。你若看见了身体，就绝不会再制造分裂；不再单独，并且乐意被调和；没有任何抱怨、怨言或批评，却有爱心、饶恕、怜恤、宽容和恒忍。若是这样，你就有身体的生活。这样的身体生活，使我们的事奉有真正的冲击力。虽然基督的身体也许时有软弱，但惟有从真实身体生活所产生对主的事奉，才有真正的冲击力。主耶稣在约翰十七章二十一至二十三节说，如果信徒们是一，正如三一神是一一样，正如祂和父是一一样，世人就会相信。这是一的冲击力。如果信徒们被成全成为一，借此世人就知道子是父所差来的。这个一是使世人相信的冲击力。被调和是事奉的能力；真实事奉的能力乃是来自被调和在一起。 假定有三位弟兄在一起服事，他们一起传福音并照顾新人。然而第一位弟兄对第二位有所批评，第二位对第三位有所不满。当他们来在一起时，他们无法假装他们是一。他们的不和睦迟早会在不信者和初信者面前暴露出来。只要一点批评，就会拆毁他们由传福音所建立起来的，并且失去冲击力。 然而，我们若有真正的一，并且彼此相爱，这个一和爱就是我们传扬的冲击力。赞美主，今天在洛杉矶的召会这里，我们中间有真正的一和爱。许多评价是来自那些曾在此地经历了爱和一，而受影响、得了深刻印象的人。然而，如果有一天我们失去了这一，我们还宣称我们是在洛杉矶这里的召会么？我们仍然是在洛杉矶的召会，但我们会失去事奉的冲击力。我们的事奉没有能力，因为我们的事奉没有立场、没有基础、没有根基。我们会失去事奉的根基。愿主怜悯我们。 我们都需要看见基督的身体。为着事奉，我们必须看见身体。愿主向我们众人启示这件事。 第三章 我们的灵与基督身体的关系 读经：以弗所书一章十七节，二章二十二节，三章十六节，四章二十三节，五章十八节，六章十八节，一章二十二至二十三节，二章六节，使徒行传二章三十二至三十三节，三十六节。 在本篇信息里，我们要来看以弗所书里的六项要点；以弗所书乃是一卷说到召会，就是基督身体的书。我们已经看见，基督身体的建造乃是基督徒一切真实事奉的根基，并且我们一直强调，我们深切需要看见基督的身体。愿主怜悯我们众人，叫我们能看见身体，好使我们能正确的事奉祂。 基督的身体不是一件小事，而基督徒的事奉乃是在身体里的事。最后我们要看见，基督与召会，头与身体，是整个宇宙的行政管理。我们对主的事奉乃是基于这个事实。 以弗所书里基督的身体与我们重生的灵 首先我们需要看见，基督的身体绝对是在灵里，就是在我们人的灵里。我们重生的灵有圣灵内住其中，但是关于基督的身体，今天我们所强调的是我们人的灵，过于圣灵。因此，以弗所书的每一章都题到我们重生之人的灵。以弗所书是一卷关于基督身体的书，每一章都有一节说到人的灵。我们需要一再的祷读这些经节。 有启示的灵以看见基督的身体 在以弗所一章十七节，保罗说到神是“我们主耶稣基督的神，荣耀的父”。这样的名称不同于犹太人所用于神的一切名称。保罗题到神，不说祂是希伯来人的神，而说是主耶稣基督的神，荣耀的父。这样的用辞是有意义的，也是深奥的。在成为肉体时，主耶稣基督，就是神自己，（腓二6，）成为一个人。身为一个人，祂与神的创造有关；因此创造的神是祂的神。祂成为肉体，将创造的神带进受造的人里面。祂是人，有成肉体的神在祂里面。不仅如此，因着荣耀是神得着彰显，所以，荣耀的父就是神借着祂的众子得着彰显。 保罗祷告，求荣耀的父，“赐给你们智慧和启示的灵。”（弗一17。）这里的灵乃是我们得了重生、有神的灵内住的灵。你需要看见基督的身体，然而除非你在灵里，否则你绝不能看见基督的身体。你若没有在灵里得着异象，你若没有启示的灵，看见的灵，你就看不见身体。如果你的眼睛没有视力，你就不能分辨颜色，也不能观赏风景。基督的身体不同于我们所能看见的一切景象，不同于我们自然而然所能看见的一切颜色。这是属天的异象，因此我们需要启示的灵，看见的灵，好看见基督的身体。我的意思不是我们需要一个聪明的头脑来领会；我们所需要的乃是一个透亮的灵，就是一个启示的灵，看见的灵，好看见身体。在这卷论到召会的书里，关于我们的灵的第一点，乃是启示的灵，使我们能看见基督的身体。 有不同的基督教教师，写了许多关于以弗所书的解经著作。不过，我还没有看到一本书强调这一点，就是基督的身体乃是在我们灵里的事。虽然你可以谈到某些风景与景色，但如果你没有眼睛可看，怎能看见？召会是太深邃、太高超、太奥秘了，远超我们人的领会！ 在接下去的经节里，保罗说到神在基督身上所运行之超越并浩大的能力，使基督复活，坐在神的右边，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头。（19～22。）你需要特别注意二十二节“向着召会”里“向着”这辞。“向着”在此不是微不足道的辞，乃是整章里最重要的辞之一。保罗并不是说，“为着召会，”他乃是说，“向着召会。”召会是这一位的身体。（22～23。）这就是基督的身体！基督的身体就是这位已登宝座，并向着召会作万有之头者的身体。这件事深邃而奥秘，是我们肉眼所看不见的，也是我们天然的悟性所不能领会的。要看见这件奥秘的事，我们需要另一个器官；我们需要启示的灵。我们的灵必须是启示的灵。 使用正确的器官 你要看见召会或认识召会，就不能停留在你的心思里。用你的心思，乃是用错误的器官看召会；并且也看不见召会。只要你还停留在心思里，你就无法得着召会的启示。你的灵必须是启示的灵。光用你的心思，绝不能了解召会。你越想要明白，就越迷糊。你也许听了不同的人讲解，也读了不同的书，但你发觉自己越来越迷糊。然而，你若简单的闭上眼睛不看一切的书，关闭心思不想一切的教训，闭起耳朵不听不同教师的声音，而将自己转向你的灵，且停留在那里，你对召会就会清楚了。 然而，我们基督徒时常愚昧，不运用我们里面奇妙的灵。我们有灵，并且这灵是启示的灵，但是当我们来看召会、来看地方召会这事时，我们甚至不晓得该运用我们的灵。我们没有转到灵里，使我们能明白召会，反而去找教师或已过伟大教师的著作。但有些着作也许是帕子，遮住我们的眼睛，使我们不能看见在我们灵里召会的异象。我们要清楚召会这事，就需要使用正确的器官；只有在灵里，我们才能看见召会。 想要用我们的心思了解召会这事，而不转向我们的灵来看召会的启示，可以比作要看一种颜色却不睁开眼睛。你的眼睛闭上，就没有视觉的功能，看不见任何颜色。悟性的功能在看颜色时不管用。但你若睁开眼睛，一切的怀疑和问题都消失了，因你确知那一种颜色是什么。你也许不能解释你所看见的，但你的眼睛能质实并分辨颜色。我们要看见颜色，就需要睁开我们的眼睛；我们要看见召会，就需要转向我们的灵。 我们需要转向我们的灵，并且尊重我们的灵乃是启示的灵这个事实。当你使用正确的器官，你就很简单的看见召会。在灵里，召会这件事是非常清楚的。地方召会不同于所有的公会；你也许不能解释这不同，但是当你转向灵来看召会，你就知道有差别，并且你会知道你看见了召会。 除去帕子 我们也许谈到以弗所一章十八至二十三节，却忽略了十七节里启示的灵。启示的灵，不是一个要你祷告三个晚上之后才从天上降临你身上的东西。启示的灵已经在你里面，可是你需要除去一切的帕子，好叫你能看见。你为了要知道一种颜色而去禁食祷告，呼喊，流泪，等待主给你看见，这是愚蠢的。你有眼睛可以看；你只要除去一切帕子，睁开你的眼睛。同样的，你若除去你属灵眼睛上一切的帕子，并转向你的灵，你就会看见召会。在你里面有启示的灵，乃是神所创造、圣灵所重生的灵。从我自己的经历和其他许多人的经历来说，我可以告诉你，我们的需要乃是转向这灵，并除去一切拦阻我们看见的帕子。 我们过去所接受的许多观念和教训已成为层层的帕子，拦阻我们看见异象，并使我们困惑。我们好像都是透过有色眼镜来看基督的身体这件事；我们的看见，因我们特有的经历，或是带领我们到主面前之人的教训，而染了色。有时这种影响似乎就在我们的血轮里，使我们难以除去那些观念和影响，让我们无法用纯净的灵来到主的话跟前，叫我们的异象不受任何事物染色，视力也不受任何东西遮蔽。如果我们带着透亮的灵来到主纯净的话跟前，没有任何来自我们背景的观念，我们就很容易看清楚基督的身体。我能见证，我花了将近二十年的时间，才除去一切来自我背景的观念和教训。愿主赐给我们这样的灵，使我们看见基督的身体。 基督的身体乃是在灵里的事，不是在心思或情感里的事。按着天然，弟兄们在心思里，姊妹们在情感里。许多姊妹因着她们的情感而受拦阻，不清楚召会。她们是基于她们的情感和感觉，来对基督徒聚会作决定。除非这些姊妹们转到灵里，忘掉她们的情感，否则她们不能明白地方召会。对于召会，她们的定意不是基于灵，乃是基于情感。只要我们不在灵里，我们就绝不能明白召会。 弟兄们需要转到灵里，忘掉心思；姊妹们需要转到灵里，忘掉情感。此外，还有一些人的意志很强硬，很顽固，以致他们也不能明白基督的身体。当他们作了决定，当他们的心意已定，就永不改变，似乎连主也不能改变他们。这样的人意志很强硬，甚至不服神清楚的话语。这样意志顽固的人，绝不能明白基督的身体。我们都需要忘掉我们所感觉的、我们所以为的、我们所决定的，而转到没有任何帕子的灵里。我们若转向灵，我们若这样转向主，当我们来到主的话跟前，就会立刻明白基督的身体。 在灵里同被建造 “看见召会”这件事是在灵里，“建造召会”这件事也是在灵里。在以弗所二章二十二节保罗说，“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”只要我们留在灵之外，我们就是分开的，也是分裂的。只要我们不在灵里，我们就是单独的。要分裂或单独，一点都不难。只要远离我们的灵，只要逗留在我们的心思里考虑，或逗留在我们的情感里，我们就是分裂的，我们就是单独的，我们也不愿被调和。我们有自己的好恶、口味和偏爱，对弟兄姊妹有意见，并且我们情愿留在家里也不愿意和圣徒聚会。只要我们远离我们的灵，就看不见调和在一起的需要；我们觉得各人必须保持与众不同的特点，顾到神所创造每一个人的个性，并且保有自己的面子。只要我们带着这样的观念，留在我们的灵之外，我们就不可能调和在一起。然而我们若转向灵，就立刻会看见我们需要调和，也愿意被调和，甚至会向主呼喊，求祂施怜悯，把我们调和在一起。 但在这样的祷告之后，几小时内，你也许又回到你的悟性、心思和情感里，似乎你又是另外一个人。在晨更的时候，你是个在灵里的人，完全为着同被建造；可是五个小时后，你在灵之外，并且没有建造。我们若要同被建造，就需要在我们的灵里。 得以加强到里面的人里 不仅如此，我们还需要被加强到里面的人里，就是加强到我们重生之人的灵里。在以弗所三章，保罗祷告说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”（16。）“看见基督的身体”是在灵里，“基督的身体同被建造”是在灵里，“得以加强到里面的人里”也是在灵里。要得以加强到里面的人里，我们需要在灵里。我们在情感里、在意志里、在心思里都太强了；但是我们在里面的人里，在灵里不够强。我们需要被加强到里面的人里；神的加强乃是在我们的灵里。 在心思的灵里得以更新 在得以加强到里面的人里之后，以弗所四章有心思之灵的更新。（23。）你心思的每一部分都需要完全被更新，在灵里得以更新，让这灵接管、占据、并占有你的心思，而成为你心思的灵。你也许不知道你的心思是多么控制你的灵，甚至控制圣灵。没有你心思的合作，圣灵无法在你里面畅通；就这面说，圣灵乃是在你心思的控制之下。然而这不是正确的次序。圣灵与我们人的灵该在我们的心思之上，并且完全控制我们的心思。心思应当置于灵，（罗八6，）并且心思应当受灵的管治、占据、占有、接管、控制并征服。这样，这灵才是更新的灵。 我们众人都需要一再的、天天的、时时刻刻的，一直在这更新的灵里，以这更新的灵、且被这更新的灵所更新。如果这样，地方召会的生活对你就是实际且宝贵的；你会知道你没有别的路可往前，你没有别的路可走。 在灵里被充满 在以弗所书前四章有在灵里的看见、（一17、）在灵里的建造、（二22、）得以加强到灵里、（三16、）在灵里得以更新。（四23。）在第五章保罗指出，我们需要在灵里被充满。（18。）按照三章十九节，在灵里被充满的意思是被充满成为神格一切的丰满。当基督安家在我们心里，当我们满有力量，能和众圣徒一同领略基督的量度，并借着经历来认识祂那超越知识的爱，我们就被充满，成为神一切的丰满。这一切的丰满居住在基督里。（西一19，二9。）基督借着祂的内住，将神的所是分赐到我们里面。我们能被神充满到这样的量度和标准，甚至成为神一切的丰满。 保罗在以弗所五章十八节说，我们不该像不信者一样醉酒，他们的身体被酒充满；但我们基督徒需要在我们的灵里被神充满。这不仅是在灵里看见召会，不仅是在灵里被建造，不仅是得以加强到灵里，不仅是在灵里得以更新，也是在我们的灵里被神在基督里的一切所是所充满。 我们似乎心思里常是满的，灵里却是空的。我们的灵好像是一个瘪气的轮胎，但我们的心思和情感却是打足了气。我们需要祷告，使我们的心思被倒空，情感被倒空，而在灵里被充满，成为神一切的丰满。这样，召会生活对我们就非常有价值，我们会宝爱召会生活。 在灵里祷告 最终，保罗在以弗所六章说，我们需要时时在灵里祷告。（18。）这个祷告乃是基督身体的肢体联于宝座上的基督，时时支取、宣扬并吩咐主，且捆绑仇敌。这不是一个乞丐的祷告，不是乞讨的祷告，不是可怜罪人的祷告，不是可怜、软弱的圣徒向主恳求的祷告，乃是身体的祷告，是身体肢体与头联合的祷告。 以弗所书六章里的这六个点是紧要的，我们可以在每一点上花更多的时间。我们需要在灵里看见基督的身体，在灵里被建造，得以加强到灵里，在灵里得以更新，在灵里被充满，成为神的丰满，并作为基督身体上与头联合的肢体，在灵里祷告。如果是这样，自然而然我们就有召会生活。不然就很难有召会生活。我们也许有许多关于身体生活的谈论、许多关于召会的教训，但我们一点都不认识召会生活实际上是什么。我一再嘱咐你们要转回灵里，因为召会生活是在你们的灵里。 与头联合之身体的事奉 你也许会觉得奇怪，这件事与事奉有什么关系。事奉是在身体里的事，而身体不是一件小事。这身体乃是基督的身体；基督是那已登宝座并得着天上、地上、甚至地底下的主权与权柄的一位。祂得了一切的权柄，而我们作为基督的身体，乃是与祂联合的。所以我们是在诸天之上，我们有权柄，并且我们能运用权柄。如果是这样，我们这班事奉主的人，不仅是带着能力事奉，也是带着权柄事奉。 看看五旬节那天的情形，彼得和其他的人不仅带着今天基督徒观念里的能力，更是带着权柄在事奉神。彼得和其他人宣告：“所以，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”（徒二36。）祂是头，我们是身体；我们与祂是一。因此我们不只有能力，也有管理万有的权柄。 权柄比能力大得多。我们可以举这样的例证说明：汽车是非常有能力的，并且街上有很多汽车。可是在警察的指挥下，一切有能力的车子都要停下。车子有能力，但是警察有权柄。 你要仅仅用能力事奉主，或是要带着在另一个范围里的权柄来事奉祂？你怎能有权柄？诸天之上和地上的权柄都赐给了头，而头与身体乃是联合为一的。你若不在身体里，怎能有权柄？但你若在身体里，你怎么会缺少权柄？ 我们若看见基督的身体，并认识我们是身体的肢体，我们就会说，“阿利路亚，我不需要仅仅用能力来事奉，权柄是在基督的身体里，我有比能力更大的权柄。”在路加十章十九节主耶稣说，“看哪，我已经给你们权柄，…胜过仇敌一切的能力。”仇敌所有的仅仅是能力，但主已经给我们权柄。传福音的路就是运用权柄。在马太二十八章十八至十九节主耶稣说，“天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒。”我们不仅需要有能力，还要带着权柄传福音。 我们多么需要领悟我们是基督身体上的肢体，这身体与头乃是联合为一的。头所完成、所得着、所达到的，都是向着召会，就是向着基督的身体。这一切不只是为着召会，不单是为着召会，乃是向着召会。这一切都借着圣灵，在圣灵里向着召会，就是向着基督的身体传输。你若领悟你是这样与头联合之身体的肢体，你会说，“我们不需要再乞求，我们要向主并向仇敌发命令！我们是身体上的肢体；这身体乃是与那登宝座、作元首、并作万有之主的基督联合为一。我们不需要乞求，反之，我们要发令。我们捆绑，我们释放，我们发令，我们宣扬，我们支取。”这乃是事奉的权柄，是大过能力的权柄。这也是我们事奉主的路。真实的事奉乃是在基督的身体里。 在基督的身体里不是小事。我们需要领悟在全宇宙中有怎样的行政。基督与基督的身体，基督与召会，头与身体，乃是今天全宇宙的行政管理。问题是你有没有在这行政里。你怎能说你在其中？我们能说我们今天是在这行政里，因为我们是在基督的身体里。你领悟到今天基督和祂的身体乃是全宇宙的行政管理么？我们乃是基于这个事实来事奉。我们乃是基于这个事实传福音；我们乃是基于这个事实建造召会。 第四章 在我们人的灵里事奉 读经：使徒行传十七章十六节，十八章二十五节，十九章二十一节，二十章二十二节，罗马书一章九节，二章二十九节，七章六节，十二章十一节，哥林多前书二章四节，四章二十一节，五章三至四节，哥林多后书二章十三节，加拉太书六章一节，歌罗西书二章五节，提摩太后书一章七节。 使徒保罗在许多经节里告诉我们，他是在他的灵里事奉神，并且他在事奉主时，多方操练他的灵。借着祷读这一切经节，我们对使徒保罗事奉主的路会有深刻的印象。保罗记载他在悔改信主之前，怎样在犹太宗教里事奉他祖宗的神，一点没有题及他的灵与事奉神有关。（见徒二二2～4，二六4～5，9～11，腓三5～6，徒九1～2。）然而，有许多经节告诉我们，当他在往大马色的路上遇见主耶稣之后，他是以什么方式或用什么器官来事奉神。我们很清楚，使徒保罗乃是在他的灵里事奉神。 如何事奉：在我们的灵里事奉 在这几篇信息里，我们要来看如何事奉这件事。我们已说过的头一点，乃是我们需要在基督的身体里事奉。在这篇信息里，我们要来看第二点，就是我们需要在我们的灵里事奉。在这里我们是说到我们的灵，我们人的灵。我们也许以为，在灵里事奉的意思是只在圣灵里事奉；我们也许完全忽略了在人的灵里事奉神这件事。在新约里有许多经节清楚说明人的灵。 圣灵与我们人的灵：能力与开关 作为基督徒，我们都知道，要事奉神就需要圣灵。没有圣灵，我们不可能事奉神。然而我们需要有异象，有启示，看见事奉神还需要我们认识人的灵。圣灵是我们事奉神的能力，而人的灵乃是器官、凭借、工具，为要接受、盛装、并应用那能力。 要如何运用我们人的灵，可以用电的应用为例说明。首先，电需要安装在建筑物里。电安装好之后，当我们要用电时，我们该作什么？打电话到发电厂，请他们送些电来，乃是愚昧的。我们所需要作的，只是简单的使用开关来应用电。如果我们知道电已安装好了，我们只需要走到可应用电的凭借那里。当我们打开开关，电就立刻为我们效力了。 我们可以将自己比作一栋建筑物，将圣灵比作属天神圣的电。这属灵的“电”就是主自己，已经安装在我们里面。我们需要领悟，我们已有属天的电安装在我们里面。阿利路亚，我们的确有这个装置！我们接受基督的时候，就将祂这奇妙的装置接受到我们里面。现在我们知道我们需要圣灵，但我们也许还不太清楚，要如何应用这已安装在我们里面，作为属天电流的圣灵。我们不需要三天三夜禁睡、禁食并祷告；我们不需要流泪、高声火热的祷告。属天的电已经安装在我们里面，并且在我们里面有一个开关。当我们为着任何目的需要用电，只要到正确的地方，触动正确的机关、凭借，来应用电。我们只要轻触开关，电就通了。就是这么简单。这是应用属天之电的奇妙秘诀。 现在要紧的问题乃是：到那里去找开关，到那里去找应用属天之电的器官、凭借。显然的，我们的眼睛、我们的心思，甚至我们的心都不是正确的器官。神为人造的灵乃是为着这目的的特别器官：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜，”（约四24，）这就是在人的灵里敬拜。有些人反对我们强调人的灵，因为他们只注意圣灵，并且他们没有认清灵、心思、与心之间的不同。 如果你不认识神为我们人造了灵好接触祂，你就无法告诉人如何得重生。一个未得救的人当然不能在他灵以外的任何其他部分，就是在他的心思里，或心里得重生。重生是在人灵里的事。约翰三章六节告诉我们：“从那灵生的，就是灵。”这节经文有两个灵，圣灵和人的灵。从圣灵生的乃是人的灵。人的灵是特别的器官，让我们接触是灵的神。我们人的灵乃是开关，是应用已经安装在我们里面属天之电的正确器官或凭借。 今天我们知道去那里找开关，也知道如何使用这开关，如何运用我们人的灵来接触主这神圣的电。我们若找不到开关，也不知道如何触动这开关，不知道如何使用这开关来接触主，那是何等的可怜！开关就是人的灵。当我们说到操作开关、使用开关、或触动开关时，我们乃是说到操练我们人的灵。这是多么简单。如果我能将操练人的灵这件事深深的印在你们里面，我就不必再多说了。学习如何操练我们人的灵，就是知道如何使用开关，这对我们是何等的紧要！ 保罗的灵因着偶像受到激愤 使徒保罗不仅能说，他是在他的灵里事奉神的人，他也能说，他是在看见雅典全城充满偶像之时，在他的灵里受到激愤的人。（徒十七16。）他并不是在他的情感或热心里受到激愤，乃是在他的灵里。“他…的灵”这辞确定的指明，是保罗的灵受到激愤。不是保罗里面的圣灵因着偶像受到激愤，乃是保罗那由神的灵所重生、有灵神内住之人的灵受到激愤。这一个人的灵，因着目睹在雅典拜偶像的事就受到激愤。 我们也许不知道怎样在灵里，就是在人的灵里发怒。在情感里发怒与在灵里发怒有很大的不同。我们也许知道怎样在情感里发怒，却不知道怎样在灵里发怒。假定一位弟兄摆着长脸看我。这也许触犯了我，使我对他不高兴。我的不高兴必定是在我的情感里。然后假如他责备我；他的责备也许使我对他发怒。我的发怒也是在我的情感里。再假如不久之后，我看见这位弟兄的软弱被暴露，我看见这位弟兄的失败，多少有点窃喜，因为他是责备我、触犯我，并使我发怒的那一位。我因着定罪这位弟兄的软弱而有的窃喜，同样是在我的情感里。这一切感觉—我的不高兴、我的发怒、以及我的窃喜—都是在情感里。然而，假如你让我不高兴，甚至责备我；但当我看见你这位亲爱的弟兄在失败的光景里，在我灵里深处真是为你感到难过。这样的感觉必是在我的灵里。虽然你触犯了我，但当我看见你的软弱时，我深深的伤痛。情感里的感觉和灵里的感觉之间有很大的不同。 在召会生活中，我们的感觉常是在情感里，而不是在灵里。当一件事符合我们的喜好时，我们在情感里就有某种感觉，而不管我们的灵。甚至当我们来到聚会中，我们也好像把我们的灵留在家里。我们是在聚会中，但我们所有的感觉都是在情感里，而不是在灵里。我们都需要学习操练灵到一个地步，甚至知道怎样在我们的灵里受到激愤、在我们的灵里发怒。我们若学会怎样留在我们的灵里，就绝不会被触犯。除了从操练灵而来的发怒以外，我们不会有怒气。 如果你是个一直在情感里的人，你会在各面被人触犯。有时我因着不说话而触犯人，有时我因着向人说话而触犯他们。至终我不知该说话还是不说话，因为别人是这样的容易被触犯。要触犯在情感里的人是很容易的。如果你天性是非常在情感里，你就很容易被触犯。然而，我要告诉弟兄们，更要告诉姊妹们，如果你在灵里，就没有人能触犯你。甚至即使人责备你，你不仅不被触犯，你还会赞美主，并且将责备当作对你有益的事，当作宝座上的神所量给你的而接受。 操练灵，中止闲话 在任何人群社会中、并在召会里，说闲话是非常容易的。当闲话不断传播出去时，总会有些改动；或者有些部分遗漏了，或者有些事加添了。谣言的传播总是如此。比如一个人或许告诉另一个人，有件事情可能很快会发生。这第二个人也许重复同样的故事，却遗漏了“可能”这二字。第三个人也许重复同样的故事，却把那事当作好像已经发生了。 闲话、谣言和歪曲的话，都是散布死亡的工具。甚至在弟兄姊妹中间，也非常可能有这类的难处。我举一个歪曲话语散布死亡的例子。在一些聚会中，我告诉人，在主的名里祷告应该是一个实际，而不是一个形式。仅仅把“奉主耶稣的名”加在祷告后面也许是个形式。但我的话语被歪曲，随后有人以文字指控我说不需要奉主耶稣的名祷告。我从来没有告诉人，不需要奉主耶稣的名祷告；但我的确告诉他们不要把这个变成一个形式。事实上，在我自己的祷告中，我常说，“奉主宝贵的名。”这就是一个例子，说明谣言如何歪曲话语而散布死亡。 我们若学习在我们的灵里，就会儆醒抵挡散布死亡的谣言。我从多年的经历和受苦中，学会一个避免这些情形的秘诀。我不喜欢在人中间传话。反之，我已学会劝告弟兄姊妹，将他们的话写下来寄给对方，而不要靠我来传话。我不认为我自己是可靠的，因为我容易忘记；即使我记得，我也许会遗漏一些点，或者我甚至可能加添一些东西。这就会破坏了他们的话。如果我们从不为他人传话，在召会生活中我们就会免去这类的苦。 如果我们在灵里，许多事情会被了结；在召会生活里就绝不会有借着闲话所带进来的死亡、或致死的元素。在天然的生命里，我们喜欢知道别人的事情和别人的私事。结果就是闲话。我们若在灵里，就会很简单。我们不会在意要知道别人的事，闲话就中止了。我们宁愿不知道别人的事，除非是主使我们对他们有负担而必须知道。 在调和之灵里的神圣丰富 我们需要花工夫，将有关使徒保罗在他的灵里事奉神之路的一切经节，都阅读并祷读过。保罗曾热心事奉他祖宗的神，但他是在天然的情感里热心。现在他不再在天然的情感里热心，乃是在他重生的灵里火热，在他的灵里有负担。 行传十九章二十一节告诉我们：“保罗灵里定意…往耶路撒冷去。”二十章二十二节说，他“灵里受捆绑，要往耶路撒冷去”。有些译本将这两节经文的“灵”译为“那灵”，因为在原文里这两节的“灵”字之前都有定冠词。任何人都很难说出十九章二十一节和二十章二十二节所题的灵，是圣灵或是保罗的灵，因为那时圣灵与保罗的灵是一。使徒保罗是有调和之灵的人。按照林前六章十七节所说，“与主联合的，便是与主成为一灵，”谁能说这个灵是人的灵还是神的灵？ 我们必须看见，父一切的所是现今都在子里，子一切所得着、所达到、并所完成的，连同父一切所是的，现今都在圣灵里。（约十六14～15。）并且那作为属天电流的圣灵，也安装在我们的灵里了。这真是太美好，太奇妙了！我们与那是赐生命之灵的主联合了。因此我们与祂成为一灵。（林前六17。）每当我们操练我们的灵，甚至只稍微操练一下，那包罗万有神圣的灵，连同神格三一的一切丰满、丰富，就立刻在我们的灵里运行。这属天电流里的一切，就在我们里面运行并作工。打开开关不是一件小事；当你打开开关，你就得着电的每个元素。如果你操练灵，神格三一—父、子、灵—的一切丰富、丰满，对你就是便利的。 为着基督的身体操练我们的灵 我们已清楚看见，基督的身体全然是在圣灵里，并且圣灵确实是在我们的灵里。所以，基督的身体完全是在我们灵里的事。以弗所书证实了这点。一章告诉我们，我们惟有在我们的灵里，才能看见召会。（17～23。）二章告诉我们，召会—基督的身体，在宇宙一面和地方一面的建造，都是在我们的灵里。（20～22。）然后三章告诉我们，我们需要得加强到我们里面的人里，就是蒙重生之人的灵里。（16。）四章告诉我们，我们乃是在心思的灵里得以更新，（23，）五章告诉我们，我们需要在我们人的灵里被充满，成为神一切的丰满。（18，三19。）末了，六章告诉我们，我们作为召会—基督的身体，需要在灵里祷告。（18。）从这一切经节，我们能看见，基督的身体完全是在我们灵里的事。 每当我们转向我们的灵，操练我们的灵，我们就摸着基督的身体，因为基督的身体是在我们的灵里。当我们操练我们的灵并摸着基督的身体，我们不仅有能力，我们也有权柄，因为基督的身体是联于登宝座的元首，联于作主、作元首和作王。头的权柄与身体同在。当你操练你的灵，你就摸着基督的身体；当你摸着基督的身体，你就在元首的权柄里。作任何生意，都需要运用资本。我们可以说，元首的权柄就是我们事奉的资本。我们事奉所需要的资本就是元首的权柄，而我们摸着元首权柄的路，乃是借着操练我们的灵。我们借着打开开关而摸着电的能力。照样，当我们操练我们的灵，我们就摸着元首的权柄。这不是一件小事。 许多亲爱的圣徒软弱，因为他们破坏了自己的灵。这样，他们其实是在基督身体的实际之外。当你在身体的实际之外，你就毫无能力。你没有能力，因为你失去与基督身体实际的联结。你的灵会因为一点点的闲话、怨言或不满，而受到破坏。甚至用一张薄薄的纸插入开关之间，都可以切断电流。当这种情形发生时，电力就没有了。一点怨言、一点闲话，或对某位弟兄有一点不满，就足以使你与神圣的电流隔绝。 你也许以为一点闲话，或对别人一点的批评并不很要紧。但是正如一张薄薄的纸能切断电流，一点点的闲话或批评也足以使你在灵之外，因而在基督身体的实际之外。我从经历中清楚得知，在我灵里一件非常小的事，就使我与属天的电流隔绝。这样，就着能力与权柄而言，我就完了；没有能力也没有权柄，因为元首的能力与权柄都在基督的身体里，不在我个人里，并且基督的身体绝对是一件在灵里的事。所以我们必须一直保守自己在我们的灵里，而联于圣灵。这样，我们就不仅有能力，也有元首的权柄。当我们转向灵，我们就进入基督身体的实际里；在基督的身体里，元首就加力给我们并赋与我们权柄。 借着操练灵，把基督供应给人 属灵事奉的主要目的乃是供应生命给人，供应基督给人。这位是生命的基督乃是在我们灵里。如果我们不知道如何操练我们的灵，如何应用我们的灵，我们就不可能把基督当作生命供应给人。我们可能不是供应生命，反而是供应知识，教导字句，因为我们不知道如何操练我们的灵，并且我们不在我们的灵里。在那种事奉里，没有生命，也没有供应活的基督。 那灵的明证 在林前二章四节保罗说，当他来到哥林多人那里，他不是用诱人、动听的言语；他到他们那里，乃是带着他灵的明证：“我说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。”智慧动听的言语出于人的心思，由口说出来；那灵的明证发自人的灵。保罗说的话，乃是出于他的灵，将那灵释放出来，所以带着能力。哥林多人也许以为保罗是一个愚拙人，但他却有那灵的明证。那里有灵的明证，那里就有能力。这不是操练我们的心思，说智慧动听的言语，乃是操练我们的灵，释放基督作生命，而将祂供应给人。 在召会的聚会里，我们都需要借着我们灵的明证来行事为人。我们不该注重有口才的说话。我们都需要展示我们的灵。我们不要口才，却需要发表。发表与口才不同。口才是天然的。有些人天生有口才，有些人缺少口才，且拙于言辞。然而，他们也许知道怎样有灵的明证，并且有发表。发表来自灵。 我们的需要乃是学习怎样操练我们人的灵。基督已经成就了一切，祂已经得着了一切，并且达到了元首的地位。一切都完成了，都预备好了；并且感谢祂，一切也都安装在我们里面了。我从经历中能告诉你们，我们所需要的乃是学习如何操练我们的灵。 在基督身体上的灵浸 今天许多基督徒谈论灵浸。四十多年来我一直注意这件事，看见不同的基督徒团体想用不同的方式去领会灵浸。现在我能告诉你们一个好消息，就是灵浸已经完全成就在基督的身体上，正如基督的钉十字架已经完成了一样。 在十字架上，主耶稣在最后一刻说，“成了。”（约十九30。）完成救赎的钉十字架已经“成了”。因此，今天救赎是一件已经完成的事实。你不必作什么，祂也不必作什么；你只需要接受。灵浸也是同样的原则。升天的元首已经将全召会—祂的身体—浸入圣灵里。（林前十二13。）这浸是已经完成的事实，并且已经完成在基督的身体上。 在五旬节那天，元首将祂身体里犹太人的部分直接浸入祂自己里面。（徒二4上。）然后在哥尼流家里，升天的元首将祂身体里外邦人的部分浸入祂自己里面。（十44～47。）因着在这两个事例中，元首直接为身体施浸，所以没有按手。借着这两个步骤，带着祂施浸的两部分，升天的元首已经在祂身体上完成了灵浸。从那时起，人一得救并联于基督的身体，就享受身体上的浸。只有一些特别的事例需要按手，如行传八章十四至十七节、九章十七节和十九章二至七节。按手在某人身上，是代表身体接纳新肢体，并将身体上的一切传输给新肢体。我们已经看见，基督的身体是在我们的灵里。因此，每当我们转向我们的灵，我们就有权利支取灵浸。灵浸是我们的。我们都需要学习的一件事，乃是操练我们的灵。 在灵里有弹性的生活 我们已经说过关于操练灵的两个主要方面。第一，你要摸着基督的身体，并要在身体里得着权柄，就需要转向灵。第二，你要将基督当作生命供应到人里面，也需要转向灵。在这点上，我们需要有进一步的说明。 假定我有负担去探访某位弟兄。在我去之前，按理我会祷告并且考虑该作什么，该对他说什么话。然后我就去行我所决定的。但是我要着重的说，这是错误的。末了我学了功课，只要祷告说，“主阿，我要去看我的弟兄。主，你与我同去。我不知道该说什么，但你知道。”已往许多时候，我定意要对一个弟兄说一些话，但是当我和他在一起的时候，灵里却有不同的感觉。如果行了我所决定的，我就是在心思里，而不在灵里。我们不该这样作。我们必须预备好接受主即时的带领，也该向主有弹性。许多时候，我去看一位弟兄以前，我有负担要说一些话，但到时我却什么也不说。我只是去到那里—如此而已。那位弟兄问我为什么来，我会告诉他说，我来仅仅是要和他在一起。至终证明这是最好的路。我们都需要学习在灵里。有时候一句话说到一半，我就得改变要说的话。当我说出主词以后，我得改变我原本想说的叙述用词。没有这样的改变，我就会造成一些伤害。但是因着那个改变，不仅没有伤害，反而带来益处。我们都需要学习在我们的灵里生活，在灵里有弹性，不定意任何事，不设定任何事，也不固守任何事。这里我们要学习一个功课。如果我们操练灵，我们就在基督的身体里有权利，也因着基督的身体而有权柄，并有一些出于基督的东西，作为生命供应人，因为我们与祂同在灵里。祂是赐生命的灵，现今在我们的灵里。如果我们操练灵，祂会随同我们操练灵而出来，那就是将生命供应给人。 不再是给蛇作食物的尘土 在消极一面，我们都知道在圣经里，那恶者撒但被比作蛇。在创世记三章，神命定蛇要吃尘土。（14。）尘土乃是蛇的食物。我们都需要认识，我们天然的生命乃是尘土的生命。我们天然的生命，就是属魂的生命，是非常属土，非常属地的，正好作蛇（魔鬼）的食物。每当你在魂里行事为人，你就够资格作蛇的食物。你不该以为说点闲话是小事；只要一点闲话就使你成为蛇的美食。彼前五章八节告诉我们，魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。他可不笨，反而，他非常聪明狡猾，他能进入你里面，却让你察觉不到他所作的是什么；正如你看不见的细菌，能进到你里面使你生病一样。在你发觉蛇之前，牠已经吃了你。 惟一逃避被蛇吞吃的路就是转向灵。每当你在魂里生活、行事、行动、作事、说话，你就容易被蛇吞吃。这就是为什么基督身体上虽然有许多肢体，却只有少数肢体尽功用。许多人都成了蛇的食物。小狐狸是多么狡猾，多么诡诈！有些弟兄姊妹仅仅因着人不高兴的长脸就被触犯了；另有些人因着一点不合他们喜好的教导或交通就被触犯了。然后这些被触犯的人就到许多人面前，试图为自己辩白，坚持他们是对的，别人是错的。他们可能是对的，这个对却正好成了仇敌的食物。你只要稍稍陷入这样的事，结果你里面就发死。 我们从经历中学会，今天召会生活实行上的难处全在于我们。你若一直保守自己在你的灵里，你就绝不适合作给蛇吃的食物。愿主向我们施怜悯。无论别人向着我的脸有多长，无论有怎样的教导或交通会临到我，我都要在灵里。只要我在灵里，我就不再是给蛇吃的食物了。 惟有属地、属土的事物，才是蛇的食物。属肉体的生命和属魂的生命都适合作蛇的食物。这就是为什么在召会生活中，我们不可能既活在灵里，却又发怨言、自我表白、自我称义。我们都知道，每当我们为自己说什么，每当我们为自己表白什么，我们与灵之间就完了。按着善恶知识树，我们也许是对的，但我们正好作了蛇的食物。我们散播死亡给他人，自己还被仇敌吞吃。然后我们就完了。你可以来聚会，并且仍然可以有分于事奉，却没有生命，没有生命的职事；没有灵，也没有任何活的东西。生命是不能模仿的，是不能仿制的。你若站起来说话却不带着生命，别人会感觉到死亡和发死，因为你不在灵里，乃在魂里。实行召会生活完全是在人灵里的事。 只要我们在灵里，我们就在基督的身体里。我们就被赋与权柄，不仅得着加力，更在基督的身体里被赋与权柄，并且我们与基督是一，供应祂作生命。我们就蒙拯救脱离小蛇的狡猾。牠的吞吃绝对伤不到我们，因为我们是在灵里。 第五章 借着祷告来事奉 读经：使徒行传一章十四节，二章四十二节，三章一节，四章三十一节，六章四节，十章九节，十一章五节，十二章五节，十二节，十三章一至三节，十四章二十三节，十六章二十五至二十六节，二十章三十六节，二十一章五节，二十二章十七节，二十八章八节。 我们要事奉主并服事召会，就需要在基督的身体里，并在基督的身体里事奉，也需要在我们人的灵里事奉。我们已经说过这两点。事奉的第三点乃是我们需要在祷告中事奉，借着祷告来事奉。 我们若思想使徒行传中所有与祷告有关的经节，就会看见早期头一班基督徒乃是借着祷告来事奉主。我们若查读这一切经节的内容，祷读这些经节，就会看见这些事奉的人，乃是采取祷告的路。我们会希奇，使徒行传这卷书中的事奉有这么多是祷告的事。使徒行传篇幅很长，涵盖了相当长的一段时间，且包括了许多事奉的人：彼得和其他的门徒以耶路撒冷为中心；后来，使徒保罗和他的同工以安提阿为另一中心。在所有章节中，你找不出一处经节告诉你，他们有什么计划、章程、进度，甚至举行集会或会议，来讨论如何将他们对主的事奉组织化。在每一事例中，所有不同的事奉者，都只采取一条路，就是祷告的路。他们每一部分的服事，为主所作每一点的工，都是由祷告发起的。这是一件紧要的事。他们没有别的路，不用别的方法，也不采取别的手段，只采取祷告这独一的路，来作主的工，来事奉主。他们的路与今天宗教组织的路是绝对不同的。在召会的早期，使徒们和众圣徒都用祷告的路来事奉主。我们需要对这紧要的点有深刻的印象—他们没有别的路、别的方法、别的手段。 为着主的行动而祷告的路 在我们中间一件实行的事上，我们的确觉得主有引导，就是有些圣徒要在隔年（一九七○年）从洛杉矶迁移出去，到别的城市。在我们的交通中，我们将主在我们中间的这个行动称为移民。许多亲爱的圣徒，为着主的恢复在美国的扩展，已经预备好要采取这样的行动。然而我里面深信，我们都需要非常清楚，移民不是人为组织的事，不是人手控制的运动，乃是绝对在灵里的事。我们需要清楚许多实行上的事项：谁该留在洛杉矶维持一个强的见证，谁该出去到别的城市，该移民到那些城市，并且谁该去那一个城市。我们确信这是主在我们中间的行动；但对我们每一个人，这必须是一件在灵里的事。惟一能使我们清楚这一切实行事项的路，乃是借着祷告，不是借着组织的路，或借着人为指派的路。 那些清楚知道应该移民出去的人，需要为他们该去的地方多有祷告。没有一个人能说出主会作什么，也没有一个人能预知主要带领我们到那里。我们都必须祷告。如果主能引导，使一些人移民出去，遍及美国所有主要的城市，这是多么的好。然而，在起初阶段，祂也许引导一些弟兄姊妹只移民到西岸一些主要的城市。或许在第一阶段，主只引导圣徒到一些战略据点；然后也许在下一阶段，再有进一步的带领。整件事不在我们的手中。我们是在主的恢复里，我们需要丢弃宗教的老路，并且需要蒙拯救，完全脱开老路的影响。 在这些与主的行动有关的实务上，我们不该盼望领头者或任何人告诉我们该作什么、该去那里。组织的路是错误的，我们必须得释放，脱离宗教里所实行之老路的影响。我们必须回到主纯净的话上，看见早期第一批基督徒事奉主所采取的路。他们没有组织、没有安排、没有进度、没有计划，也不募款。几乎没有题到金钱和财务的事，也没有人对局面进行控制。行传十五章的会议与工作无关，乃与召会的教训、教义和信仰有关。 如果你拿走一切的进度、章程、计划、会议、大会、募款、关于金钱的谈论、以及人为的操纵—如果你把这一切拿走，在今天的宗教组织里就所剩无几了。我信我们都相当清楚，我们在主的恢复里，不想走那样的路。虽然我们无意走那样的路，然而我仍担心，那条老路里的一些东西，还留在我们里面，无意识的、下意识的影响着我们。由于这样的影响，我们里面也许以为，经过一段时间在洛杉矶的训练后，我们要被差派到另一个城市去。我们这样的想法，就把我们的训练变成和神学院、圣经学校、或圣经学院一样。这绝不是主的路，这也不是我们正在走的路。主的路乃是在祷告里的路。我们何等需要有深切的认识：主的路绝对是一条在祷告里的路。 关于实行上的事，就是谁该去那一个城市，谁该和谁一同去，何时是适当的出发时间，以及用何种方式出发，这些完全在于主。关于这些事，我们只该祷告。我们不该盼望一些领头的弟兄来安排，然后指派。事实上，让领头的弟兄来安排某些家庭到这城市，某些家庭到那城市，还简单一些，但这不是主的路。我们何等需要有深刻的印象，看见我们必须走主的路。主的路绝对是一条祷告的路。 为着我们的事奉而祷告的路 主祷告的路不仅是移民至其他城市，以扩展主恢复的实行之路，也是为着整洁会所、聚会排椅子这些事务的路。为着这些日常实务，我们需要许多的祷告。看见许多圣徒进入这里的召会事奉中，却没有安排，没有指派，乃是借着祷告而事奉，这是多么的好。如果一切的事奉都是借着祷告来实行，将是多么美妙。 我们要借着祷告来事奉，就需要在我们人的灵里事奉。这是第一要项。祷告完全是在人灵里的事。就如看是眼睛的事，听是耳朵的事，走路是脚的事，照样，祷告乃是灵的事。借着祷告事奉，意思就是用我们人的灵事奉。运用我们人的灵、操练我们的灵，路就是祷告；祷告是操练我们的灵最好的路。因此，说我们借着祷告来事奉，就是说我们在灵里事奉。 我们的确盼望每一个肢体都是尽功用的肢体，但我们不愿看见在领头弟兄指派下的尽功用。我们聚在一起以及一同事奉，惟一的路乃是祷告的路。我们一同事奉时，需要何等多的祷告。当我们来排聚会用的椅子时，我们每一个人都要带着许多祷告而来。然后在我们开始排椅子之前，我们需要一起祷告，为排椅子多有祷告，为人就座祷告，为我们的事奉祷告，为我们在召会事奉里所要作的每一件事祷告。满了祷告的事奉和没有祷告的事奉大不相同。这是两种完全不同种类的事奉：一种是满了祷告的事奉，甚至有许多祷告为着事奉倾倒出来；另一种仅仅是作许多事的事奉。这两者之间，有极大的不同。 照样，满了祷告而探望圣徒或访问不信者，与缺少祷告的探访，其间大不相同。没有祷告，在事奉上就是贫穷的。在事奉上的丰富，甚至那使人得着丰富的能力，乃是随着极多的祷告而来。我们需要有祷告的胃口。我们不仅需要有个人的祷告，也需要来在一起祷告。没有充分的祷告，我们就不该想要发起任何事，开始任何事，或作任何事。我们需要学习充分的祷告。 在使徒行传中祷告的路 如果我们把使徒行传从头到尾读过，甚至读了再读，我们会惊奇，我们竟找不到一点题示，告诉我们早期使徒们和门徒们想用祷告以外的任何方法，解决他们的问题或作他们的工。我们越读这卷书，我们就越领会，祷告是他们应付每一种状况独一无二的路。 同心合意的持续祷告 我们若查考使徒行传中关于祷告的经节，就会看见许多有关祷告的要点。基督徒的事奉在整个宇宙中的开始，是记录在行传一章，而那个开始完全是祷告的事。早期的基督徒乃是借着祷告开始事奉的。“这些人同着几个妇人，和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的兄弟，都同心合意，坚定持续的祷告。”（14。）在原文里，这节所有的辞都很有意义，尤其帮助我们了解早期的门徒怎样祷告。这节开始于“这些人”，这指明这里的祷告是团体的祷告，不是个人的祷告。那里有一百二十个人，包括十二使徒和其他的门徒。这里题到姊妹们，甚至还题到一位姊妹的名字，这是很有意义的。在楼房上的这个祷告乃是一个团体的祷告，一个团体身体的祷告，而不是个人的祷告。 这里有两个点特别显着。第一是他们坚定持续的祷告；第二是他们同心合意的祷告。本节译文无法充分传达希腊原文完全的意义。他们乃是用坚持的灵，将自己献上，投身在祷告的事上。他们在祷告的事上坚持；他们甚至把自己交出来，放在祷告的事上。当然我们能看见，这节指明，他们在这十天内并不是偶尔祷告。我确信他们在这十天内，不作什么，只有祷告。他们在祷告的事上，坚定的、持续的、并坚持的把自己投入。 我的确盼望，一些有负担为着主恢复的扩展而移民到其他城市的弟兄们，能够来在一起，献上自己，为主的行动有这样坚持的祷告。 第二个显着的点是，早期的门徒们同心合意的祷告。“同心合意”的希腊字homothumadon，是相当有意义的；这字指明他们都有同一个心思、意愿和目的。他们是一，不仅在一个灵里同灵祷告，并且是在一个心思、一个意愿、并在一个目的里。我们在召会的事奉中，来在一起祷告时，需要同心合意的来在一起。我们也许来在一起事奉，各人却都有自己的心思、意愿和目的。你有你的心思，我有我的心思；你有你的意愿，我有我的意愿；你有你的目的，我有我的目的。然后在祷告中我们甚至彼此打仗。在祷告中你为你的心思、意愿和目的而战，我为我的心思、意愿和目的而战。但是，这种祷告怎能得胜？这种祷告不能摸着权柄的宝座。当我们聚在一起祷告，我们每个人都需要忘记我们的心思、意愿和目的。我们需要接受基督的心思，接受主的意愿，并有负担为着神的目的，这样我们才能是一。我们不仅在灵里是一，并且在心思、意愿、和目的上都是一。 我们也许不知道在五旬节之前，圣灵已经与门徒同在。然而，如果内住的灵没有与门徒同在，要叫一百二十人在一里祷告十天，这是不可能的。他们确实还没有得着圣灵的浇灌，就是外面的灵浸；但在主复活那日，当主向他们吹气，并对他们说，“你们受圣灵，”他们就接受了内住的生命之灵。（约二十22。）因此，在行传一章这里，在五旬节之前，他们非常属灵。他们也许不是很有能力，但他们很属灵。没有别的路能叫一百二十人，在他们的心思、意愿、和目的上是一，达十天之久。 我们中间何等需要这种祷告！弟兄姊妹们需要跟随主的引导，来在一起祷告，并且持续的、坚定的，把他们自己献上，而有这种同一心思、同一意愿、和同一目的的祷告。不该以人手的动作来安排事奉上的实务，来分派工作；反之，一切的事奉都该出自同心合意的祷告。 持续有祷告的人 不仅使徒们，就是头一班事奉的人，是这样祷告，就连那些在五旬节之后头一班得救的人，也持续这样祷告：“他们都坚定持续在使徒的教训和交通里，持续擘饼和祷告。”（徒二42。）他们持续这样祷告，因为他们看见了榜样。他们被一班这样祷告的事奉者，带到主面前；因此，他们接受主之后，就与那些领头的人一样。那些事奉的人祷告，而借着他们得救的人也这样祷告。在行传一章有事奉的人祷告，在二章有得救的人祷告。 我们若不是随时祷告的人，就绝不能使那些被我们带到主面前的人有持续的祷告。我们是那一种人，决定我们会生出那一种人。我们所带到主面前那些新得救的人，会反映我们的所是。只有随时祷告的人，能把人带到主面前，使他们随时祷告。在此我们要看见的点是，在召会中领头的弟兄们若不是祷告的人，召会中其他的人也不会是祷告的人。无论领头的人怎样劝勉圣徒祷告，如果他们自己不祷告，他们的劝勉就只是在道理和教训的范围中。他们的劝勉不是带领群羊。在一群羊中，领头的羊在前面怎样往前走，其余所有的羊都会同样的跟随。 行传四章三十一节展现团体祷告的能力：“祈求完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充溢，放胆讲说神的话。”借着祷告，他们震动了地；借着祷告，他们领受了能力。借着祷告，他们能放胆讲说神的话。我怕在我们的聚会中，亲爱的圣徒们在尽功用时，许多时候不够放胆。姊妹们也许找借口说，她们是较软弱的。然而，我们不该有借口。我们众人都需要有足够的祷告，好叫我们被装备，使我们在聚会中能放胆说话。 六章告诉我们，使徒们撇下神的话和祷告去服事饭食，是不相宜的。（2。）使徒们再一次告诉众人，他们要献上自己来祷告。（同样的辞用在一14。）“但我们要坚定持续的祷告，并尽话语的职事。”（六4。）他们献上自己，恒切的祷告。在此先题到祷告，再题到话语职事，这指明祷告比话语职事更重要。话语的能力、生命、和冲击力来自祷告。因此，我们尽话语职事之前，需要先祷告；并且我们来到聚会申言之前，都需要先祷告。没有祷告的灵，很难有申言的灵。 主在我们的祷告中说话 在十章里，彼得与哥尼流都分别出特定的时间（祷告的时刻）为着祷告，我们该对此有深刻的印象。这事在三章一节已经题过，彼得和约翰是在祷告的时候上殿里去。当时他们不是很清楚。他们起初并不知道，他们不需要到有形的殿里去。但是后来在十章，彼得乃是在房顶上，这个房顶成了他的殿。（9。）哥尼流在他的家中祷告，他的家成了他的殿。（2～4。）彼得与哥尼流都有特定的时间、特定的时刻，为着祷告；并且他们守住祷告的时间。关于把外邦人带进基督身体的异象，乃是借着祷告，启示给这两方的。在一方，哥尼流借着祷告得到异象；在另一方，彼得也同样借着祷告得到异象。我们需要注意，整件事乃是借着祷告完成的。 在我们当中应当有许多的见证，说到主怎样借着祷告向我们说话，以及祂怎样借着祷告，将我们联在一起事奉。在圣徒移民到别的城市之前，我渴望听见这样的见证。我们也许会听见，主为着祂的行动如何把几个家庭摆在一起，不是借着他们的讨论，乃是借着他们的祷告。已过在我们当中发生过这样的事情。有一次，当我在祷告时，主对我说到关于某位特定弟兄的事；同时，当那位弟兄在祷告时，主向那位弟兄说到我并说到我们两人的事。然后，当我们两人来在一起，我们发现主用同样的方式，在我们祷告时对我们说话。按照这原则，许多时候，主是借着分别对两个人在祷告中说同样的话，来印证祂的说话。 一个经历的见证 我在一九二五年蒙主呼召，但直到八年后才有勇气放下职业，全时间事奉主。一九三三年八月，主兴起一些环境，迫使我放下职业。我内外交迫。因着周围的需要，我觉得有负担；因着主在我灵中的欢乐，我也被驱使；并且当我期待放下职业时，我的灵里有真正的欢乐。然而那时，三十六年前，在我国家那里没有这样的事，没有人在未受雇用，或没有组织支持下，就以这种方式事奉主。这样的冒险是很难想像的。 在那一个月中，我里面的确在挣扎；我里面受压并受搅扰，到一个地步，我觉得我若不放下职业，就无法往前，甚至无法活下去；然而我不敢作。对我而言，我那分小小的职业，就如小船之于彼得一样。如果我放弃小船，我就成了第二个跳下海的彼得。因此，我决定不要那么傻；我要保住这条小船。在八月的头三周里，我极度受搅扰并感到困惑，而且在这件事上与主挣扎时，我经历了很困难的时刻。 在八月二十三日，周三召会祷告聚会完后，我进到我的书房，与主单独在那里直到半夜。到一个时候，我发现我无法祷告。彷佛主对我说，“我们没有什么话好说了，如果你要走这条路，就走。如果你不走这条路，那就到此为止；我就与你无关了，我与你了了。”我对自己的祷告没有说，“阿们。”我流着泪，简单的说，“好罢，我走这条路。”事情就是这样。 第二天我题出辞呈；隔天我收到东北来的邀请函，这是我第一次受邀到远方，为主尽话语的职事。那是对我的决定一个确定的印证。但请注意接着发生的事。当九月中，我从东北回来时，家里有一封信等着我拆阅。信的日期是八月十七日，就是我与主挣扎的那三周当中。那封信是倪柝声弟兄写的，是他坐船从英国回中国，在地中海上写的；我在九月中旬，就是在我为着事奉主去东北回来之后，这封信才到我手上。 那封信很简短。倪弟兄和我并没有彼此通信的习惯；并且自从上次我们彼此通信之后，已过了很长一段时间。也许一年中，我们只彼此通过一、两次信。突然间，我收到这样一封短信，是正当我与主挣扎的时候，倪弟兄写的。我永远不会忘记信上所说的：“常受弟兄：关于你的前途，我觉得你应当全时间事奉主。你感觉如何？愿主引导你。” 我非常兴奋且满了喜乐！我说，“主阿，你太恩待我了。这是第二个印证。”这两封信印证我辞去工作，第一封来自东北，接着的一封来自倪弟兄。 我收到倪弟兄的信当天，决定去上海见他，要知道他为什么写那封信。他告诉我，在地中海上时，有一天他为着主在中国的行动及恢复，与主有交通，在那时候，他里面有一个很深的感觉，他必须写那封信给我。就这样，主向彼此相隔甚远的二人，说到同一件事。 我渴望在我们当中一再看见类似这样的事发生。已过，我看过这种事。在事奉主的事上，任何的安排、任何的组织，对主的行动都是一种拦阻。我们都需要避免这种打岔；因此，我们需要学习祷告。 祷告带我们进入狂喜 现在我们来看行传十一章五节，在那里彼得告诉我们一件奇特的事：“我在约帕城里祷告的时候，魂游象外，看见异象。”“魂游象外”一辞的希腊文，英语化就是“狂喜”（ecstasy）。狂喜可定义为：极其喜乐，灵被高举。你要狂喜，就需要癫狂。彼得祷告，他就魂游象外，就狂喜。他因着极其喜乐，灵被高举，就癫狂了。过去我曾有多次类似的经历。我们每一个人都需要祷告，并且持续祷告，直到我们因着极其喜乐，并因着我们的灵被高举且超越到三层天上而癫狂。那时，你会忘掉你的名字，忘掉你是谁，并且忘掉你在那里。我们每个人都需要有这种经历。 你若从来没有这样的经历，祷告到魂游象外，到狂喜，你就只能被比作福音书中的彼得，但你不能被比作行传十一章中的彼得。我们都需要祷告，并且持续的祷告，释放我们的灵到如此地步，不知道自己身在何处，不知道自己是谁；但我们却满了喜乐、超越、癫狂，并且从自己里面出来。我们怎能有这样的经历？惟一的路是学习祷告，并且持续的祷告。当你的祷告把你带入一种经历中，可以称之为魂游象外，异象就必然会来到。那时，你整个人会改变。你的观念、你对主的事的领会，甚至你对话语的领会，都会不一样，因为你不再被遮蔽在小小的自己里，却从你自己里出来。如果你在洛杉矶的街上走，你会对洛杉矶有某种印象；但你若在空中往下看，你对那个城市的印象会相当不同。我们都需要从我们自己里出来，进入属天的异象，从上往下看事情。这样，一切就都会不一样，每件事对你都会很清楚。 现在我们来看十二章，彼得被下在监里，召会为他祷告：“于是彼得被囚在监里，召会就为他切切的祷告神。”（5。）召会不仅不住的祷告；这里所用的辞，意思也指他们热切、恳切的祷告。这里有一幅早期基督徒事奉的真实图画。他们没有尝试用任何别的方法让彼得获释；他们惟一的路乃是祷告，热切的、恳切的向主祷告。然后天使来了，牢门打开，彼得就得释放。“他既明白过来，就往那称呼马可的约翰他母亲马利亚家去，在那里有好些人聚集祷告。”（12。）我喜欢这节经文。彼得往一位叫马利亚的姊妹家去，这姊妹也是作母亲的。我的确盼望所有的姊妹们都有一个家为着祷告，并且我盼望你们对年轻圣徒们都是作母亲的。彼得往马利亚的家去，在那里有好些人聚集祷告。他们为着彼得被释放而恳切祷告，这乃是他们事奉主的一幅图画。 在十三章我们看见使徒们得着引导的路；他们怎样受差遣、怎样配搭，全都是借着祷告和禁食：“在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师，就是巴拿巴…并扫罗。他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分别巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。于是禁食祷告，按手在他们身上，就打发他们去了。”（1～3。）我们都需要全心注意这件事，好叫我们学习这条事奉主惟一的路。没有人能告诉你，你要与什么人出去，该去那里，以及正确尽职的路是什么；甚至这里的召会也无法告诉你这些事。我们都需要祷告，并且持续的祷告，直到圣灵在我们灵里向我们说话，使我们清楚出去的路是什么，该与什么人配搭，以及该往那里去。祷告的路乃是事奉主惟一的路。 在十四章二十三节，使徒们在选立长老的事上禁食祷告：“二人在各召会中为他们选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信入的主。”他们不只一次禁食祷告，而是几次，也许是多次禁食祷告。 现在我们来看十六章。在半夜，保罗和西拉在监里。“约在半夜，保罗和西拉祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳听他们。”（25。）这里原文的意思是，当保罗和西拉半夜在监里祷告时，他们向神唱诗。这两位使徒祷告时，向神唱诗。那时，其他囚犯正要睡觉，使徒们却造成搅扰；对我们来说，这样作似乎不合理。我们作主的仆人，都有一个观念，我们的举止行动应当合宜，不搅扰别人。然而，那夜在监牢里，保罗和西拉癫狂了。我相信在他们的祷告中，到了一个时候，他们也在狂喜之中开始唱诗。阿利路亚，赞美主！他们真是造成骚动，并且所有的人都被搅扰。然后，突然地震了。“忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。”（26。）唱诗引起第一次的搅扰，但地震引起更大的搅扰！锁链松开，监门打开，囚犯得了释放。 我们需要学习，有时候不该太讲道理，太循规蹈矩。我们的祷告也许会带我们进入狂喜，使我们发出一些声音，而搅扰别人，甚至使人以为我们癫狂了。从你的祷告中，你也许会受引导在校园作一些事；那些在校园里的人也许会被你的唱诗所搅扰。也许有些时候，因着你的祷告，你受引导在课堂中站起来，说一些关于耶稣基督的事。这些事与如何作校园工作的教导无关；那种教导是无效的。每件事都必须出于你的祷告，甚至是出于那种带你进入狂喜的祷告。 在二十章三十六节我们看见，使徒保罗又作了一件不合理的事。所有的信徒都到海边给保罗送行，当保罗说完话，就跪下祷告，众人也跪下：“保罗说完了这话，就跪下，同众人祷告。”在下一章，信徒们又同着家人都来到海边给保罗送行：“我们就动身前行，众人同妻子儿女送我们到城外，我们都跪在岸上祷告，彼此辞别。”（二一5。）你有没有想过，当我们到机场给人送行，我们都在机场跪下祷告？无疑的，那会造成很大的骚动。 一九三五年，我们在一个晚上与许多弟兄姊妹在街上公开传福音。有些弟兄姊妹站着传讲，有些弟兄姊妹维持秩序，但大多数的圣徒跪在街上祷告。 又有一次，一九四六年，在当时中国的首都南京，我们也作了同样的事。在传福音之前，许多弟兄姊妹跪在街上祷告，大声向主喊叫、呼求。甚至正在传福音之际，许多圣徒继续跪着，扶持传福音直到聚会结束。那真是祷告的美好展现，征服了邪灵，击败了背叛的灵。 实在说来，基督徒是狂热的人，不是讲究道理的人。我们需要癫狂。就正确的意义来说，我们不该是心思太清明的人，反该是在属天狂喜中祷告的人。这些事并不是在外表上遵循某种教训，就能奏效的；但我们若在灵里有足够的祷告，我们的祷告会带我们进入狂喜，如同保罗和彼得的情形一样。保罗告诉我们，当他在殿里祷告的时候，魂游象外。（二二17。） 然后在二十八章八节我们看见，使徒保罗为了医治一个病人祷告：“保罗进到他那里，祷告并按手在他身上，医好了他。”那不是展示神医的恩赐，乃是一位事主之人的正常举动。无论你有没有医病的特殊恩赐，无论你往那里去，都需要学习为你所遇见的病人祷告。二十八章的医治并非不寻常的，乃是事奉主的人正常祷告的结果。 如果我们思考使徒行传里的这些经文，就会看见为着事奉主之祷告生活的许多方面。我们可以随时、随地、多方的祷告—在海边、在殿里、在家里、在房顶上、在城里，单独或与别人一起，在任何地方，在任何时刻：六点钟、四点钟、九点钟或半夜。我们需要祷告到这样一个地步，使祷告把我们带进狂喜。我们若从未有这种经历，我们就需要祷告，忘掉我们自己，忘记我们的环境，仰望主，赞美、宣告、宣扬祂的超越和祂的美德。你若这样作，无疑的，你会发现你是在狂喜之中。 第六章 祭司体系的事奉 读经：彼得前书二章五节，九节，罗马书十二章一至二节，四至七节。 基督徒的生活总是有两面，就是生命的事与事奉的事。我们这些主的儿女，需要正确的属灵生命，也需要正确的属灵事奉。基督徒正确的事奉乃是生命的事，并且是在身体里。彼前二章五节将这样的属灵事奉称作祭司体系：“〔你们〕也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。” 在这节经文里，圣别的祭司体系就是属灵的殿。圣徒建造在一起之属灵的殿，就是圣别的祭司体系。殿是祭司体系，祭司体系是殿。这是一件事的两方面，就是圣徒建造在一起的两方面。这建造是神的殿，也是神的祭司体系—不仅是众祭司，更是祭司体系。 九节接着说到君尊的祭司体系：“惟有你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣别的国度，是买来作产业的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。”这君尊的祭司体系乃是属灵的殿。这三件事非常紧要：属灵的殿、圣别的祭司体系、与君尊的祭司体系。一面，祭司体系是圣别的；另一面，祭司体系是君尊的。 保罗在罗马书论到基督徒生命的事与事奉的事。事奉是在十二章：“所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”（1～2。）许多的身体献上，当作一个独一的祭；不是作为许多祭，乃是许多身体作为一个祭。 四至七节继续说到神这美好、可喜悦、并纯全的旨意：“正如我们一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐：或申言，就当照着信心的程度申言；或服事，就当忠于服事；或作教导的，就当忠于教导。”基督徒一切的事奉都在身体里。你若有了身体，连同身体的实行、身体的彰显和身体生活，你就有基督徒的事奉。 生命与事奉 我们在本篇要看的是基督徒在实行上的一面，也就是事奉。我们基督徒总是有两方面。第一方面关乎基督徒的生活，是生命的事；第二方面关乎基督徒的事奉，是事奉的事。我们是主的儿女；一面，我们需要正确的生命，属灵的生命；另一面，我们需要正确的事奉，属灵的事奉。 在马太二十五章，主说了两个比喻；十个童女的比喻论到基督徒的生命，而他连得（银子）的比喻与我们的事奉有关。就着我们的生活而论，当我们从这世界出去迎接我们的新郎时，我们该像童女，手中有光的见证。这是我们的生活，说到生命的一面。我们需要油，也需要光的见证。我们需要从这世界出去，等候主回来，并前去迎接祂的来临。这是基督徒的生活。 在这比喻之后，主立刻给我们他连得（银子）的比喻，这与我们的事奉有关。我们需要运用主已经赐给我们的才干（恩赐）来作生意，为主赚得一些利润。主的儿女总有这两方面，就是生命与事奉。我们需要在生命里长大，有油、有光，并从这世界出去迎接要回来的主。我们也需要正确的运用主所给我们的恩赐、才干。 使徒保罗在写给罗马人的书信里，题到这两方面。使徒在这卷书里，较多论到生命的一面。罗马书叙述基督徒行事为人，就是基督徒生活的顺序。在开头两章半里，我们看见一个在神面前的罪人。然后在三、四章与五章前半，说到这个罪人借基督的救赎得蒙称义、赦免、救赎并拯救。在五章后半至八章，这蒙救赎、称义并赦免的人，在新生命里，就是在那灵里行事为人。他领悟了一个事实：旧人已经被治死，并且旧人一无是处。旧人、旧性情，已经摆在十字架上。如今基督的圣灵，就是作我们生命之基督的具体化身，在我们里面活着。我们必须照着祂，并在祂里面行事为人。所以这个人原是罪人，如今乃是圣徒，照着那灵而行。然后在十二章，许多在那灵里行事为人的蒙救赎者，在那灵里组成一个身体。他们是这一个身体的众肢体。 生命的长大 我们先有生命的方面，然后才有事奉的方面。我们先解决了生命这事，然后基于这事实，才有事奉的事。我们若没有生命与生命充分的长大，就不可能有事奉。小孩能作许多事，却不能事奉，因为他们的生命没有充分的长大。 要事奉主，生命的长大是必要的。事奉没有在罗马六或七章中题到，而是直到十二章才题到；在此，罪人已经蒙救赎、称义、并蒙拯救脱离旧性情，而在那灵里行事为人。他们有生命真实的长大。现今他们是身体上实际、尽功用的肢体。基督徒的事奉乃是生命长大的结果。 你若没有生命，就不能事奉。即使你有生命，却缺少生命的长大，仍然年幼、幼稚，甚至像婴孩，你还是不能事奉。事奉需要生命、生命的长大、与生命的成熟。这是生命的事，生命长大的事。我们若没有在主的生命里长大，就不能事奉主。这是非常基本的事。这是我们一直强调生命之事的原因，目的就是盼望得着一个有事奉的召会生活。若没有生命的长大，召会不可能被建造；若没有召会的建造，就不可能有召会的事奉，基督徒的事奉。 在身体里事奉 基督徒的事奉是属乎生命并在身体里的事；这事奉是在身体里，也是属于身体的事。你不能作一个个人的基督徒来事奉主。你要事奉主，就需要看见对主的事奉乃是在身体里的事。 每位信徒都是基督身体的肢体，身体的一部分。个人不是身体。身体的肢体若没有身体就不能尽功用。手很好，相当有用，但手若从身体上切下来，不但会成为死的肢体，而且变得丑陋、恐怖，甚至吓人。你可能喜欢握我的手，但这只手若与我的身体分离，就很可怕。 今天许多基督徒都与身体的实际分离、分隔，好像是脱离身体的肢体。身体的肢体只要联于身体上所属的部位，就是美丽的；若放在其他任何地方，就是可怕的。今天许多基督徒就像与身体分离而摆在肩膀上的耳朵，这是何等可悲。他们怎能事奉主？若没有建造在一起成为身体的肢体，我们怎能事奉主？这是不可能的。 我讲这一个点，不是按照知识或道理。靠主的怜悯，我能从我的经历向你们作见证；多年来，若没有基督的身体，我简直无法事奉主。若没有基督的身体，没有召会生活，没有召会的实行，就不可能事奉主。 身体生活是在罗马十二章，而召会的事奉乃是在这身体生活里，有身体（召会）的肢体尽功用、事奉。这事在主的话里非常清楚。我们需要察验自己，是否有身体生活的实际；若没有，我们就是流浪的圣徒。你若说，你在基督身体的实际里，就需要认真的考量：实际的说，基督的身体在那里。我们若要放弃对主的事奉，就不需要谈论身体—召会生活。但我们若有真诚的心要事奉主，就需要看见事奉是在身体里。 祭司体系与身体 基督徒的事奉乃是祭司的事奉。我们知道，所有的信徒都是祭司，而祭司的功用、职责、责任乃是事奉主。在旧约里，祭司的事奉不是个别的祭司事奉主。所有事奉主的祭司，都需要建造在一起成为一个团体。祭司的事奉不是个人的事奉，乃是团体的事奉。我们要事奉主，就需要与人建造在一起，成为团体的身体。彼得告诉我们，在我们建造一起成为属灵的殿以后，就会成为祭司体系。（彼前二5。） 建造与配搭 “祭司体系”这辞的原文相当难翻译。但按照属灵的实际，祭司体系乃是祭司的建造，是全体祭司的配搭、合作。没有一位祭司是个别事奉，乃是全体祭司配搭着事奉。 当我尽职时，我的全身配搭事奉。我的口说话时，还配上眼睛的表情，以及手势。口甚至需要脚、腿，以及全身来支持。口需要手和脚，而手和脚需要口和眼。这就是全身在配搭中，这就是基督徒事奉的基本原则。 我们许多人关心福音的传扬。我们若要传福音，就需要被建造在一起。我们首先的需要是配搭。当我们建造在一起成为属灵的殿，并有祭司的配搭，我们就能传福音。 福音头一次的传扬是在五旬节那天，那时一百二十人配搭建造在一起。那一百二十人乃是一百二十位祭司，成为一体，配搭行动。我信那一天彼得站起来时，不仅彼得自己一人，甚至也不仅彼得同其他的十一人，实际上乃是彼得同那一百二十人。当彼得告诉犹太人：“你们将这耶稣摆在十字架上，”我信所有的一百二十人都说，“阿们！”“你们将祂治死，而我们祖宗的神却叫祂复活了。”他们又说，“阿们！”不是只有身体上的一个肢体在说话；不是只有彼得的口在说话，而其他人都在睡觉或聊天，只留下可怜的彼得独自、可怜的说着话。那一天福音不是这样传的。反之，他们乃是得胜的传扬福音，众圣徒都配搭在一起成为一。所以，他们的传讲有力且得胜。 要得胜的传福音，并不太需要属灵大汉，或有能力的传福音者，所需要的乃是基督的身体，就是配搭建造的身体。借着建造的召会，成群的人会被带来归主。我们若都在身体里联结在一起，并站在一起，甚至我们中间最软弱的，在配搭里也会比任何刚强的个人更刚强。 有些人可能担心自己没有特别的恩赐，或不知道如何服事主。那些都不重要。只要我们在基督身体的实际里，就会很好。我们都需要被建造在身体里。我们若成为建造的殿，就会是事奉的祭司体系，事奉的祭司配搭团。这是我们所需要的，就是借着建造而有的配搭。 圣别的祭司与君尊的祭司 我们一面是圣别的祭司体系，另一面是君尊的祭司体系。在旧约的预表里，有两种不同等次的祭司，就是亚伦的等次与麦基洗德的等次。亚伦的等次是圣别的等次；圣别乃是从凡俗的事物，属世的事物中，分别出来归给主。圣别的等次乃是从世界，从凡俗的事物中，分别出来归主使用的等次。要有召会的事奉，我们都需要被建造在一起，并且我们该是分别出来的人，从世界、凡俗的事物、平凡的作法中分别出来。分别归神乃是成为圣别归神。圣别的意思就是成圣，成圣的意思就是从凡俗的事物中分别出来，归于神圣的事物。这是圣别的等次，圣别的祭司体系。 麦基洗德的等次是君尊的等次。麦基洗德是君王，并且他是君王祭司。一面，我们是亚伦的子孙，从世界中分别出来归给主的圣别祭司。另一面，我们是麦基洗德，君尊的祭司。 让我举例来说明。假设这里的召会要传福音。首先，我们需要建造在一起好成为一体，我们必须组成一个军队。然后，我们都该从世界中分别出来归给主。我们都需要到主面前祷告一段时间，就像使徒行传那一百二十人祷告十天；他们将自己从属世的事物中分别出来归主，留在主面前十天之久。结果，他们都被主充满。那时，他们是圣别的祭司。那十天之后，当他们出到人前，告诉人耶稣是主，是救主时，他们是以君尊的方式而行。当他们到主面前，他们是圣别的。当他们从主面前带着属天的权柄出来，他们乃是君王，是君尊的。 当我们建造在一起，从世界中分别出来归给主，并在主面前祷告，我们就是圣别的祭司。我们有许多祷告之后，会被主充满，并被有权柄的主充满。然后我们出来，作君尊的祭司，君王祭司，带着属天的权柄，告诉人关乎主的事。当我们作为基督的身体，到主面前去，并留在祂的同在里，我们是圣别的祭司，就是在神面前圣别、分别出来的人。在我们祷告，从主得着负担并得着属天权柄的装备之后，我们从主面前来到人那里，服事他们，甚至将主供应给他们。那时，我们就是君王祭司，就是君尊的祭司，如同属天的王带着属天权柄的属天祭司，将主供应给人。结果，这不仅是话语的传扬，不仅是福音的传讲，更是带着君尊、属天权柄的福音传扬。 亚伦等次的祭司，总是把人的需要带到神面前。他们是圣别的。但麦基洗德等次的祭司，是将从神而来的事物供应人，应付人的需要。这是君尊的祭司职分。 当我们弃绝整个世界，到主面前为罪人祷告：“主，求你施怜悯，记念他们，拯救他们，释放他们，”我们乃是圣别的祭司。但是当我们有了许多祷告，从主的面前出来，以有能力并带着属天权柄的方式，将出于主的事物作为生命供应人时，我们乃是君尊的祭司。 三件紧要的事 我们要在召会的服事里事奉主，就需要全神贯注于以下三件事。首先，我们需要被建造成为一个身体。你在召会生活之外，在基督身体之外，不可能有任何事奉。你需要被建造。 第二，我们每一位都需要操练弃绝一切属世的事物。我们该从凡俗的事物中分别出来归给主，并学习如何停留在主面前，如何将人的需要和罪恶世界的需要，带到主面前祷告。这样，我们就是圣别的祭司。 第三，我们向主有足够的祷告之后，就从主的同在出来，有能力的将主作为救主、生命、生命的供应和光，供应给世人。就在那时刻，我们会是君尊的祭司。 我们需要配搭、分别、与属天的权柄。我们需要基督身体的配搭，需要圣别祭司从世界中分别归主，并需要君尊祭司的属天权柄。这样我们就够资格并得着加力，作君尊的祭司，君王祭司，带着属天的权柄将主供应给别人。要有真实的召会事奉，这三件事是基本的，不可缺少的。 你若有负担供应话语给召会，首先需要核对你是否被建造在身体的实际里，以及是否在配搭里。若不然，你就好像是脱节的肢体。这样，你如何能尽功用？ 然后你需要核对你是否分别归主，并核对你是否花足够的时间在主面前祷告。若不是这样，你就不够资格事奉，因为你不是圣别的祭司。 然后核对第三项，你有属天的权柄么？你真有主给你的托付么？若是如此，你向主的子民尽职就不仅凭话语，也凭权柄。无论何时你供应什么，都会有份量。信息、话语、职事会有份量，因为有君尊祭司的属天权柄。 配搭、分别与权柄，这三样是我们尽职所需要的资格、装备。这不仅在于懂得一些事，或有作事的负担。你需要核对自己是否已经建造在基督身体的实际里，是否在祭司体系的配搭里。这是非常紧要的事。你绝不能凭自己站住抵挡黑暗的邪恶势力。邪恶的势力、邪灵，知道你在那里。 在行传十九章十三至十六节，犹太祭司长士基瓦的七个儿子，企图利用保罗传扬之耶稣的名来赶出恶灵。然而，恶灵对他们说，“耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁？”耶稣的名在保罗口里是有权能的，在你的口里可能没有能力。保罗与圣徒配搭、建造在一起，他在祭司体系的配搭里，他也有分别与权柄。 甚至你在祷告聚会或擘饼聚会里祷告，也需要这三样基本事物：配搭、分别与权柄。你若与圣徒配搭是一，从世界中分别出来归主，并与属天的权柄是一，当你只是简短祷告，别人会在你的祷告里感觉到权柄、权能与实际。否则，你就是用空洞的话祷告，没有份量，没有权能、权柄，作你话语的后盾。 真实的事奉，得胜的事奉，不是靠知识、能力、口才、或所谓的恩赐。这些虽然在事奉主的事上有些地位，却不是基本的。基本的是这三项：配搭、分别与权柄。 你若愿意与别人建造在一起，只要在召会的建造里丧失己，让己消失。当你弃绝己而实化召会的建造，你就在配搭里。然后你实化与圣徒一起从世界中分别出来归给主，并且的确有属天的权柄。这是召会事奉有能力而得胜的路。 彼得不过是个没有学问的渔夫。我怀疑彼得在五旬节以前是否有任何恩赐。但是在五旬节那天，彼得是在配搭里的人，是有分别并有属天权柄的人。他是何等有能力！他用简短句子说简单的话，他的话没有许多知识，却满了权能。他有配搭、分别与权柄。他在配搭里，是圣别祭司里的一位，也是君尊祭司里的一位。 当那一百二十人停留在主面前十天之久，他们全都是圣别的祭司。五旬节那天来到时，他们都出来到人那里，以属天的供应满足了人们的需要。因着他们是君尊的祭司，甚至地上最高的权势也因着他们的权柄惧怕他们。他们有属天的权能同属天的权柄。 这是召会事奉的路。我们顾到这三件基本的事—配搭、真实的分别、与属天的权柄之后，我们才是预备好在我们所在地开始任何的事奉。我们需要建造，我们需要配搭，我们需要分别，我们也需要属天的权柄。我们需要基督身体的实际，我们需要圣别的祭司体系，我们也需要君尊的祭司体系。当一班圣徒建造在一起成为配搭的身体，有分别和属天的权柄；那时，召会真实的事奉就要开始。 第七章 在灵里事奉，将基督供应给人 读经：罗马书七章六节，哥林多后书三章六节，八节。 三个紧要的点 我们在前一章看见关于事奉三个紧要的点。头一点是：在召会里，所有服事者必须建造在一起，成为属灵的殿，就是祭司体系。（彼前二5。） 旧约里所有的祭司都团体的事奉主，没有一个祭司个别、独立的事奉主。他们都配搭，都彼此合作。他们被建造在一起成为一体。借着旧约那个预表，我们知道新约圣徒需要被建造在一起成为属灵的殿，这属灵的殿乃是祭司团，就是祭司体系。 祭司体系乃是所有的祭司，就是所有的服事者，建造成为一体。在他们中间有祭司体系，祭司团，就是一班信徒建造在一起而事奉主的一个团体，一个配搭。我们要事奉主，首先需要被建造在一起。 第二，我们该是圣别的祭司体系，就是从世界的系统中被分别出来的人—圣徒、信徒、服事者；我们被分别归神，为着事奉主。我们需要被分别，好使我们成为圣别。 然后，我们需要成为君尊的祭司体系。我们看过圣别的祭司体系与君尊的祭司体系之间的不同。圣别的祭司体系乃是一班服事者，从世界属撒但的系统中分别出来事奉神。君尊的祭司体系是一班祭司，一班服事者；他们花时间在主面前，受膏并被授与属天的权柄。他们有属天的权柄，是主治理的管道。他们从神的面前来到人这里时，乃是带着属天权柄的君尊祭司。 一面，祭司是圣别的；另一面，祭司是君尊的。他们是分别归神的人，也是被授与属天权柄以事奉主的人。因着他们从世界分别出来，并被赋与属天的权柄，就够资格并得着装备以事奉主。这三点是我们已经看过的。 学习在灵里事奉 现在我们来到一个紧要的点，就是我们需要学习如何在灵里事奉。这是召会事奉的第四点。罗马七章六节说，“但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”我们需要学习在灵里事奉—不在字句、律法、道理里，乃在灵里。 林后三章六节指明，新约的事奉在于灵，不在于字句：“祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。”八节接着说，“何况那灵的职事，岂不更带着荣光？” 我们重生的灵 我担心许多信徒根本不知道在灵里事奉的意思。我们得救以前，在自己的灵里是死的。一面，我们在心思与情感里非常活跃，然而我们在灵里是死的。但是，赞美主，我们得救的时候，主重生了我们的灵，叫我们的灵活过来。从那时起，我们需要学习在灵里生活、行事为人并行动，而不在心思或情感里，就是不在魂里。 我们需要学习不仅在灵里生活行动，也在灵里事奉，在灵的新样里服事。我的负担是帮助你们在实行上有所认识，而不是在道理或理论上来认识。 在灵里并在灵的新样里服事主，是什么意思？神已经在我们里面造了灵，我们也已经重生。我们的灵已被更新，神的灵如今住在这被点活、更新的灵里。所以，现在我们的灵在我们全人里面乃是刚强的因素。因着这灵已得更新并活过来，又因着这灵被内住的圣灵加强，所以这灵的确是我们全人里面一个刚强的因素。但是，由于我们缺少合式的教导，所以我们根本不知道自己有这样一个有圣灵内住其中的更新之灵。然而，因着在这分职事里，关乎这事的一切说话，我们该有一些认识。 我们需要在这灵里生活行动；我们说的不是圣灵，乃是我们有圣灵内住其中的更新之灵。在我们的灵里生活行动，意思是说，我们会在圣灵里，因为圣灵如今住在我们的灵里。我们需要在灵里生活，也需要学习在灵里服事。 在灵里选诗歌 假设你打算为聚会选一首诗歌。选诗歌有两种方式—字句的方式与在灵里的方式。假如我们在主日上午以字句的方式来聚会，有一个人负责聚会，又邀请另一个人来讲道。在聚会之前，我们可以先打听那人讲道用什么题目。 这样你就可以考虑该唱什么诗歌，也许两首或三首诗歌；你将这些诗歌的首数写在黑板上，让每个人来时可以看见。这是字句的方式。 你可能认为，你在聚会里绝不会这样作任何事。但至少在原则上，你在聚会里可能有这种作法。你可能会为着祷告聚会查诗歌本的索引，按照字句选一首与祷告有关的好诗。字句的方式乃是死的方式。 那么，什么是另一种选诗歌的方式？有一种方式不是按照你的心思、你的头脑，乃是按照你灵的内里感觉。你需要操练去感觉灵的内里感觉。若没有内里的感觉要选某一诗歌，你就不该选。当你有合式的诗歌，你会凭你灵里最内在的感觉察知。 在灵里供应话语 我们需要学习不按照知识来行动或服事，乃按照最内在的感觉来行动并服事。假如你要在聚会里释放信息，你需要学习这功课，不要光按照你的知识来说话。 在一九二七年，我头一次应邀在大批会众面前说话。那时我是个年约二十二岁的年轻人。我预备了讲道稿，练习了许多天。我去海边，练习对海洋讲道。然后在主日上午，我上台按照头脑释放那篇信息。讲完以后，我发觉自己遗忘了其中很好的一段。后来我发现，我的方式完全是字句的方式，是死的东西。那时我太年轻，太不成熟。我根本不知道如何在灵里尽职。 但是主逐渐带我到一个地步，我必须在灵里，按照灵来尽职，而不按照头脑或知识。我能向你们作见证，在已过的年日里有许多次，我甚至在去聚会的路上，还不知道要供应什么，这正是因为我打算要在灵里服事。当诗歌与祷告结束时，我必须站起来尽职。当我站起来要说话，甚至当我说，“请我们读”这几个字时，我还不知道要读什么。我慢慢的说，“请我们读。”正当我缓慢的发出“读”这个字的声音时，有感觉来了—某卷书、某章、某节。我读那段话时，我里面有一些膏油涂抹。逐字逐句的，信息释放出来；这不是按照头脑，乃是按照膏油涂抹。哦，那真是奇妙并有能力！我无法告诉你，这样的事发生过多少次。 在灵里祷告 照样，在聚会里祷告有两种方式。一种方式是按照知识，按照惯例来祷告，很像到办公室作例行公事。有时我有一种印象，某些弟兄祷告时，好像是来到办公室，作例行公事。但我们需要忘记各种例行公事、各种知识以及各种字句。我们来在一起祷告时，需要操练我们的灵，好感觉内里的膏油涂抹。我们祷告不该按照知识或惯例，乃该按照内里的感觉，膏油涂抹最内在的感觉。 一位弟兄在字句里尽职时，我们许多时候都能感觉得出来。另一位弟兄按着膏油涂抹，在灵里尽职时，我们也能感觉得到。在这种情形里，我们能感觉到活的、膏抹的、并光照的东西，而不仅是教训的东西。祷告也是这样。凭着内里感觉，我们会知道一位弟兄或姊妹是在灵里祷告，还是仅仅按照知识，在字句里祷告。 当我与一些在灵里祷告的圣徒一起祷告时，许多时候，他们才祷告一句，我就必须说“阿们”，因为在我的灵里，对他们在灵里的祷告，有深切的响应。我无法扣住我的“阿们”，因为我里面有个东西在焚烧。当任何人从灵发出祷告，别人的灵自然会表达同意。 有些基督徒不同意在别人祷告时说“阿们”。他们里面有“阿们”，却因着他们的意见而压抑着，不肯释放。但无论他们是否说“阿们”，当任何人在灵里祷告，别人的灵里总有响应。 然而，许多时候一位弟兄在头脑、知识、字句、和心思里祷告，就带进了死。他越祷告，人就越死沉。我们祷告时，需要感觉别人的灵里是否有响应。没有响应时，我们需要立即结束祷告。我们在事奉时，需要学习如何操练我们的灵，并学习如何在灵里事奉。 在灵里探访圣徒 你要去探访圣徒时，需要学习在灵里去探访。每当你去见某一位圣徒时，极需操练你的灵。仅仅照着你的头脑，照着你的知识与人交谈，不会在灵里造就人。你需要学习操练你的灵，感觉你里面的膏油涂抹，并跟从这膏油涂抹。因着你有一个由圣灵所内住、得了更新的灵，你里面就有膏油涂抹。你需要顾到这膏油涂抹，并按照内里的感觉、内里的知觉，与圣徒交通。这样，你就在灵里，而不在字句里事奉，并与圣徒有交通。 因着这事非常重要，我们需要看一些细节。假如你所探访的一位姊妹向你敞开，说到她家庭的难处。你若按照圣经的教训告诉她一些话，是不管用的。你听她说话的那段时间，需要操练你的灵去感觉她的灵，并感觉你里面的膏油涂抹。你若这样作，当你一面听，一面感觉时，你里面的膏油涂抹，就是圣灵，会向你启示很属灵并很属天的事。这样，你就能以活的方式帮助她。在那时刻，你需要忘记你的圣经知识，基督徒教训的知识，并弃绝那知识。你需要操练你的灵仰望主。你在听的时候，需要与主交通，感觉她灵里所有的，以及你灵里膏油所涂抹的。这才是路。 在灵里传福音 我们事奉主时，都需要学习在灵里实行、操练、并行事为人。假如我们在传福音，我们更需要操练在灵里。我们不该仅仅按照福音真理或按照福音知识来传讲。仅仅传讲我们都是罪人，主耶稣是神的儿子，为我们的罪死在十字架上，是行不通的。那是在字句里的传讲。我们的传讲必须在灵里。 我们需要一些经历作例子，来说明这一点。我有许多次在传福音时，所说的话正好应付某位听者的需要，而我却毫不知情。我把他们的情形，以及他们确实所作的事，以及他们逐步的感觉与反应，都描述出来。这样的说话为主所用，把有需要的人带来归祂。 在一场福音聚会里，我们按照灵中内里的感觉来传讲；当我说话时，我感觉应当说，“你说你不是罪人？我告诉你，你从学校偷了粉笔。”几天后我得知，当时一个年轻的中学生被他母亲带到那个聚会。我说话时，他心里正在想：“我不是罪人，我没有犯过任何罪。”正当他对自己说这话时，我说了这些话：“你说你不是罪人？你从学校偷了粉笔。”他真的从学校偷了粉笔，但他听到这些话，就对自己说，“那没什么关系。”就在那时候，我说，“你说那没有什么关系？你把这些粉笔带回家，在地上画圆圈。”这些话令他颤抖，因为那正是他所作的。结果，他得救了。后来他问母亲，是否有人把他的事告诉我？我怎么会知道他所作的一切事？事实上，我甚至不知道他的名字，或他所作的任何事。我们还有其他与这个类似的经历。 另一次传福音时，我转身向着会众的某一部分，说，“你说自己是好人？看看你多么残忍。你的丈夫为了你努力工作谋生；年底时，你还强迫他帮你买一双高跟鞋。他没有那笔钱，但是你强迫他买。”一周之后，去探访人的姊妹告诉我们，一位年轻女士借着那些话得救了。最初那些话令她非常生气，因为她以为她的邻居向我报告她的事，而我当众取笑她。当她得知事情并不是这样，那位年轻女士就信服了主。 又如另一次，我说，“若是你七十六岁。”后来我得知，一位正是那个年纪的人，接受了帮助。按照灵的内里感觉传福音，就有这类经历的鲜活故事。 我们都需要学习在灵里服事，而不在知识或字句里。我们若走这条路，许多时候当我们在灵里服事时，圣灵对我们会非常的活。 每当你站起来说话，你需要忘记你的知识。一面，你需要知识；但是当你站起来服事，你该忘记知识。那时，你若守住你记忆里的知识，会造成许多破坏，也会阻挠那灵。你说话时，需要忘记你的知识，回到灵里，在灵里供应。这是需要许多操练的功课。你可能认为，你若不管知识，就会不知道要说什么。这或许没有错，但我们都需要操练在灵里服事、供应。 在实际的事奉里供应基督 我们在召会的事奉里所作的一切，其目的是要供应基督给人。我们所作的一切事，都该供应生命给人。这是召会事奉里的第五点。 假使你来会所处理一些实际的事务，如排椅子，作整洁，或照管厨房。无论你作什么，你该把握那个机会，将基督供应给人。你若作整洁，你的整洁服事该将生命供应给人。你需要借着作整洁来供应基督。你若教导，你的教导该将生命供应给人。仅仅将一些知识供应给人是不够的。你需要借着教导供应基督。作饭也是一样。你甚至该借着作饭供应基督。 供应基督的路 用一个例证来说明，也许可以帮助我们了解，如何借着处理一切实际的事务而供应基督。一九四八年，在上海有一次特会，许多同工来自全国各地，我们有一个为着所有同工与当地圣徒的晚餐交通。一位非常能干的姊妹，当时是一家大医院的护理长，负责许多有关服事、筹备、饭食与安排的事。她的个性非常强，在为着那整晚所作的一切事上，她都非常显眼。但是没有人能在她身上感觉到基督。她胜任愉快，作了许多好事，但是没有任何属生命的事物借着她供应出来，圣徒没有从她得着帮助。 另一位姊妹也一同服事那顿晚餐，是服事者当中惟一犯错的。她犯了一个严重的错误，而每个人都知道是她作的；但是每个人都在这位姊妹身上感觉到基督。她从主有所学习，学会如何在基督里生活，如何在基督里行动，甚至如何在基督里调整她所犯的错误。那里所有的同工，都得着那位犯严重错误的姊妹的帮助，却没有得着那位能干而作了许多美好事务的姊妹的帮助。你可能作许多事服事主，却没有任何出于基督的东西借着你并因着你供应出来。 目标与凭借 我们借着作整洁、作饭、以及作许多不同的实务，将基督供应给人；这其中有许多功课可学。我们来在一起聚会时，似乎很属灵，很像基督；但是当我们在厨房里，似乎根本不像基督。我们需要学习这功课，无论我们在作什么，都要凭供应基督给人而服事人并事奉神。你司琴时若在灵里，你借着司琴就将基督供应给人。我们是召会，在这里只为着将基督供应给人。为圣徒作一顿美食，为聚会预备一个好地方，钢琴弹得有技巧—除非供应基督给人，否则这些事没有一样有意义。我们事奉主无论作什么，都该将基督供应给人。在这事上，我们有许多要学的。 在上海，有一位年长姊妹非常有主的同在。她习惯邀请刚到中国的年轻女传教士与她同喝下午茶。这位姊妹借着请那些年轻传教士喝茶，将基督供应给她们。那些年轻姊妹当中有许多人能作见证，借着应邀去喝茶，主的生命何等的供应了她们。这位姊妹没有教导她们，或说任何话调整她们，但是她供应生命给那些年轻人。 有一段时间，那些年轻传教士当中有的人穿着时髦，裙子太短了一点。这位年长姊妹就请她们喝茶。她们喝茶时，这位姊妹好几次把裙子往下拉，使自己能多遮盖一点。最后，其他的年轻姊妹也开始检查自己的裙子。那位年长姊妹一句话也没说，但那些年轻女士受了很大的调整。这位年长姊妹的目的不是要请人喝茶，那只是供应基督的凭借。 无论我们是作整洁、布置、饭食服事、探访、供应话语、唱诗还是祷告，将基督作生命供应给人，该是我们作一切事的目的。召会生活里一切实行上的事，不过是管道、凭借，我们乃是以其为凭借，将基督供应给人。 如果你作饭时，别人不能在厨房里感觉到基督；那么他们能否在聚会里真实的感觉到基督，也令人怀疑。我们要在聚会里供应基督，就需要在作一切实务时这样操练自己，在一切实际的事务上将基督供应给人。召会事奉的每一部分，都必须供应基督作生命。 我们需要学习在灵里事奉，学习在召会事奉的一切事上，将基督供应给人。这是我们的目标与目的。 除非我们在这些事上学功课，否则召会生活会被破坏，死会借实行上的事被带进来。一面，圣徒会一同照管实行上的事；但另一面，他们可能言不及义或闲言闲语。圣徒若不学习在灵里事奉，并彼此供应基督，在召会服事期间的一些谈论与闲话，就会成为管道，将死亡带进召会生活，并散布死亡。若是那样，圣徒越来在一起有实际的事奉，召会生活就越被破坏。 但愿我们都学习，每当我们在召会生活里来在一起事奉时，都将基督这生命供应给人。但愿我们都学习在灵里事奉，将基督作生命供应给人。 第八章 配搭事奉 读经：罗马书七章六节。 我们已经看见，我们需要在灵里事奉主；在我们的事奉里，我们需要作的，乃是将基督作生命供应给人。我们事奉主，无论作什么，都必须在灵里作。罗马七章六节告诉我们，我们服事主不仅需要在灵里，也需要在灵的新样里：“但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。” 灵与灵的新样多少有些不同之处。然而，你若在灵里服事主，必定有灵的新样。任何在肉体里的事都是老旧的，任何在灵里的事都是新的。每当一位弟兄或姊妹在肉体里服事，就有一种老旧的感觉，甚至如六千岁那样老，与亚当一样老。但是任何人在灵里服事就是新的，新鲜而令人舒畅。 我多次看到相当年轻的弟兄姊妹以老旧的方式服事；有些十九岁的人，服事起来像九十九岁。他们的服事老旧，是因为他们在肉体里服事。另一面，有些年长弟兄姊妹的服事是新而新鲜的。他们服事新而且令人舒畅，因为他们是在灵里服事。凡在灵里的都是新鲜、新而令人舒畅。凡在肉体里的都是老旧；不令人舒畅，反令人厌倦。 当你听一篇在灵里释放的信息，就不会在意时间。你听了半小时之后，还想要再听；时间过得很快。但你听一篇在肉体里，在字句的旧样里释放的信息，十分钟好像是一个小时；信息结束时，就得了解脱。我们都需要学习在灵里、并在灵的新样里服事。 我们需要成熟，但我们绝不该变老旧。老旧是一回事，成熟是另一回事。我们该寻求成熟，绝不该老旧。神绝不老旧。相反的，神总是新的。在圣经里，主的成熟是以一种方式描绘，而祂的新是以一种不同的方式描绘。但主从不老旧。所以，我们该学习在灵里并在灵的新样里服事。 无论你作什么，你需要在灵的新样里作。无论你作什么，你需要将基督作生命供应给人。你不该供应道理、宗教、规条、条例或仪文。你甚至不该供应任何一种健全的教训，却没有基督作生命。我们的目标是将基督作生命供应给人。我们注意健全的教训，只因为那些教训与基督作生命这事很有关联。道理与教训若与基督作生命没有关联，我们不会关注或谈论它们。 我们需要学习在灵里事奉，也需要将基督作生命供应给人。这两件事我们在前面的信息里已经看过。 配搭的路 关于在灵的新样里服事，以及供应生命给人，还有更多可说的。然而，我在本篇的负担是关于事奉的另一点，就是配搭这件事。在事奉里，我们需要与人配搭在一起。我不是说，我们需要组织起来。组织是一回事，配搭是另一回事。我们所说的“配搭”，意思乃是建造在一起，以建造在一起的方式事奉。 你越事奉，就越和别人建造在一起。这些日子，我们在谈论召会的建造。召会的建造就在配搭事奉里。我们若以配搭的方式事奉主，当我们事奉，我们就建造在一起。 我们需要来看，这在实际上是什么意思。假使我是一位在召会里、在圣徒中间事奉主的姊妹。我需要这样事奉主到一个地步：我越事奉，就越与别人建造在一起；我越事奉，别人就越被带进来，与我建造在一起。换句话说，我越事奉，召会越得建造。 然而，今天在许多地方，人越事奉，就越独立。他们越有恩赐，就越成为属灵大汉，也就越独立。一些有恩赐的人会认为自己很高，别人无法跟从他们。他们认为自己非常高，别人都非常低。他们将自己摆在顶端，将别人摆在底部。结果，他们就变得独立。这不是正确的路。 正确的路乃是：当你事奉时，你与别人建造在一起。你越事奉，就越运用你的恩赐，就越与人联结，就越与别人配搭在一起。你事奉主，绝不要独立行动。这里有我们要学的功课。 让我这样举例说明：假如我是个有恩赐的弟兄，我越事奉，学得越多，越知道如何事奉。我越事奉就越强，也变得越大。于是我会变得骄傲，认为自己知道这个，也知道那个，认为自己无所不知。所以，每件事都是我作，因为我是惟一知道如何作的人。就一面说，我变成万能的。每件事我都能作，我也作每一件事。我越事奉，就越让每件事进到我的口袋里，在我的手里。我越能作就越独立，我也能以我的方式作每一件事。我再没有任何功课好学，也没有人能教导我任何事。在聚会里，我题诗歌、司琴、领唱诗歌、带祷告并传讲—我包办一切。我不需要任何人，我能作成一切。我在顶端，我是最独立的。别人可能称羡我这样一位了不起的弟兄。然而，你们都需要明白，这种弟兄破坏召会生活。他作得越多，越延误召会的建造；他甚至破坏并阻挠召会的建造。这样一位弟兄既是如此能干，就没有功课好学，也不需要与人配搭。这不是正确的路。 让事务交到别人手里 正确的路是这样。当我头一天来这里事奉，我可能作事务的百分之九十，百分之十留在别人手里。但一个月之后，我只负责百分之六十，其余的百分之四十已经移交到其他来与我一同事奉的人手里。又一个月之后，我可能只负责百分之三十；再一个月之后，可能只有百分之五，没有多久之后，只有百分之一。事奉的其他工作都交到所有事奉的弟兄姊妹那里。一位姊妹负责司琴，一位弟兄负责诗歌。另一位照管这事，又一位照管那事。我要这样事奉主，就需要学许多功课。我们每一个人都自然会以为自己最好，绝不让别人作与自己所作相同的事。但你若要学习与别人配搭的功课，就需要学习如何不高看自己，如何受别人的限制。否则，你无法多而又多的将人带进建造。 在中国有一位姊妹相当能干，受过教育、作事老练、也非常爱主。然而，当她进到召会的事奉里，她越事奉，所有的事就越到她手里。两三个月之后，似乎所有其他的人都被解散了。一天，长老们问她，为什么只有两三个人留在事奉里，几个月以前人还相当多。他们问，其他的人在那里。她的回答是，他们不知道如何作事，事情也办不好。她越事奉，所有其他的人，就越因着她的才干与能力而被解散。没有人作事能像她一样快。因着她非常能干，似乎她作的每件事都对。但在属灵的实际里，她非常破坏召会生活。她独立行事。后来，这位姊妹在属灵一面成了大肿瘤。 肿瘤乃是身体的一部分过度发展，一群细胞不受约束而过度生长。你需要受别人的限制，使你不会成为基督身体上的肿瘤。你需要受别人的限制，使你成为与人配搭的肢体，而不是不受约束的细胞。 我们在召会里事奉主最好的路就是这条路。你来服事主的头一周可能负责事务的百分之七十，其他的人负责百分之三十。隔周你负责百分之六十五，其他的人百分之三十五。第三周你可能负责百分之六十，其他的人百分之四十。对于你，百分比一直降低；对于别人，百分比一直增加。 从另一个角度看，你来的头一周，只有百分之五的圣徒与你一同事奉。一周之后，有百分之八，然后百分之十二，二十；至终，可能在一年之后，达到百分之百。你手中工作的百分比一直降低，但与你一同事奉的人数一直增加。可能在一两年之后，服事完全不在你手里，百分之百在所有的弟兄姊妹手里。服事者的人数，会从少数增加到一百多人。这是正确的路。 你若走这条路，会学到受限制、被破碎、并使自己顺服别人。你若不与别人一同事奉主，绝不会认识自己；但是当你与人一同事奉，就会被暴露你真的有多“好”。在这种事奉里，你有许多功课要学。 受配搭的试验 在我的经历中，我总是被事奉里的弟兄们试验。这种试验很难接受，但你就是需要接受。你可以告诉主：“主，这是从你来的杯，我别无选择，只有接受。”这是你学习配搭事奉主这功课的路。 当你独自作事，好像每件事都很方便。但是当你与别人一同作事，似乎没有一件事是方便的。比如，在主的工作里，我总喜欢单独出外。然而，在中国，在主的主宰权柄与同工的配搭之下，我总是必须与两个或两个以上的弟兄一同出外，甚至在他们中间领头。我是一个总喜欢事先备妥一切的人，没有一件事会留到最后一刻才作；我也敦促弟兄们把行程所需的一切预备好；但每一次总有人没有预备好。最后，我需要帮他预备，替他料理事情，并为他作一切事，于是，我们没有准时预备好。我鼓励每个人负责自己的事，不要成为别人的重担；但无论我尝试那一种方法，全都行不通。至终，我必须顺服主，并学习忍耐；我必须为别人照料所有的行李并顾到所有的难处。与你同行的人越多，问题就越多—行李、别人忘记的东西、以及一切特殊的需要。你别无选择，只好帮忙。好像是别人来帮助你，但你反而需要帮助他们，他们成为一个担子，而不是成为帮助，但他们实在帮助你学功课。 其中最大的一个问题，是与几位同工去访问召会，接受召会的接待。许多同工根本不知道如何作客。在配搭里有许多难处，也有许多功课给我们学习。 在这一切情形中，你该怎么办？你不能解散你的同工，叫他们回家。你必须学习配搭的功课，这是你与人一同事奉主并建造召会惟一的路。你不该作属灵大汉；你不该作一个在顶端的人，你总需要与人配搭在一起。你若尝试这条路，必定会看见自己在那里。这不是那么简单。 我们总是准备要将人开除。当事奉的事被指派给某些弟兄或姊妹，许多时候他们会想要表明，不让任何其他人到他们事奉的地方来。他们若要服事饭食，就会坚持别人都不可到厨房来。一面，这没有错。但另一面，他们不仅需要一些人帮助他们，并且要作他们的担子，否则他们就没有功课好学。在事奉里，你若有一些帮手成为你的担子，你就会受限制、被破碎并受调整。你需要人成为你的担子。你可能太快了，你需要有人成为你的担子，使你慢下来。这样你就会学到功课，将人带进来。 四围有服事者环绕，工作不在自己手里 在配搭事奉主的事上，你的服事最好的试验乃是，在一段时间之后，核对一下有多少服事在你的手里，以及又有多少人被带进你那部分的服事。六个月之后，如果所有的服事都在你的手里，并且几乎所有的人都走了—几乎只剩下你一人—那就严重了。你作事可能作得比别人都好，然而，虽然事情作得好得多，召会生活的光景实际上是变得更不好。你单独作出比较好的工作，实际上却给召会生活带来破坏。 你需要将更多的人带进来，至终连百分之一的工作都不该留在自己手里。每件事都该在别人的手里，至终可能有几百人与你一同事奉。这是配搭的路，是带人进来并使召会得着建造的路。你越服事，你手里所有的越少。你越服事，服事者的人数越多。 你不该顾虑你所完成的工作，乃该顾虑你手里服事的百分比，以及服事者的数目。关于这事，有一些真实的功课要学；这事最大的功课乃是破碎。我们可能谈论破碎，但是，破碎的路乃是与你的弟兄姊妹以配搭的方式事奉主。 为着配搭敞开 在这事上，我们实在需要训练，也需要实行。我们所谈论的，主要是在实行一面。你若接受这些，并付诸实行，就会知道这里所牵涉的有多少。光是这一点话语，就够你终生操练。你会发现自己里面有一种性情总是独立的，总是躲藏的。你不喜欢向人敞开自己。你的血轮里有个东西总是喜欢独立，并且保持神秘，向人隐藏。 有些弟兄姊妹能言善道，却没有将自己向人敞开。他们讲归讲，却总是将自己关闭起来。你可能与他们一同事奉主相当一段时间，还是不知道他们的情况。 你若接受这话，以配搭的方式事奉主，就会发现自己的光景。你天生就是独立的人，躲藏的人，甚至是一个奥秘的人。你喜欢隐藏在自己里面如同奥秘。在旧约里，神将召会隐藏在祂自己里面作奥秘，但如今你将自己如同奥秘一样保守在自己里面。你不容易向人敞开自己。 若没有敞开，就没有破碎。越破碎就越敞开，越敞开就越与别人相调。除非我们学习被破碎、敞开、以及与别人相调的属灵功课，否则我们不可能有召会生活。我们可以周周、月月、年年来在一起，但我们绝不会有召会生活。我们绝不可能建造在一起，而团体的彰显基督。我们绝不可能在灵里相调为一，因为我们的天然生命、我们的魂生命、我们人的性情，从来没有破碎。你要经历天然生命真实的破碎，只有一条路，就是与人配搭。你不能仅仅把自己关在房间里读经并祷告，然后赞美主你被破碎了。你越在自己房间里宣告被破碎，就越没有被破碎。你是否真的被破碎，乃是由你与人的配搭试验出来。 假如有一位姊妹，总喜欢把自己关在房间里寻求主。她每天非常忠信的读主的话、默想并跪下祷告。她的实行非常好，但真实的试验是，这位姊妹是否真的被破碎。一个人可能单独与主同在很属灵，己却从来没有被破碎。 假使在主的主宰权柄下，这位姊妹被安排在某种配搭里，摆在七位姊妹中间。七位姊妹当中每一位都是马大，不知如何安静。事实上，她们只知道作工，再作工；作事，再作事。在主的主宰安排下，这八位姊妹被摆在一种情形里，需要作的事太多，没有时间给这位亲爱的姊妹在自己的房间里单独寻求主。这对她会成为一个真实的试验。她甚至会因为没有时间单独寻求主而发脾气。这证明她从未被破碎。这位姊妹经过这样的试验之后，怎能照旧把自己关在房间里，赞美主说她已被破碎？实际上，主的主宰权柄带她进入这样的情形，给她看见在这件事上她必须被破碎。 今天基督徒中间的教训太强调个人的属灵，使基督徒成为古董与展示品，却没有预备自己作为建造的材料。神从来没有意思要你个别的属灵。个人属灵破坏召会的建造，并造成许多损害。你若认识神永远的定旨，就是神终极的心意，乃是要得着基督的身体这团体的器皿，以盛装基督并彰显基督，你就会说，“主，拯救我，释放我脱离个人的属灵。甚至在个人属灵这件事上，我也必须被破碎。我必须蒙拯救脱离这种个人特质。我需要学习被破碎的功课，使我能与别人配搭，能与别人相调，对他们成为真实的帮助。” 对于那一位属灵的姊妹，事奉主正确的路，乃是学习破碎的功课，学习如何蒙主拯救脱离她的个人属灵，学习随从别人。然后，其他的人会逐渐学习同样的功课；这位姊妹会成为她们的帮助，将基督的生命正确的供应给她们。然后这八位都会被建造在一起，也会带更多人来与她们配搭。这样，她们就会有配搭起来的属灵，而不是个人的属灵。这确实是极为需要的功课。 我们需要非常强调这事，因为我们凭经历认识：我们若不学习这功课，就绝不会有真实的召会生活。若没有这个，我们的召会生活就是假的。我们可以在主日一起唱诗歌，有一些祷告，听一篇信息—但是仅此而已。我们绝无法得着建造起来的召会。我们不能得着一班信徒被建造起来，成为活的团体身体。我们需要学习的事奉方式乃是：我们能与别人配搭，别人也能与我们配搭。在此有许多功课给我们学习。 除了破碎之外，你需要学习让别人一直能与你配搭。你们众人若都接受这话，进而以配搭的方式事奉主，我就不需要多说什么。你们前面有许多功课，但你们不该放弃。功课越多，就越要学习；你们学得越多，会继续有越多功课。这是主建造祂召会的路。 若是三个人能在主的服事上作某项工作，你就不该将人数减到两个人，更好是有四个人，或甚至五个人。绝不要减人数，总要加人数；因为人数越增加，你就有越多的功课需要学习，建造也越得以实现。 有些弟兄曾说，“若有些姊妹在这里，我就不能作什么。你若要我作事，你必须告诉这些姊妹不要到我这里来。”我怕我们仍然有一些弟兄有这种情形。你若是这样的弟兄，主会派给你更多的姊妹。在祂主宰的权柄之下，祂可能派给你最会惹麻烦的人。主会试验你，给你看见你在那里。你需要学功课，以团体的方式在事奉里作工。召会对你是个试验，召会真实的事奉也是个试验。 我们都该尽力认识召会。我们需要操练，好认识召会事奉的路；这是配搭的事奉，绝不是个人的事奉。召会所有的事奉，乃是配搭的事奉。 许多时候，我在释放信息以前，喜欢先与弟兄们交通我的信息。这是最好的路。与弟兄们来在一起，交通你将要释放的信息，抱持一种向人敞开并乐意受调整的态度，是很好的。弟兄们若稍微暗示你，不要你尽职，你该乐意接受。你不该一意孤行。在每一件事、每一项工作、服事主的每一部分上，你都需要尽力向人敞开自己，与人配搭，并以配搭的方式作事奉里的每件事。然后你就会学到功课，召会也在建造的事上大得益处。否则，我们可能有许多聚会，却没有真实的召会生活。在人的灵里事奉