第一章 有分于并享受基督，借祂向神涌出赞美 第二章 希伯来书中的基督作恩典 第三章 更美之约─新约─将我们带到至圣所的神面前 第四章 基督是我们向神祷告赞美的内容 第五章 学习根据我们对主新的经历，用新的发表赞美祂 第六章 关于诗篇四十五篇中赞美的典范进一步的交通 第七章 在聚会中赞美主简便的路 说明 本段系李常受弟兄于一九六九年五月二日至四日，在美国加州旧金山所释放的信息集成。 第一章 有分于并享受基督，借祂向神涌出赞美 读经：希伯来书二章十二节，三章一节，四章十六节，六章四至五节，十章二十九节，十三章十五节，罗马书十章十二节，哥林多前书一章九节，诗篇八十一篇一节。 在神属天的呼召下，有分于作那灵的基督 在上述“读经”栏出现的经节里，有好些特出的辞。第一个是“有分于”。在希伯来书里，这辞在原文共出现五次。三次译为“有分于”或“共受”，两次译为“同夥”。三章一节、六章四节、和十二章八节的意思是，我们同有属天的呼召、圣灵和管教，所以译作“有分于”或“共受”。(译注：十章三十三节的“同伴”，原文与这五处经节之用辞不同，但意义相近；该处指我们共受苦难。)一章九节和三章十五节的意思是，我们与基督同享那灵的施膏，如同众肢体与头同享那灵；(诗一三三2，林后一21～22;)我们也与祂同享属天的安息，如同迦勒与约书亚同享美地的安息。(民十四30。)因此，这辞译为“同夥”。 希伯来三章一节说，我们是有分于属天呼召的圣别弟兄们。根据林前一章九节，神已经呼召我们，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。“交通”这辞的意思是“一同参与”，指一同有分，共同分享。我们已经成为有分于属天呼召的人，这呼召就是我们可以一同有分于或共同享受基督。希伯来六章四节接着说，我们有分于圣灵。这里题到我们所有分于的这三项I属天的呼召、基督和圣灵，是很有次序的。神属天的呼召就是要我们有分于基督作我们的受。我们要享受基督，路乃是有分于圣灵，因为基督在复活里成了赐生命的灵，既新约书信里题到的“那灵”。(林前十五45，林后三17。)我们所有分于的基督就是那灵。(罗八9～10。)我们不是观众，也不光是学生；我们乃是有分于属天的呼召、基督和圣灵。没有什么比这三件事更大更好。 圣灵是基督的应用 正如电流是电的应用，我们所有分于的圣灵，就是基督的应用。(约十四17～18，20。)我们可以说，电流是电本身在动。我们若以为电流与电的本身是不同或分开的，我们就错了。要应用电，电流是必需的。电要应用在建筑物里，要借着电流。没有电流，就没有应用。电流完全是为着电的应用。 同样的，我们不该以为圣灵是与基督分开的另一位；圣灵是基督的流。基督是属天的电。(太二四27。)这属天的电需要应用到我们身上，给我们享受。使徒保罗在林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”在这节，圣灵的交通就是那灵自己作为基督的流，而基督是赐给我们的恩典。(约一14，16～17。)基督的恩是在圣灵的交通里应用到我们身上；圣灵的交通是基督这恩的应用。当圣灵作为交通在我们里面涌流时，基督作为恩就同着神的爱应用到我们身上。 借着呼求主操练我们的灵 我们要应用电，除了电流之外，还需要有开关。我们需要电流，也需要开关。我们打开开关，电就流动，就可以用。圣灵是基督的流，开关是我们人的灵。每当我们转向我们的灵，从里面深处说，“哦，主阿，”我们就“打开开关”。我们立刻感觉里面有那灵的流。我们若闭口，在心思里打量，那灵的流就不见了。圣灵的流不在我们心思里，而在我们灵里。当我们说，“哦，主阿，”我们就操练我们的灵。 罗马十章十二节说，“因为犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。”同章六至八节说，我们不需要升到天上，领基督下来，也不需要下到无底坑，领基督从死人中上来，因为复活的基督作为神的活话，也就是作为那灵，(弗六17，)与我们相近，甚至就在我们口里，也在我们心里。在全宇宙中，只有一个东西可以始终在我们口里，就是我们的气息。译为“灵”的希腊原文，也可译作“气”。因此，我们可以说，圣灵就是圣气。(约二十22。)这圣气一直在我们口里。我们若张口说，“哦，主阿，”就会接受那灵作圣气。这灵是基督的应用，而基督是神属天呼召的内容。 我们要操练灵，只需要呼求主。每当我们呼求主，我们就张开口并操练灵。结果，那灵这圣气就进到我们里面。乃是在圣灵的流里，就是在圣灵的交通里，基督对我们才是丰富的，我们才能享受祂。正如我们已经看见，神属天的呼召是要我们有分于基督，享受基督。不仅如此，基督就是那灵，而那灵始终在我们口里。我们要得着圣灵而享受基督，就需要呼求主。 欢呼赞美主 当我们开口呼求并赞美主时，就自然开启并操练了我们的灵。我们若保持安静，我们的灵就一直关闭沉睡。诗篇六十六篇一节说，“全地都当向神欢呼。”这显示当我们赞美主时，需要开口向祂欢呼。八十一篇一节，九十五篇一至二节，九十八篇四节、六节，和一百篇一节说，我们需要向主欢呼。有些基督徒不赞成我们用向主欢呼的方式赞美祂。然而，没有人能否认，诗篇告诉我们要向神欢呼。六十六篇一节，九十八篇四节，和一百篇一节都说，全地都要向主欢呼。因此，我们不仅需要接受这事，更要实行这事。我们欢呼，指明我们在享受基督。这享受的结果乃是我们自然而然赞美祂。我们的赞美来自享受。甚至姊妹们在厨房烹调时，也可以呼喊：“阿利路亚！赞美主！哦，主阿！”我们借着向主欢呼并呼求祂而开口操练灵，会使我们大为不同。 我们身为基督徒，晓得自己需要胜过属灵范围里的仇敌，以及基督徒生活中许多的难处。自一九二五年我得救起，我就一直研读圣经。我早年尽职时，若有人来问我如何胜过某个难处，我会立既列出他要胜过难处所必须作到的许多条件和前提。然而，这样帮助人并不管用。经过多年经历之后，今天我会说，若有人问我如何胜过某个难处，我会鼓励他呼喊：“阿利路亚！哦，主阿！耶稣是主！”所有的鬼—包括我们的脾气“鬼”一听见我们这样呼喊，都会逃窜。 在代下二十章，当犹大人一开始欢呼歌唱赞美耶和华，祂就派伏兵击杀犹大的仇敌，仇敌就被打败了。(21～24。)撒但不怕我们苦求，但我们若将苦求转为欢呼赞美，他就要逃窜。我们必须放胆，但不是在我们自己里，而是在基督里。我们需要对仇敌说，“撒但，你必须明白，我有分于基督。你在这里作什么？离开我去罢。”我们若宣告：“阿利路亚！耶稣是主！”恶者一切的活动都要了结。我们绝不该看自己和自己的软弱。我们若这样看，撒但就要欢乐。但我们若赞美主，呼喊说，“阿利路亚！赞美主！耶稣是主！我有分于基督，我有分于圣灵！”撒但就要颤抖并逃窜。既便我们是独自一人，当我们向主呼喊赞美时，全宇宙都会听见。在马可十六章十五节，复活的基督嘱咐门徒，要“往普天下去，向一切受造之物传扬福音”。每当我们欢呼赞美主，这赞美就成为我们向一切受造之物所传的福音。 尝过属天的事物 希伯来书作者也用了另一个特出的辞I“尝”。根据这卷书，我们尝过三件奇妙的事物：属天的恩赐、神美善的话、和来世的能力。(六4～5。)我们不只得到了这些事物，更尝过这些事物。我们从神所得一切属灵的福分都是属天的。以弗所一章三节说，父神曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。“诸天界”这辞指明神所用以祝福我们，属灵福分的属天性质、情形、特征和气氛。 尝过属天的恩赐 希伯来六章四节所题属天的恩赐，是指在我们悔改信主时，神所赐给的属天事物，就如赦罪、公义、神的生命、平安和喜乐等。当我们的罪蒙神赦免时，良心就“尝”到这赦免。我们的良心再也没有被定罪的滋味，反而得享赦免的味道。我们也尝到神在祂丰富的救恩里，所赐给我们神圣的生命、平安、喜乐、满足、亮光、盼望、和其他许多属天的事物。 尝过神美善的话 根据五节，我们所尝过的第二项是神美善的话。译为“话”的希腊字不是l。g。s，娄格斯，而是rhema，雷玛。前者意指圣经中所载，神常时的话；后者意指内住的基督这说话之灵向我们所说现时、既时的活话。圣经里的话是“娄格斯”，但当圣灵以新鲜、既时的方式向我们说这些话时，这些话就成为“雷玛”。 我得救前在一个公会里。读小学时，我被迫参加主日学。我们受教导必须背诵约翰三章十六节。那时这节经文对我仅是“娄格斯”。然而有一天，主眷临了我，十六节就成为那灵向我所说活的“雷玛”。我立刻跪下来祷告说，“哦，神阿，你爱世人，世人包括我，所以你爱我。你也将你的独生子赐给了我。”那天，我泪流满面。当“娄格斯”成为“雷玛”时，那就是神美善、甜美的话。我们所尝的话不是“娄格斯”，而是“雷玛”。“娄格斯”的话可以在我们心思里明白，但“雷玛”的话可以在我们灵里品尝。我能见证，我天天都尝神美善的话作“雷玛”。 尝过来世的能力 现今的世代黑暗又邪恶。(罗十三11～12，弗五16。)然而，按照希伯来六章五节，我们在今世可以尝到下一个世代，就是来世的能力。这种尝是预尝。来世是千年国，国度时代，要持续一千年。(启二十1～6。)要来之国度的神圣能力，要复苏、更新、并复兴变得老旧的万物。(太十九28，徒三21。)信徒在重生时，(多三5，)都尝过这种神圣的能力，得着了复苏、更新并复兴。尽管我们还不在千年国里，但我们多次预尝国度的味道，因此就在国度的预尝里。甚至在今世我们就可以尝到国度时代的能力。 施恩的宝座与恩典之灵 希伯来书所使用第三个特出的辞是“恩典”。四章十六节说，“所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。”在十章二十九节，那灵称作恩典之灵。神的宝座是施恩的宝座，祂的灵是恩典之灵。 享受复活的基督，常常向神献上赞美的祭 复活的基督在召会中歌颂父 希伯来书起头告诉我们，基督复活后，祂作为神子(一5～8)和人子，(二5～18，)乃是在召会中。(12。)今天基督的确在天上，(可十六19，)但我们需要领悟，这位在天上的基督，也在召会中歌颂父。然而，我们若不歌唱，祂就无法歌唱，因为祂是在我们的歌唱里歌唱。倘若全召会来在一起，各人都闭口不语，基督就无法歌唱。每当我们歌唱时，基督就在我们的歌唱里歌唱。这不是独唱家或合唱团的歌唱，而是神的众子─基督之众弟兄─的歌唱。(来二10～12。) 在聚会中以合式、平衡的方式得释放 我们需要有把握，每当我们开口歌颂神时，基督都在我们的歌唱里歌唱。尽管我们盼望圣徒们在聚会中得释放，但我们释放的方式，不该松散或轻浮，却要有分量。如果我们松散、轻浮，主就很难在我们的歌唱里歌唱。我们的歌唱必须合式，必须在灵里并出于灵。 许多事都有两种极端。撒但不是把我们扣在一种极端里，就是把我们推到另一种极端去。我们需要在聚会中得释放，但我们也需要受限制。今天在基督教里，大部分基督徒是被撒但扣在沉默里。然而，在一些基督徒圈子里，撒但将信徒推到相反的极端去。我们需要释放，也需要受限制，以平衡并保守我们在中心线上。在聚会中沉默不对，但轻浮、松散的释放也不对。我们若跟随聚会中那灵的流，就会释放得合式且平衡。 我们可能不知道自己多么在基督教的背景影响之下。甚至我这个从远东来的人，也是在基督教“文化”里长大的。在这种文化里，许多公会和基督徒团体盖造教堂，和其他各种聚会场所，有高高的天花板和彩绘玻璃，并且用管风琴奏乐，为要营造宗教气氛。除了唱诗歌或灵歌之外，聚集在这些地方的人无声的坐着，听唱诗班或独唱家唱歌，听神父或牧师讲道。相反的，当我们在众地方召会中聚集时，我们向主欢呼，操练并释放我们的灵来歌唱，并见证主之于我们的所是，以及主为我们所作成的。有人批评我们这种聚会方式，但我要问这些人，按着他们的良心，主耶稣会比较喜欢传统的基督徒聚会方式，还是每一位与会者都开口操练灵的聚会方式？我们基督徒聚集时，不该在意传统、习惯、风俗和个人口味。我们只该顾到主自己和令祂喜悦的事。 保罗在林前十二章二至三节写给哥林多人说，“你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”使徒这里的意思是说，不能出声的哑吧偶像，使敬拜它们的人哑口无声；但活神却使敬拜祂的人，在祂的灵里说话。在神的灵里说话的，没有人说，“受咒诅的，耶稣！”他会愿意说，也能说，“主，耶稣！”敬拜神的人都不该缄默，乃该在神的灵里发声说出：“主，耶稣！” 在我的家郷中国，有许多人无声的拜偶像。原则上，这种无声的敬拜已经被狡猾者撒但带进基督教里。我觉得自己必须向主恢复里的人说真实、忠信的话：如果你来聚会时习惯不开口，你就是被撒但欺骗，成了敬拜偶像的哑吧。我信主要恢复祂子民中间正确的敬拜。这种敬拜不是无声的敬拜，而是满了欢呼的敬拜。然而，尽管主喜悦我们向祂欢呼，但我不鼓励任何人不受限制的吵闹。我们都需要受平衡。 借着基督，常常向神献上赞美的祭 在希伯来书开头，二章十二节说，今天复活的基督在召会中歌颂父。当我们操练灵歌唱时，可以确信基督在我们的歌唱里歌唱，因为我们与祂是一灵。(林前六17。)在希伯来书末了，十三章十五节说，“所以我们应当借着耶稣，常常向神献上赞美的祭，这就是承认主名之嘴唇的果子。”当我们按着希伯来书中对基督的启示，有分于祂并享受祂之后，我们应该借着所享受的这一位，常常向神献上赞美的祭。在召会中，基督在我们里面歌颂父神，我们也借着祂赞美父神。至终在召会中，祂与我们，我们与祂，一起在调和的灵里赞美父。祂这赐生命的灵，在我们的灵里赞美父；我们借着我们的灵，在祂的灵里赞美父。这就是召会生活。正确的召会生活是一种基督在我们中间、在我们里面歌唱的生活，也是我们在祂里面、同祂、并借祂歌唱的生活。祂与我们，我们与祂，彼此相互歌唱赞美。 赞美就像奶油，是满足中的精华。生乳装在容器里，奶油会浮在顶端。没有奶，就没有奶油。奶油来自奶。我们有分于基督并享受基督之后，就完全满足了，我们的满足是“奶”。享受基督会在我们里面产生洋溢的满足。这洋溢成了我们的赞美。我们向父的赞美是我们内里满足的洋溢。 我们可能看着自己的软弱和诸多失败，怀疑自己怎能洋溢出满足。我们的确软弱又失败，但根据林后十二章九至十节，基督的能力是在我们的软弱上显得完全。我们的软弱提供了一条路，让基督的能力显得完全。我们若领悟这事，就会说，“为着我的软弱，阿利路亚。”不仅如此，我们需要为自己的失败赞美主。我们若没有失败，可能会骄傲，极其独立，甚至觉得自己不需要主。我们的失败使我们明白，没有主简直无法往前。我们不可能倚靠自己的成功，我们必须倚靠主。撒但可能控告我们，试图叫我们注视自己的失败，但我们可以对他说，“撒但，看看我的主。我软弱，有许多失败，但祂是得胜者。”当我们望断自己的失败以及于主时，(来十二1～2，)我们就觉得满足，能向神献上满足的“奶油”I向祂常献的赞美祭。这对我们是一种保护。(腓三1。) 有分于并享受基督同祂一切的成就，作为新约的遗赠 我们众人都需要学习有分于并享受基督。根据希伯来书的启示，祂即是神的儿子，也是人的儿子。(一4～12，二6～9，14。)这意思是说，祂是神，也是人。祂是神人。祂为我们的罪而死，为样样尝了死味，然后祂复活，登宝座，得了荣耀尊贵为冠冕。(9。)祂被立为元首，为万有的主。这够资格的一位，如今在我们里面歌颂父。我们不该看自己，乃该望断以及于祂。三章一节告诉我们，要留意思想我们所承认为使徒、为大祭司的耶稣。祂作使徒，从神并同神被差到我们这里来；祂作大祭司，从我们并同我们到神那里去。祂作使徒，比摩西更超越；祂照着麦基洗德的等次作大祭司，(五6，)比亚伦更超越。祂是我们的真约书亚，带我们进美地；(四8;)祂也是我们的真迦勒，就是与我们一同据有美地的同伴。甚至祂自己就是美地，祂将我们带入其中。祂是何等奇妙！ 事实上，更奇妙的是，祂所是并所成就的一切，都已经在新约里赐给我们了，(八8～12，)这新约就是新遗命。(九15～17。)遗命不是合同，而是遗嘱，满了已经成就的事要遗赠给我们。一切都已由基督完成，基督自己和祂的一切成就，都在新遗命里遗赠给我们。我们所需要作的，就是承受并享受所有列在遗嘱中的美好事物。我们即有这样一位基督和这样的遗嘱，就不可能不满足。借着有分于并享受基督同祂一切的成就，我们得着满足，并且常常向神献上赞美的祭 第二章 希伯来书中的基督作恩典 读经：希伯来书一章八至九节，二章九节，三章一节，四章十六节，五章六节，七章二十二节，八章六节，十章二十九节，十三章十五节，二十节，二十五节。 在前一章，我们从希伯来书中，指出三个甜美又宝贵的辞，就是“有分于”、“尝”.和“恩典”。我们有分于三件事：属天的呼召、(三1、)基督(林前一9)和圣灵。(来六4。)这不是三件分开的事，而是一件事的三个阶段。属天的呼召使我们有分于基督，而基督是作为那灵而给我们实化，并应用在我们身上。基督是神属天呼召的内容，祂作为圣灵应用在我们身上，并且被我们实化、经历和享受。 希伯来书指出我们正在品尝三件事：属天的恩赐、神美善的话、和来世的能力。(六4～5。)正如我们在前一章所指出的，我们所尝的话不是“娄格斯”—神常时的话，而是“雷玛”I主作那灵向我们所说既时的活话。能力是来世的，意思是我们在今世所尝到的这些能力乃是一种预尝。 希伯来书中的恩典是基督自己 在本书中，“恩典”一辞在七处经文中共出现了八次。(二9，四16，十29，十二15，28，十三9，25。)其中四次特别重要。二章九节说，基督因着神的恩，为样样尝到死味。本节“样样”一辞，指明主所完成的救赎，不仅是为每一个人，更是为神所造的每一样东西。因此在希伯来书，恩典始于基督的死这一点。在四章十六节，希伯来书的作者说，“所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。”本节“恩典”这辞用了两次。我们要得恩典，就是接受恩典，必须坦然无惧的来到神的宝座前；这宝座不仅是权柄的宝座，更是施恩的宝座(既，恩典的宝座)。十章二十九节题到恩典之灵，带我们进入对三一神作恩典的享受里。本书的最后一节说，“愿恩典与你们众人同在。阿们。”(十三25。)因此，在这卷书里，恩典始于基督之死，恩典继续于宝座，恩典在那灵里，并且恩典舆我们同在。 信徒多半将恩典领会成我们不用出代价，神就赐给的东西。然而，这不过是对恩典片面的定义。神白白赐给我们的东西要能称为恩典，它必须对我们是可享受的。倘若神赐给我们一个不需代价的东西，叫我们受苦，那就不是恩典。神白白赐给我们的东西要能称作恩典，就必须是宝贵、甜美、可享受的。在全宇宙中，除了基督以外，没有一项事物完全符合“恩典”这辞的意义。只有基督是神白白赐给我们，对我们又是宝贵、甜美、可享受的。我们越享受基督，祂对我们就越可享受。惟有基督够资格称为恩典。 希伯来书所描绘的恩典在宝座上，而宝座上的那位乃是基督。当我们来到施恩的宝座前，就是来到基督面前，因为施恩的宝座就是基督的宝座。(启七17，二二1。)因此，恩典与基督同义。此外，恩典的灵就是基督的灵，也就是基督自己。(罗八9～10。)这也证明恩典就是基督。施恩的宝座是基督的宝座，恩典的灵是基督的灵。至终，与我们同在的恩典就是作为那灵的基督。恩典与我们同在就是基督与我们同在。因此，希伯来书所题到的恩典就是基督，这件事可由该卷书本身得着证明。 希伯来书中基督在各面作恩典 基督是神又是人 神白白赐给我们，对我们宝贵、甜美、可享受，这位作恩典的基督，有许多方面。整卷希伯来书都在描述基督自己这奇妙恩典的各面。希伯来书所题这恩典的第一方面，乃是基督作神的儿子。(一5。)五至六节题到的儿子，是基督作神的长子，兼有神性与人性。八节引用诗篇四十五篇六节，说，“论到子却说，r神阿，你的宝座是永永远远的，你国的权杖是正直的权杖。」”基督在本节被称作“神”，指明基督作神的儿子，就是神自己。希伯来一章九节引用诗篇四十五篇七节，说，“你爱公义，恨恶不法；所以神，就是你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的同夥。”这节论基督说，神是祂的神。因此，按照这两节，子是神，而神又是子的神。这是一个奥秘。子即是神自己，祂就是神；因此希伯来一章八节说“神阿”。而子即也是人，神就是祂的神；所以九节说“你的神”。因此，恩典的第一方面乃是基督是神又是人。神与人二者都包括在这恩典里。 二章九节上半说，“〔我们〕看见耶稣得了荣耀尊贵为冠冕，祂为着受死的苦，成为比天使微小一点的。”耶稣这人是一个卑微的木匠；祂不是伟大的政治领袖。以赛亚五十三章二至三节给我们一幅基督在地上为人生活的描述。二节说，基督这人在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。不仅如此，祂无佳形威仪，也无美貌。基督在祂的人性里生长不像大树，乃像耶和华面前微小、柔弱的芽(嫩芽)，长在艰难的环境(干地)；这包括祂生于贫寒之家，住在受藐视的加利利地区受藐视的拿撒勒城。此外，五十二章十四节说，基督的面貌比别人憔悴。我们可以借着这些经节明白，当主耶稣在地上时，祂的肉身并没有英俊的外表。祂是一个卑微的人。根据腓立比二章七节，基督“倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式”。基督有神的形状，就是至高的形状，但祂成为肉体时，取了奴仆的形状，就是最低微的形状。主耶稣这个卑微的人，在十字架上受死的苦，但祂在复活升天时得了荣耀，并得着荣耀尊贵为冠冕。今天祂仍然是人，(徒七56，)但祂是个得荣的人。 在希伯来书头两章，我们看见这一位具有双重资格。这一位是神又是人；因此，祂是神人。祂是神，这是祂资格的第一部分；祂是人，这是第二部分。作为神人，祂完全够资格。作为神，祂进到人里面；作为人，祂进到神里面。祂是与人调和的神，也是与神调和的人。基督的神性与人性是我们从神所得恩典的头两方面。这恩典包括神与人，神性与人性。这恩典中的人性不是有罪的人性，而是完美、正直的人性，是经过钉十字架、复活、得荣并登宝座的人性。这恩典就是基督，我们在其中享受神的神性，也享受耶稣的人性。在全人类中，除了耶稣的人性，没有任何正确、正常的人性。基督不仅是神，也是正确的人。我们在祂里面得着独一的神性，也得着正确的人性。这两件事是神白白赐给我们之恩典的头两方面。 基督作使徒 在希伯来三章一节，基督还有两个名称I使徒和大祭司。耶稣的神性和人性，使祂够资格作使徒和大祭司。神性和人性是祂的资格，使徒和大祭司是祂的职分。基督作为神和人，就是神人，乃是受差遣，从神并同神到我们这里来的使徒。基督受差遣，从神并同神而来；祂有资格，因为祂是神又是人。作使徒的基督是我们从神领受的另一项恩典。 基督作为受差遣，从神到我们这里来的使徒，乃是我们的领导者，正如摩西和约书亚是神为以色列人兴起的领导者。今天，基督作为神所差遣并同神到我们这里来的使徒，照料我们这些神新约的选民。摩西是受神差遣，去照料以色列人的使徒；但基督远超摩西。三节说，基督“比摩西被断为配得更多的荣耀，就像建设房屋的比房屋更尊贵”。摩西不及基督，因为他只是建造的一部分，而基督是建造者。无论摩西多伟大，他不过是神家的一部分，不是这家的建造者。基督是建造者。古时祂是以色列家的建造者；今天祂是召会这神家的建造者。(太十六18，提前三15。)今天基督正在照料我们，并将我们建造到神的家里。 基督也是真约书亚，约书亚带领以色列人进入美地的安息。今天，美地的实际乃是基督。(西一12。)因此，基督作为真约书亚，带领我们进入祂自己这美地。这是神所赐给我们之另一面的恩典。 基督作大祭司 基督也是大祭司。基督作使徒，受差遣从神到我们这里来；基督作大祭司，从我们到神那里去。祂从神并同神到我们这里来，又从我们并同我们到神那里去。换句话说，祂将神带到我们里面，又将我们带到神里面。这是美妙的来往交流。 今天，基督作大祭司，不是照着亚伦的等次，而是照着麦基洗德的等次。(来五6，10，六20，七11，17)三节说，麦基洗德“无父，无母，无族谱，即无时曰之始，也无生命之终，乃与神的儿子相似”。在创世记十四章，麦基洗德受神差遣，顾到亚伯拉罕的需要。(18～20。)今天，基督作我们的麦基洗德，乃是那位照着不能毁坏之生命的大能来照料我们的。(来七16。)基督即是永远、无始无终的，祂就在不能毁坏之生命的无穷大能中，将神供应给我们。 基督作更美之约的保证和中保 根据二十二节，基督也是更美之约的保证；根据八章六节，祂是这更美之约的中保。保证就是担保或担保者。基督是新约的保证，担保者，也是中保，执行者。(8，九。)这约不仅仅是约。至终，借着基督在十字架上流血的死，这约被立定成为遗命。(太二六28，路二二20。)约是两方之间的合同，法定协议，列出一些要为受约之人成就的项目。遗命是遗书，法定文件，列出一些已成就的事物，预备给已故之人的后嗣承受、占有并享受。立遗嘱者死了，遗嘱才得立定。(来九16～17。)借着基督在十字架上流血的死，祂立了新约，使其成为新遗命。 圣经由两部分组成，这两部分称为两个遗命。这意思是说，圣经不是合同，而是遗嘱，包含许多已经成就的项目，预备给我们承受并享受。基督是这遗嘱的保证，担保者。祂也是这遗嘱的中保，执行者。 基督作群羊的大牧人 希伯来书所启示之神圣恩典的末一项，乃是基督作群羊的大牧人，在基督里的信徒就是神的羊群。(十三20。)这位基督作为神、人、超越摩西的使徒、照着麦基洗德等次的大祭司、真约书亚、更美之约的保证、以及更美之约(既新遗命)的中保，祂也是大牧人，今天借着不断的牧养来照料我们。牧养包括保护、引导、喂养、浇灌和使其安歇。牧人照料群羊，主要包括这五件事。 借着基督常常向神献上赞美的祭 十三章八节说，“耶稣基督，昨日、今日、直到永远，是一样的。”基督即永不改变，恩典就绝不会改变。一束花可能漂亮几天，但至终花会逐渐枯萎。然而，基督一直不变，永远不会改变。我们众人都需要学习享受基督作为神所赐给我们不变的恩典。我们享受这恩典，里面就会产生赞美的祭给神。(15。)如果我们日复一日享受基督作恩典，就会得着这享受的产物—我们常常向神献上的赞美。 我们赞美神，需要以新的方式，用新的发表，表达我们对基督的新鲜经历。我们对基督的经历，成了我们赞美神的辞汇。我们对神的赞美，应该由经历基督所产生的发表和用辞组成。我们要充分的赞美神，不仅需要对基督有经历，还需要有发表。我们基于对基督的新鲜经历，用新方式和新发表，操练以基督为赞美献给神，才得以发展出这种发表。 希伯来书告诉我们，复活的基督正在召会中歌颂父。(二12。)希伯来书也告诉我们，我们需要借着耶稣，常常向神献上赞美的祭。(十三15。)“借着耶稣”的意思是，我们需要经过耶稣，也就是经历耶稣。我们若没有经过祂，没有经历祂，就很难构造出对神合式的赞美。我们可能切慕、想要赞美神，但没有发表来构造合式的赞美。发表出自我们对基督的经历。我们需要经历希伯来书中所启示基督的各面—作神；作成为肉体、钉十字架、复活、得荣、并登宝座的人；作使徒；作大祭司；作新约的保证和中保；并作神羊群的大牧人，一直保护、引导、喂养、浇灌我们，并使我们安歇。借着经历基督的这一切方面，我们就有一些“材料”可构造我们对神的赞美。我们需要学习如何使用这些材料来形成发表，我们也需要操练，在构造我们对主的赞美时变得练达。因此，我们需要多有经历、学习和操练。我们都该操练照着希伯来书中所启示之丰富恩典的各项，个别并团体的赞美神。 第三章 更美之约─新约─将我们带到至圣所的神面前 读经：希伯来书四章十二节，七章二十二节，二十四至二十五节，八章六节，十至十二节，九章十二至十五节，十章十九至二十二节。 本章我们要来看希伯来七至十章和四章，交通到更美之约，就是新约和新遗命。在七至十章，我们看见更美之约所包含的美妙项目；在四章，我们看见享受这约一切美妙事物的路。 耶稣是更美之约的保证和大祭司 七章二十二节说，“祂〔耶稣〕就成了更美之约的保证。”这节题到更美之约，就是新约。约是合同，协议，带着一些应许，要为受约的人成就一些事；遗命是遗书，带着一些已成就的事物，遗赠给承受的人。倘若约中所列之事都已成就，约中的每一条件和前提都已成立，约就可以成为遗命。神先应许要与祂的百姓立新约，(耶三一31～34，)然后借着基督的死而复活，这约成了新遗命。(路二二20。)在原文，“约”与“遗命”同字。译为“约”或“遗命”，取决于上下文。新约中的应许即已全数完成，所成就之事即已遗赠给我们，新约就成了新遗命。 希伯来七章二十二节有一个主要的因素，使新约比旧约更美。这因素就是耶稣作保证。保证就是担保者，担保约里的一切都会完成。这辞在原文也包含“担保”的意思，因为担保者也是担保。新约比旧约更美，是因为新约有最佳的保证，最好的担保者─耶稣。祂是神也是人；因此，祂是神人。神人耶稣已成了新约的保证，担保者，使新约比旧约更美。 二十四节说，“耶稣即是永远长存的，祂就有不能更换的祭司职分。”因为复活的耶稣永活不死，(罗六9，启一18，)祂的祭司职分就存到永远。祂不像亚伦家的祭司，因为会死，不能长久尽祭司职分。(来七23。)耶稣基督作为祭司，其职分和职事都存到永远，有不能更换的祭司职分。这里的“祭司职分”一辞，不是如彼前二章五节和九节所指的祭司团，而是指祭司的职分，祭司的职事。因此，说基督有不能更换的祭司职分，意思就是祂的祭司职分和职事存到永远。 希伯来七章二十五节说，“所以，那借着祂来到神面前的人，祂都能拯救到底；因借着经历并 为祂是长远活着，为他们代求。”因着基督永远活着，有不能更换的祭司职分，所以祂能拯救我们到底。 总之，我们可以说，新约已成了新遗命；新约因耶稣这人而更美。祂是这约的保证、担保和担保者；祂也是大祭司，能拯救我们到底，因为祂有不能更换的祭司职分和职事，也因为祂长远活着，为我们代求。按照二十六节，“像这样圣而无邪恶、无玷污、.与罪人分别，并且高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。”这位耶稣即是新约的保证和大祭司，这约就远比旧约更美。 新约的主要内容 八章六节说，“如今耶稣已经得着更超特的职任，正如祂也是更美之约的中保；这约是凭更美的应许立定为法的。”这节再次题到更美之约，并且说耶稣也是这更美之约的中保，执行者。九章十五节说，耶稣是新约的中保，这证实更美之约就是新约。 八章十至十二节提供新约的内容。十节说，“主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”根据这节，新约内容的主要项目乃是内里生命的律，(罗八2，)与旧约内容的主要项目─外面字句的律法─形成对比。神说，祂要将祂的律法赐在我们心思里，并且将这些律法写在我们心上。这与神将旧约的律法写在石版上，形成对比。(出二四12，三一18，申四13。)希伯来八章十节引自耶利米三十一章三十三节；耶利米三十一章里的“律法”是单数的，希伯来八章十节里的“律法”是复数的，证明这是一个律扩展成几个律。生命的律是指神圣的生命，而神圣的生命就是三一神，具体化在包罗万有的基督里，(西二9，)实化为赐生命的灵。(林前十五45。) 希伯来八章十节最后一句说，“我要作他们的神，他们要作我的子民。”新约内容的第二项，乃是有特权得着神作我们的神，我们作祂的子民。神作我们的神，意思是祂是我们的分，给我们享受。十一节说，“他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”这节的第一个“认识”，是指外面客观的认识；而第二个“认识”，原文是另一个辞，指里面主观的认识。有能力以内里的方式认识主，可视为新约内容的第三项。新约的头两项I生命的律以及神作我们的神I所带来的结果，乃是我们不需要任何人教导我们认识主。因为我们有内里生命的律，我们就不需要客观的教导才能认识神。 生命的律让我们对神有内里主观的认识。 为要举例说明生命之律的功能，假定一位年幼弟兄来问我说，“现在我即是一个基督徒了，我可以去电影院么？”我应该这样回答这位弟兄：“弟兄，不需要我来教导你。你里面已经知道了。生命的律在你里面。因此，你知道是否该去电影院。内里生命的律在教导你。” 新约的第四项，乃是神宽恕我们的不义，绝不再记念我们的罪。(来八12。)有了新约和更美之约的这四个项目，罪性和罪行都不复存在，生命进来了，神成为我们的分，我们对神有内里主观的认识。这是何等美妙！ 新约附加的项目 九章十四节说，“何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神么？”这节说，基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神。基督不仅是献祭的祭司，也是祭物。因此，基督不仅是更美之约的保证和中保，也是祭物，使新约得以立定，并使其成为新遗命。 十二节说，“并且不是借着山羊和牛犊的血，乃是借着祂自己的血，〔基督〕一次永远的进入至圣所，便得到了永远的救赎。”基督的血远超山羊和牛犊的血。借着这血，永远者的血，基督得到了永远的救赎。主耶稣借着流血将自己献给神，便为我们得到了永远的救赎。 十四节也说，基督的血洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们可以事奉活神。这节不是说，基督的血洁净我们的良心，使其脱离罪行；而是说，基督的血洁净我们的良心，使其脱离死行。我们所作的任何事，若没有基督，在神眼中都是死行。既使我们爱人，若离了基督，也是死行。我们的良心需要得洁净，脱离死行；死行不仅包括我们的罪行，更包括我们所作任何没有基督的好事。我们不该以为自己若没有罪行，良心就不需要得洁净。就算我们没有罪行，仍需要洁净良心，因为我们有许多死行。在我们一生中，我们作了许多好事，但在神眼中都是死行，因为我们作这些事时没有基督。我们的良心得洁净脱离死行，是要使我们能事奉活神。 十五节说，“所以，祂作了新约的中保，即然受死，赎了人在第一约之下的过犯，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。”这节清楚指明，七章二十二节和八章六节所题的更美之约就是新约。(参8。)借着基督的救赎之死，新约已成了新遗命。神与以色列人所立的第一约，就是律法之约，已经变陈旧了。(13。)因此，神与以色列家和所有的新约信徒立了一个新约。在这约底下，所有蒙召之人都得着应许，有永远的产业，包括一切属天神圣的丰富作更美长存的家业，(十沿，)以及不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为我们存留在诸天之上的基业。(彼前一4。)基督献上自己、基督的宝血、永远的救赎、我们的良心得洁净、我们事奉活神、和永远的产业，这些都使新约比旧约更美得多。 借着一条又新又活的路，得以坦然进入至圣所 希伯来十章十九节说，我们“即因耶稣的血，得以坦然进入至圣所”。我们的主耶稣是神的儿子。祂在十字架上流血，我们因祂的血，就得以经过幔子，坦然进入至圣所。当我们来到主面前，我们就来到至圣所；这至圣所是我们的灵，是主所住之处。(提后四22。)我们因耶稣的血，得以坦然来到灵中。每当我们转向灵，就进入至圣所。 希伯来十章二十节说，我们能进入至圣所，是借着基督给我们开创了“一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体”。主耶稣借着死，为我们开创，或打通了一条又新又活的路，让我们进入至圣所。我们的肉体(由基督的肉体所代表)乃是将我们与神隔开的幔子。在基督成为肉体时，祂穿上了那将我们与神隔开的肉体。(约一14，来二14。)根据罗马八章三节，基督所穿上的肉体，有罪之肉体的样式，但没有肉体的罪。(参民二一9，约三14。)基督在十字架上治死这肉体时，幔子裂开了，(太二七51，)就开了一条路给我们这些原来与神这生命树(创三22～24)隔绝的人，使我们得以进入至圣所接触神，并取用神这生命树作我们的享受。基督的死开了一条又新又活的路，让我们在灵里接触并享受神，作我们的生命和生命的供应。 今天我们若要来到神面前，就必须治死我们自己，就是将基督的死应用于我们的肉体。希伯来十章十九至二十节告诉我们，当我们来到神面前时，必须应用两件事。第一，我们必须将血应用于我们的罪，(约壹一7，)然后我们必须将基督的死应用于我们的肉体。(加五24。)我们的罪和肉体使我们远离神。耶稣的血对付我们的罪，基督的死对付我们的肉体。因此，每当我们来到神面前，都必须为我们的罪取用洁净的血；同时，我们必须领悟，我们的肉体已经在十字架上被治死了。因此，我们必须将基督的死应用于我们的肉体。将基督的死应用于我们的肉体，就是又新又活的路，使我们能在至圣所里接触神。 希伯来十章二十一至二十二节说，“又有一位尊大的祭司治理神的家，并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。”这段经文的第一个要点，就是我们有一位尊大的祭司I主耶稣，治理神的家I召会。(提前三15。)根据这个事实，我们应该存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。不仅如此，在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了。希伯来十章二十二节的身体和清水都是寓意的说法，分别指我们看得见的外.面(犹如心是指我们看不见的里面)，以及主那能洁净我们外面行事为人的活话。(参约十五3。) 正如我们所看过的，新约远比旧约更美。我们借着这约，得以坦然来到至圣所的神面前，因为我们有耶稣的血和基督的死。耶稣的血对付我们的罪，基督的死钉死我们的肉体。结果，我们就有一条又新又活的路，能以真诚的心、洁净的良心、和洗净的身体，坦然来到神面前。 在至圣所里享受神的关键 新约将我们带到神面前，而神在至圣所里。希伯来十章十九节说，我们得以坦然进入至圣所。我们需要进入至圣所，因为神就在那里。今天，至圣所不仅在天上，就是主耶稣所在之处，(九12，24，)更在我们灵里。(提后四22。)因此，我们的灵是实际的至圣所，有神居住其中。新约，更美之约，将我们带到至圣所I我们的灵I里的神面前。 希伯来四章十二节说，“神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以剌入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”这节说到剖开我们的魂与灵，辨明我们心中的思念和主意。我们要在至圣所里接触并享受神，我们的灵必须与魂分开，辨明灵和灵以外的其他一切。我们若仍在魂里，就无法在至圣所里。新约将我们带到至圣所里的神面前，而我们享受新约的关键，在于我们的灵与魂分开。基督已经成就一切，并且立了新约，为将我们带到至圣所里的神面前。今天，神所居住的至圣所，就是我们的灵。(弗二22。)因此，我们的灵必须与魂分开。 灵与魂分开的方法，是借着神的话─不是字句的话，乃是活的、有功效、大能、锋利、有分辨力的话。惟有借着神的活话，我们才能分辨灵与魂。我们接受活话的路乃是借着祷读。没有别的路能使神的话如此活。我们若只用心思阅读并研读圣经，话对我们就成为死字句。但我们若操练灵祷读主话，圣经中神的话就成为活的、有功效的话，比两刃的剑更锋利，能以剌入我们的所是，剖开我们的灵与魂。这样被话剖开，结果就使我们借着新约—更美之约，带着基督作祭物，带着基督的宝血，并带着基督作大祭司、保证和中保，进到灵里，也就是至圣所里来接触神。我们凭着祂、在祂里面、同着祂、并借着祂来享受神。我们享受神的路，乃是借着祷读祂的话。 第四章 基督是我们向神祷告赞美的内容 读经：启示录五章八节，八章三节，出埃及记三十章三十四至三十八节。 基督作为香，加进并调到我们向神的祷告和赞美里 我们需要认识一个神圣的原则：无论我们向神发表什么，都必须有基督为内容。不管我们是向神献上祷告或赞美，其中必须有属于基督的东西。我们献给神的正确祷告，其中必须有基督为内容。赞美的原则也是一样。除了基督，没有什么对神是馨香、可蒙悦纳的。(参太十七1～8。) 启示录五章八节说到“盛满了香的金炉，这香炉就是众圣徒的祷告”。在这节里，我们的祷告被比作香炉，就是容器。香炉盛满了香，指明我们的祷告是容器，盛装基督作香。在旧约里，摩西受耶和华指示，用四种香料制作香。(出三十34～38。)这香预表基督。启示录八章三节描绘基督为另一位天使，祂“拿着金香炉，…站在祭坛旁边，有许多香赐给祂，好同众圣徒的祷告献在宝座前的金坛上”。这里的金坛是香坛。(出三十1～10。)天使献上香同众圣徒的祷告，表征基督这馨香的香应该加到我们的祷告上，使我们的祷告蒙神悦纳。同样的原则也可应用于我们向神的赞美。必须有一些属于基督的东西，加进甚至调到我们向神的祷告和赞美里。 我们要给人奉茶，需要有茶杯装茶。我们向神献上祷告，可以比作奉茶。我们的祷告就像装茶的杯，而祷告“杯”里的“茶”就是香。我们的祷告要蒙神悦纳，需要将基督这香加到我们的祷告上。许多祷告就像空茶杯，没有“茶”给神喝。我们的祷告充其量不过是杯。我们献给神的，不该是空杯，不该是没有香的祷告。我们需要基督这香作我们祷告的内容。我们的许多祷告可能缺乏基督作内容。我们可能为平安、昌盛、长寿、学业、和许多其他的事祷告。我们可能将这些事当作祷告的内容献给神。然而，这种内容不能视为献给神的香。 同样的，我们可能为着主赐给我们更好的工作或更大的房子，向主献上赞美。我们或许以为这个赞美合式献给神，其实这是没有香的赞美，对神毫无馨香可言。我们需要察验自己的祷告和赞美，看看其中到底有没有香。基督这香不仅该加到我们的祷告和赞美上，也该与之调和。启示录八章三节说，有“许多香”赐给基督，好同众圣徒的祷告献上。该有许多香与我们献给神的祷告和赞美调和。 我之前说，在召会的聚会中，我们应该得释放，高声赞美主。然而，我们不该松散或轻率的喊叫。我们不该被仇敌撒但扣在一种极端里，也不该被他推向另一种极端。我们需要受平衡。在聚会中，沉默或不受约束的大喊都不对。我们若要喊，必须在灵里喊，不松散也不轻率。我们若这样操练，就会得释放，并且受平衡。我们需要赞美主，但其中必须有一些香。 有些基督徒教导说，圣经里所说的香表征众圣徒的祷告。他们用启示录五章八节为教导的根据，论证说，末一子句中的关系代名词(which)是指前一子句中的香。因此，根据这个论点，基督所献上的香乃是众圣徒的祷告。然而，在原文里，此处关系代名词(which)的词性同于“香炉”一辞的词性，不同于“香”这字的词性。这清楚指明关系代名词(which)是指金香炉，而不是指香。因此，本节末句应该译为：“这香炉就是众圣徒的祷告。”我们的祷告不是香，而是盛满了香的香炉。在八章三节，基督所献上的香是与祷告调和的。这证实香不是祷告，而是加到祷告上并且与祷告调和的东西。 香的成分 要明白香表征什么，看看旧约出埃及三十章三十四至三十八节中的图画很有帮助。新约是单纯的文字记录，但旧约是图画书。孩童在幼稚园里会看到猫的图片，底下写着“猫”这个字。单纯用文字形容一只猫是很难的。孩童看见猫的图片，比较容易领会猫是什么。我们可以说，新约有“猫”这个字，但旧约有猫的图画。启示录有“香”这个字，但出埃及三十章有图画。 三十四至三十八节陈述香的成分。主对摩西说，“你要取馨香的香料，就是苏合香、香螺、白松香；这些馨香的香料和纯乳香，各样的分量要相等。你要用这些加上盐，按调制香品者之法作成香品，作成纯净圣别的香。”(34～35。)香是由三种馨香的香料加上盐，与纯乳香复合而成。第一种香料，苏合香，一种没药，是由树产生的胶质。第三种香料，白松香，也是一种树的胶质。因此，第一和第三种香料取自植物生命。第二种香料，香螺，是生长在红海沼泽之地一种小动物的甲壳。因此，这种香料来自动物生命。 三种香料表征基督之死的三面 关于基督，圣经用两种生命─植物生命和动物生命—来描绘祂的所是。约翰一章二十九节陈明基督是神的羔羊，受死除去罪，救赎堕落的人类。在十五章一至五节，祂是葡萄树，在十二章二十四节，祂是一粒麦子；二者都是为着生命的繁殖与繁增。动物生命是救赎的生命，植物生命是生产的生命，繁生的生命。基督在十字架上的死，即是为着救赎，也是为着产生许多果子，生出许多麦粒。因此，基督的死有两面：救赎的一面，以及生产或繁生的一面。 苏合香—基督生产的死 任何一种植物的种子或谷粒若不死，就不能生产；但若死了，就会生产，繁生出许多子粒。主耶稣若没有死在十字架上，我们就无法得着重生，成为神的儿子。父神借着基督的死与复活产生许多儿子。(来二10～12，彼前一3。)因此，基督之死的第一面是生产的死，繁生的死。在圣经的预表里，没药表征死。(约十九39。)因此，苏合香， 一种没药，表征基督生产的死。 香螺─基督救赎的死 主耶稣在约翰六章说，祂是生命的粮，我们需要吃祂。(35，48～58。)在五十一节之前，主说到自己是生命的粮。在六章前面，主用五个大麦饼和两条鱼食饱了五千人。(9。)大麦是植物生命。但在五十一节，主说，“我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。”这指明属植物生命的粮，成了属动物生命的肉。这再次显示主的生命有两面：由植物生命所代表的一面，以及由动物生命所代表的一面。在人堕落以前，主是生命树，(创二9，)只为着喂养人。人堕落到罪中之后，主成了羔羊，不仅为着喂养人，也为着救赎人。(出十二3，7～8。) 倘若人从未堕落，从未与罪有牵连，主就不需要成为神的羔羊。创世记三章含示了羊羔，这是在人堕落到罪中之后。神为亚当和夏娃用皮子所作的衣服，(21，)可能是代替这对犯了罪的夫妇牺牲之羊羔的皮。在三章人的堕落之前，没有羊羔，只有生命树。因着人与罪有了牵连，人就不仅需要植物生命，也需要动物生命。香螺这种取自动物生命并用于制作香的香料，表征主救赎的死。香螺是第二种香料，这事实表征神格的第二者被杀，以完成救赎。 圣经中三这个数字总是表征三一神。第二种香料，香螺，是生长在红海沼泽之地一种海洋动物的甲壳，相当于三一神的第二者，子；子化身成为人，生长并生活在腐败世界的“沼泽”里。神格中第二者的死是救赎的死，为我们的罪流出自己的血。 白松香─ 基督驱逐并驱除的死第三种香料，白松香，产自植物生命，有一种令人不悦的气味。白松香可厌难闻的气味，加强其他香料的馨香，并使香的馨香存留、耐久。这香料也用以驱除害虫与有毒的爬物，包括蛇在内。因此，白松香表征基督生产的生命大能的死，驱除一切的邪灵，包括撒但、堕落的天使和鬼。(来二14，西二15。) 香的三种香料给我们看见，基督的死有三面：生产的一面、救赎的一面、和驱除的一面。基督的死是生产、救赎、并驱除的死。神的心意是要产生许多儿子。(罗八29，来二10。)基督是神的儿子，是使神能成就祂心意的种子。为此，基督需要被治死。神借着基督生产的死，在基督的复活里产生了许多儿子。 因为我们堕落并牵连了罪，所以需要救赎。为了应付此一需要，基督的死是救赎的死，将堕落的人赎回归神。因着堕落，我们也与蛇和害虫所预表的撒但、邪灵、和鬼有了牵连。因此，我们还需要基督之死的第三方面，就是驱除所有邪恶消极事物的一面。总之，基督的死产生我们这许多神的儿子，将我们赎回归神，也驱逐并驱除所有的邪灵。 乳香─基督甜美的复活 三种香料与纯乳香—一种白色的树胶—复合在一起。乳香表征基督甜美的复活。基督的复活是馨香且纯净的。 神与人，神性与人性，在作为香的基督里调和 三种馨香的香料表征在复活里的三一神，(三这数字表征三一神，也表征复活，)加上纯乳香，成为四种成分，表征基督的人性。(四这数字表征人是神的造物—结一5。)四种成分复合成为一种香，表征神与人，神性与人性，在作为香的基督里调和。三种香料和乳香加上盐，(出三十35，)一共有五种成分；五这数字表征负责任的能力。(太二五2。) 对基督的死与复活平衡的经历 出埃及三十章三十四节说，香中的三种香料和乳香的分量都相等，表征我们对基督的经历该是均平、平衡的，包含对祂的死与复活相等分量的经历。这里没有题起分量是多少，(参23～24，)表征基督是不可测度、无限无量的。(参弗三8，18。) 盐─基督之死杀死和保存的能力 根据出埃及三十章三十五节，香要“加上盐，…纯净圣别”。盐消杀腐坏，也有防腐作用。(太五B。)按预表，盐表征基督之死杀死的能力和保存的能力。香的四种成分加上盐，表征我们的祷告需要借着十字架“加上盐.”，好消杀我们心中一切不纯的动机和我们灵中的偏向。神要在复合的膏里来到我们这里，需要那灵(油)；(出三十24；)我们要在祷告中去到神那里，需要十字架(盐)。 膏油与香 我们思考前面这一切的项目，就可以看见，香的成分包括神、人、救赎主、基督的死(包括三面)、和基督的复活。因此，整体而言，香表征基督─不是只有基督，而是基督同许多元素被摆在一起，形成一种复合品。这与出埃及三十章二十三至二十五节的圣膏油相似，圣膏油是由四种香料与一欣橄榄油复合而成。圣膏油表征基督作为包罗万有的灵，从神到我们这里来；而香表征基督作我们的祷告，从我们到神那里去。这是神圣的双向交通。膏油在基督里并借着基督，将神带给我们，使我们有分于神圣的元素；香是我们在祷告中，同着基督并作为基督到神那里去，使神得着享受。这种祷告以馨香的香气满足神，同时也完成神的经纶，神的行政。 学习根据我们对基督新的经历，向神献上新的赞美 因为我们不熟悉这些事，也不熟悉这些事在基督徒生活中的应用，所以我们需要有新的学习。我们要学习不单为自己物质的需要祷告。反之，我们需要为着基督赞美神，主要是为着基督的身位和工作。在希伯来书里，我们看见基督所是的许多项目。基督是神的儿子，就是神自己。(一5～12。)基督也是人，在地上过人性生活的时候，成为比天使微小一点的，好叫祂因着神的恩，为所有受造之物受死。然后祂从死里复活，得了荣耀尊贵为冠冕。神派祂管理祂手所造的，叫万有都服在祂的脚下。(二7～9。)我们需要为着基督所是、所作成、所得着、并所达到的一切项目赞美神。 不仅如此，我们需要根据对基督新的经历，用新的发表，为着我们对基督的经历赞美神。香的四种香料—苏合香、香螺、白松香和乳香I表明基督所是和所作成的原则。我们需要认识这一切事，并需要经历这些事。我们也要操练赞美神，使我们能得着所需的技能，学会如何使用新的发表。 我建议几位弟兄姊妹来在一起，照着英文诗歌第二一六首来操练赞美主。(中文翻译见唱诗人第四卷第四期，三〇页。)这首诗歌第一节说到复活的基督是包罗万有、复合的灵，就是出埃及三十章二十三至二十五节所描绘，由一欣橄榄油和四种香料所组成之圣膏油的实际。第二节说到基督是香，有三种馨香的香料加上纯乳香。第三节说到膏油的功用是向着我们，香的功用是向着神。倘若圣徒们花几周天天操练，他们就会看见不同。这样他们就会在聚会中献上祷告并高声赞美主，并且在他们的喊叫之中会有一些香，有基督为确实的内容。在我们的祷告和赞美中，应该总有出于基督的东西。我们应该学习按着我们对基督的经历来构造赞美。我们需要天天对基督有一些新的经历。然后这一切新的经历会成为我们的新辞汇，为着构造新的赞美献给主。这会使聚会得着滋润、丰富并加强。如果我们只会喊阿利路亚，我们的赞美就缺乏新意和新鲜。我们需要对基督有新的经历，好向神献上新的赞美。 基督教已经变成一种满了传统的宗教。我们需要放弃传统的路，不断卸去昨日的事，并不断敞开自己，好能在今天对基督有新的经历。(腓三13～14。)然后我们就会有些新东西，可以用来赞美神。我感觉我们需要新东西。我们因着基督教的传统而老旧，甚至在主的恢复里，我们也因着自己的传统而老旧。我们需要天天对基督有新的经历，并要学习如何用我们对基督身位和工作一切项目的经历来赞美神。 第五章 学习根据我们对主新的经历，用新的发表赞美祂 读经：诗篇四十五篇，一百篇一节，启示录十九章六节。 在前一章中，我们看过以基督并在基督里来赞美父。按着圣经的记载，我们敬拜父神的最佳聚会乃是充满赞美的聚会。(来二12。)然而，在大多数基督徒的聚会里，很难看见圣徒开口发表出自心、灵，真正、属灵的赞美。在主的恢复里，神一直在往前，祂已经开始恢复在召会聚会中，在灵里赞美这件事。我们的聚会不仅需要满有说话和祷告，也需要满了赞美。 赞美是我们基督徒经历的“精华” 赞美是我们基督徒经历的“精华”。要制作出牛奶的“精华”I鲜奶油，需要相当分量的奶；此外，还要有许多乳牛产乳。要维繋乳牛生存，需要满了鲜嫩青草地的农场。没有农场、青草地、乳牛和奶，就不可能生产鲜奶油。这说明一个事实，我们若没有经历基督，就无法抒发合式的赞美，作为我们经历的精华。如果我们在基督徒日常生活中缺乏“农场”、“青草地”、“乳牛”和“奶”，就不会有“奶油”可以带来聚会作为对主的赞美。 基督徒因着缺乏对基督的正确经历，所以被迫雇用专业人士作牧师、音乐指挥和独唱家，在他们的礼拜中服事他们。原则上，甚至我们中间也有同样的情形存在。多数弟兄姊妹在他们基督徒的日常生活中没有“农场”、“青草地”和“乳牛”。因此，他们来聚会时缺乏“奶”，没有“奶油”可以当作赞美献给神。我们虽没有雇用牧师，但的确有凭信心倚靠神供应而活的全时间同工，作我们的“专家”。这些专家可能是“演员”，而与会的弟兄姊妹多半是观众。圣徒来聚会之前，有些人可能会问讲员是谁。倘若是某位弟兄要讲，会所可能挤满人；但若是另一位弟兄要讲，许多人可能宁愿待在家里。聚会里讲道的弟兄有本事，就可能有许多人来参加，但是只有很少人会来祷告聚会。不仅如此，参加祷告聚会的人，可能主要是分家领头者、他们的妻子、和召会中其他背负责任的人。 祷读在众召会中带进真实的复兴 一九六六年，在台湾的台南市，有些弟兄们在处理召会中一些严重的难处。这使他们受压甚重，无法找着出路。在这种情形下，他们被迫呼求主。每天早晨，几位领头者来在一起呼求主。乃是借着这几位弟兄，我们中间祷读的实行起了头。他们越祷读主话，就越吸引人，至终召会的难处也越得着解决。那一年，我在台北召聚所有同工和各地领头者的特会，台南的同工们见证，他们的难处如何借着祷读得着解决。我立刻领悟，他们所实行的祷读，可以解决我们多年来想要解决的难处。同工们和领头者对祷读一事都非常敞开。在那一次的特会中，我们都实行了祷读。我们这样的实行，将我们带到诸天之上。 同工们和各地领头者将祷读这事带回众地方召会，在全台岛带进了一次真实的复兴。从那时起，召会聚会的情形翻转了。对于会讲道的讲员而言，“讲台”被取走了。多数地方召会的聚会不再倚靠会讲道的人。自然而然的，“专家”因着祷读而失业了。乃是借着祷读这条奇妙的路，许多在聚会中从不开口的弟兄姊妹开始高声赞美。在一场聚会中，当圣徒们正在祷读诗篇四十五篇一节时，一位弟兄说，“主阿，我心里，我心里；”然后一位姊妹接着说，“涌出。”另一位圣徒加强这位姊妹，说，“哦，涌出；”然后第四位说，“美辞。”看见这么多哑吧的口打开，我感到非常惊讶。 主在祂的恢复里改换时代 然而，有些亲爱的圣徒受聚会中的嘈杂声音搅扰，因为他们是出自一种背景，带着一种观念，认为每逢基督徒来在一起时，需要安静有序的敬拜神。他们认为人越安静，就越有秩序。我向他们指出，最有秩序的地方是墓地。在墓地，一切都井然有序，因为一切都是安静的；而一切都安静，是因为一切都是死的。然后我读一百篇一节，说，“全地当向耶和华欢呼。”这节和其他类似的经节(八一1，九五1～2，九八4，6)告诉我们要欢呼赞美主。我们都需要改观念。圣经没有一节告诉我们基督徒在聚会中要安静。然而有许多经节显示，每当神的子民聚在一起时，他们需要欢呼，甚至应该用一种如同众水和大雷的声音赞美主。(启十九6。) 有人可能觉得以下的经节鼓励我们在神面前静默，像箴言十一章十二节说，“聪明人却静默不言；”以及哈巴谷二章二十节说，“惟耶和华在祂的圣殿中：全地都当在祂面前静默无声！”然而，这些经节并不是指神子民的聚集。每逢我们在召会的聚会中来在一起时，我们应该出声。当然，我们不是发出属肉体的噪音，而是在灵中欢呼。大部分的人在基督徒的聚集中静默，是因为他们没有“奶油”—缺乏对基督的经历和真实的珍赏。因此，他们很难开口赞美主。 我们要有正确的聚集，就需要有一种以基督作我们生命(西三4)的日常生活，也需要多多经历基督。这样我们就会有“奶”，也很容易从奶当中产生一些“奶油”，可以用来赞美主。今天，主正将时代从道理转向那灵，这会产生一种转变，将召会聚会从所谓讲道施教的聚集转成充满赞美的聚集。每逢圣徒们来在一起，他们需要开口赞美主。然而，我们要如此行，需要过一种日常生活，丰富的经历基督，使我们可以有“奶”，生产“奶油”作为我们对祂的赞美。 我们中间有些圣徒天天经历基督。这是主的怜悯。那些经历基督的人就像一支军队，为主打属灵的仗。他们凭基督、靠基督、并在基督里生活。结果，他们对基督有许多经历。每逢他们在召会聚会中来在一起时，他们中间没有传统、形式、规条，并且几乎不以教勖的方式说话。 借着祷读，许多受今世潮流影响的大专学生开始经历生命真实的变化；(罗十二2，林后三18;)我们没有说什么去改正他们，但他们被主所摸，放下许多属世流行的事物。今天，没有别的办法可以说服青年人。他们对教训、对传道人大声命令他们悔改感到反感。我们不该再用这种方法，就是只告诉青年人他们作某些事不对。主不会留在老路里，祂正在往前，祂要在祂的恢复里改换时代。 诗篇四十五篇是赞美主的典范 我很高兴看见圣徒们为主火热，呼喊、喜乐、向祂欢呼。然而，我有负担与圣徒们分享赞美主的正路。有时我们需要高声赞美主，但我们也需要学习以更丰富、更细致的方式赞美主。圣经没有指示如何赞美主，因为这是一件在灵里的事，不在于方法，乃在于在灵里。赞美主的路就是要在灵里。虽然我们找不到圣经中有关这事的任何指示，但可以找着许多实例和典范。根据我的领会，诗篇四十五篇是关于赞美的最佳实例和典范之一。 诗篇四十五篇的主题 一节指明该篇的主题，说，“我心里涌出美辞，讲说我论到王的作品。我的舌头是快手的笔。”根据这节我们可以看见，这是一篇赞美基督作王的诗。“涌出”这辞在希伯来原文的意思是“冒泡，沸腾”。诗人的心在冒泡、沸腾而溢出美辞，这美辞就是这篇诗中，由所罗门所预表的君王基督。诗人说，他讲说他论到王的作品。这指明我们需要先有论到作我们君王之基督的作品，再前来聚会。(林前十四26。)当我们来聚会赞美主时，需要讲说我们论到王的作品。我们应该从自己对基督的经历中，作出论到基督的作品。我们可能在早晨因基督得着复苏、加强并滋养。我们这样经历基督之后，需要学习如何将出自我们灵里的发表组成赞美。我们可以使用所有的经历作“辞汇”，组成对基督的赞美。然后我们应该学习并操练在家中赞美主，不是照着老旧的方法，用老旧的发表，而是根据我们整日对基督所有的新鲜经历，用新方法和新发表来赞美。这样，当我们来到聚会中，我们的心就会冒出我们论到王的作品。我们的舌头会是快手的笔。我们不会迟钝，而会迅速的用我们的舌头赞美主。这是正确的路。 我们的为人生活中都有难处，但我们可以在难处中经历主。举例来说，我们可以经历祂作够用的恩典来对付自己的脾气。在试炼中，我们可以经历主甜美的同在。我们对基督的经历使我们的心有所涌出，有所洋溢。在这种光景中，我们需要操练用舌头来赞美主。 对某些有基督教背景的圣徒而言，可能很难开口说，“阿利路亚！赞美主！阿们！”然而，我们若经历了基督，就不该将赞美扣在自己里面。我们若是这样，就亏欠主，亏欠祂的召会，亏欠身体，也亏欠那些将神的话供应给我们的人。我们期待某些弟兄为主说话，自己却保持沉默，这是不公平的。聚会应该彼此互相。在召会聚会中，我不喜欢说太多；我宁愿听见圣徒们为主说话。我们每一个人都有口有舌。我们得着对基督的经历之后，应该立刻根据经历而有赞美的作品。我们要有赞美的作品，需要对基督有经历，也需要有技能，技巧，将我们对基督的经历转成可发表的话。我们不需要长篇大论的赞美主；我们可以根据在我们经历中，基督之于我们的所是，简单的发表几句论到主的话。我们可以赞美主，说，“主是如此甘甜。祂的同在使我复苏。祂的恩典够用，并且祂够用的恩典加强了我。阿利路亚，我爱祂。” 另一个阻碍是，那些习惯在基督徒聚集中静默的人，觉得很难高声说话。此外，许多信徒宁可在聚会中静默，因为这符合他们的个性。然而，这种个性拦阻我们赞美主。我们进入新天新地的新耶路撒冷时，相信我们众人都会彻底改变。我们不会再静默，反会高声赞美主。到那时我们都要受调整，高声赞美主。为何我们不现在就开始赞美呢？ 有些较年轻的圣徒天性大胆，而有些较年长的弟兄姊妹比较胆怯。我们需要领悟，有一天，主要使我们都作王。在新耶路撒冷里，我们都要作王掌权。(启二二5。)到那日，主：要使我们都壮起胆来。使徒保罗在提后一章七节说，“神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。”有些姊妹似乎已经下定决心，在召会聚会中永远不开口。然而，这种决心不会持续到永远的。有一天，主耶稣要作一些事使这些姊妹开口赞美祂。即然那日我们都要如此，今天我们众人就该如此行，作为预尝。我们需要把闲言闲语撇在一边。这些闲话是可耻的，但高声赞美主是荣耀的。我们宣告“耶稣是主！”越大声越好。年纪较长的圣徒可能不需要喊得这么大声，但较年轻的圣徒，特别是青年姊妹们，大声呼喊的确很好。我们高声赞美主之前，可能很有自觉。然而我们赞美主，需要没有自觉。正确的说，基督徒该是疯狂的人。我们众人都该像使徒保罗一样癫狂。(林后五13。)我们的心应该涌出、冒出美辞，我们的舌头应当是快手的笔，预备好要讲说我们论到作王之基督的作品。 我们不该等到进到聚会中，才开始预备对主的赞美。那样就太迟了。我们需要在来聚会之前就有一些作品，并且需要预备自己，放胆高声赞美出来。这种聚会很能叫新人信服并悔改。许多来洛杉矶召会聚会的新人会相信并悔改，不是因着传讲，而是因着圣徒们欢呼赞美主。圣徒们的脸在发光，甚至光芒四射。这是彰显活的耶稣，而非死的教训或无生命的宗教。许多因圣徒们尽功用而相信并悔改的新人见证说，他们流浪多年，无家可归，但如今在召会生活里，他们回家了。圣徒们简短的见证比冗长的讲道更叫人信服，得着复苏。 我们都需要经历基督，也需要有发表来组成对主的赞美。我们经历基督之后，需要仰望祂，说，“主阿，给我一些发表，使我能表达对你的经历，在聚会中献上作为赞美，并且造就众圣徒。”许多时候，我们向主献上的赞美比一篇道更造就人。 我们也需要向主求胆量，克服我们多年来在聚会中的沉默；我们需要求祂帮助我们，不仅是用口说一些话，更是从我们这人的深处说话。我们来到聚会中，都需要从里面深处说一些为着主并论到主的话。倘若我们从心思里说话，只会摸到人的心思，绝对摸不到他们的心或灵。我们需要从灵里并从心里说话。这样我们就会摸到人内里的所是。 借操练而学习 我十九岁得救。得救当天，我就非常清楚主已呼召了我。那天我不仅蒙主拯救，也被主抓住。主对我说，祂要我一生作传道人事奉祂。那时我非常年幼，怕接触人，也怕在公众面前说话。我知道自己是那一种人，但我也领悟自己已经蒙主呼召，要为主向人说话。为了克服胆怯，我作了两件事。第一，我发单张来帮助自己说话，如此有数年之久。第二，我在家里的一面大镜子前练习说话，甚至练习手势来配合说话。 毕业之后，我在一家靠近海边的公司工作。午餐时我会去海边，当时海边无人。我在那里学会合式的使用声音。我练习说话有数年之久，我从未上过神学院。我们众人都需要练习在聚会中使用声音，好说话并供应基督。我们需要大量练习，学习如何将基督供应给人，经过这样的练习，我们的聚会就会丰富起来。 我们需要问自己，我们活在地上的目的为何？主回来的日子非常近了。世界的光景很可怜。我们活在地上，是为着主。在主手中最有用的，就是我们的聚会。我们若能学会如何聚合式的会，就会叫父得荣耀，叫子得高举，也会吸引并得着许多寻求的人。 我们都需要学习这四件事：经历基督；从主得着发表，出我们对祂的经历；放胆讲说；并合式的使用声音。这样，当我们来到会中，就会看见诗篇四十五篇一节的应验：我们心里会涌出出美辞，我们的舌头是快手的笔，我们会讲说论到作王之基督的作品。我们中间应该没有例外；我们都该学习在召会聚会中为主说话，并向祂献上赞美。我们需要脱去从基督教承袭来的老路，学习主当前恢复里的新路。 赞美基督的身位 我们可以在四十五篇找到许多要点，是关于我们对基督的赞美。二节说，“你比世人更美，你的嘴唇满溢恩典；所以神赐福给你，直到永远。”我们赞美基督，第一个要点乃是关乎祂身位的所是。主耶稣比世人更美，祂的嘴唇满溢恩典；神赐福给祂，直到永远。我们不需要在赞美主时，背诵这一节的话，只需要守住这个原则：要先赞美祂身位的所是。 赞美基督的得胜与祂的掌权作王 三至六节给我们看见第二个要点。这几节说，“大能者阿，愿你腰间佩刀，大有尊荣和威严。为了真理、温柔、公义，愿你在威严中坐车前往，无不得胜；愿你的右手施行可畏的事。你的箭锐利，射中王敌之心；众民仆倒在你以下。神阿，你的宝座是永永远远的；你国的权杖是正直的权杖。”三节所题基督的尊荣和威严，是祂得胜的标记。基督这大能者已经胜过祂的一切仇敌，并臝得胜利。(弗四8，启五5。)诗篇四十五篇四节指明，基督在威严中坐车前往，无不得胜。基督坐车前往，指明祂在祂所得着的胜利中，扩展并争战。无论人多反对祂，基督都得胜、亨通的坐车前往。(徒五31。)希特勒和墨索里尼反对基督，却为祂所击败。今天，基督为了真理、温柔和公义，得胜的坐车前往，行遍全地，并跨越时代。 诗篇四十五篇四节的“施行”，直译，“教导你”，在此该领会为“为你施行”。“可畏的事”一辞指明这些事激起人在神面前的敬畏。基督所行可畏的事，包括祂的钉十字架、复活和升天。基督回来时，还会施行更多可畏的事。基督所作的每一件事，无论大小，都是可畏的。王的箭锐利，射中王敌之心，(5，)指明基督已经废除了祂的仇敌，(来二14，)臝得了胜利。至终，基督的得胜要将祂和祂的国带回到地上。(诗四五6。)基督要带进国度，并在国度里带着祂的君王职分和权柄掌权。基督的扩展，并祂在争战中得胜，会带进国度。 根据三至六节，我们需要：第一，赞美基督的身位；第二，赞美祂争战得胜；然后第三，赞美基督的国度同其权杖，就是祂的权柄。 赞美基督是使神喜悦，为神所膏的一位 七节说，“你爱公义，恨恶邪恶；所以神，就是你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的同夥。”本节和六节表明基督和神的关系。这里“你的神”和六节的“神阿”都是指基督。基督即是神自己，(罗九5，)所以祂就是神；因此，诗篇四十五篇六节说，“神阿。”但基督即也是人，(提前二5，)所以神是祂的神；因此，诗篇四十五篇七节说，“你的神。”根据七节，神喜悦基督，(参太十七5，)就用欢乐的油膏祂，胜过膏祂的同夥。欢乐的油表征神那复合、终极完成的灵；(出三十23～25;)同夥表征基督的信徒。(来一9。)这是我们需要用来赞美基督的另一个要点。 赞美基督馨香的行为和美德 诗篇四十五篇八节起头说，“你的衣服，都有没药、沉香、桂皮的香气。”衣服在这里表征基督的行为和美德。没药和沉香二者都用于基督的埋葬，(约十九39～40，)桂皮表征基督复活的馨香和驱逐的能力。这表征在基督的行为和美德中：有祂死与复活的馨香之气。 赞美基督─发自众地方召会 诗篇四十五篇八节下半说，“象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你快乐。”这里的象牙宫并非表征天堂，而是表征众地方召会；众地方召会是用基督不能折断的复活生命建造的，这复活生命在这里由象牙这种像骨的物质所表征。(约十九36。)来自众地方召会的赞美，是由丝弦乐器的声音所表征；这使基督快乐。这是我们需要用来赞美基督的另一个要点。 赞美基督的召会同得胜的圣徒 诗篇四十五篇一至八节论到基督自己，而九至十五节论到召会同圣徒，就是信徒。九节说，“有君王的女儿，在你尊贵妇女之中；王后穿戴俄斐金子，站在你右边。”君王的女儿，表征基督君尊的信徒；王尊贵的(或荣耀的)妇女，表征基督尊贵、尊荣的信徒。王后表征召会是基督团体的妻子，由基督的众信徒所组成。(林后十一2，弗五25。)王后穿戴金子，表征召会显出神圣的性情。召会所穿戴的“金子”，就是基督这神圣的一位，作信徒的义，使他们得称义。(路十五22，林前一30。)这是召会第一层的遮盖。 诗篇四十五篇十至十一节说，“女子阿，你要听，要看，要侧耳而听；要忘记你的民，和你的父家；王就羡慕你的美貌。因为祂是你的主，你当敬拜祂。”十节所题的女子就是九节表征召会的王后；王后的民和她的父家，表征召会天然的关系。这话与主在马太十章三十七节和路加十四章二十六节论到否认天然关系的话相符。基督羡慕召会的美貌，这美貌是借着召会所彰显之基督的美德。基督不仅是诗篇四十五篇一节的王，也是十一节的主。基督作为召会的主，不仅配得召会的爱，也配得召会的敬拜。 十二节说，“推罗的女子必带着礼物而来；民中的富足人，必向你求恩。”推罗的女子表征繁华世界的人。民中的富足人，表征高阶层的人，他们极为富有，却没有神的恩。(参林前一26～28。)他们向王后所求的恩，乃是表征召会所享受神的恩典。如诗篇四十五篇十二节所指明的，世上民中的富足人要来到召会得着神的恩典。 十三节说，“王女在君尊的住处，极其荣华；她的衣服是用金线交织成的。”这里的王女就是王后，表征召会；她在君尊的住处极其荣华，表征荣耀的召会(弗五27)以基督为君尊的住处。王女的衣服是用金线交织成的，金表征神圣的性情。召会穿戴着那作到她里面的神圣性情。 诗篇四十五篇十四节说，“她要穿剌绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女，也要被带到你面前。”王女(王后)所穿剌绣的衣服，是王后的第二层遮盖，表征召会要穿戴圣徒所行的义，被引到作王的基督面前，以满足基督的要求，使基督与召会成为婚配。(启十九8，太二二11～12。)本篇的王后有两件衣服。第一件衣服，“俄斐金子，”(诗四五9，)是用金线交织成的，(13，)相当于基督作我们客观的义，使我们得称义；第二件衣服，剌绣的衣服，相当于基督借着那灵变化的工作，“剌绣”到我们里面，并从我们活出来，作我们主观的义，使我们得胜。第一件衣服穿在我们身上，使我们可以站在神面前；(路十五22;)第二件衣服编织到我们的性格里，剌绣到我们的所是里，使我们可以站在王面前。诗篇四十五篇十四节的陪伴童女，表征得胜的信徒，要应邀赴基督的婚筵。(启十九9。) 诗篇四十五篇十五节说，“她们要喜乐欢欣的被引导；她们要进入王宫。”得胜的信徒(陪伴的童女)要进入王宫，就是那作基督王宫的新耶路撒冷。(启三U。)诗篇四十五篇十六节说，“你的子孙要接续你的列祖；你要立他们在全地作首领。”这节说到基督的列祖和子孙，祂要立祂的子孙在全地作首领。“列祖”在这里表征基督在肉身里的先祖；“子孙”表征基督的得胜者，作祂的后裔；“首领”表征基督的得胜者，与祂一同作王，治理列国。(启二26，二十4，6。) 诗篇四十五篇十七节说，“我必叫你的名被万代记念；所以众民要永永远远赞美你。”基督的名要借着得胜的圣徒，被万代记念；并且基督要借着祂得胜并同作王的圣徒，得着众民的赞美。 这篇诗陈明基督之美丽的完整景象，完全图画，给我们看见基督在祂自己里面的美丽，(1～8，)如四福音所揭示的；基督在召会─祂妻子─里的美丽，(9～15，)如书信所启示的；以及基督在祂所有子孙，就是在作众首领之得胜者里的美丽，(16～17，)如在启示录所见的。根据这篇诗，我们对基督的赞美应该论及：基督的身位(基督的所是)和神所赐给祂的福；祂的扩展、争战和得胜；祂的国和祂的权柄；神喜悦祂，并用欢乐的油膏祂；在祂一切的所作和美德里，祂死与复活的馨香；以及召会同众信徒和得胜的圣徒。我们赞美基督，这些该是主要的点。 我再说，我的意思不是要我们背诵诗篇四十五篇的所有经节。我的意思是，我们需要掌握原则，并根据这些原则，组成我们对基督的赞美。我们的赞美应该基于前述的原则来组成。我们来到召会聚会中，不该为着我们所得物质的事物赞美主，就如更好的车或更高薪的工作。我们应该忘掉这些事，赞美主的所是、祂的扩展、祂的争战、祂争战而得胜、祂的国和祂的权柄、祂与父甜美的关系、在祂一、切的所作和美德中那死与复活的馨香，以及召会、信徒和得胜者。从现在起，我们需要学习不用天然的方式和天然的发表感谢赞美主，而要用属灵的方式赞美祂；这属灵的方式就是发表、彰显并显大基督，以及借着基督所是、所作成、所正在作并将要作的，将荣耀归与父。这是我们赞美主的方式。 第六章 关于诗篇四十五篇中赞美的典范进一步的交通 读经：诗篇四十五篇。 够格的赞美，需要对基督和召会生活有丰富的经历 正如我在前一章中所指出的，诗篇四十五篇先是对王的赞美，(1～8，)其次是对王后—王的妻子─的赞美，(9～15，)总结于对王的众子—王子─的赞美。(16～17。) 这篇诗结构绝佳，在对王(预表基督)的赞美结束时，引入了召会的思想。八节下半说，“象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你快乐。”这节的象牙宫表征众地方召会，作为宇宙召会—基督身体(弗一22～23，西一18)—在地方上的彰显。诗篇四十五篇九节接着论到君王的女儿和王后；君王的女儿表征在基督里的信徒，王后表征召会，特别是得胜者，作基督独一的妻子。这篇诗结束在十六至十七节，以赞美王的子孙来赞美王；王的子孙就是首领，表征基督的得胜者，作祂的后裔。这篇诗为我们在召会聚会中如何赞美主，立了典范。我们光喊喊叫叫是不够的，我们也不该用关乎自己的事物来赞美。我们在召会聚会中，需要以关乎基督、召会同得胜者的事物来赞美。不仅如此，我们的赞美不该基于道理，而该基于我们对基督和祂召会的理解、珍赏和领会。我们要这样赞美，就需要对基督有些经历，也需要对召会同得胜的信徒有些经历。这样我们才能使用我们的经历作为“辞汇”，组成对基督的赞美。这是基本原则。 我们需要在这事上多有学习。连旧约时代的诗人，神的圣民，都能谱出美妙的赞美，就如诗篇四十五篇的赞美。我们在新约时代若不能赞美，对我们乃是羞耻。我们有得了重生的灵，(约三6，)也有内住的圣灵。(罗八11，林前六19。)主已大大的丰富并加强了我们，但和旧约圣徒相比，我们的赞美却可能很差。因此，我们需要学习。 我们所需要学习的第一件事，就是在日常行事为人中经历基督，并经历召会生活。我们需要合式的珍赏作君王的基督，合式的领会并珍赏作王后的召会。这样，当我们来在一起时，就有辞汇可以组成对主的赞美。我们的赞美不是根据知识，而是由我们对基督的珍赏和对召会生活的经历所组成的。这是我们要持守的原则。 赞美基督的佳美和祂满溢的恩典 首先，我们需要经历并珍赏基督的所是，就是祂奇妙的身位。祂比至美者更美。(诗四五2上。)我们需要领悟并珍赏主基督的佳美和美丽。然后我们需要领悟，有一道恩典之流从祂嘴唇而出，所以神赐福给祂，直到永远。(2下。)二节“你的嘴唇满溢恩典”，直译是“恩典倾注于你的嘴唇”；但这句话意思不是说恩典注入基督的嘴唇，而是指恩典倾注于祂的嘴唇而从祂的嘴唇涌流出来。(路四22。)主耶稣这至美者满了恩典。(约一14。) 恩典就是神一切的所是，神格的丰满，在子里作为灵给我们享受。我们需要多次重温恩典的定义，因为我们的思想不熟悉这个定义。我们若被问及恩典是什么，我们应该对人说，恩典就是神自己作我们的享受。基督徒中间一般的领会是，恩典就是不配得的好处，就是神白白赐给我们的东西。然而，神白白恩赐我们的东西要称为恩典，必须是宝贵、甜美、可享受的。在全宇宙中，除了基督以外，没有一事完全符合“恩典”这辞的意义。只有基督是神白白赐给我们，又是宝贵、甜美、可享受的。因此，只有基督够资格称为恩典。神在基督里作为那灵，将自己白白赐给我们，(16～17，来十29，)祂甜美又可享受。这样一位神是我们的恩典。 约壹四章八节和十六节说，神就是爱。爱在神里面，作祂素质的性质，而恩典是爱的彰显。林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”恩、爱、和交通不是三件分开的东西。爱在神里面，当这爱彰显出来，带来的就是恩典。这恩典是借着那灵的交通，传输，而临及我们。正如我们所看见的，恩典是神在基督里作为那灵给我们享受。根据诗篇四十五篇二节，基督这佳美的一位满了恩典；祂满了神格的丰满，给我们享受。(约一16，西二9。)恩典从祂而来，从祂的嘴唇满溢而涌流出来。 在林后十二章，保罗三次祷告，叫撒但加在他身体上的剌离开他。(7～8。)主回答保罗说，“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”(9。)这话乃是从至美者的嘴唇所涌出的恩典。我们经历基督这至美的一位，连同从祂涌出并涌入我们里面让我们享受的恩典，自然就会对祂有可赞美的。 赞美基督胜过仇敌，坐车前往，无不得胜，直到祂回来 我们经历基督的身位之后，就会领悟祂的尊荣和威严，同祂争战的大能。祂不仅有恩典，更有刀和箭。(诗四五3，5。)恩典是为我们，刀和箭是为仇敌。基督不仅是至美者，也是尊荣者。不仅如此，如今祂坐车前往，无不得胜。(4。)毫无疑问，祂是在天上，(徒七55，)但祂历代以来，也在地上坐车前往，无不得胜。耶稣从未失败。 祂总是胜过祂的仇敌和反对者。 拿破尽(Napoleon Bonaparte)战败后，被放逐到圣赫勒那岛(St. Helena)。有一天他叫门托伦伯爵(Count Montholon)到身边，问他说，“你能告诉我耶稣基督是谁么？”伯爵拒绝回答，于是拿破仑说，“那么，让我来告诉你。亚历山大(Alexander)、凯撒(Caesar)、查理曼(Charlemagne)，还有本人，皆以武力建国。惟有耶稣以爱立国，直到今日，仍有千万人愿意为祂而死。…我告诉你，前四者(包括我在内)都是人，无法与祂相比；耶稣基督不仅是人…。耶稣基督题出一个要求，远超所有人的要求，难以达到。…祂要人的心，要人的心完全为着祂。祂的要求是绝对的，但祂的要求却毫不迟延的得着了应允。太奇妙了！…一切真诚相信祂的人，都体会到向着祂那种奇特超凡的爱。…就是这个，强烈的说服并向我证明：耶稣基督是神！”(译自“众神中的耶稣”，Jesus among other Gods，撒迦利亚，Ravi Zacharias，着。) 耶稣坐车前往，无不得胜，祂要带着荣耀和尊荣，得胜的回来。当祂向着这世代的末了，坐车前往之时，祂也在对付仇敌。祂腰间配刀，用来对付仇敌；祂手中有箭，射中仇敌的心。事实上，祂的箭已经射进仇敌心里。(参启六2。)同时，祂的嘴唇流出恩典，给我们享受。我们里面的众仇敌已经被基督的刀和箭所杀。基督借着我们坐车前往。祂已经臝得胜利，如今仍坐车前往，无不得胜。至终，祂要回来。我们天天都在等候祂的回来。 自一九一九年第一次世界大战结束起，我就开始观察世界局势。战后，国际联盟成立。约二十年后，第二次世界大战开始，这显示该联盟未能达成其首要目的，就是避免任何将来的世界大战。一九四五年舂，第二次世界大战在欧洲结束，同年八月，大战在远东也告终了。联合国取代了国际联盟。然而，一九五〇年六月，韩战爆发。一九五三年，南北韩停战，但从未正式签署停战协定。因此，两韩之间的难题仍未解决。之后，越南和中东都爆发冲突。谁能解决各国之间的问题？没有一个政治家和世界领袖能找得到解决方法。我们不是在等待世界局势的问题得着解决，而是在等候主的回来。主要坐车回来，无不得胜。 我在一九二五年得救，就开始宝爱主的话并阅读基督徒的著作，这些著作多半是论及预言。借着阅读这些著作，我获得大量关乎圣经预言的知识。经过许多年，我观察到许多事的发生应验了圣经中的重大预言。其中一个最重大的预言，乃是论到以色列的复国。(太二四32。)这个预言在一九四八年得着应验。然后，一九六七年六日战争，使耶路撒冷归以色列控制。这些是已经发生以应验圣经预言的重大事件。据此，我要说，时候不多，主就要回来了。主只在等待一件事，就是恢复召会生活，为着预备新妇。根据我们对圣经预言的认识，世界局势已经预备好，让主回来。只有一件事I新妇I还未预备好。主要回来，不仅要作审判官审判世界，更要作新郎迎娶新妇。我信主要作快速的工，恢复召会生活，为着祂的回来。我在等候主的回来。有时，我对主说，“主阿，我不愿意死。我盼望看见你的回来。主阿，使我活到你回来的那一天。”这是我的盼望。我再说，主正带着荣耀和尊荣坐车回来，无不得胜。为着主胜过祂的仇敌，并且正坐车前往，无不得胜，我们要赞美主。 赞美基督的国度、祂向着神的甜美、和祂馨香的行为 我们也需要赞美基督的国度。诗篇四十五篇六节说，“神阿，你的宝座是永永远远的；你国的权杖是正直的权杖。”论及国度之后，四十五篇题到基督与神之间甜美的关系。基督向着我们满有恩典，向着仇敌满有大能；然而，祂对神却是甜美的。因着神喜悦祂，所以用欢乐的油膏祂，(7，)并且赐福给祂，直到永远。(2。)八节一开始说，“你的衣服，都有没药、沉香、桂皮的香气。”在圣经里，衣服表征我们行事为人的彰显。(赛六四6，启十九8。)基督的行为满了祂死(由没药和沉香所表征─约十九39～40)和祂复活(由桂皮所表征)的香气。 赞美基督的召会是祂的居所和妻子 众地方召会是用基督复活的生命建造的 正如我在前面所点出的，诗篇四十五篇八节下半引进了召会。根据这节的预表，在象牙宫所表征的众地方召会中，发出由丝弦乐器的声音所表征那甜美、和谐的赞美，使主快乐。象牙是一种像骨的物质，表征基督不能折断的复活生命。主耶稣钉十字架时，祂的骨头一根也没有折断。(约十九36。)创世记二章二十一至二十三节里亚当的肋骨，是圣经中题到的第一根骨头，这肋骨表征基督借着祂的死，从祂释放出来的复活生命。(约十九36。)基督的复活生命永远不能折断。召会是用基督那不能折断的复活生命所产生并建造的，正如夏娃是从亚当的肋骨建造成的。因此，诗篇四十五篇八节所题到的象牙宫，表征那由基督不能折断的复活生命所产生并建造的众地方召会。从众地方召会中兴起赞美，使主快乐。这指明我们需要在众地方召会中向主歌唱赞美。 召会是新妇，基督的妻子 召会不仅是神的居所，也是基督的配偶，如九节的王后所表征。圣经中有两件主要的事物预表召会：帐幕和圣殿预表召会是神的居所；(林前三16，提前三15;)新妇，妻子表征召会是基督的配偶。(约三29，林后十一2，弗五23～32，启二一2，9。)召会作为神的建筑，乃是神的居所；召会作为新妇，乃是基督的配偶，身体。诗篇四十五篇八节的象牙宫，表征众地方召会是神的居所；(弗二22；)诗篇四十五篇九节的王后，表征召会是基督的配偶，身体。 信徒是基督妻子的组成分子 召会由许多信徒组成，这些信徒是九节君王的女儿所预表的。君王的女儿表征基督君尊的信徒。就一面而言，所有的信徒，包括女性，都是基督的弟兄；(罗八29，来二12;)就另一面而言，所有的信徒，包括男性，都是女性，作基督妻子的组成分子。就这面而言，众信徒在他们君尊的身分里，都是君王的女儿，在尊贵的(或荣耀的)妇女之中。一面，信徒是君尊的；另一面，信徒是尊贵、荣耀的。作为基督妻子的组成分子，众信徒是君尊的女儿，也是尊贵、荣耀的妇女。 诗篇四十五篇九节的王后，穿戴俄斐金子，站在王右边；王后是一个团体人，表征召会，特别是得胜者，作基督独一的妻子。(启十九7～8。)召会在团体一面是王后，信徒在个人一面是君王的女儿，和尊贵、荣耀的妇女。 召会有基督为其遮盖 正如我们所已经看过的，金子表征神圣的性情。王后穿戴俄斐金子，表征召会显出神圣性情的美丽。召会所穿戴的“金子”，就是基督这神圣的一位，作信徒的义，使他们客观的得神称义。(路十五22，林前一30。)这是召会第一层的遮盖。这第一层遮盖也由诗篇四十五篇十三节所题，用金线交织成的衣服所表征。召会第二层的遮盖，是十四节剌绣的衣服，表征圣徒的义活出基督作他们—主观的义—以满足基督的要求，使得胜者与祂成为婚配。(启十九8，太二二11～12。) 召会忘记她天然的关系，跟得上主 诗篇四十五篇十节说，“女子阿，你要听，要看，要侧耳而听；要忘记你的民，和你的父家。”这里的女子是团体的；她是王后，表征召会。召会是团体的女子，信徒是个别的女儿。召会需要听，要看，要侧耳听基督，并且她需要忘记自己的民，和她的父家，这表征召会天然的关系。(参太十37，路十四26。)召会天然的关系总是给召会生活带来难处。因此，我们需要忘记这些关系。这可能包括我们从世界或基督教的背景所经历或得着的任何事物。 我们若不愿忘记自己天然的关系、已过的经历、和陈旧的知识，就可能成为召会生活的难处。这就是为什么我们需要听、要看、要侧耳听主，忘记这些事。我们甚至需要忘记自己最近的经历，使我们可以跟得上主。(参腓三13～14。)我们不要在世俗的事上现代化，但在灵里我们需要是“现代”的。青年圣徒和年长圣徒都需要在灵里跟上时代。我们需要不断卸去一切旧事物，使我们可以接受从主而来的新事物。 那些从远东来到美国的人，常说到他们在家郷所经历的召会生活。他们若不能忘记这些经历，可能会成为召会生活的难处。召会生活一直在成长；因此，总是有新东西。 使徒保罗在林前三章六节说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”按照这话，召会可以比作一棵植物。植物开始生长时，只是一株嫩芽。嫩芽渐长，外貌就渐渐改变。召会就如植物一样，不断在成长。即是如此，我们怎能期待召会一直都一样？只有传统性的宗教才会一成不变，因为宗教里面没有生命。如果我们把一个无生命的物体放三年再回来看，它会仍然一样。相反的，我们若让一小株植物生长，几个月内就会非常不同。召会即是生机的在神圣生命里，且不断成长，我们就不可能期待召会维持原样。召会总是在往前。 三十多年前，倪柝声弟兄因为总是在变，有人就定罪他，叫圣徒不要听他。他们抱怨说，倪弟兄去年告诉圣徒那样聚会，今年告诉他们的又不一样了。我观察到，在倪弟兄身上，我们的实行一直在改，因为总是在成长。蜡像舘的蜡像会维持原样，但活生生的人绝不可能维持原样。同样的，因为主一直在往前，所以召会一直在改变。没有人可以预测，六个月后召会的聚会将是什么样子。因为召会在长大，所以我们需要一直忘记过去。 诗篇四十五篇十一至十五节进一步说到王后。这一段开头的十一节说，“王就羡慕你的美貌。因为祂是你的主，你当敬拜祂。”十五节总结说，“她们〔陪伴王后的童女─14〕要喜乐欢欣的被引导；她们要进入王宫。”我们正在被带进王宫的路上，这王宫就是新耶路撒冷；我们不是沉默忧伤的被带进王宫，而是喜乐欢欣的被带进王宫。我们需要曰复一曰在主里喜乐。(腓三1，四4。) 召会生活就是聚会生活 在召会的聚会中，我们需要以基督的所是、基督所作成的、和召会美妙的各面来赞美神。我们不可能一夜之间学会这些。我们若向主认真、对主真诚，就需要操练按着这一系列信息中的原则来赞美主。我们都需要在日常生活中经历基督，也需要经历召会生活。只有基督比召会生活高。我们生活中不该有其他任何事高于召会生活。我们需要经历召会生活，而召会生活就是聚会生活。没有聚会，绝不可能有召会生活。基督徒是聚会的人。根据使徒行传，早期召会是天天聚会。(二46～47，五42。)有些圣徒抱怨我们聚会太多，但我们聚的会，绝不如早期基督徒聚的会那么多。倘若我们能天天聚会，那就太好了。我们需要日复一日来在一起，因为召会生活是一种聚会生活。我们就像一直来在一起的蜜蜂，不像偏好个人主义的蝴蝶。我们不像爱单独掠食的老虎；反之，我们像成群聚集的绵羊。因此，我们需要尽可能来在一起。我们要安排自己的日常生活，包括工作在内，使我们的生活简单，能自由的使用时间和精力来过召会生活。我们需要召会生活，这意思是，我们需要聚在一起。我们根据自己对基督和召会生活的经历，就能用合式的发表、放胆的灵、和强而有力的声音，向主发出赞美。 第七章 在聚会中赞美主简便的路 读经：诗篇四十五篇一节，希伯来书十二章一至二节。 在本章我要和你们交通一条简便的路，让信徒在召会聚会中开口赞美主。我在前一章点出，我们要充分的赞美主，就需要学习如何根据我们对基督的经历而有“作品”。我在这章要给你们看见一条简便的路，能组成对主的赞美。当我再次思考诗篇四十五篇时，我要说，我们不需要用完整的一句话来赞美主。我们甚至可以只用一个辞来组成赞美。一位弟兄可以用一节说，“我心里；主阿，我心里。”一位姊妹可以接着说，“主阿，是的，我心里；”另一位姊妹可以跟上说，“涌出！”另一位可以说，“是的，主阿，我心里涌出；”再一位说，“美辞。”然后一位弟兄可以说，“讲说；”另一位说，“哦，讲说论到我王的作品。”然后一位姊妹可以放胆说，“论到我的王；”另一位可以跟上说，“是的，论到我的王。”这种配搭的赞美不仅简单，而且活泼又拔高。每个人都可以这样赞美。 我们绝不要害怕，或给自己找借口。此外，我们不该看自己。我们越看自己，就越失望。我们非但不该看自己，反该望断以及于耶稣。(来十二1～2。)我们没有一人配让人看；只有祂配。(启五2～5。)惟有祂配得“美辞”。我们心里应该涌出美辞，论到祂而非我们自己。我们这样向主涌出赞美，就荣耀父、高举基督、造就自己和别人、并建造召会。我们以简单并配搭起来的方式赞美主，比长篇信息更能折服不信者和初信者。我们需要学习敞开、放胆，彼此配搭。 我们不仅可以将这种实行称为祷读，更可称为赞读。我们若这样实行，每一位都会得鼓励，开口向主发出赞美。不需要任何人讲道，甚至一句话都不用讲。我们所需要发表的，顶多只是只字片语。我们只要借着主的话，以配搭的方式从我们灵里赞美主。借着这种操练，我们的灵就被拔高。不仅如此，我们会享受内里的膏油涂抹，里面得着复苏。我们越操练，就会越进步。走这条新路的人，必会饮于生命的源头。(诗三六8～8。)借着经历并享受基督，以基督为内容来赞美神