第一篇 基督的成孕与降生 第二篇 新约事奉的四大原则 第三篇 耶稣的出生关于约瑟的一面 第四篇 耶稣出生十二年后的新约事奉 第五篇 借天上之星活的引导 第六篇 借着我们心中的晨星，并借着成为召会的星 第七篇 为基督作见证 第八篇 施浸者约翰的见证 第九篇 跟随基督 第十篇 四样新事物 第十一篇 从主的教训得到印证 第十二篇 只见耶稣 第十三篇 四个问题并问中之问 第十四篇 新约事奉生命与工作的两面 前言 本书系李常受弟兄于一九七〇年春，在美国加州洛杉矶召会每周一次非正式训练所释放的信息集成。当时这些信息的负担是要与圣徒们交通，新约关于在召会生活中事奉主的原则。 在以下各章我们会看见，新约的事奉是在宗教之外，与人类文化相对，在时间上和性质上都是新的，完全是出于基督并带着基督，以基督为中心。这样的事奉是出于圣灵，目标是要生出基督以完成神的定旨。这样的事奉活而新鲜，没有任何天然的观念或元素，满了基督活而卽时的引导，将我们带到基督那里。就生命和工作而论，这事奉的每一面都不是个人的，乃是在身体的配搭里，只顾到耶稣，不受任何属地事物的牵连。 无论是亲临聚会现场，或是后来借着聚会录音得聆信息的人，都能见证这些信息带给我们属灵事奉极大的帮助。以下篇幅中所含的交通，成了许多人在召会生活中学习事奉的管治原则。这些话语非常基本，也非常构得上时代。感谢主，如今这些信息得以出版；我们也为此祷告，求主使这些新约事奉的原则，在众召会中成为活的、实行的实际。 腓力斯本生(Benson Phillips) 一九八六年十月于美国德州欧文(Irving,Texas) 第一篇 基督的成孕与降生 读经：路加福音一章二十六至三十八节，马太福音一章十八至二十三节，哥林多后书三章五至六节，加拉太书一章十五至十六节，罗马书一章九节。 新约事奉的头一件事乃是耶稣基督的降生。施洗约翰的降生发生在旧约时代与新约时代之间；那是一个过渡时期。但是耶稣的降生绝对是新约的事。事实上它开启了新约时代。 圣经第一次记载的原则 在圣经中任何一件事的第一次题起，都树立了一个原则。在整本新约圣经里，基督的降生是第一件被题起的事，而在这第一件事里，我们能借主的启示发现新约事奉的一切原则和主要项目。这一件事告诉我们在新约里当如何事奉主，在这件事里有一切的原则。我们要看见，基督的降生真是一个新约事奉独一的榜样。 与旧约不同 新约事奉的第一个原则是说，它与旧宗教绝对不同。新约事奉与旧的一套毫无关系；它绝对是新的。如果我们花工夫去细读旧约，我们对那时代的事奉会留下深刻印象。在那个事奉中有圣殿，和一班祭司们；有一个祭坛，他们在其上献上祭物。另外再加上许多规条。但是我们来到新约，每一件事都是绝对的不同，没有一点是承继旧约的事奉。旧的结束了，新的，绝对与旧约不同的事奉被带进来了。 在施洗约翰的降生里，还有一些事是与圣殿相关连的。这就是为何我曾题起过，约翰的降生不绝对是属乎新约的。它多多少少还是与旧约有关系。但是耶稣的降生与圣殿毫不发生关系。那绝对是新约，是与旧约事奉全然不同的。天使迦百列没有去到耶路撒冷，甚至也未去到伯利恒。他去到加利利，一个被人轻看的省分，去到一个称为拿撒勒的小城，那更是被人轻看藐视的地方。没有人注意到加利利的拿撒勒，但这却是天使所去之处。天使不是去耶路撒冷，不是去到旧宗教的中心，而是去到一个被人藐视之地区的一个小城。这就是主开始新约事奉的所在。 永远不要救伟大 在每一个时代，每一次当主要开始一点新约时代工作的时候，祂总是在一个微小的方式里开始的。我们都认为使徒保罗是一位伟大的人物，但‘保罗’这名字的字义是‘小’的意思。保罗只是一个小人物。他不像今天基督教的作风那么大。 如果我们要移民到另一个城开始教会生活，我们切勿想要轰轰烈烈的大作一番。这是违反原则的作法。假若砌一道墙十四尺高就够的话，就不必砌十四尺三寸，能砌十三尺十寸更好。不要想大，只想小。任何种形式的广告都是违反新约事奉原则的。切不要把自己弄大了，要一直保守自己小。新约的事奉并非开始于伟大的宗教中心耶路撒冷，它是开始于小小的拿撒勒城。这与旧宗教绝对两样。 是借童女 还有另一个原则。在旧约里妇女永远是不算数的。在民数记里记载了神百姓的数目，但是没有一个女子是被计数的。甚至到了新约，当主用五饼二鱼喂饱五千人的时候，圣经说除了妇女孩童有五千人。（太十四21。）尤其在旧约，妇女是不算数的。没有一个女人作过王或祭司。不错，是有女先知，但是男先知与女先知都是反常人物。只有君王与祭司是正常的。当神子民的情况正常，就有祭司尽职与君王掌权。只有当情形落下去的时候，神才兴起先知来恢复祭司职任与君王。在正常情况之下，在旧约的事奉里并没有妇女的地位。 但在新约事奉的开始，神并没有去找一个男子，而是去找一位女子。神是去找一位年轻，未婚，毫无经验的童女。不是去找一个有閲历的人，是找一个太生的新手。为什么？因为这事奉是一件新的事，是一件不同的事。它新到一个地步是人的经历，人的学识，人的思想，人的文化所不能及的。因为在整个人类历史中，童女怀孕是绝对未曾有过的新事。这完全是违反天然定律和人类文化的事。新约事奉是新事，是与每一件事相反的。 你是一个童女么？如果你答说，‘不是，’那么就新约的事奉而论你已经了了。只有在童女身上，才可能有新约事奉。这话乍听很特别，但是我们众人都必须是童女。（太二五1，林后十一2。）我们不该看我们自己为男人。我们如果是站在一个刚强的男人地位上，我们就与新约事奉毫无关系。新约事奉是开始于一个童女身上，这是基本的原则。如果你来问我，我会说，‘赞美主，因着祂的怜悯，我就是一个小童女。’要进入新约的事奉，我们必须像一个童女，一无所知。我们必须是没有负载的，是没有学问的，是没有经验的。不要以为你是上了年纪，有学识，受过最高教养，你就有资格了。没有这件事，你反而是了了。我们必须是一个童女，是那么新鲜。 我真喜欢，天使迦百列来到童女马利亚这里。如果他是去到一个八十多岁老成有閲历的妇人那里，因她的知识与经历，也许天使要化相当多时间。那位老姊妹绝不会说，‘我是主的使女。’但是马利亚是那么简单，因为她年轻没有经历。老人会对这对那发出许多问题，但是年轻的人只说，‘情愿照你的话成就在我身上。’没有先入为主道理的思想。老一辈的人有许多道理的考虑。如果你对他们说什么，他们会问你许多道理上的问题。我真喜欢马利亚是那么单纯。但是连她也不能算是绝对单纯。她有一些知识，她说，‘我没有出嫁，怎能有这事呢？’如果她是完全无知，她就什么也不会说，只说，‘情愿照你的话成就在我身上。’她多少仍有先入为主的知识。我们认为知识是好的，但知识也是一个难处。新约的事奉是绝对非同于知识的。童女怀孕是荒唐的事，这是根本违反世界所能给人的一切知识。但是赞美主，马利亚最后能说，她是主的使女。她虽算不得绝对单纯，但她已是相当单纯了。 不是人的作为 主未曾打发一个天使去耶路撒冷和圣殿，祂是差遣迦百列去拿撒勒；不是对一个男人说话，而是对一位童女说话。并且主并未吩咐马利亚当作什么，只说她要怀孕生一个儿子。在旧约的事奉里，神总是告诉人要作这，不要作那。有许多‘作’，许多‘不作’。旧约的事奉是一个作的事奉，而新约的事奉是怀孕并生出基督的事奉。不是作什么，而是怀基督，生基督。不论你作得多少，作得多好，都算不得什么，那是属于旧约范围的事奉。新约的事奉是怀基督，生基督。基督必须是我们的事奉。这与老旧的办法是绝对两样的。 我们都知道，每当一个人一得救或是一个基督徒一复兴，他总是切望为主来作点什么。但是那不是新约的事奉，那是旧约的事奉。新约的事奉不是为主作任何事，而是让主在我们里面作一点事！我们必须停下我们的作为，好叫主能作一点事到我们里面，叫主能被怀在我们里面，并从我们生出来。我们必须忘记我们的作为！那是老旧的事奉办法。新约的事奉乃是停下我们的一切作为，让主在我们里面有所作为。这样我们才能怀有基督，并生出基督来。 是神发起 再者，新约的事奉是完全由神发起的事。马利亚连作梦也无法想到，有这样的事会发生。突然间主的使者显现了。这足以证明，不是她发起，而是神发起。如果这是旧宗教里的事，总有一种既已存在的观念和想法，但这事是完全由神发起的，因此与旧宗教毫不相干。新约的事奉总是一些新的事，是今天的，像是一个新起头，与旧事物毫不相干，也永远不是人手发起的。 我们要把所有这些原则都应用在今日的事奉中。甚至连我们看望弟兄，都不该是我们发起，而是主发起的事。这都该是令我们觉得出乎意料之外的。在看望圣徒的事上，我们不该是天然的作法；它必须是新的，是即时由神发起的。当人们把他们的注意力集中在祭司们和民间首领们身上的时候，神却去到一个弱小的童女那里，开了一个新的起头。我们必须学知凡事必须由祂来发起，必须是出于祂的。这就是新约的事奉。 教会生活的恢复就是新约事奉的恢复。今天原则已经丧失，但是主要在地方教会里恢复这事。今日在基督教里，人所学的都是老旧的传统的办法。有一些学校是专为这目的开设的。他们说，你必须进这些学校来学如何事奉主。这绝对是错的。主不关心所有的知识和一切传统！祂只需要一个毫无经验与知识的弱小女子。这是新约中头一个事奉独一的实例。多少世纪以来，主常常是在同一个原则里作事。愿主怜悯我们，叫我们不去学那些老旧传统。我们必须学习作一个童女，学习作无学的人。 当法利赛人与主辩论休妻问题时，主说，‘起初并不是这样。’（太十九8。）我们必须回到起初去。单回到摩西去还不够。摩西许人休妻，但从起初并不是这样。对于新约事奉，我们必须回到新约第一个实例去。我们想我们必须为主作些什么，但起初并不是这样。 从圣灵怀基督 新约的事奉根本就是从圣灵怀基督的事奉。不是出于什么知识，字句，规条，思想，想像，或梦兆，而是出于圣灵。新约的事奉就是从圣灵怀那圣者。你曾否注意到路加一章三十五节说，马利亚所怀的基督是被称作那圣者？新约的事奉就是从圣灵而怀的那圣者。在新约事奉主，不是从圣经知识所怀的什么，乃是从圣灵所怀的那圣者。 马利亚是在新约时代头一个事奉主的人。无论是她所作的，或是在她身上所发生的事，必都是原则。就一面的意思说，她这个人什么也没有作。她只是一个童女，什么也不知。突然间主的能力临到她，覆翼她，并运行在她里面，这是新约的事奉。不是从你对某些事的知识所怀的什么，也不是从环境，四周影响而怀的什么，而是从圣灵所怀的，它显然是与一切相反的。它绝对与天然文化，教训相反。赞美主，祂是从圣灵怀的。 我们何等需要卸下一切成见而单纯像一个小童女一样。不是强壮有经历，有先入为主的观念，而是那么软弱，幼嫩，敏鋭，新鲜，敞开。我们都要学着说，‘我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。’然后主要差遣迦百列带给我们好消息，并且我们要受托从圣灵怀一些圣事。至终我们要生出一位，祂就是拯救的能力。这就是耶稣，那一位永活的。我们要生出以马内利，祂是神与我们同在，不单是个人的同在，更是团体的。我们要生出团体的以马内利。这必是从圣灵所怀的，这永不可是从别的什么怀的。这不是我们所发起的什么，而是神发起的。 愿主怜悯我们，叫我们变得像马利亚那样无学。我们必须那么无知，无经验，幼嫩，新鲜，向祂敞开，然后我们就要生出耶稣作救主，那位至大者，君王，以马内利。我们的事奉要带来拯救的能力，基督的伟大，基督的王权，以及团体的以马内利。这就是新约的事奉。 第二篇 新约事奉的四大原则 读经：马太福音一章二十节下半，二十三节，加拉太书一章十一至十六节，腓立比书三章五至八节，哥林多后书三章五至六节，八节。 新约的第一件事就是耶稣基督降生，这事给我们看见新约事奉的原则。我们不该抄袭方法，但我们实在需要学习其中的原则。 绝对在宗教之外 头一个原则是说，新约的事奉绝对在宗教以及各种传统之外。这是一个主要原则，我们永远不能忘记。新约的事奉与宗教毫无关系。在耶稣降生的事上，没有一点是与宗教相关的。‘宗教’与‘传统’（中文圣经翻作‘遗传’），是使徒保罗在加拉太书中所用的词。他曾在犹太宗教里，并且为祖宗的‘遗传’热心。但是当他被主遇见的时候，他就蒙拯救脱离了宗教，并且把所有的遗传一刀两断。当耶稣成孕在马利亚里面的时候，没有一点宗教或遗传，绝对是新事，完全与宗教的背景不同。当天使长迦百列向她显现的时候，马利亚大为惊讶。没有人曾梦过这样的事，或想像到这样的事。这完全是新事。对宗教，文化，天然，甚至对自然律而说，都是新的。它是违反自然律的，但却为神所启示并从圣灵所怀。 所有新约事奉的一切细节都与宗教的传统不同。甚至耶稣长大的地方也不在像耶路撒冷那样大的宗教中心，而是在一个被人轻看藐视的地区，在一个小城。与律法规条字句毫无关系，绝对是出于圣灵。并且不是在一个轰轰烈烈的方式里开始的，而是在微小的方式里。没有宣传。每一件事都是渺小，卑微不足道的。说得露骨一点，一个童女怀孕总不是光彩的事。如果这事发生在你身上，你能因此夸耀么？但这却是新约的作法。 教会生活的恢复 今日基督教所有的事奉与工作，是完全与基督降生的原则相反的。但在教会生活的恢复里，这个原则必须被恢复。如果我们出去扩散教会生活，改采取的方式是那么了不起，尊贵，夸大，这就证明我们错了，并且我们并不在主的恢复里。教会生活恢复的每一方面都与主降生的原则一样。换句话说，每当我们从事新约的事奉，那就是再一次耶稣的降生，因为基督的降生就是生出基督去供应人们。无论我们移民到那里去，必须是一次基督的降生。移民为将教会生活扩散到各地，乃是向人们去生出基督。这件事只能在一个新方式中实现，不是借老旧，传统，宗教的办法，也不靠宣传，广告。我们出去必须是低微，谦卑，渺小的作风。 这正像一个童女怀孕所处的情势。有时我们甚至会觉得羞于题及这事。自然，在神眼中那是荣耀的，但在人的感觉上，这实在是一个羞耻。当别人问我们作的是那一种工作，去那一种教会，这实在很难答覆。甚至连回答也是一种羞耻。显然这不太荣耀。那就是童女怀了孕。有时我们必须对人说，我们所作的正像童女怀了孕。但所要生出来的乃是耶稣基督。没有荣耀和光彩。但是仇敌知道，这对神说乃是一个真正的荣耀。人不懂，但魔鬼知道，赞美主，我们也知道！我们知道我们作的是什么。 需要童女 马太福音实在是一本奇妙的书。它开始于第一章说到基督的降生，结束于二十五章教会出去迎接基督。开始于基督，结束于教会。开始于一个童女生出基督。结束于十个童女出去迎接基督。我们众人都必须是童女。如果我们不是童女，我们便与基督无关了；如果我们不是童女，我们也就与教会无关了。要生出基督给别人，我们必须是童女。要成为教会出去迎接那位要来的新郎基督，我们也必须是童女。我们必须是布道家，牧师，传道或有博士学位的传道人么？不！我们需要的是‘童女学位’，我们都必须是童女出去迎接祂。是一个童女把祂带进来，也将是众童女出去迎接祂，并将祂带回。 我们不该把这些原则应用在别人身上，而要应用在自己身上。仍旧留在宗教和传统里，对我们说是太容易的事。为什么你来聚会而不尽功用？这不也是一种传统么？我怕在我们许多人身上，基督徒的生活和事奉仍是传统的。主必须怜悯我们。我们是在一种不自觉的传统的影响力之下。我们太受它们的影响了，并且我们也惯于那样了。 有的人读经的读法也是传统的。他们是用传统的方法来读经。他们用这个读法己读了多年，可是他们没有变，还是老样。他们的生活没有变，因为都是传统办法。如果他们肯祷读主的话，那将有何等不同，他们的生命也将有何等改变！有些人不喜欢祷读，因为那是新的。试问祷告着来读圣经有何不可？这比单单读圣经好多了，不单读，并且还祷读。祷告圣经的话，用圣经来祷告，这有何错？我们承认这种读法是有一点新，但那就错了么？宗教，传统的人不喜爱祷读。 甚至还有人告诉我不要讲任何新道，因为这样会叫人讨厌。但是若真是这样，我们怎能恢复？如果因我们讲说一些新的事就叫人讨厌，我们就得留下所有老旧的事物，主的恢复也就了了。假定在路德马丁的时候，有人告诉他不要讲什么新道，因为会叫人讨厌，他若接受这种劝告，那么因信称义这件事就永远得不到恢复了。我只是一个渺小的人物，但最近收到一封信，告诉我说，一个基督徒团体的领袖警戒说，我在讲新道理。我从未去过那个地方，但他们已对我保持警觉，防范我讲新道理。当我收到这信我一点不难过。我说，‘阿利路亚，我必教导更多新的东西！’我的意思不是要教导异端教训。我要去告诉人们属天的新事。 赞美主，我们在这里只是童女。在洛杉矶地方教会中有好些退职的宣教士，牧师，传道，教师和神学生。但是阿利路亚，现在他们都是童女了！在新约的事奉中必须有童女的新鲜；没有一点陈旧，宗教，传统的东西。每一件事都该是年轻，新鲜，新样，而与文化，人的天性，甚至自然律相反的。新约的事奉全然与宗教相反。在基督降生的时候，那是犹太教，但在今天是基督教。我们必须用活的眼光来看神话语里的原则。 我们大家必须了解，所有在新约事奉中服事的人都必须像童女。如果你认为自己是一位了不起的传道大汉，就新约事奉而论你已经了了。不管你能为主作多少，你必须说，‘主，我什么也不是，我只是一个童女。’马太福音这本书开始于一个童女，而结束于所有的童女。我们必须是童女好生出基督，并把基督带回来。今日基督不是需要什么伟大人物。祂需要有童女好把祂生出来，祂也需要童女们好把祂带回来。 新样与传统相对 不管宗教与传统有多好，它们与新约事奉是毫不相干。这在使徒保罗身上得到证明。他在犹太教里，他比与他同岁的人更有长进，并且热心遵守祖宗的遗传。但是当有一天新约事奉的路向他显明的时候，所有的宗教，所有的传统都过去了。在从前这些对他说来是得着，是有益，但现今都成了损失。 哦！传统是何等可怕！我们都该祷告说，‘哦主，打倒传统！’如果我们肯这样祷告十天，所有我们基督徒生活中的传统将被显露。我们甚至会发现，在饭桌上谢饭的话也根本是传统。如果你在灵里，你会在桌上喊‘阿利路亚’。主知道如何引领你。不要安心陷在你那些老办法里。如果我们是真来到属天亮光之下，我们就会发现我们有多少东西该去掉。所有那些老旧事物，那些老古董，宗教的传统，都得丢弃。我们该是那么活，那么主动，那么进取。我们与人的分享，不管是与未信主者或信徒，就会绝对两样。是出于圣灵的，而不是出于死的字句的。 没有人的努力，人的能力或人的工作 在耶稣降生这件事中的第二个原则乃是说，没有人的努力，人的能力，人的作为，或人的工作。主没有要求马利亚作什么。在新约的事奉里，不需要我们的努力或能力，我们的作为或工作。主所需要的只是我们的合作。我们必须学着说，‘我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。’主并没有要马利亚作工。主只告诉她说，主要在她里面作什么。无需我们为主作什么，而是需要主作一些事到我们里面。我们愿意与主配合么？ 在五旬节那天，严格的说，没有一件事是使徒们发起的。那是主亲自完成的工作，是祂作到使徒们里面去的。在安提阿，保罗起始在那么多教会中的工作，也不是保罗发起的，那是圣灵开始的。在新约的事奉中所有人的努力，能力，工作与作为必须了结，必须除掉。我们必须认识，我们不过是主的使女。我们什么也不能作，我们也绝没有意图作什么。让主来发起工作，也完成工作。我们只是祂的使女，给祂合作。人什么也不能作，只能为神作一个凭借，来生出基督。这是一个基本原则，我们必须将这原则应用在我们所作的一切事上。我们绝不要相信说，神要我们的努力。这个应当被定罪。我们必须定罪主所定罪的，而只敞开我们自己好让祂能用。赞美主，那就够好了！在新约事奉中没有作为，只有享受。我们如果要去作，我们便失去了这享受。但是祂作工，而我们乃是享受祂的作为。 从圣灵怀孕 第三个原则是非常非常的重要。新约的事奉必须是由圣灵怀出来的一些事。这就是为何我一再强调教训没有用。新约的事奉不是从教训，传统或宗教所产生出来的什么，而是从圣灵产生的。不是出于字句，而是出于圣灵。当圣灵进来在我们里面有所作为的时候，那时我们就会发现这与我们所学的完全不同。教训从来不灵，必须是出于圣灵的才行。我们所该作惟一的事乃是保持与圣灵敞开的接触。 我们不能到主面前去问主说，我们该用什么方法来作某件事。单单照主所说的作某些事，那是宗教！今天的问题不在于单单遵守主的话，而在于要保守祂的同在。多年前我试着学习去认识主的办法，但到末了我发现，主要的事并不在知道主的办法，而是要得着主的同在。 新约的事奉就是留在主的同在里，不在于学一个方法。切不要以为你们在洛杉矶经历主不少，因此去别的地方能照着洛杉矶来作。若是这样，洛杉矶该被定罪。洛杉矶只学了一个方法：一直留在主的同在里。那不是一个方法，那乃是祂的同在。没有什么方法，只要有祂的同在。不在于字句，只在于圣灵。只有圣经的话是那一个死的办法，但有主作人位才是活的路。只有方法是属乎字句的，但得着主的同在乃是出于圣灵的事。今日的需要不是学一个办法，而是要一直留在祂的同在里。在新约的事奉中每一件事都必须是出于圣灵的。 马利亚问说，‘怎么有这事呢？’答覆是说，‘圣灵要临到你身上。’这就够了。圣灵与我们的同在是我们一切所需要的。在行传和书信里，所有使徒与古圣的一切活动都是出于圣灵的。没有字句或单单的教训，乃是出于圣灵的一些事。赞美主！我们都必须学这一个原则：我们不是单单有教训，而是在圣灵里主的同在。 生出基督 在主的降生里所见到的第四个原则是生出基督。要从圣灵怀出什么来，要求我们放弃我们的一切努力和作为。但要生出基督，就要求我们放弃我们的目标，我们的企图和我们的事业。有些亲爱的圣徒，只关心他们的宣教工作。他们的目标就是完成宣教的工作，而不是生出基督。他们可以为自己辩护说，他们是把基督传给人，然而基督本身却不是他们的目标。我们必须知道，生出基督乃是我们的独一目标和意图。‘因她所怀的孕，是从圣灵来的。她将要生一个儿子；你要给祂起名叫耶稣；…人要称祂的名为以马内利。’（太一20，21，23。）为作这事，我们必须放弃我们的工作，我们的目标，我们的目的，和我们的意愿。 新约的事奉最终乃是生出基督，这必须是最终的目标。生出基督就是生出耶稣，那拯教者；并以马内利，神与我们同在。马太这本书开始于一个童女，结束于十个童女；这本书也开始于个人的以马内利，而结束于团体的以马内利。在第一章，我们看见以马内利，神与我们同在；在二十八章末了一节，主说，‘我就常与你们同在。’在任何一个地方，正当的教会生活乃是基督拯救的能力，也是神与我们的同在，在团体的方式中显明出来。这事只能借新约的事奉才能带进来。当别人进到这样一种教会生活里，他们会立即觉到耶稣拯救的大能，并神的同在。这才是正当的教会生活，这也就是借着我们的事奉生出基督。 第三篇 耶稣的出生关于约瑟的一面 读经：马太福音一章十八至二十节，路加福音二章一至七节，马太福音二章十一节，十三至十五节，十九至二十三节，路加福音三章二十三节，三十一节后半，路加福音一章三十一至三十三节。 在上两篇信息中，我们曾看过关于新约事奉的四个大原则。这事奉必须绝对与宗教不同。必须没有人的努力，必须是由圣灵怀来的，并且必须产生出基督来，基督的降生真正的意思就是产生出基督来。 配搭与引导 在前面的信息中，我们只见到在基督的降生中马利亚的一面。但是还有另一面，就是约瑟的一面。马利亚那一面给我们看见新约事奉的四个主要点。至于约瑟呢，在产生出基督的事上有两个重点：就是配搭与引导。在新约的事奉里面，我们需要配搭，我们也需要引导。这两件事永远不能分开。 马利亚怀基督是不错，但她需要约瑟那一面的合作。换言之，她需要约瑟的配搭。若要马利亚一直往前而缺了约瑟，那是极端的困难。没有约瑟她就没有保护，仇敌就要杀害她所怀的婴孩。因此马利亚需要约瑟的合作与配搭，好使她得到保护，并接受引导，得知她该作什么，该往那里去。 我确知很少基督徒会了解，在耶稣降生的事上何等需要约瑟一面的配搭。但在新约的事奉里配搭是一直需要的。新约的事奉不是一件个人的事。它乃是身体的事奉，因此也就是一个配搭的事奉。 需要约瑟 如果你们曾读过上两篇关于新约事奉的信息，也许你现在已经预备好只要作童女，简单单纯的从圣灵怀得基督，并生出基督来。也许是这样，但你仍然需要约瑟！千万不要以为你已经够好了，再不需要什么了；不论你有多好，你还需要约瑟。也许主赐恩给你，叫你能怀得基督，但主不会给你带领和引导，叫你知道该去那里，该作什么。为这个你需要约瑟的配搭。 马利亚怀了基督，但该去那里生产？她是拿撒勒的一个居民，但基督该生在伯利恒。这怎么可能？作为一个住在拿撒勒的少女，她怎可能到伯利恒去生下她的孩子呢？先知的预言必须应验，就是基督必须生在伯利恒。当然，基督被称作拿撒勒人这个预言是很容易应验的，因为马利亚住在拿撒勒。但要叫基督生在伯利恒，这事很不简单。 我必须再说，不管你多了不起，你仍需要约瑟。你现在是在拿撒勒，但生产的事必须在伯利恒。你怎能成全这事？惟一的办法是借着配搭。非常奇妙，你看见当耶稣成孕之后，一切有关耶稣降生的事都是与约瑟有关的。该撒下了一道命令，叫所有罗马帝国的百姓必须按照本族，报名上册。这就是为叫耶稣降生在伯利恒而有的安排，而这事是借配搭完成的。若无配搭，马利亚永远去不了伯利恒。约瑟是大卫家的人，而大卫家的人就必须在伯利恒报名。因此由于马利亚与约瑟的关系，他们两人就去到伯利恒，按照他们的家族在那里报名。然后正当他们在那里的时候，产期到了。因此基督是在拿撒勒借马利亚成孕，但祂却按照先知的预言降生在伯利恒。这事怎能成全？只有借约瑟的配搭，才得成全。 主的带领 主的使者向马利亚显现是关乎耶稣的成孕。但是当他们需要从以色列地搬去埃及的时候，天使未去找马利亚，而是去向约瑟显现。也许你的确很了不起，但你的了不起只足以怀得基督，却不足以得着行动。主行动的带领与引导不是借你来的，而是借另一位与你相关连的人来的。你若想在行动上，在该作的事上知道主的旨意，你就需要约瑟。怀基督是借马利亚，但带领不是给马利亚而是给约瑟的。这不是很有意思么？ 也许你是今日的马利亚，但你仍需要约瑟的配搭。也许你是绝对在宗教之外，并且满活在圣灵里并生出基督，但如果你没有约瑟，你就还不知道该作什么，也不知道主的带领。为着主的带领你需要约瑟。临到约瑟的带领，不只为着带他们下埃及，也为着把他们从埃及带回以色列地。在这事上马利亚没有被考虑，天使是向约瑟显现的。 当约瑟把马利亚并孩子带回以色列地的时候，他怕在犹太的境界内仍会受到逼害。当他正思考这事的时候，他从主得到了引导，从犹太转去加利利，并定居在拿撒勒城。这也是应了旧约先知的预言。所有关乎基督降生在伯利恒，下埃及，从埃及被召出来，以及被称为拿撒勒人的预言，都靠约瑟的配搭才得应验。当然怀基督，生基督是马利亚的一分。但要应验主的预言，就是要完成主的旨意，需要约瑟的配搭。 生命与实际－地位与行动 我们都必须学习如何来应用这一个原则。在教会生活中，有许多事情原则上都是和这个一样。马利亚是在生命与实际一面，而约瑟是在地位与行动一面。怀基督的生命与实际是在马利亚身上。约瑟没有这一份，但是约瑟却有作头的地位，马利亚需要服他。约瑟没有怀基督的实际，但马利亚没有行动的地位。我们需要在生命里的实际，我们也需要地位和行动。 现在让我们把这事应用在教会生活上。假定有几位弟兄要去整洁会所，这件事需要这些弟兄的本领。但这些弟兄不是整洁领头的人。那位领头的弟兄对整洁根本外行，他根本不晓得怎么整洁地板，窗户，天花板，等等。并且他也真不知道为什么教会把他安排在这样一个地位上。等到到了整洁的时候，所有那些有本领的人，都得来到这位对整洁外行的人这里，问说他们该作什么。他并没有本领，但他有这个地位，是那些有本领的人所没有的。 难处是在这里，所有的马利亚们都以为不需要约瑟。在他们想，他们能怀基督，而约瑟什么也不会，因此就轻看他。如果真是这样，教会生活马上被扼杀，基督也就永远产生不出来。那么会所整洁的事就要搅得一团糟。也许他们能作得非常好，但是没有一点出于基督的能怀、能生出来。实在需要配搭。 也许有些弟兄知道怎样把人带到主面前，他实在有传福音的认识和本能。但是该去那里，该怎么完成他的负担？他需要去找约瑟。约瑟一定不如他那么有资格。这位弟兄有传福音的本领，可是神却把另一位弟兄像约瑟一样给了他，在他上头来引导他。如果他们配搭在一起，基督就真能在福音中被带进来，叫教会得到建造。问题是这位有恩赐的弟兄肯不肯接受这样一位弟兄作他的约瑟。今天的难处是所有能干的人，都不愿服在神所安排在他们上头的人手下，因为那人在某方面似乎不如他们能干。 需要所有的肢体 你想在地方教会中的长老们都是样样行么？凡是在洛市与我们在一起过一段时间的人现在都知道，教会生活不是那么简单。今天有许多人都在许多不同的服事小组里与我们一同服事，但可能还有许多方面的服事我们还顾不到。试想四、五位长老怎能样样都顾得到？他们不是全才。如果我是长老之一，有许多事都是我不会作的。比方说，如果我们要有一次爱筵，我就不会作菜，若要我作一道红烧牛肉，我会把它烧成烤肉。不要以为作为一位长老就能讲道，就能教导，就能看望别人，就能作整洁。弟兄们，不是这样，没有一位是全才。我们需要与身体上所有的肢体有配搭。 假定一位姊妹在烹饪上很内行，而教会又要为一些客人预备饭食。没有一个长老懂得作饭，但这位姊妹却在这事上样样精通。这她该怎么办？她能作饭，但她没有作饭的指引。她不知道那一天她要预备多少分。在作饭的事上她有实际与生命，但在这事上她没有地位与引导。她需要长老们来作她的约瑟。 我信借着这些简单的例子，我们能了解我们何等需要把这个原则应用在每件事上。这里有一位弟兄在教会的儿童服事上是带头的。你想他能，他有足够本领去执行儿童工作每一方面的事么？不可能。我信如果你要他去照应那些幼童中的小孩，他是没办法。但是有一些姊妹，在这事上完全在行。所以必须要有配搭。 今天每一个有恩赐的人就像没有约瑟的马利亚。他们正像离了婚的妇人。他们认为自己行，有职事，有恩赐，有功用，他们无需任何人来带领他们，或与他们配搭。他们是一些不需要丈夫的妻子。这就是今日基督教的光景。这正像一个破碎的家庭。但是教会生活并非破碎的家庭。在教会生活中，也许妻子十分能干，但她却甘心情愿服在那不如她能干而却有那个地位的人手下。这是非常基本的。这个原则不只是为我们家庭的，也是为教会的。我们需要所有的马利亚，我们也需要所有的约瑟。我们需要能干有本事的马利亚，我们也需要约瑟的地位。我们需要一些人有干才，我们也需要一些人有地位。没有能干的人就没有生命，没有在位的人就没有指导或引领。若没有马利亚，约瑟是无法怀基督的；若没有约瑟，即使马利亚已经怀有基督，她却不知道该作什么或该去那里。 我们感谢主，在教会生活里所带进来的许多祝福乃是借着恰当的配搭。有许多事我不能作，不但在美国这里，就是在我本国也是不会。乃是借着恰当的配搭，祝福被带进来了。我们必须了解，不管我们是多能干或有那种地位，我们仍需要配搭。这是新约的事奉中主的智慧。 到底凭借什么方法叫我们能有身体的生活，和恰当的教会生活呢？没有别的路，只要马利亚与约瑟一同配搭。需要马利亚一面的生命与实际，也需要约瑟一面的地位和行动。当我们把这两个摆在一起，基督出生这件事就整个完成了。这样，神的旨意就得以成全。 在教会生活中，我们需要许多马利亚和许多约瑟有适当的配搭。今日可悲的情形是马利亚不要约瑟，约瑟也不要马利亚。我们需要两者，好叫耶稣能好好的生出来。圣经说耶稣基督的降生就是这样的。只有这样我们才能生出基督，那就是借着马利亚与约瑟适当的配搭。 引导 现在我们必须从配搭转到引导上去。非常清楚，引导是从配搭来的。童女怀孕必然不是一件体面的事，约瑟想把马利亚休了。但正当他思想这些事的时候，他作了一个梦。有的圣经译本翻作‘幻觉’而不翻作‘梦’。这不是一个寻常的梦，更像是一个异象或者一个幻觉。正当约瑟在思想这些事的时候，他从主得着了一个异象，然后他就受引导娶了马利亚为妻。是谁把马利亚带去伯利恒？是谁把马利亚与婴孩带下埃及去？是谁把他们带上以色列地来？是谁把他们带到拿撒勒定居在哪里？是约瑟！所有这些行动都是随着约瑟，所有的引导都是从约瑟来的。 我们也需要在这幅图画中看见马利亚是多么顺服。她那么蒙到了主的怜悯，可是她那么谦卑，在凡事上顺服约瑟。她能怀基督，但她在行动上从未从主接受任何引导。行动上的引导只临到约瑟。 不在思想里 如果我们要成为约瑟来接受引导，从一面来说我们必须不在我们的思想里。约瑟心想要把马利亚休了，正当他思想这些事的时候，他看见了一些景象，这景象与他的思想毫不发生关系。他实在是不在思想里。我们必须学习不要在头脑里有太多分析。这样我们就能接受带领去作一些事，这些事是绝对与我们的想法相反的。 我实在喜欢约瑟。假若主的使者是来找你，要你娶马利亚为妻，而她已经有了身孕，你娶不娶？你也许会对主说，这是违反天性，这会使你在人群中得坏名声。然后你会告诉马利亚说，你无法娶她为妻。若是这样，你就永远作不了约瑟。作为一个约瑟，我们必须完全脱离理智的思想。在教会生活中，许多时候当我们跟随主的带领，我们会得着恶名，我们会被人完全误会。 当我们思量主给约瑟一步一步的带领，我们必须了解这对约瑟说来没有一步是容易接受的。马利亚已经有了身孕，但主要求约瑟去娶她作将来的妻子。你想这件事容易接受么？很明显的马利亚与约瑟都是穷人，住在一个被人藐视的地区，在一座小城。然后来了该撒的命令，要他们都归回本城报名上册。今天这事很便当，但在那些日子不大容易，尤其对穷人更是难。但神主宰的感动了该撒的心，下了这样一道命令。因此约瑟被逼去到他的本家，带着他未来的妻，而这妻又已有了身孕。当然那些本家会问约瑟说她是谁，他们何时结的婚。约瑟必须告诉他们说，他们尚未结婚。你设身处地想想那个情景。没有一步是容易接受的。 然后等耶稣降生以后，神的另一个引导来了，要把孩子和他母亲带下埃及去。我信约瑟必定想他已跑够了。但是现在他必须远远跑去埃及。我们必须记得他们是贫穷人家，而这又是一次遥远艰苦的旅程。我信约瑟会自问说，要在埃及留多久。但主只告诉他们去住在那里。也许是一个，或许是一年，或更长久。你若不知道你在将搬去的地方留多久，你就很难动。这对约瑟说实在是一大试炼。但是他遵主命而行。 一次只有一步 也许他们到埃及只有很短的时间，天使又向约瑟显现，告诉他要回当初他迁出的地方去。如果我是约瑟，我会想主太难为人了。刚刚在埃及定居下来，主现在又要求他回以色列地去。祂甚至未说要回以色列地的那一座城去。这对约瑟说实在是为难，但这就是主带领的路。祂总是一次告诉我们一步路，从来没有两步。当祂要我们走第二步的时候，祂会再告诉我们。我们不该去问第二步怎么走，只要往前走第一步。我们总是想知道第二步，甚至在永世里的路。我们想知道一切事。但主一次只告诉约瑟一步。 于是约瑟回到以色列地。以后听说希律的儿子就了位，他就害怕。因此他从主接受了另一个异象，要他去拿撒勒。所以我们看见马利亚借约瑟的配搭，一步一步从主接受了引导。到末了所有旧约里的预言都一一应验了。孩子生在伯利恒。祂被带下埃及，从埃及回以色列地，又与祂双亲定居在拿撒勒。为着完成主的旨意，这几步都是必需的。 我们都必须学配搭的功课。不管我们是一个马利亚或是一个约瑟，我们还是彼此需要。马利亚与约瑟必须合作，好带来基督，在充足而又完全的方式中完成神的旨意。这是新约事奉的路。在教会生活中新约的事奉，每一步都是配搭的，为要完成主的旨意。如果我们要在主的恢复中有用，我们都必须学这个功课。来看马利亚和约瑟如何在这种美好的配搭中一同工作真是一件大事。这就是为何主在他们的行动上每一步都有带领。我们都必须在教会生活中将这重要的原则应用在我们的事奉上。 第四篇 耶稣出生十二年后的新约事奉 读经：路加福音三章二十三节，二章三十九节下，四十二至四十三节，四十六节，四十八至四十九节，约翰福音二章三至四节，十九章二十六至二十七节，一章四十五至四十六节，七章四十一至四十二节，马太福音十三章五十五至五十七节上，十二章四十六至五十节，哥林多后书五章十六节，以赛亚书五十三章二至三节，民数记二十七章八节，历代上三章五节，耶利米书二十二章二十八至三十节。 基督的家谱 新约的事奉就是生出基督。在新约圣经开头有一个非常美妙的例子，就是马利亚与约瑟的事，给我们看见这件生出基督的事只能借配搭才能成全。这个配搭甚至可以从基督的两个家谱中看出来，这两个家谱一个载在马太福音，一个载在路加福音。基督的家谱叫我们知道基督是如何产生的。但在马太里的家谱与在路加里的家谱是不同的。同一个人怎可能有两个家谱呢？这看起来似乎是不可能的事。但是我们的主耶稣基督是一位奇妙的人物。祂有两个家谱，因为一个是约瑟的，一个是马利亚的。这两边配搭起来就产生了基督。 关于这两个家谱，圣经的教师们有不同的意见。但是绝对无可疑问，这两个家谱是约瑟和马利亚的。因为关于基督降生的一切预言，包含了许多事，因此需要两边的家谱来应验所有这些预言。 ‘按照律法’ 要懂得这两个家谱不大容易。我们有一本注解就是写到马太第一章头十七节，那是一九三六年出版的。（基督家谱的拾遗。）这是一本三十四页的小书，专专说到马太头十七节的家谱。这书指出路加福音里的家谱无疑是马利亚父亲的，这与民数记二十七章有一点关连。这章圣经说，按照律法一个以色列人死了，没有儿子，他女儿就成了继承人。等他女儿出嫁之后，按照律法她丈夫就成了她父亲法律上的继承人。 路加三章二十三节说，‘依人看来’耶稣是约瑟的儿子。但‘依人看来’不是一个适当的译法，希腊文在这里的意思是‘按照律法’。有一个译本Concordant Literal Translation就是这样翻法。就我所知只有这一本把这句翻得恰当。并且它也引民数记二十七章八节。因此甚至这摩西的律法都是为耶稣的降生作了准备。 如果我们读路加中家谱的记录，我们看见那里是开始于神，结尾于耶稣。借着所有这些人，神到末了成了耶稣。当神能通过适当的人，祂便成了耶稣。因此耶稣乃是神成肉身。祂是以马内利，神与人同在。这是成肉身的神，神与人相调。在耶稣里有神也有人，有人也有神。 马太福音的家谱开始于亚伯拉罕。在创世记二十二章十八节上半，神应许基督将成为亚伯拉罕的后裔，地要因祂得福。这个应许在加拉太三章十六和十四节里应验了。接着亚伯拉罕，有以撒，雅各，犹大，以后就到了耶西，大卫。家谱到了大卫以后就很复杂了，马太福音的家谱是接着大卫的一个儿子，路加是接着另一个儿子。代上三章五节说，拿单与所罗门是同母所生，都是大卫与拔示巴（拔书亚）所生的；拔示巴从大卫生了四个儿子，拿单是第三，所罗门是第四。马太福音的家谱是从所罗门那条线一直到基督，而在路加是从拿单那条线直到基督。 拿单以后，在路加福音家谱中最后来到希里，他是马利亚的父亲，而是约瑟的岳父。路加三章二十三节说约瑟是希里的儿子，是依人看来的；那就是说，按照律法他被算作是希里的儿子。希里一定是没有儿子而死了，因之他女儿的丈夫约瑟按律法成了他的儿子。事实上约瑟在生命上是雅各的儿子，乃是所罗门的后裔，像马太所记的一样。 大卫的后裔 圣经从来没有说基督是所罗门的后裔，总说是亚伯拉罕的子孙，以撒的子孙，雅各的子孙，耶西的子孙和大卫的子孙。为什么圣经不说基督是所罗门的子孙呢？因为耶哥尼雅是所罗门的后代，（太一7～11，）而耶利米二十二章二十八至三十节说，这受咒诅的人，他后裔中无一人能坐在大卫的宝座上。因此大卫宝座的这条线到了耶哥尼雅就中断了。但约瑟是耶哥尼雅的子孙，（太一12～16，）因此就一面的意思说，任何一个经约瑟生的人都无权来承继这君王的宝座。 但是赞美主，耶稣并不是从约瑟所生。祂是由马利亚所生，而马利亚是大卫经拿单所生的后裔（路三23～31，）而不是从所罗门。基督是大卫的子孙，而不是耶哥尼雅的后裔；因此临到耶哥尼雅身上的咒诅与主耶稣毫无关系。耶稣是约瑟的儿子，不是按生命而是照律法算的。祂就生命说是马利亚的儿子，就地位说是约瑟的儿子。马利亚是在生命这一面，约瑟是在地位这一面。虽然任何一位约瑟的子孙都从君王的宝座被切除，但是显然他仍是大卫宝座的合法继承人。并且神主宰的手使得马利亚嫁给约瑟。耶稣是马利亚所生的，而马利亚又是嫁了约瑟。因此就地位说耶稣是大卫宝座合法继承者的儿子，而就生命说祂是大卫正当的后裔。何等美好！当我们有适当配搭的时候，神能作何等奇妙的事。 没有旁的路 我们必须看见，我们的配搭能在教会中成全许多奇妙的事。除了配搭的路以外，没有别的路能产生教会生活。若有适当的配搭，就能非常美妙而适当的生出基督来。一切有关基督降生的预言就是借着配搭完成的。基督怎能一面是女人的后裔，一面又是大卫的子孙呢？祂怎能在生命上是马利亚的儿子，而在地位上又是宝座合法的继承人呢？这一切怎能应验？只有借着配搭。无论是马利亚或约瑟，单独都不足以来应验所有这一切预言。必须要配搭。 无人能说出，借着教会众肢体的配搭能产生多奇妙的事。不管事情照人看来是多么不可能，但是一旦被带到教会的配搭里，这些事都成为可能的了。单单凭马利亚或约瑟一个人，所有关于耶稣降生的预言永远没法都应验。阿利路亚，耶稣降生了，耶稣的降生是借着配搭。耶稣降生的事件是新约中第一次题到的事奉。因此如果我们要认真的在新约方式中来事奉主，除了配搭之外就没有旁的路。 神成为耶稣是借着人与神合作而有的配搭。在与神合作的人们中，需要配搭。如果我们能在配搭中与神合作，我们就能保证这一种配搭能产生基督供应别人。除了配搭，我们就没有旁的路带给人基督。 无论是怀基督，生出基督，保护基督，都需要配搭。当孩子出生以后，在保护的功用上，马利亚不如约瑟有用。她唯一的用处是在作头的约瑟以下与他配搭。关于基督出生的每件事都是借配搭而有的。 我们的手一直要挪开 我们必须进一步来看。生出基督是奇妙的事，但是当耶稣十二岁的时候，有一个问题来了。在这以前，祂是完全在马利亚和约瑟的手下。但当耶稣十二岁的时候有事情发生了。突然间，祂作了一些事未经他们的允许或知道。有一天当他们离开耶路撒冷，他们找不着祂了。经过三天没有结果的搜寻，他们回到耶路撒冷，去到圣殿，他们发现耶稣坐在那里。好像祂不是他们的儿子，他们也不是祂的双亲一样。好像祂是另一个人了。马利亚说，‘我儿…看哪，你父亲和我伤心，来找你。’但耶稣说，‘岂不知我应当以我父的事为念么？’这意思是说，神是祂的父亲，约瑟并不是。 这有什么意义？同样的事又发生在主耶稣开始祂的职事，在迦拿变水为酒的事上。在这头一次神迹里，有一个原则就是祂否认在肉身里的母亲。你们记得那故事，他们没酒了，马利亚就对耶稣说话，暗示祂应该起来作一点事。但主耶稣的答话里表示祂并不认她为母亲，而只认她为一个妇人。‘妇人，我与你有什么相干？’这是祂职事的开始。然后到了末了，当祂在十字架上，祂告诉她不要看祂是她儿子。祂不再是她的儿子了。 这一切究竟有什么意义？我们要生出基督，也要把基督养大。我们不该只怀基督，生基督，保护基督；我们也必须把基督养大。但一旦基督被我们养大了，我们必须学习退开我们的手。这是新约事奉的主要点。马利亚付上了最高的代价生出基督，约瑟也付了代价在这事上与她配搭。到末了，所生出来的对他们说来真是一个宝贝。耶稣成为这样的宝贝，因祂的出生是付上了重大的代价。但是当耶稣十二岁的时候，他们必须把他们的手挪开。 我们怎样来将这个应用在我们新约的事奉上呢？假定使徒保罗来到洛杉矶，建立了教会。就一面的意思说，教会因他的职事而产生了。但假如是按照今日基督教的办法作的，到头来洛市的教会就会变成保罗教会。保罗会说，这是他的教会，他就很难把手从这教会身上挪开。也许你能为主作很好的工，但到末了你必须把你的手从那好的工作上挪开去。在我整个基督徒的生命中，我很少看见任何人是甘愿把自己的手从他们为主所兴起的工作上挪开。我见过一些，但非常少。这在新约的事奉中是很难学的一课。 比方说，有一位弟兄曾经全力为着儿童工作摆上一切。我信真的有所结果，有所建树。但是一旦儿童的工作被建立了，这位弟兄必须挪开他的手，这就是他走的时候。当主借你在某些事上有非常美好的成就，建树的时候，主就会说，这是你该把手挪开的时候了。 我们这里有几位弟兄将要移民到芝加哥去。无疑他们要在芝加哥出来一些出乎基督的东西，再过几年一些出乎基督的东西要得到成长。那就是他们挪开他们手的时候了。那是他们该离开而不是停留的时候了。不再有马利亚，不再有约瑟。 当耶稣出去工作尽祂职事的时候，马利亚与约瑟都没有与祂在一起；但有时又跟着祂。我信他们在某种度数内学了他们的功课。他们虽跟着耶稣，却不敢告诉祂说他们也在场。但在有一个场合中，有人去告诉主说，祂的兄弟和双亲都在。耶稣就说，‘谁是我的母亲，谁是我的弟兄？’如果我是马利亚，我真要受不了。我付了这大代价把祂生出来，祂现在竟公然在我面前问说，谁是我的母亲。但马利亚必须学习把她的手挪开。 没有一件在我们手中 在我自己家乡，我化了相当多时间和力量为主作工。有一点实在的东西建造起来了，相当不错。但主使我的手挪开那里。祂作了不少事，逼我离开那地方。于是我去到上海。赞美主，又有一些事成就了，比前更好。突然间，主又要我走，我就离开了中国大陆。我必须离开我生产，养大的每一件事。于是我到了台湾，那边的工作就开始了。赞美主，又有一些美好的情形产生了。过后主把我带来美国。不管主借我作了什么，我必须学习把我的手挪开。 我们必须把我们的手从我们为主所产生并所建立的事上挪开。但这不大容易。我们必须学习踏踏实实的事奉主，却没有一点工作留在我们手中。一面作工一面又不把工作抓在自己手上，实在不容易。我们必须服事主，我们必须不计任何代价与主合作。但是一旦工作完成了，我们就必须把手挪开。所有的母亲们都知道，当孩子长大，最难的事就是把手从孩子们身上挪开。但在新约的事奉上有这一个基本的需要。 微小低微的耶稣 另一点是这样：新约事奉的真正结果都是低微微小的。马利亚与约瑟没有生出一个大基督，他们所生出的基督像嫩芽，不像一棵高大的香柏木。祂又像根出于干地，没有佳形美容，祂身上也看不见作王的味道。祂是微小，低微的耶稣。 耶稣降生君王之城的伯利恒，却在拿撒勒长大。因此祂既是伯利恒人，又是拿撒勒人。宗教里的人物具有圣经知识。他们知道加利利没有出过先知，拿撒勒不会出什么好的。就圣经而论他们说得对，但他们失误了基督。所以我说，圣经知识在对基督的认识上反会破坏我们。如果我们为主工作有什么结果是大的，我们能确定的说，这里面有毛病。新约事奉无论有什么结果必定是微小，低微的。永远不要想为大，作大工。永远不要想作出一个什么了不起伟大的事。若是，那就错了。马利亚与约瑟所带给人的耶稣是一位微小的人物。 人的眼睛所注意的都是大的事。人人都想基督一定是大的，祂必是像一位大君王生在君王的京城。但是赞美主，祂仍是主宰一切的。祂利用该撒下令报名上册。就是这样，马利亚被带到伯利恒，在那里耶稣降生了。但是祂一生下来，就因着逼迫离开了伯利恒，又稍稍的回到拿撒勒。除非有属天的异象，否则没有人会知道发生了什么事。 单有圣经知识是不够的。凭着我们对圣经天然的领悟力，我们永远无法认识耶稣。新约事奉所产生的后果，总是叫人厌弃，叫人难以了解。这耶稣是谁？祂怎能是基督呢？难道基督会从拿撒勒出来么？祂不是木匠的儿子么？我们知道圣经，我们晓得木匠的家，我们样样都知道。但这种知识叫人失误了基督。常常有人对我说，在圣经中论到这事，那事，他们所知道的是如何，如何。但我心里说，‘你知道所有的圣经，但你失误了基督。’ 我们必须记住，新约的工作总是产生一些低微微小的结果，没有佳形，没有外在的美丽，没有尊贵的外表，总是令人厌弃，不了解。就外表说耶稣是微小的，但就内在说祂充满了神！阿利路亚。许多善良，健全，信仰基要的基督徒来到我们的聚会中，以为我们是疯了。就外面说是这样，但是赞美主，就里面说我们是充满了神！这是新约事奉的路。 第五篇 借天上之星活的引导 读经：马太福音二章一至十二节，约翰福音一章四十五至四十七节下，七章四十至四十二节，五十二节，马太福音十三章五十五至五十六节，二十二章四十三节，哥林多后书五章十六节。 配搭的原则 我们已经清楚的看过，新约的事奉完全是生出基督来。在新约的事奉中，不论我们今天作什么，都必须是生出基督来给人。生出基督来给人的第一件事是耶稣的降生，而在这件事上我们看到了马利亚与约瑟配搭的基本原则。我们都必须是一个马利亚或是一个约瑟。我们可能在生命中生出基督来，却没有地位，所以我们需要别人来给我们地位。若是没有看见这个，我们就不能生出基督来给人。 在这几天中，有许多弟兄姊妹已经移民到其他的城市去扩展教会生活。当我们到另外一个城市去的时候，我们必须切记：我们需要这样的配搭。我们需要生命中和地位上的配搭。我们必须敬拜神，因祂的主宰将马利亚带给约瑟，又为马利亚预备了约瑟，好在配搭中为人类生出基督来。借着这个配搭，旧约中许多有关基督的应许就都应验了。祂是由童女所生，祂是女人的后裔，祂是亚伯拉罕的后裔，祂是以撒的后裔，祂是雅各的后裔，祂是犹大的后裔，祂是那枝条，祂是耶西的根，祂是大卫的子孙；祂生在伯利恒，逃到埃及，又回到以色列地，居住在拿撒勒，被称为一个拿撒勒人。所有这些应许和预言都是借着这一个配搭而得应验的。 今天在地上我们如何能完成神的旨意呢？除了配搭，没有别的路。不论我们是马利亚或是约瑟，我们都必须和人配搭生出基督。 没有一件事在我们的手中 到了十二岁的时候，主改变了这个情况。在这以前，祂是在马利亚和约瑟的手下，他们已经惯于照显祂。但是当祂十二岁时，（十二是一个完全的数字，）主告诉马利亚和约瑟把他们的手挪开。当祂开始祂的职事，在迦拿行第一个神迹的时候，主没有称她为‘母亲’，却称她为‘妇人’。这对马利亚来说是非常难学的一个功课。然后在祂尽职事的另一个时候，马利亚和她的其余几个儿子也悄悄的来了；有人告诉主，祂的母亲在那里，主立刻回答说，马利亚不是祂的母亲，她的儿子们也不是祂的兄弟，惟有遵行祂父旨意的才是祂的母亲和兄弟。（太十二46～50。）紧接着在马太十三章，众人说，他们知道祂的父亲，祂的母亲，和祂的弟兄姊妹们。这说明了许多时候马利亚、约瑟及他们的儿女多少总是跟着耶稣。他们并没有放弃祂，直到祂被置于十字架上。 这不仅仅是一个故事，而是我们所要学习的一个功课。当我们向主忠诚，并生出基督时，要叫我们的手从我们所生出的挪开真是困难。你可能被主使用兴起一个教会，以后那个教会可能成了你的宠儿。但是当那个教会逐渐成熟时，你必须把你的手挪开。这是一个不十分容易的功课。我们是多么容易把一些东西当作‘我的教会’，或‘我的工作’。我们任何人，要把我们的手从我们所为主完成的工作上挪开，都是相当困难的事！所以在学过配搭的功课以后，这是我们所该学的第二个功课。我们必须把我们的手从工作上挪开，否则就会破坏了这工作。 从起头到末了，马利亚必须一直学这一个功课。所以不要以为，把你的手从主所借你完成的工作上挪开是件容易的事！当你帮助了一些圣徒在生命中长大，末了他们成熟了，你愿意把你的手挪开么？不太容易！但是我们都必须学这个功课，这是新约服事主的路。在配搭中我们要忠心，而在完成神工作以后，我们要把手挪开。使徒保罗在建造地方教会上完成了许多工作，末了他被下在监里，不论他愿不愿意，他的手就是从他所建立的地方教会挪开了。 借活星寻得基督 我们有些人需要生出基督，也有些人需要像那些博士一样来寻到基督并敬拜祂。在耶稣的降生中，马利亚和约瑟借着配搭生出基督；也有博士来证实耶稣的降生并敬拜祂。在这里又有一个事件，树立了新约事奉另一个原则。博士是受天上的星的引导，寻到了活的基督。我们必须记得，在圣经中任何一件事第一次的题起，都有非常重大的意义。因此我们需要留心考量马太二章博士寻找基督的记载，好叫我们在今日也是一些真正寻求活的基督的人。 圣经－生命之书 但在专一来看这些事之先，让我先题起一些我们该知道的事。我们中间有许多人在幼年的时候上过主日学，在那里他们把圣经当作一部故事书。无疑的，没有一本故事书是胜过圣经的。我还能记得我坐在家里，听母亲讲约瑟的故事。我们都爱听约瑟的故事。主日学和许多基督徒都把圣经弄成一本故事书。又有一些基督徒，特别是那些大教师，大传道人，他们把圣经弄成一本教训的书。比如，主日学把马太福音弄成一本故事书，那些大教师们就把它弄成一本教训的书，时代的书，以及关于国度道理的书。但是对于我们该怎么说？我们该怎么接受圣经？让我告诉你们说，我们该如何接受它。整本圣经乃是一本生命的书，它的每一面都是生命。因此，我们必须把它当作生命和生命的供应来接受。 让我举例给你们看。你们记得，当撒都该人要与主耶稣辩论有关复活问题的时候，他们摘取了一段旧约圣经说，‘夫子，摩西说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’（太二二24。）然后他们就说，有七个兄弟如何都娶了同一位妻子，末了都死了。这些愚蠢的撒都该人想他们很聪明。他们问主耶稣说，‘这样，当复活的时候，她是七个人中，那一个的妻子呢？’主耶稣也选了一段圣经回答他们说，‘神在经上向你们所说的，你们没有念过么。祂说，“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神。”因此亚伯拉罕，以撒，雅各都将复活。你看见单在神这名称上主耶稣指出了生命－不是故事，不是教训，而是生命。 让我再指给你看另一个例证，那就是圣经的头一章－创世记第一章。在那章圣经中是讲到神创造的故事－其实它不是一个故事。事实上，有些大教师曾从这章圣经讲出好些道理。但我们必须把故事和教训统统忘掉；我们必须专心注意在生命上。在创世记一章我们所需要看见的就是生命。同样原则，我们也要应用在马太一章。在那章讲到基督的家谱和降生里，不错，我们看见了一个故事，也有相当多的教训。但是我们所该顾到的不是故事和教训，而是生命。也许有些基督徒会接受约翰福音作为一本生命的书，但是我们也必须这样来接受马太福音。事实上圣经的每一卷，我们都该接受它作生命并生命的供应。 活的启示 现在我们要来看马太二章里的事，就是寻找基督这件事。我们如何能寻得基督？寻找基督是一件活的事，而不是借着圣经知识。你们听这话先不要觉得为难，慢慢你们就能懂得我的意思了。 耶稣是降生在伯利恒，这是毫无疑问的，－这是一个历史的事实。但是奇怪的是远在所谓的圣地之外，远在这真的宗教之外，远在圣殿之外，远在犹太的宗教中心之外，远在祭司，文士，法利赛人之外，远在所有敬虔的百姓之外，在外邦人之地，却有一颗星显明了一些有关基督的事。这星并未显示给犹太人，而是显示给外邦人，异教人。在所有的基督教里，所有的教师们，牧师传道们都告诉人说，他们必须凭借圣经来寻找，认识基督。但是在圣经里头，寻找基督的头一个例子并非借着圣经。博士们并没有圣经知识－他们连圣经也没有。 单单手持圣经，念弥迦书五章二节说基督将生在伯利恒，那是不灵的。也许在读过以后，你说你知道了，但你并未看见。你知道了不错，但在你身上并不发生什么事。那些祭司长文士真是精通圣经，但主并不到他们那里去。祂远远的去到一个异教之地，把这件事启示给一些异教徒，不是借着圣经，而是借着一些人手永远摸不到的东西－一颗天上的星。也许你有圣经，但可能你失去了星。拿圣经在手里是容易的事，但要等待观看一颗星太难了。你根本没法晓得这星要几时出现，出现在何处。你能研究圣经并且得一个学位，你也能研究所有圣经讲论基督的事，但你无法断定那颗星几时来到。圣经这本书是在犹太人手中，可是星却是显示给外邦人。你看见这一件事了么？也许我们想，这星一定会向那些在圣殿中祈祷的祭司们显现，但是事实上它是显示给远离圣殿的外邦人。 哦！我们都必须看见这颗星。不是看见圣经的问题，绝对是看见那星的问题。那星是什么？那星就是活的启示，活的异象。不是死的圣经知识，不是弥迦五章二节死的知识。今日我们所需要的不是单单圣经的知识，而是属天的异象，即时的异象，活的异象，人的观念永远没法教导的异象。 让我问你。你有什么？你所有的是圣经经节呢，或者你有的是星？你有的是圣经知识呢，或者你有天上的星？你有的是老旧的教训呢，或是今日即时的异象？今天许多基督教教师只在手中有圣经－他们没有看见星。单单有一本圣经在手里是一件死的事，而看见星乃是一个活的经历。按照马太二章这里所显明的原则，寻找基督并不是照着圣经。在今日认识基督是一件活的事，不是照着死的圣经知识，而是照着那活的属天的星。 主常常远离宗教，甚至远离基督教的宗教。无论何处何时有一个宗教建立起来，主必然要跑开往别处去。我们没法用我们的宗教来圈住祂，拘禁祂，限制祂。我们必须学习在教会生活中永不建立起一个宗教。永远不说这个办法或者那个方法是对的。如果你这样说，主就要说，‘你看很对，但我根本不在意这些事。如果你不是那么对，我倒要与你同在；但正因你太对了，我要去找那些错的人。’每逢我们说我们对，别人错，你就要知道主要离开我们去找那些错的人去了。法利赛人自认是非常基要，非常完全，非常合乎圣经的。然而主耶稣说，‘好，你自觉很完全，但我与你无关；我要去到税吏和罪人那里；我不只要去看他们，并且还要与他们一同坐席。’ 民数记二十四章十七节说，‘有星要出于雅各。’但这星没有显示给雅各家任何一个百姓。雅各的星显示给外教人了。 博士们的错误 现在我们要来看博士们作了什么事：他们看见了那天上的星，他们便跟随它，但是他们犯了一个大错。他们接受了异象，但很快的他们就转向他们人的观念，运用他们天然的头脑。他们知道这星是表明犹太人的王；因此他们用理智来判断他们该来到耶路撒冷，去问那些熟识这一类事的人。我们知道那一去就带来许多麻烦。我确信，如果他们不转回到自己的天然观念里，而是继续仰望天上的星，那星会一直走在他们前头，直引他们到耶稣所在的地方。他们用不着去耶路撒冷。他们完全错了，以致许多无辜的婴儿因他们丧生。犹太宗教的领袖们有知识，博士们有异象。但那些接受异象的人犯了一个大错，若非神手出来干预，甚至会因此丧失婴孩耶稣。 当他们到达耶路撒冷，我们读到希律和合城的人都不安。希律不安，是事出有因，但耶路撒冷为何也不安？他们不是要基督么？为何当他们所等候的那位降生的时候，耶路撒冷合城都不安呢？这就是宗教。我怕当主再回来的时候，许多宗教教师们也都要因此不安。 然后希律就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说基督当生在何处？文士就是在百姓中有神学博士学位的人。他们立刻回答说，‘伯利恒！’他们引对了那卷书，引对了那一章，那一节！他们引弥迦五章二节。但他们有人去伯利恒么？一个也没有！他们因这消息不安，但没有人要去看看有什么事发生了。 活的引导 然后博士离开耶路撒冷，圣经说，‘看哪！（中文本无此二字－译注）在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，…他们看见那星，就大大的欢喜。’你一进到宗教里就失去那星；但你几时离开宗教，星又向你显现了。在耶路撒冷你无法得到活的引导，你不能在宗教里接受属天的异象，你必须离开宗教。当他们离开了耶路撒冷，看哪！那星在他们前头行。 弥迦五章二节是圣言，是圣经，预言耶稣要在伯利恒降生。但是单凭那节圣经你没法找到耶稣；你能知道耶稣降生在那座城，但你不会知道在那条街，在那个家。我不信今天邮差先生能送一封写给加州洛杉矶史密斯约翰的信。你看见，即或你有了圣经的知识，你还需要即时，今日的活星来引导你，去到耶稣所在的那一条街，那一家屋子。也许你有圣经知识，但你还是需要活的引导。圣经永远没法代替那个引导。储存一些圣经知识是容易的事，但我们若要有活的引导，我们就必须活在与主亲密的关系里；我们必须与祂合一。圣经说，那星‘在他们前头行，直行到小孩子的地方’。那颗天上的星把他们一直带到那一个地方。这是我们的需要。我确信，即或没有弥迦五章二节的知识，只要跟随那星，他们仍是能够到达那个地方。我们怎么才能寻得基督？不是单凭圣经的知识，而是凭那活星。单有圣经知识的人并不就能找到基督，只有那些跟随天上之星的人才能找到。 我们需要圣经的知识么？当然我们需要。它有帮助；但是（这是一个大的‘但是’）那一个活的，即时的引导，就是这时引我们去到耶稣所在之处的引导，是不可或缺的。我可能有圣经的知识，但却永远到达不了耶稣所在的地方。乃是那活的引导把我带到耶稣那里，叫我能敬拜祂，并向祂献上我的礼物。 别的路 他们看见了基督，并且敬拜祂；然后圣经说了一些很特别的话，－他们在梦中被主指示不要回去见希律，于是就从别的路回本地去了。我喜欢这句话：‘别的路。’当你见到了活的基督，你总会走另一条路；你绝不会再走你来的那条路。事实上你先就该走这条路的。你走错了来路；现在主校正你，所以你能走正路。不要再经耶路撒冷回去。把耶路撒冷忘了吧。不要再回宗教去－走别的路。按照你从前所走的路，你永远遇不见耶稣。但是阿利路亚，有另一条路！在洛杉矶，有另一条路！在旧金山，有另一条路！在美国，有另一条路！赞美主！你若没有看见基督，你可以回宗教去，你可以回基督教去。但你若是看见了基督，要当心，你必须走另一条路。 腓力与拿但业 根据同一个原则，让我们来看约翰福音一章的拿但业。腓力遇见主以后就来找拿但业，对他说，‘哦，我们遇见基督了！我们遇见了摩西和先知所写的那位，就是约瑟的儿子，拿撒勒人耶稣。’你可以说腓力报导了准确的消息，你也可以说他说错了。腓力称他作‘约瑟的儿子’，这对不对？你如果说耶稣是约瑟的儿子，我要说祂绝不是约瑟的儿子－祂是马利亚生的。但如果你说祂不是约瑟的儿子，我要说祂是。你怎么说？我们要为腓力感谢主。腓力真是好，真是单纯。他不争论什么，他只回答说，‘你来看。’换句话说，‘我不知道我告诉你的话是否准确，－你只管来看！我不知道该说什么，我不知道什么是对，什么是错。你来看吧！’ 拿但业是一个敬虔的人，他问说，‘拿撒勒还能出什么好的么？’就一面说拿但业是对的。他从圣经知道基督不该从拿撒勒出来，而该从伯利恒出来。愿主容许我用一个本意不太好的字眼。神在祂的圣言中告诉祂的百姓说，基督要生在伯利恒，因此祂的百姓都接受了这个知识。但是神作得很‘诡秘’。基督的成孕是在拿撒勒，不在伯利恒。而在马利亚怀孕的期间，她被带到伯利恒很短的时间，不是在一个正常情形下去的，乃是在非常特殊的情况下去的。神主宰的安排了一些事：祂使用罗马帝国的该撒亚古士督发命报名上册，这个命令逼使马利亚和约瑟去到伯利恒。就当他们到达伯利恒的时候，耶稣降生了。但不久祂就从伯利恒被带去埃及，以后又从埃及迁回并定居在拿撒勒，并在那里长大。因此你看见耶稣降生在伯利恒，真正应验了经上的话。但我们要说，那话应验得十分诡秘。如果你只知道圣经的字句，你就会完全搞糊涂了。神作事常常捉弄聪明人。耶稣真正是生在伯利恒的，但祂也是拿撒勒人耶稣。 不要单单信赖圣经的字句。若是这样，你会失去一些东西。你需要圣经，但你更需要祂的同在。神不是那么简单。不单有旧约的预言，还有神主宰的权柄，而神主宰的权柄往往是很诡秘的。神不是那么公开，那么大事宣传。那婴孩耶稣就是这样悄悄的降生了。你如果太规条，太照规条遵守圣经，神在你这个情形里就很诡秘了。你必须留意。你不要说，‘我知道圣经；圣经是如此如此说。’如果你是这样，你会被你自己的知识愚弄。文士们对圣经的知识可说是倒背如流，但这对他们并无益处。你需要一直留在神的面前。我不轻看圣经，我尊重圣经。但是要小心，圣经是圣经，它还不是神自己。圣经是神的圣言，但你还需要神神圣的同在。我们若有祂的同在，我们才真知道，祂何时在伯利恒，何时离开，何时回来，祂在何处长大。我们必须这样来跟随主。 对于属世的，宗教的人而言，主在历史中所作的事都是隐藏而诡秘的。这件事实在很难向人说明。如果你问耶稣是谁？就外面而论，祂就是一个人；祂是拿撒勒的耶稣。‘拿撒勒还能出什么好的么。’真的。没有荣耀，没有可夸，没有显耀。腓力实在给了拿但业最好的答覆：‘你来看。’ 尼哥底母与法利赛人 在约翰福音七章，另有一个寻求基督的事例。基督行了一些奇事，百姓就说，‘这真是那先知。’又有人说，‘基督岂是从加利利出来的么。经上岂不是说，基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的么。’不错，圣经是这样说，他们是百分之百的对。但就因为他们对的缘故，反而失误了。如果他们圣经不这么熟，我信他们还容易抓住基督。他们被自己的圣经知识害了。不错，祂是降生在伯利恒，但是祂却长在拿撒勒。这实在叫人困惑。你如果只把圣经拿在手里，你会失去基督。你必须跟随那位永活的基督。 那时尼哥底母多少对基督有了一点认识，就开始与他们争论。但他们反驳说，‘你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。’他们完全对，连最小的先知也没有一个是从加利利出来的。你怎么说？我们不要说，‘且去查考，’我们却要说‘你来看！’你若去查考，你就要失误，失去基督。基督就在那里，但是他们还说，‘且去查考。’这就是今日的情形。许多基督徒失去了基督。他们一直抓牢圣经说，‘经上岂不是说？’但是他们失去了基督。这里是圣经，这里是基督。他们只顾圣经，而不顾基督。 哦，很可能你是那么对，但你对差了。也许你对，但只对了一部分；到末了你并不对，因为你失去了基督。对于那些自觉很对的人，主作事常常是诡秘的。祂故意这样作法；祂不愿我们只有知识而后走去睡大觉。祂要我们时刻警醒，免得我们因知道圣经而失去祂的同在。哦，何等可能因着仅仅知道圣经而失去了主的同在。我宁可失去圣经的知识而保有主的同在。千万不要说，只要你合乎圣经你就是对的。不论你多合乎圣经，你若失去主的同在，你就完全错了。愿主怜悯我们。徒有知识是不灵的。在文士，祭司长和法利赛人身上知识如何是不灵的，照样在我们身上也是如此。 到底什么是在新约里寻求并跟随主的路？那就是不断保守祂的同在，祂隐秘的同在。祂预言说祂要从伯利恒出来，但祂却从拿撒勒出来。放弃你的查考吧。你永远无法凭借查考来认识、了解神。我不查考，我是来看祂，我是来享受祂。我不懂，我也不在意去懂，我只在意享受。祂的同在实在是隐秘的，以赛亚四十五章十五节说，祂是自隐的神。祂是一位把自己藏起来的神。学习赞美祂，学习来观看祂，学习来追寻祂，学习来寻求祂，但永远不要想去了解祂。我们不够资格去了解懂得祂；我们只够资格来享受祂。因此‘你来看’。 照着灵 并且当你来看的时候，不要按照肉体来看祂。当耶稣来到祂本乡的时候，百姓说，“这不是木匠的儿子么；祂母亲不是叫马利亚么；祂弟兄们不是叫雅各，约西，西门，犹大么；祂妹妹们不是都在我们这里么。”（太十三55～56。）他们什么都知道，但这些对主的认识不过是按照肉体而有的。在马太二十二章四十三节，我们读到大卫在灵里称祂为主。不要跟随那班在肉体里的人，要跟随在灵里的大卫。 好，现在我们把这原则应用在现今的局面中。如果你要来看地方教会－比方说洛杉矶的教会－那很好。但不要按照肉体来看。那样看你会说，那里有不少古怪人。我们认任何人都不该照着肉体，而该照着灵。我们曾经照着肉体去认基督，以为祂不过是一个小小的拿撒勒人，但如今我们不再这样来认祂了。（林后五16。）如今我们在灵里认祂，在灵里我们称祂为主。忘记外面的事，忘记肉体；学着不按肉体，只按灵来看教会。如果你只看旧约会幕的外表，你只看见海狗皮。（出三六19。）海狗皮没有美貌可言；非常粗俗。但会幕里面的光景又如何呢？哦，有金，有银，有宝石－都是美丽的宝物。你是要看教会的外表呢？或是要看教会的里面？就外表而言教会是披着海狗皮的－没有美貌，只有粗糙，甚至是野蛮。但是阿利路亚，里面有荣耀，里面有耶稣，里面有基督。 我们如何才能寻得基督？借着圣经么？是，我们需要圣经，但我们必须看见那活星。 第六篇 借着我们心中的晨星，并借着成为召会的星 读经：民数记二十四章十七节，马太福音二章二节，九至十节，彼得后书一章十九节下，启示录二章二十八节，二十二章十六节下，十七节上，一章十六节上，二十节，二章一节，三章一节，但以理书十二章三节，犹大书十二至十三节，马太福音十三章四十三节上。 全部圣经中的星 关于星，不只在马太福音中有。在圣经中有一个规则，所有主要的事都是开始于旧约，一直穿过新约，达到圣经末了。关于星这一件事也不例外。第一次题起这星是在民数记二十四章十七节：‘有星要出于雅各。’按照这经节的上下文可知，这出于雅各的星就是基督。基督的来到如同星一样。然后在新约刚开始又题起这星。博士们说，‘我们在东方看见祂的星。’（太二2。）他们并不是说，‘我们看见了一颗星。’也不是说，‘我们看见星。’而是说，‘我们…看见祂的星。’无疑的，这就是民数记二十四章十七节预言的应验。在旧约所预言的星现今来到了，并向这些博士们显现。我们清楚的看见，这星的显现完全在宗教之外。主神从来不顾宗教，任何事物一变作宗教，祂就走开。 在众教会中的星 在马太二章里的星，只是这事在新约里的起头。如果我们到了最后一卷书启示录，我们就看见两件事：第一，主耶稣是星。不是晚星，而是晨星。第二，所有教会的使者也都是星。在此我们必须了解，这些使者不是那些天上的人物，（天使－译注，）而是在教会中负担属灵责任的属灵人－他们是众星。在这本书里有基督是晨星，而那些在教会中忠心跟随基督的人乃是众星。现在星在哪里？非常清楚，今天星是在教会里。在新约起头星是在宗教之外，但在新约的末了星是在教会里面。你有没有看见新约的这两端？如果你今天要看见星，你用不着朝天看，不必像那些博士们一样。今日星是在教会里，在众教会中。大卫的根与后裔是神子又是人子，耶稣基督是那晨星，祂今天行走在众教会中间。你要到那里去看星？到地方教会去。 如果我们是搞宗教的，就星而论我们完了。但如果我们是在真正的地方教会里，赞美主，星在这里。我们许多人在经历中证实了这件事。当我们还在宗教里，我们全然感到黑暗；但当主把我们带到地方教会里，阿利路亚，我们看见了星，和星的光亮。那属天之星今天是在地方教会中。 基督的跟从者是众星 不只基督自己是星，祂的跟从者也是，他们是在教会中发光的人。在行传与书信里带头的人被称作长老或监督，但在圣经末一卷里他们乃是星。现在不是一个头衔地位的问题，乃是看你发不发光的问题。所有在地方教会中领头的人必须是发光的星。 是一颗星，究竟是什么意思？但以理十二章三节答覆了这个问题：‘智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。’众星乃是那些在黑暗中照亮，并使人从错误的路上转到正路上去的人。现今在教会的时代乃是黑夜的时期；因此我们需要发亮的星。在地方教会中，所有领头的人都不该自居地位。他们永不该说，‘我是长老；你们必须承认我。’如果他们这样说，他们就是在黑暗里。我们需要发光的弟兄姊妹；我们需要发光的星。乃是借着在今日黑暗中发光，才叫人能接受引导从错误的路上转上正路。任何一件错误的事都是不义；任何一件对的事都是义。那使多人归义的才是发光的星直到永永远远。 在新约开头，在天上只有一颗星；但在新约末了，有七颗星在七个地方教会中。在每一个地方教会中有一颗星；在每一个地方教会里都有一点发光的东西，把人带到正路上去。大约在四十年以前，我就是被这地方教会里的星从错误的路上带上了正路。许多亲爱的弟兄姊妹今天也能见证这一个事实；他们能说，‘阿利路亚，在地方教会里我看见了星。是在教会里的星使我转到正路上。’今天我们不是在马太一章二章的日子，乃是在启示录的日子，是在地方教会里。今天星是在地方教会里。在圣经的结尾有这样的话：‘我是大卫的根，又是他的后裔；我是明亮的晨星。圣灵和新妇都说来。’（启二二16～17。）今天星是与圣灵同在的，也是与新妇同在的。圣灵在那里，那里就有星；新妇教会在那里，那里就有星。 如何成为星 圣经不只给我们看见，我们如何才能跟随那星；它也给我们看见，我们如何能成为一颗星。有两条路：第一是借着圣经，第二是凭着圣灵。 借着确定的话语 彼后一章十九节给我们第一个秘诀：‘我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处；你们在这预言上留意，直等到天发亮晨星在你们心里出现（可翻作“升起”）的时候，才是好的。’我们有确定的话，圣经。但这确定的话并不是星；圣经不是星。那么我们怎么办？这节圣经说，因为我们有更确的话语，我们必须留意它，我们必须全心关注它，直等到天发亮晨星出现在我们心里。这里的‘星’，原文用的是另一个字；这个字可以翻作英文的‘磷’。这是像磷一样能在黑暗中发光的。情形越黑暗，磷光越亮。圣经不该仅仅是黑字印在白纸上；不该是死的字句。我们必须在圣经的话上留意，直到有一些像磷一样的东西从我们里头升起－那就是晨星的基督。如果我们的读经是活的，是正确的；它必要转变为活的基督。这就是转变的点－话必须转变为基督；写出来的话必须转变为活的话。我们永远没法把基督与活话分开。我们必须留意更确的话，直等到祂在我们里面升起，那就是基督，就是磷，如同在黑暗中晨光发亮一样。 你手里有圣经是一件事；在话语上留意直等到晨星在你心中升起是另一件事。有圣经的知识是一件事，但有一颗发光的星在你灵里兴起是另一件事。单单到神学院去研究圣经是毫无意义。今天我们所需要的乃是把话接受到我们里面，留意那永活的话，直等到在我们里面有所升起。然后我们就有了星，我们也才能成为一颗星。这不是单单关于基督的知识，而是基督自己成了活的星。 有人说我们不顾圣经，这个我们不承认。如果在这地上有信徒是爱神的话的，我信我们必与他们同列。我们爱圣经，但不是在死的方式里爱那些字句。我们爱圣经乃是留意它，直等到在里面有东西发亮，并在心中升起－不是字句，而是天发亮，晨星出现。 这在实际的经历中是指什么说的？有时我们拿起圣经读它，却一无所获。有时当我们敞开我们的心，留意了更确的话，就有东西在里面发光了，升起了，天亮了。当我们祷读圣经经节的时候，在深处有一种感觉，发光，照亮。这一种照亮产生一种向主耶稣的爱。我们觉得祂是何等可爱。我们会说，‘哦，主耶稣阿，我爱你，我没法用话来表达你是多么可爱！’许多时候由于这个照亮，我们甚至爱主到颠狂的地步。那就是耶稣临到我们如同天发亮，晨星在我们里面出现、升起。我所说的这个不是我从别人身上学来的；我不是自夸，这是我实在的经历。许多时候当我读主话语的时候，有东西在我里面升起好像天发亮一样。哦，实在奇妙！局面也许很黯淡，四围都是黑暗，但是在里面有些东西在照亮，发光，充满荣耀。 在博士们的日子，看见那星是奇迹似的事件，但在今天看见晨星不只寻常，并该是我们每日的经历。每天都该有晨星在我们心里出现。不要单单念圣经，也不要单单祷读圣经，你必须留意那更确的话语，直等到天发亮，晨星出现在你心里。你要继续往前，直到你达到这一点。 所以你看见，今日这星是来自这活话。我很喜欢在这节圣经中，把主的话与晨星摆在一起。首先我们有话；其次由于留意这更确的话语，我们有晨星在我们心中出现。如果我们这样一直向前，一直有这里面出现的星，我们便要不断在圣灵里，并要成为基督一个好的跟随者。 凭着圣灵 在彼后我们有确定的话，而在启示录我们有七灵。启示录三章一节说，‘那有神的七灵和七星的说。’主的手不只握住七星，也握住七灵。换句话说，这七灵是与七星合一的。七星是与七灵合一的。如果我们有主活的话像晨星那样在里面出现，并且我们是与七灵合一的，到末了我们便成了众星。我们不单有星在我们里面照亮，并且借着察看这星，并且随从圣灵，我们也成了众星。 每一个人都是一颗发光的星 主对亚伯拉罕说：‘我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。’（创二二17。）我们基督徒，真正信主的人，乃是亚伯拉罕的真子孙。我们是天上的星。犹太人是亚伯拉罕肉身的后代，他们是海边的沙。我们都必须是星－不单地方教会中领头的人是，每一个人都该是。请把启示录二、三章一再的读过，你就知道到末了，所有在地方教会里的都是星。主所写给七个使者的信，就是祂写给全教会的。不是教训，知识，名称，地位的问题，完全是发光，照亮的问题。我们必须是发光的星，叫人能借着我们寻得基督。基督在哪里？你来看！只要跟着星！星在哪里？阿利路亚，星是在地方教会里。弟兄姊妹们，我们真发光么？我们必须在家中发光，在我们的工作中发光，在我们的邻居中间发光，在学校中发光，在大学里发光。不要去教训人，只管发光！不要讲那么多，只管发光！照亮！发光！照亮！地方教会里该是满了发光的星。 让我再举例来应用方才所说的。许多时候当你去见一位信徒或大教师，你觉得他们缺少透明透亮的光景。你觉得在他们身上好像没有窗户，没有光，是朦胧不透明的。也许他有一切圣经的知识，但他越多和你谈话，你越觉得受捆绑。然而有时，也许不常这样，你来到一个小弟兄那里，当他与你说话时，只说，‘阿利路亚！赞美主！’但就是这几个字，有东西进到你里面来了。他越对你说，你就越觉得所有云雾都消散了，有东西在里面发亮了。为什么？因为这位亲爱的小弟兄是一颗发亮的星。他身上没有标签说：‘我是一颗属天的星。’但是当你遇见他的时候，你觉得他发光。 我信你们许多人对倪柝声弟兄渐渐熟悉了。当他年轻的时候，他从一位和受恩教士得到了最大的帮助。她实在是爱主。倪弟兄曾好几次告诉我说，‘每当我去见和教士的时候，许多次当我在她客厅等她的时候，我都觉得我是在主面前。’这是什么？这是教会的星。也许当你来到这样一位面前的时候，他不能说什么，他不能答覆你的问题。也许他说，‘我不清楚，’但他虽说不清楚，你却觉得你是在光照之下。这不是教训、教导的问题。他的话也许不清楚，但他这个人是透明的，并且当你在他跟前，你觉得不只他是透明的，连你也因此清楚了。 再一个例证。假定你去找一位弟兄，为着婚姻的事寻求建议、指导。这位弟兄也许会叫你注意一些条件，考虑，也给你一些教导。但是他越讲你越觉得他虽有知识，但他不透明。他越说你越在黑暗中。但是另有一位弟兄，也许他答覆你说，他根本不知道怎么回答你，但是当他说的时候，你觉得他像水晶一样的透明。没有话可以表达这个，但是当你和他在一起的时候，你就开始清楚了，你也就知道该如何来进行你的婚姻了。虽然他什么也没有对你说，你亮了。这是什么？这就是这弟兄里面晨星的同在，这同在使他也成了发亮的星。 我盼望我们都能成为这样的星。虽然我们道理知道不多，也不能给人许多教导，但是当他们来找我们的时候，他们就被照亮了。不必与人争辩什么：要知道当你一争辩，你就把人都辩走了。光照并不根据你能说能理论多少，乃是根据你是什么。如果你是一颗星，谁能逃避你的光照？这完全不是人的话语、解释所能表达的。这完全是主同在的问题。如果我们在那确定的话语上留意，我们里面便会有星出现；然后如果我们忠心的只跟随里面出现的星，我们便要完全在圣灵里，结果我们就成了在地方教会里的星，不是客观的，是非常主观的。赞美主，因祂的恩典我们都能成为众星。 马太十三章四十三节告诉我们，‘那时义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。’今天在黑夜中我们需要像星一样的尽功用。但在要来的国度时代，那些今日像星一样发光照亮的，要像日头一样发光。现今我们是发光的星，但在那日我们要像太阳。 流荡的星 对于星，也有消极一面的话－流荡的星。犹大书十二、十三节说：‘这样的人，在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是礁石；（小字作‘玷污’；）他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕；是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。…是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。’我们该是众星，但不该是流荡的星。这是那些假的领袖。今天许多基督徒不是星；有些虽然是星，却是流荡的星。在今日的基督教里有些领袖教师们，他们就是这班人。 你知道什么是流荡的星么？我不懂天文，但我能告诉你一点点。一个正当的星是有一定位置和固定轨道的。它是一直坚定在它的轨道上。但有些星没有固定的地位和轨道，它们是流荡的。有些基督徒好像是星，好像也发光，但他们的光是骗人的。他们是星，但不是坚定的星。你若是跟随他们，你就被带迷路了；到头来你都不知道要往那里去。他们本身就是流荡的，他们没有立场，他们没有确定的路，与主一同往前去。今天他们这样说，明天又那样说；他们是流荡的。要当心！你永远无法借着跟随一颗流荡的星来寻得基督。 我们怎能知道流荡的星呢？有一些特征。他们是没有果子的树，是没有雨的云彩。你必须看果子。主耶稣说，凭果子来认树（太七16～20。）我们如果跟随流荡的星，到末了我们的分与他们一样－墨黑的幽暗，直到永远。 我们必须跟随发光的星，就是那些有确定立场、确定道路的。他们是稳定的星，他们是坚定的人。如果有人来到你面前，没有确定的立场和道路，你要远避他。正当的立场是地方教会，正确的道路是在地方教会里，在灵里向前。永不作一个流荡的星，也永不跟随一个流荡的星。要站在正当的立场上，要走在正确的路上。你若流荡，你就是浪费自己的时日。如果你要到某地去，拿一张地图来，走上对的路，对的巷子；当你这样驾车的时候，你就能达到目的地。 我说这些话不是随便说说的。你看到了今日的混乱。哦，那些死的东西！哦，流荡之人的破坏与分离！无论谁要使我们离开真正的地方教会，使我们不能与神的子民在合一立场上聚会的，都是流荡的星。真正的星乃是使多人归义的，他们并不领人走迷，而是使人转上正路。今天你我或任何人寻得基督的惟一道路乃是看那活星。阿利路亚！今日这星离我们不远－它就在地方教会。在所有的地方教会中，都有一些活星。你只要与他们接触，与他们在一起，他们就要引你到主耶稣所在的地方。 愿主怜悯我们，叫我们蒙保守在正路上，去遇见主，去敬拜祂，并向祂献上我们的爱。愿主使我们像这些博士，跟随那星去寻得基督。今日那活星和众活星是在地方教会中。让我们跟随他们，也成为他们中间之一。 第七篇 为基督作见证 读经：路加福音一章十三至十七节，五十七至六十三节，八十节，马太福音三章一至十二节，四章十二节，十一章二至六节，十一，十八节，十四章三至十二节，二十一章二十五节。 在过去的几次信息中，我们曾看过马太福音中的两件事。第一件是从马利亚与约瑟来看基督的成孕与降生。第二件事就是外邦博士们寻找基督。我们如何才能寻得基督？从上篇信息中我们看见说，只要跟随那属天之星。现在我们要来看马太福音中的第三件事。第一件事记在第一章，第二件事记在第二章，第三件事记在第三章。这第三件事就是为基督作见证。这三件事都给我们看见，如何能有新约的事奉。 见证基督的实例就是施洗约翰的例子。在整个宇宙中，在全人类里，施洗约翰是头一个见证基督的人。他不是预言关于基督的事，而是见证基督。在他以前无人曾有此特权。由此我们又有一次圣经第一题 起之事的原则。 在宗教之外 马利亚与约瑟是头一班怀基督并生出基督的人，东方博士们是头一班寻求基督的人，而施洗约翰是头一个见证基督的人。以后我们要来看，彼得与约翰是头一班跟随基督的人。但有趣的点是在这里，所有这四件都发生在宗教之外。 也许有人要说，施洗约翰不同于其余的人，因为他是生在宗教之内。他父亲是一个真正的祭司，而且是在圣殿中得到有关约翰的异象。好像这些可算作是宗教的背景。但是新约圣经告诉我们说，从约翰母亲怀他开始，约翰就已经被圣灵充满了。不错，关于他降生的启示是在圣殿里给他父亲的，但约翰本身却从起头就被圣灵充满了。这件事与宗教毫不相干。当圣灵题到约翰时，说到他的第一件事便是说，当他未出生以前，他就早已被圣灵充满了。 等到约翰出生以后，他是按照规矩受了割礼，并要照着他父亲的名字来命名。这是照宗教的老办法。但是他母亲不这样说，她得到了启示，她说，不可照传统作，应该称他作约翰。照我所知，约翰是一个新名，在旧约里并没有这个名字。约翰的母亲说，‘不可。’我喜欢这话。从今以后传统过去了。宗教在他父亲身上了结了。撒迦利亚是一个旧名字。从他身上该有一点新的东西，所以他的名字必须是约翰。 按照犹太人的规矩，母亲说的话不算数。于是他们便要他父亲作最后的定规。你们知道，因着不信，当天使启示约翰的出生之时，撒迦利亚便成了哑吧。因此约翰的父亲要了一块板子，写上‘约翰’。这样，在一开始的时候，在施洗约翰身上，宗教就完全过去了。连他的名字都是新的。他不是按照旧约来命名，而是一个新的命名。他的名不叫撒迦利亚，而是叫约翰。 再者，不只他的名字，连他的生活也完全在宗教之外。路加一章八十节告诉我们，他灵里强壮（原文。）那里不说他学问强，心思强，或身体强，而是灵强。并且他不住与圣殿邻近的所在，而是住在旷野。在约翰身上的每一件事都是绝对与他的背景相反的。我们必须记住，他是一个标准祭司所生。他该在圣殿里作祭司事奉，但是他不这样事奉法。他出到旷野，在那里事奉。他从耶路撒冷，圣殿、宗教中出去。并且福音书告诉我们，他穿的是骆驼毛。如果我们去读利未记十一章，我们看见骆驼是不洁的动物；可是约翰竟穿上了这样不洁的骆驼毛作衣服。（其实还不是衣服，是未经编织过的。）他是绝对在宗教之外，也绝对与宗教不同。他不穿祭司袍，也不吃祭司的食物。他倒吃蝗虫，和野蜜。他身上的每一件事都是野的。他不在祭坛上献任何种祭物。根本没有祭坛，没有圣殿，没有礼物。无论他在那里，他作什么，都是绝对与宗教不同。他不保留丝毫宗教系统里的东西，他撇弃了整个宗教。 在文化之外 他那一种的生活方式，不只触犯了宗教，也独犯了文化。他不只在宗教之外，也在文化之外。在他身上好像根本没有文化。他吃野蜜和蝗虫，住在旷野。这是什么样的人？他触犯了宗教界的人物，他也触犯了有文化的人。 我们都必须了解，如果我们要为基督有一个强的见证，我们就必须完全脱离宗教，脱离传统。我怕我们还是太文雅，太有教养。当然我们是有高度文化的人民。但是如果我们留在我们的文化里，就基督而论我们就完了。所有为基督作刚强见证的人必须是‘野’的，他们丢弃了宗教，也抛弃了文化。 基督教今日告诉我们说，我们若要为主作见证，我们必须受许多教育，有好些学位。但施洗约翰，他这第一个见证人，他这基督的第一个殉道者，没有保留什么宗教的东西，文化的东西。他穿骆驼毛，吃蝗虫野蜜，他是野上加野。当我们去读教会历史，从头一世纪看到今日，我们看见，无论谁要守住他的文化与宗教，他在基督的手中就了了。作为基督活的见证人，我们必须在宗教与文化之外，甚至我们必须触犯宗教和文明人。 转变观念 当约翰出来事奉的时候，他作什么呢？他教导人十诫么？他教导人摩西五经中的一经么？没有！他口中所出的第一句话便是‘悔改’。在希腊文，这字的意思是转变你的心思。这就是要在你生命中有转变。我们的心思与观念必须转变。约翰没有根据任何一卷圣经来教训人，他也不教人什么诫命，也不讲一点律法。他开口说出的第一句话便是‘悔改’。你必须在你的观念中有一个转变。 没有圣经根据 有人与我辩论说，约翰的来到是旧约里所预言的。这一点是毫无疑问的。先知以赛亚说，他是旷野里呼喊的声音。但是你能说出圣经那里预言到约翰的浸么？你读整本旧约，你找不到一个字！约翰的浸在旧约中并无预言；这全然是一件新事。这件事并无圣经根据。因此许多人要说这不合圣经。 当法利赛人来问主，关于祂权柄的问题时，主耶稣非常智慧。祂不作答，祂反问了他们一个问题说，约翰的浸是从那里来的？是从天上来的，或是从人间来的？这是一个非常智慧的问题，因为约翰施浸并没有圣经根据。这时法利赛人为难了。若有圣经根据，法利赛人一定没有可争论的余地。可是他们不敢说是从人间来的，因为这样一说要冒被人投石的危险，因为众人都认为约翰是先知。他们也不能说是从天上来的，因为这样说主就会问他们为何不信。最聪明的办法是跟随撒但那说谎者，说一个谎。他们对主耶稣说，他们不知道。主就回答他们说，祂也不告诉他们。意思就是说，‘我知道你们明知而不愿告诉我；所以我也不告诉你们。’赞美主，主真是主。 施洗约翰作了一些不合圣经的事。对宗教人物来说这太可怕了！他不顾到律法；他只叫百姓转变他们的心思和观念。如果他们愿意，他就把他们埋了。他所作的就是这些。他生活的方式，说话的方式，行动的方式，实在触犯了宗教和有文化的人物。这就是为何宗教人物弃绝他，定罪他，政治人物把他下监，末了在监里被斩首。这是基督真正的见证人的命运。我们的命运就是得罪人。如果我们真是在宗教之外，我们必定要触犯宗教世界。如果我们不顾文化，我们要触犯这文明的世界。然后我们所遭遇的将和约翰一样。 天来到我们这里 什么是新约事奉的路呢？新约事奉是绝对在宗教之外，与人群文化相反的。约翰教训人不多。他告诉百姓要悔改，因为天国近了。他不教导人说上天堂；他说天来了。不是我们上天堂，而是天来到我们这里。基督教总是告诉人预备好上天堂。但约翰不说这话。约翰说，‘你们要悔改，因为天国临近你们了！’神对人上天堂不感兴趣。祂是更有兴趣于祂的国来到地上！基督徒今日太注意上天堂，但神的兴趣是在来到地上。约翰没有说，‘你们要悔改，罪得赦免，好上天堂。’他乃是说，‘你们要悔改，转变你们的心思，转变你们的意念，因为天国近了。’不是我们上天堂，而是一些出乎天的东西要在地上临到我们。那从天上来的东西，就是属天的管治，属天的掌权，属天的规矩与约束。 我们需要来再听施洗约翰的话。我们需要悔改，我们需要心思转变，从宗教转到主那里，从仅仅圣经知识，教训，字句的道理转到主。在施洗约翰的日子，百姓需要从律法，圣殿，祭坛，祭物以及一切宗教的事物转到主。如果在约翰的日子百姓需要转，何况今日岂不更需要转么？约翰对他们说，为着天国，就是为着属天的管治，他们要转。如果在那时需要属天的管治，今日岂不是更需要么？ 我们永远不能教导人去转。惟一的路乃是要与宗教和世界的文化有分别、不同，然后我们才能对人说悔改，从那许多事上转过来。他们必须从一切事上转到主属天的国度。这不是道德或好脾气的问题，这完全是属天管治的问题。约翰几乎没有教训，他只叫人转，为天国，为基督，预备自己。我们永远不能将基督与天国分开。换言之，基督就是天国的实际。当约翰说，‘天国近了，你们要悔改，’意思就是说，因为基督在此，所以你们当悔改。我们必须预备为着基督。如果我们有基督，我们就是在属天的境界，并且也是在属天的管治之下。 见证基督的路 施洗约翰是真正第一位见证基督的人。借他我们看见，新约事奉的路乃是在宗教之外见证基督。我们必须在宗教文化之外，然后我们便能帮助别人转变，叫他们能以预备好为着基督的再来。 在约翰为基督所作的见证里，他甚至还题到基督的身体。（约三28～30。）他是绝对在宗教之外，他也是绝对在圣灵手里。在他身上没有传统，没有什么是照老办法的。每一件事都是新的，奇特的。换句话说，每件事都是‘野’的。你想为人施浸是件文雅的事么？把人弄到水里去不太文雅。这是不文明的举动。连他为人施浸这办法也是“野”的。把一个穿着整齐的妇人摆到水里去实在不雅观。换言之，为人施浸实在是把人弄得乱七八糟。这就是为何天主教和有的基督教把受浸这事弄得比较文明。他们用一个碗盛一点水。而约翰所作的是完全与文明头脑相左的。千万不要以为他是个愚人。要知道他无论作什么都是出于圣灵的，他从母腹里就被圣灵充满了，当他渐长时他又是灵里刚强，他作事并不依照先祖们的宗教，而是按照圣灵。这是见证基督真正的道路。 第八篇 施洗约翰的见证 读经：马太福音三章一至二节，八至十二节，约翰福音一章六至七节，十九至二十节，二十九至三十六节，三章二十五至三十节。 我们看过，在马太这本书里有四件事。有基督的成孕与降生，有寻找基督，见证基督以及跟随基督。这些有关基督的主要行动，都是在宗教之外。马利亚是在犹太宗教之外怀了基督，并生出基督。外邦的博士们是在犹太宗教之外寻得了基督。施洗约翰也是在犹太宗教之外为基督作了见证。并且彼得，雅各，约翰，以及其他门徒们，他们跟随基督也是在宗教之外。 为基督与人不同 现在我们对于施洗约翰的见证必须再多看一点。我们曾看过他是在宗教之外，不受任何宗教或文化的事物所束缚。他也不顾宗教或文化。但这不是说他与宗教文化取敌对态度。不是，他与人不同是为基督的缘故。他不顾宗教，是因他晓得宗教乃是基督的一个代替。并且他不顾文化，也因他晓得文化使得为基督所造的人有偏见。他在宗教之外，是为基督之故。他与宗教不相干，因为宗教使人离开基督。他也不站在文化这边，因为文化对基督说是一个仇敌。他之与宗教文化不同，不仅就是为不同而已，他的不同乃是为基督。我们与宗教文化不同，不该是只因为我们对他们厌倦，乃因为我们是被基督充满了。 在约翰见证中积极的点 现在我们必须从正面来看约翰。到目前为止，前面我们所看都是消极一面的。他生在一个祭司，宗教的家庭中，但他的心不在那些事上。他生在一个宗教中心，在圣殿，但他并不为着这个。他生来就受了良好的宗教教育，但对于那个教育他是消极的。他生在一个有文化背景的环境中，而他也不为着那个文化。他对于一切都是消极的。对他的家庭是消极的，对圣殿是消极的，对耶路撒冷，犹太宗教和文化都是消极的。 但基督不是消极的，基督是积极的。我们不是消极的，而是积极的。在积极的一面，在施洗约翰的身上题到更多事。我们必须了解，宗教与文化都是基督的代替和仇敌，所以我们为基督的缘故抛弃他们。因此我们并不是毫无目的的放弃这些。在旧金山有几位青年人告诉我说，他们如何厌烦人群的文化，以及他们今日所有的那种生活。这真是令我心痛。你简直不能相信，他们过的是什么生活。那种不同是没有目的的。我们的不同必须是为基督。今日许多青年人都因这种错误观念被毁坏了。我们不该是只为反对而反对文化。我们必须是为基督而来反对，因为我们知道那是基督的一个代替。这些年轻人是神为基督而创造的，不是只为着来反对文化。我们不该毫无目的的与众不同，我们该为基督才与人不同。 悔改 在约翰为基督所作积极的见证中，有六个主要点。第一点就是要悔改。我们都需要在我们的心思和观念中有一个真正的转变。悔改不只关系到罪，也是关系到我们心思与观念转变的一件事。我们必须认识，不只罪恶的事是与神相对的，甚至连好事，最好的事，最高尚的事，也是与神相对的。罪恶的事是明显的与神相对，而好事却是在更阴险的方式里来与神反对。不管我们是在罪恶的事情里，或是在好的事情里，我们仍是远离神，与神相对。不管我们作什么，不管我们是什么，或想要作什么，全数都是顶撞神的。 按照人的观念，悔改只是道德行为里的一件事。但在属天的观念里，它完全是一件属神的事。我们为什么需要悔改？因为我们远离神了。不管我们是有道德的，是败坏的，是善良的，邪恶的，是没有教养的，或高尚的，我们都远离了神。试看今日的情形，不只抢劫银行的强盗是远离了神，连在大学里的教授也是远离了神，－事实上他们是更反对神。强盗是邪恶的反对神，而教授们是堂皇的反对神。人所作的每一件事，不论是好是坏，都是违背神的；甚至连我们尽力要帮助人群社会，那一种尽力也是与神敌对的。不只抢人的是顶撞神，连帮助人的也是顶撞神。因此我们需要悔改！我们需要在心思与观念上有一个转变。 不单无宗教者需要心思的转变，连有宗教的人也需要在观念上有转变。有宗教的与无宗教的都没有神；他们都远离了神。他们都需要悔改，转变他们的思想与观念。我真怕连你的传福音和圣经的教导也是远离神的。你也许要问说，这怎么可能？因为你所顾的是你的传道，并没有顾到神。你是顾你的服事，而不是顾到神。你顾你的工作，而不顾神。你顾你的教导圣经，而不顾神。那就是说，你已经被你的工作，你的服事，你的传福音，你的教导圣经所占有了。因为它们成了神的代替品，当然它们就成了神的对头。神是嫉妒的神。甚至连最好的事物若占了神的地位，都是与祂作对的仇敌。我们必须当心。连我们的属灵追求也可能成为主的一种代替，因为我们关心自己属灵的追求过于基督。很可能我们属灵的追求代替了基督，以致我们爱我们的属灵追求，远超过我们爱基督。 这一切都让我们看见，我们何等需要悔改。我们都需要转变我们的观念，我们都需要从一切基督之外的事物里转出来，而归向祂。撒但真是诡诈。他利用一切最好的事物把我们引诱离开基督。他容让我们拣起任何一件事，只要那一件事能顶替基督。如果我们属灵的追求顶替了基督，他也乐意看见我们有属灵追求。他也欢喜我们查经，只要那个查经能取代基督。这就是为什么我们需要悔改。我们需要从一切在基督之外的事物转出来，而归向祂。 天国 约翰为基督作的第二点积极见证乃是天国。天国的真正意义，乃是属天的管治，属天的管理。今天许多年轻人都变成悖逆，无法。他们不在他们父母的管治之下，他们不在学校的管治之下，他们不在任何一种的管治之下，认真说他们乃是在他们自己情慾的管治之下。我永不会想像到这个国家（指美国）的青年会变成这种样子。但我确实知道这是撒但所使然的。 不只年轻人如此，老一辈的人在神眼中也是背叛的。没有一个人是在神属天的管治之下。年轻的一代和年老的一代都背叛了神，也都不在神的管治之下。今日离婚的事件为何那么多？就是因为丈夫与妻子都不在神的管治之下。为什么丈夫与妻子吵嘴，妻子与丈夫吵嘴？就是因为双方都不在神属天的管治之下。 假定一位姊妹常与丈夫吵嘴，你怎么帮助她？我怕最通常的办法就是根据以弗所五章来教导她必须学习顺服。但是如果我们这样教导她，那就证明我们从来没有受过神属天的管治。我们如果是在属天的管治之下，我们就能有灵，有生命，来帮助姊妹认识，这不是吵嘴不吵嘴的问题，而是受神管治的问题。乃是把自己放在属天管治之下的问题。‘天国近了，你们应当悔改。’如果我们用一种作好不作坏的观念来帮助人，我们就失败了。我们必须认识，今天人所需要的乃是被带到神属天的管治之下。我不管你多好，或你在家中为人多得体，我只顾一件事：你是否在神的管治之下？如果不是，那么无论你作什么，都算不得什么。 许多次年轻人曾问我，为什么有些事他们不能作。这不是为什么我们不能作这作那的问题，这完全是我们是否在属天的管治之下的问题。如果我们在属天的管治之下，我们就有灵与生命，然后我们就能将生命供应人，叫他们也能被带到属天的管治之下。 我不喜欢看见年轻人抽菸喝酒，我也不喜欢今天年轻人流行的那种穿着。但我也不愿意去改正他们。我信如果教会有在属天管治之下的生命，而把这生命服事到年轻人身上去，他们就要改变。我不信谁在属天的管治之下还会抽菸喝酒。我也不信谁在属天的管治之下还会用麻醉品。我也不信谁受神的管治还会穿今日流行的那种衣着。你不要问我该怎么穿着，你必须服在属天的管治之下。今天天国是在我们里面，而属天的管治不是别的，就是基督。祂在我们里面就是那位管治者，掌权者。我们必须去到祂那里。我们都需要这样一种转变，转到我们里面那位属天管治者面前。无须调整自己，我们只要转向基督，祂是那位在我们里面的属天管治者。然后我们才知道我们是在那里。 正当的地位 关于约翰为基督所作见证的头两点，给我们一个正当的地位。我们必须站在一直归向主的地位上，我们必须站在受属天管治的地位上，－对这两点我们不可掉以轻心。我们需要仰望主，好使我们重看这些事。我们需要转向主，转变我们的观念，并在属天的管治之下。在我们里面必须有一种神圣的管治，在我们里面治理掌权。我们必须在这样的地位上。 接下去约翰的四点信息都是与基督有关的：基督是神的儿子，基督是神的羔羊，基督是用圣灵为人施浸者，基督也是新郎。但是如果我们要在这四件事上享受基督，我们先必须有一个正当的地位。这就是在属天管治之下转向基督的这个地位。有人说他呼喊主不灵。当然不灵，因为他们的地位根本错了。我们必须在对的地位上，就是在属天的管治下转向主这个地位上。如果我们单单转向主，且在属天的掌权之下，那么当我们呼喊祂的名，我们会发现那真是有效。如果我们的地位错了，那怎能有效？它只有在对的地位上方能有效。约翰先告诉我们，我们必须在对的地位上。我们需要悔改，并且我们需要在属天的国度里。然后我们就有一个地位，在其余四点中来享受基督。 神的儿子 在见证过我们必须在对的地位上之后，约翰所题有关基督的第一点乃是说祂是神的儿子。见证说基督是人子容易，但是要见证祂是神的儿子不太容易。别人马上会开始发问。这人不是木匠的儿子么？祂母亲，兄弟与姐妹我们岂不都认识么？祂岂不是从拿撒勒来的么？祂只不过是一个人，祂怎可能是神的儿子？可是施洗约翰见证说，祂是神的儿子。这应该是传福音的第一点。当我们传福音的时候，我们必须告诉人说，基督是神的儿子。并且神的儿子，意思就是神的彰显表现。基督就是神的彰显，神的表现。 神的羔羊 然后约翰见证说，这位是神儿子的基督就是神的羔羊，除去世人罪孽的。祂是救赎者。当我们来到主桌子跟前，若无赎罪宝血，我们就没有立足之地来分享祂。因为我们败坏，必须有基督的宝血作我们的立场。我们绝不能轻忽接受主救赎的立场。我们必须认识我们是蒙救赎的人。神的羔羊已经除去了我们的罪孽。祂是我们的救赎主。 用圣灵为人施浸者 约翰为基督所作见证的第三点乃是说，祂是用圣灵施浸者。这就是说，祂是把我们放到圣灵里去的那一位。祂除去我们的罪，祂也将我们放到圣灵里。祂是羔羊，祂是用圣灵施浸者。对于圣灵的浸这件事，基督教今天已经搅乱了。我们必须忘记所有已过我们所接受的教训。只有一件事我们该知道，就是基督已经完成每一件事！在十字架上祂完成了救赎，除去我们的罪。我们都信这个。但是祂也已完成了别样事情。祂已经把所有的圣徒浸入了圣灵。如果我们相信基督作我们个人的救主，这就是一个强有力的证明，我们是神的儿子。若是这样，我们就已包括在基督所已经浸入圣灵的人中。 如果我们相信基督，我们必须相信这两件事，就是祂的救赎，并祂在圣灵里的浸。基督是救赎者，祂也是施浸者。祂不是在过去救赎了我们，而在将来浸我们。两者都已在过去完成了。我们真信基督为我们死了么？我有把握的说我们都信。那么我们也信祂已经把我们浸入了圣灵么？阿们！祂完成了一切的事！但是难处是有人还在问说，我们已经在圣灵里受浸过了么？答案乃在‘我们都已从一位圣灵受浸，浸成了一个身体。’（林前十二13，另译。） 我们相信基督已经除去我们的罪么？是，我们相信。我们因信而说，‘阿利路亚！我的罪已经除去了。’圣灵的浸也是照样。我们也是凭信接受。我们必须来认识圣灵的浸，与我们认识救赎一样。圣灵说我们都已蒙耶稣的血所洒，我们每次为此赞美主。‘阿利路亚！现今我们都在你所洒的血下。’但我们是如何蒙主血所洒呢？我们是否祷告了三天，然后有什么东西从天上下来把主的血洒在我们身上么？不，绝不是这样。我们单单读主的话说我们已经蒙主血所洒，我们就凭信接受。但今天大多数人谈到圣灵都是这样说法：我们必须禁食祷告，一直到有什么东西从天上出来，好叫我们受圣灵的浸。这不是信心的路。 主的洒血在今天是一个既成的事实。这是信心的问题。圣灵的浸也是一个既成事实，也是信心的问题。不是感觉，只是信心。林前十二章十三节说，我们都已经在圣灵里受了浸，所以我们不必再作别的，我们只要说，‘阿们，’并用信心接受。这是一个已经完成的事实，正如救赎是一个已经完成的事实一样。 从此教会必须为基督作见证说，祂不单是神的羔羊，祂也是用圣灵施浸者。祂不单是救赎主，祂也是施浸者。祂作救赎主，因祂已完成救赎；祂作施浸者，因祂已完成了圣灵的浸。‘看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。’我们曾多次说过这话。但我们们也必须说，‘看哪！那施浸者，祂将神的子民浸入圣灵里！’分享救赎，我们需要活的信心。同样原则，要认识祂在圣灵里的浸，我们也需要活的信心。 新郎 约翰为基督所作见证的末了一点乃是说，祂是新郎。这是与教会有关的。对于主是谁，约翰清楚，但是他的门徒不清楚。当他们看见越过越多人去到耶稣那里，而不到约翰这里来，他们便十分关心，于是他们来对约翰说到这事。在他们感觉，人应该到约翰这里来才是。但约翰马上对他们说，‘我曾说，我不是基督，…娶新妇的就是新郎，…祂必兴旺，我必衰微。’约翰对他门徒所说的话，意思就是说耶稣是基督。不单别人该去到祂那里，他们也该去到祂那里。约翰这话就是说，‘不要到我这里来，我不是基督，祂才是。我不是新郎，祂才是。我必衰微，但祂必兴旺。祂要娶新妇，那就是教会。’ 当约翰说‘祂必兴旺，我必衰微’的时候，意思就是基督必要得着教会作为祂的加增。（兴旺英文作加增）。教会乃是基督的加增。新妇是新郎的加增。我们必须减少，（衰微英文作减少，）好让基督能加增，能得着教会。今天许多所谓的基督教工作者，并不让基督得着教会。他们将工作留在自己手中，作为他们的加增。他们不让基督加增。但是娶新妇的乃是新郎。教会必须是为着基督的。 减少至于无 约翰职事的最终结果乃是基督加增，而约翰减至无有。许多世纪以来，所有真正被主兴起的仆人们，到末了都被摆在一边。使徒保罗为主多多劳苦作工。他的职事实在了不起，但最后他被下在监里，以后殉道了。他就是这样被翦除了。基督得着了加增，而使徒保罗减至无有。 今天我们都知道倪柝声的名字。他的职事实在蒙了主极大的祝福。但是现今他在哪里？他曾在监牢过了十八年多。但基督有了加增！倪柝声减至无有，而基督加增了许多。这与今日的基督教完全两样，在基督教里，人都夸耀他们的职事。基督教的工人们是得了加增。而基督却被逼减少。这个错了。我们越工作，我们就越多甚至越快的被摆在一边。 假定我们这里有两位弟兄要移民到芝加哥去，在那里推广教会生活。等到在芝加哥产生一些结果之后，他们必须甘愿被撇开。我们都必须学习被减少的功课。我们的工作不该是我们的加增，而是祂的加增。我们的工作必须是祂的加增，是我的减少。 你们知道，等施洗约翰说了‘基督必兴旺，我必衰微’之后发生什么事么？首先他被囚下监。然后他受到了试验。马太十一章他打发门徒去问耶稣，祂真是弥赛亚不是。约翰的问话带着挑战的性质，意思是说：‘如果你是弥赛亚，为何不救我出监呢？’约翰的门徒与耶稣的门徒都不知道约翰问话的用心何在。他说，‘那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？’（太十一3。）没有人懂，但是主耶稣懂。于是祂回答说，‘你们去把所听见所看见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了。’（太十一4～6。）主是对约翰说，祂行了许多神迹奇事，可是祂不想为约翰作什么。‘凡不因我跌倒的，就有福了。’主是对约翰说要他当心，不要跌倒。约翰所问的话，除了耶稣无人懂得。当耶稣回答时，除了约翰也没有人懂得。所有其余的人都只是送信的人，把信传来传去。他们根本不懂这两位在谈论些什么。约翰的意思耶稣懂，耶稣的意思约翰懂。所以约翰好像是说，‘主，我懂了，你必加增，我必减少。’以后他被斩首了。 这就是在事奉上主的路。我们必须对人说，要悔改为着天国，也当在属天的管治之下。我们也必须见证说，耶稣是神的儿子，是神的羔羊，也是用圣灵施浸者。但至终祂成了新郎，而我们所作的一切要成为祂的新妇，教会，那就是祂的加增。祂必加增，而我们必减少。你们愿这样来事奉主么？这就是产生教会的路，不是基督教。基督教在你退休之日要给你一分赏赐，但教会要赏你一个减少。祂必加增，我们必减少。 第九篇 跟随基督 读经：马太福音四章十二至二十二节，五章一至二节，十三至十六节，以弗所书四章十二节，哥林多前书一章十节，帖撒罗尼迦前书三章十节，加拉太书六章一节。 第四件事 紧接着施洗约翰的事，我们来看在马太福音里的第四件事。马太福音分章的安排并不是按照历史的次序，而是按照道理的次序。马太在圣灵的感动下为着一个确定的目的，将所有的事实都摆在一起，并不是照着年代的次序。我们如果仔细研究四本福音书，我们就会发现彼得并不是头一个到主面前的人。按照约翰一章，首先来的是安得烈，然后把他哥哥西门带了来。但在马太四章，主是先找彼得。因为马太不是给我们看见历史次序，而是按照某一个教训来安排的。第一章给我们看见基督的成孕降生。第二章启示有关寻找基督的事。第三章告诉我们关于为基督作见证。第四章就是跟随基督。在基督成孕降生之后，我们看见寻找基督。在寻找基督之后，我们需要为基督作见证。在为基督作见证之后，我们需要跟随基督。 被宗教和文化所拒绝 因为马太的写法是按照道理安排的，所以我们必须照这样来了解这本书。在施洗约翰下监以后，耶稣就下加利利去了。这是什么意思？这就是说，约翰所作耶稣是从神来的这些见证，被宗教和政治圈子里的人所拒绝了。施洗约翰先被犹太的宗教所弃，而后又被政治的人物所害。就是这样，宗教与政治拒绝了基督的见证，这就是说，基督完全被这地上的宗教和人类的文化所弃绝。因此祂离开了。祂离开了耶路撒冷，圣殿，犹太宗教，和政权，去到了外邦人的加利利地。（太四15。） 因此，如果我们要跟随耶稣，我们必须知道祂在那里。我们若不在祂所在的地方，我们就无法跟随祂。祂不在耶路撒冷，圣殿或政治的圈子里。那么祂在那里呢？祂是在‘外邦人的加利利地。’那是被犹太人藐视的一个地方。 大光 当耶稣离开耶路撒冷，去到外邦人的加利利地的时候，圣经说祂是黑暗中所发出的大光。在祂降生的时候，祂是一颗小星，但是当祂尽职事之时，祂成了一个大光。祂是星如何不向犹太宗教显现，祂是大光也不向他们显现。祂不向耶路撒冷显现，祂不向圣殿显现，而是向外邦人的加利利显现。这位我们所必须跟随的耶稣，永远不向宗教或有文化的世界显现。祂只向被人藐视之地，就是外邦人的加利利地显现。 两个两个 当祂像大光那样显现的时候，祂找着两个兄弟西门和安得烈，那时他们正在打鱼。祂立刻呼召他们来跟随祂，说，‘来，跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。’请记得，这本福音书是按照道理的次序安排的。它不是说，耶稣向一个人显现，而是向两个兄弟显现。我们首先必须了解，我们不能单独来跟随耶稣。我们一直需要别人作我们的同伴。当我回顾我基督徒的生活，我发觉我是蒙了主何等的怜悯。我是一直与别人在一起。我们无法单独跟随耶稣，我们需要同伴。等主呼召彼得，安得烈之后，祂又召了另外两个兄弟，雅各与约翰。总是两个两个，不是一个一个。这是身体的原则。跟从耶稣是身体的事。这不是个人的事，必须是配搭的。 补网 当主向雅各、约翰显现的时候，他们不是在打鱼，而是在补网。这是一个好的翻译，但还是比不上原文好。这一个‘补’字就是以弗所四章十二节所用成全圣徒的‘成全。’又在林前一章十节，同一个字又被译作‘彼此相合’。（英译作attune，有合调，合拍，和谐的意思。）只有一点不同，就是一个是主动语态，一个是被动语态。在帖前三章十节，这一个字被译作‘补满’，‘补满你们信心的不足。’我们的信心不足，而这个不足需要补上。再就是加拉太六章一节说，‘若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的灵，把他挽回过来。’‘挽回’也是同样的字。任何一种语文都难以翻译这一个希腊字。有许多不同的字都可用来翻这一个字：‘预备’、‘补’、‘装备’、‘成全’、‘完成’、‘修补’、‘结连’、‘挽回’、…。 这就是说，雅各约翰并不一定是因网破坏了而来补它。也许是破了，但不绝对是那个意思。它的意思是他们在修补，或装备他们的网。他们是在网上加上一些什么来使网更完全。 两种职事 为什么马太记载耶稣呼召人来跟从祂的时候题这四个人呢？我们如果读约翰第一章就会发现，还有别人也蒙主呼召来跟从祂；但马太只题彼得，安得烈，雅各，约翰这几位。因为马太叫我们看见，跟从耶稣的目的不像我们以前所受的教导，为上天堂。跟从耶稣乃是为这两种职事，不是为作渔人，就是为补网。第一种职事是得人，－那就是把人带进神的国度。第二种职事乃是去成全人。第一种职事是把人带进来，第二种职事是把他们建造起来，预备他们，修补他们，装备他们，使他们更完全。 在这两组弟兄中，首先是题彼得，约翰是最后题。我们如果读新约，我们发现在新约职事里彼得是头一个，约翰是末了一个。借着把人带进来，彼得开始了这职事。他开了门叫犹太人进来，他也开了门叫外邦人进来。他带进各色各样的人；他真是一个渔夫。但彼得不是一个补网的人，乃是约翰在他的福音书和启示录里来作了补网的人。行传是一本打鱼的书，而启示录是一本补网的书。神的建造－新耶路撒冷－是在启示录这本书里。彼得把人带进来，而约翰借补网把他们建造起来。我们要记得，补网包括修装，结连，成全，挽回，弥补。所以当我们说到补网的职事，我们乃是包括所有这一切的意思在内。 跟随主就是为着这两种职事。主耶稣呼召彼得和安得烈有分于打鱼的职事。紧接着这个，主呼召雅各和约翰来照应补网的职事。打鱼是把人带进来，而补网的职事是为配搭起来成全，预备，完成，加上，调整，装备，弄得适合，和谐，叫我们能与别人建造在一起。跟随耶稣就为这两种职事。我们也必须记得，这两种职事都是在宗教之外。 头一班跟随者 施洗约翰下监之后，耶稣从未从圣殿呼召任何人来跟从祂，祂反而去到加利利，从海里召来一些人，我们必须知道，正当彼得、安得烈去海里打鱼，雅各和约翰在补网的时候，许多祭司正在殿里祷告哩！我信如果我们是主，要去寻找人来跟从我们，我们会到祷告的人群中去找。但是阿利路亚，耶稣不去到圣殿。祂离开宗教，去到加利利海。在那里没有人是在祷告，若不是在打鱼，就是在补网。他们没有耶路撒冷，他们只有大海。他们没有圣殿，他们只有一条船。他们没有祭坛，他们只有一个网。这与宗教的观念何等相反。耶稣没有去到接近圣殿的所在；祂却在海边得到不少人。我们都需要转我们的观念。耶稣没有召一些人来跟随祂，为着来向神献祭；而祂是召渔夫来得人，又召一些补网的来尽补网的职事。这是完全不同的。 这里的原则是非常重要。主耶稣不是从圣殿开始祂的职事，不是从耶路撒冷开始祂的职事，而是从加利利开始，甚至是从加利利海开始。祂开始祂职事不是借呼召祭司，宗教的人物，有学问的人物，高尚的人物；祂开始祂的职事是借着呼召一些粗野，无学，未受教育的渔夫。你若是耶稣，你会这样作么？我们不会这样作法，但祂却是这样作法。 你是高尚的人么？你是有学问的人么？也许我们是。但是赞美主，祂的头一班跟随者不是有学问的，都是不学无术的；他们不是高尚的人，而是未经雕凿的人，未受过教育的人。 耶稣的真正跟随者 我们为何跟随耶稣？若不是为得人，就是为补网。我们必须知道，这件事给我们看见开头的几个原则。我们若不是彼得、安得烈，就得是雅各、约翰。否则我们就不是耶稣真正的跟随者。如果我们是耶稣正确的跟从者，我们必须是渔夫或是补网人。这就是说，我们必须把人带进来，或是把他们建造起来。主没有呼召我们上天堂。主呼召我们作渔夫，或作补网人。借着跟随祂作为一个渔夫或补网人，我们才是真正有分于新约的事奉。如果我被召作一个渔夫，我必须一直把人打进来。如果我被召作一个补网者，我就必须学习如何成全圣徒，如何把一些出乎基督的加给他们，叫他们能与基督的身体和谐一致。我们都需要成为渔夫或补网人。 主一直在作一个工作，就是建造新耶路撒冷。－这是祂的最终心意，主不介意任何其他的事。祂呼召人来跟从祂，就是为要完成祂的建造。为着完成祂这建造，祂需要有渔夫带进材料，还要有补网人把这材料造成一个居所。换句话说，主呼召我们来跟随祂，就是要我们有分于得人的职事，成全人的职事。 就在最近，主在洛杉矶教会，从各方面，从许多种不同的背景带进相当多的人来。我们实在是一个大会合。就是由于这个，也就产生许多问题。他们都是真正的弟兄和姊妹，可是他们也有许多的难处。他们需要补网的职事。在这些日子当中，得人的职事比补网的职事较为得势。我们当然十分需要得人的职事，我们盼望比现在所有的还要多。但是现在我们也急切的需要一些补网人，来调整这些年轻人，使他们更适合于教会生活。我们需要补网者来调整预备，喂养养大他们，并将一些出于基督的加给他们。 今天我们都必须是在加利利海，没有一个还该留在圣殿。我们不该是圣殿人，而该是海上人；不是在打鱼，就是在补网。在洛杉矶这里是一个大加利利海，有许多鱼。我们必须把他们打进来，并把他们建造起来；因此我们需要大量的渔夫，和补网人。我们必须把这事带到主面前去。我们都必须是渔夫或是补网者。如果主召我们作打鱼人，我们就必须作打鱼的。如果祂召我们作补网的，我们就必须装备好来作一个补网者。然后我们才能去装备别人。主必须先来补我们，好叫我们能去补别人。主只是呼召渔夫与补网人来跟随祂－没有别的人。如果我们不甘心作渔夫或作补网人，我们就永远无法在新约事奉中跟随基督。 吸引人的大光 当主在加利利出现的时候，就外面看祂只是一个小小的拿撒勒人，但就里面看祂是照耀人的大光，而这大光成了一种吸引。你记得彼得、约翰怎么跟随耶稣的么？他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了祂。他们就这样跟从了祂。作为一个得人的渔夫和一个补网人，主的建造必须先在我们的生命中，而不在我们的职业和教育上。他们丢弃了工作和父亲，先来照顾神的利益。这是非常清楚的。他们跟从耶稣，因为祂有一种吸引的能力。祂是一个大光照在彼得和约翰身上，吸出他们来到祂这里。彼得听见主的呼召之后，他立刻离开自己的工作跟从了祂。这大光的照耀，使得所有的门徒来跟从祂。 盐与光 然后主耶稣把他们带到山上，对他们讲说所谓山上的教训。（太五～七。）所有的门徒与群众们都在那里，但是主主要是针对门徒说的。祂告诉他们说，他们是世上的盐，世上的光。那些被大光吸引而来的人也成了光。因着跟从大光，他们也成了光。并且他们也是盐。盐是用来消除世上腐化的细菌的，是用来去除世界的败坏的，而光是为照亮世界黑暗的。 如果我们要作渔夫和补网人，我们必须是盐和光，来消杀今日世上的细菌，并照亮今日的黑暗。如果我们失去了盐的味道，我们就成了没有能力的渔夫，没法把人带进来。我们应当咸，满了盐的味道，好叫我们成为好的渔夫。并且如果还留在黑暗里没有被光照，我们就难以去打鱼或补网了。作为打鱼人或补网人，我们需要被照亮，甚至要成为光。 我们怎样才能成为盐来消杀败坏的细菌，成为光来照亮今日的黑暗呢？没有旁的路，只有与基督合一。祂是赐生命的灵，祂又把我们放在圣灵里。要成为盐与光，我们必须被摆在圣灵里。在外面看，我们只是平常人，但是阿利路亚，在里面我们有赐生命的灵，并且我们已经被浸入圣灵里了。如果真悔改，并进入天国，我们就要宣告说，基督是神的儿子，神的羔羊，是圣灵的施浸者，是新郎；并且我们要在圣灵里与祂合一。然后我们就要成为盐消杀所有的细菌，并且是光照亮四周的黑暗。我们就要成为真正的打鱼人，和补网人，是主的真正跟从者。 这两种职事最终的成就 约翰职事的末了一本书乃是启示录，那本书乃是说到神建造的最终成就。在新约事奉中，彼得是头一个，约翰是末一个。材料已经被带进来了，城已建造完成。因此我们能看见，在新约事奉跟从主的事上，这些乃是主要的职事。 可是这并不是说，你是打鱼人就不是补网人了。彼得是一个打鱼人，但在他的书信中他也说到一些关于建造的事，这在彼前二章很清楚。约翰的职事是建造，但在他的福音书中也说到收割庄稼的事。（约四30～38。）这就是把人带进来像打鱼一样。有时我们必须打鱼，有时我们必须补网。我们必须把人带进来，我们也必须把人建造起来。但是基督教的情形是全心注重打鱼的事，几乎完全不顾补网的事。有不少材料被带进来，但是几乎没有建造。所有的材料都是散着堆在那里。建造是一件事，堆在那里是另一件事。一堆材料与一个建造完全两样。有许多基督徒的事奉并不是建造，而是堆积。堆积用不着补网，但是建造需要许多补网，成全，装备，调整的工作。所以在教会中，首先需要打鱼的职事，然后需要补网的职事。 这四位加利利人在主职事的开头就看见了大光。是这一个大光照亮他们，吸引他们，也是这大光照入他们里面，使他们成为光。到后来所有这大光的跟从者也都成了光，因为大光已经作到他们里面去了。这就是新约事奉中跟随主的路。我们跟从祂，不是单为着为祂作工。我们必须被祂的光照所吸引，我们也必须被祂的光照所变化，好叫我们成为光。然后我们就能成为打鱼人和补网人。新耶路撒冷将成为这两种职事最终的结果。这是主的心意，这也就是主今日所作的。我们必须是这样，并且我们必须在这个流里。我们必须有这大光作到我们里面，好叫我们能成为光，或是有分于打鱼的职事，或是有分于补网的职事。 第十章 四样新事物 读经：马太福音九章十节，十四至十七节，路加福音五章二十九节，三十三至三十九节。 马太福音讲完跟随基督这第四件事以后，五至七章记载了一般人所谓的登山宝训。然后在八章，主耶稣下了山，有更多的群众跟着祂。到了九章，税吏马太，又名利未，蒙了呼召来跟随主。 大筵席 马太蒙召以后大摆筵席，邀请了主和许多税吏及罪人。马太自己并没有说那是大筵席，是路加记载了这样的话。马太只说主耶稣与税吏和罪人一同坐席。这个原则是对的，对于我们自己所作的事，我们不该说得太多。但路加可能觉得马太有点太谦虚了，他称这个筵席为大筵席。 这个大筵席又触犯了宗教人士。“耶稣在屋里坐席，看哪，有好些税吏和罪人来，与耶稣和祂的门徒一同坐席。…那时，约翰的门徒到耶稣跟前来，说，为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？耶稣对他们说，新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？但日子将到，新郎要从他们中间被取去，那时他们就要禁食。再者，没有人用未漂过的布作补町，补在旧衣服上，因为所补上的，会扯破那衣服，裂缝就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，皮袋胀裂，酒泻出来，皮袋也就坏了。人乃是把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。”(太九10，14～17。) 新路线 不仅法利赛人固守宗教，甚至连新约事奉之先锋的门徒也变成固守宗教了。施浸者约翰不是旧约的人，他是新约职事的先锋，他的门徒却很快就变成固守宗教了。主耶稣不仅触犯了法利赛人，也触犯了约翰的门徒。 约翰的门徒甚至带头对主说，“为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？”马可福音那里说，“约翰的门徒和法利赛人正在禁食。”(二18。)他们习惯禁食，所以他们的意思是：“你的门徒实在很糟糕。我们禁食祷告，他们倒是大吃大喝。我们信神要的是禁食祷告，我们有把握，你的门徒所作的必定不是神要的。” 我们可能都以为，禁食祷告美妙又属灵。和税吏与罪人一同吃喝，却可能被称为“新路线”。但我们众人都必须走这条新路线，这是我们必须接受的新事物。我可以向你们保证，主正在作新事。如果我们只是长期维持自己现在所作的，就会变成约翰的门徒，而不是耶稣的跟随者。耶稣的跟随者一直都有新东西。所以有时候别人将他们视为“惹麻烦的人”。 我们若用约翰门徒的办法，禁食和祷告，就不会有新衣和新酒，也无法享受新郎的同在。赞美主，我们有新郎！祂不是禁食的人，乃是享受筵席的人。祂与我们同享筵席，我们也与祂同享筵席。要够资格与祂同享筵席，必须有新衣遮盖。我们外面要有新衣，里面也要有新酒。 有些人禁食祷告得真多，却没有新郎，也没有筵席，没有新酒或新衣。这样的人只有老东西，就是装陈酒的旧皮袋，以及旧衣服。若没有新郎就没有筵席，这时就需要禁食。我们有新郎与我们同席，有新衣遮盖，又充满了新酒，怎么会不吃不喝？我们要大吃大喝。 如果我们满了基督，在聚会中怎么可能保持静默？我们满了基督，自然会喊阿利路亚！一切都是新的。有新衣，有新酒，也有新皮袋。 未漂过的布和新衣 现在我们要详细来看，主在这些经文中所题到的四样新事物。我们要领会，主是用这些事物来说明祂自己。祂先是未漂过的布，为着新衣服。未漂过的布是为着作成新衣服，新衣服是我们穿在外面的遮盖，所以新衣服是我们外面的彰显。这表征基督作为新衣服，是我们外面的彰显。 禁食是什么？禁食是旧衣服。祷告是什么？祷告也是旧衣服。这时你可能问我是否祷告。我当然祷告，但我不用老宗教的办法祷告。约翰的门徒所作宗教的祷告就是旧衣服。他们的禁食也是旧衣服。 如今耶稣在这里。祂先是来作一块未漂过的布。这里“未漂过”的意思是“未处理的”、“未经制作的”，有一个译本翻作“未收缩过的”。这未漂过的布是一块未处理、未用过的布，是未加工的布料，指钉十字架之前的主耶稣。主耶稣在地上的时候，祂的所是所作就像一块未处理、未漂过的布。不过，借着祂的死与复活，未漂过的布成了新衣服。在祂死而复活之前，祂是一块未漂过的布，没有经过处理、制作，尙未完成，还不能穿。借着祂的死而复活，成功了救赎，祂这件新衣服完工了，完成了，我们可以穿上祂作我们的遮盖。 不要把主耶稣当作一块未漂过的布，补在旧衣服上。补町会扯破旧衣服，裂缝就更大了。主不会受到破坏，但我们把主当作未漂过的布来补我们的旧衣服，旧衣服就要被扯破了。 马太和马可使用“未漂过的布”这样的发表，但路加是说“新衣服”。未漂过的布是那成为肉体的基督，未经过钉死与复活的“处理”。新衣服是钉死而复活的基督。祂曾是未漂过的布，但如今不再是了；如今祂是完成的新衣，我们可以穿上祂。祂这件新衣服是我们的义。我们在祂的遮盖之下，也在祂里面；因此，到末了祂是我们的彰显。 不要想自我调整或自我改良，用出于基督的东西来补我们的破洞。这不是办法。忘掉自己是谁，只要穿上完整的基督作我们的新衣服。然后我们就能说，“阿利路亚！我们在基督里，祂是我们的衣服，祂是我们的遮盖，所以祂是我们的彰显。我们不彰显自己的卑微、自己的爱、自己的仁慈、或自己的良善，我们只彰显基督。这不是未完成、未漂过的布，乃是完成的、完整的新衣服。” 完整的基督 今天许多人都说耶稣是好榜样，人可以跟随祂，模仿祂。他们这么作，就是剪下一小块主耶稣，当作未漂过的布，来补自己旧衣服的破洞。这是不灵的。未漂过的布是为着制作新衣服。赞美主，祂不再是一块未漂过的布！如今祂乃是完成、完整的衣服。不要从这完整的衣服上剪下一块，来补旧衣服的破洞，那只会扯破旧衣服。我们的旧衣服已经太旧了，没有什么用，应该丢掉了。要穿上主耶稣作新衣服。要穿上祂，就必须整个穿上，不要只从祂拿几块或一部分。要穿上主耶稣，就必须完整的穿上祂。 主的意思是要告诉约翰的门徒和法利赛人：“不要把我剪下来，补在你们的老宗教上。你们的禁食和祷告都是旧衣服。你们难道不晓得，你们的旧衣服已经磨得满了破洞么？不要想把我补在你们老旧破烂的衣服上。最好的办法就是把旧衣服丢掉，穿上我作你们的新衣服。你们若要穿上我，就要完整的穿上我。若不打算穿上我，就把我忘掉，但不要把我剪成一片一片的，补在你们的旧衣服上。” 今天有许多人在作约翰门徒和法利赛人所作过的事。他们想把主的新东西补在他们的旧办法上，却使旧办法的洞越补越大。不要剪下主耶稣的任何一部分，来补我们的旧办法。我们要么就是维持旧办法，否则就要把旧办法完全丢掉。要么就把主耶稣忘掉，否则就要完全接受祂。我们不该新旧杂陈，这是不灵的。主说，“那从新的撕下来的补打，和旧的也不相称。”(路五36。)要接受新东西，就要全盘接受，不然就把它忘掉。不是旧就是新，没有妥协的余地。不是黑就是白，没有灰色地带。我们应当穿上基督作我们完整、完全的新衣服。 新酒与新皮袋 主不仅用未漂过的布和新衣服，也用新酒来说明祂自己。新约的事奉不仅有外面的彰显，也有里面的内容。不该只有外面的遮盖，也该有内里生命里面的充满。我们外表或许很好，但里面可能是空的。我们需要一些东西来充满我们。我们需要主耶稣作外面的新衣服，更需要祂作里面的新酒；需要新衣服作外面的彰显，也需要新酒在里面充满。基督是我们外面的彰显，也是我们里面的充满。祂是遮盖我们的新衣服，也是充满我们的新酒。 我们若只有外面的衣服，就会像路加十五章父亲宰肥牛犊前的浪子那样。儿子回家后，父亲先要奴仆拿一件袍子遮盖他。旧衣服脱掉了，穿上了新衣服。这时浪子就蒙父亲称义，也能与父家相配，但他里面还是很饥饿。他回家时是个乞丐，非常饥饿。他不太在意外面的衣服，却想要一些可吃可喝的来满足里面的需要。所以父亲宰了肥牛犊，满足他里面的需要。赞美主，祂说完新衣服以后，说到新酒，就是祂自己作我们内里的生命。 人穿上主耶稣作外面的新衣服，并喝祂作里面的新酒，至终成了新皮袋，就是召会，好盛装基督。约翰的门徒和法利赛人到主这里，问主禁食和祷告的事，主就说到新皮袋。新皮袋象征召会生活，因为召会生活顶替了旧宗教。我们不该得了新酒却摆在旧皮袋里。旧皮袋就是旧宗教和旧宗教的办法。 今天许多人喜欢旧宗教与旧制度，因为这些东西符合人老旧的天性。说“阿利路亚！赞美主！”不符老旧的天性，也会触犯宗教人士。他们甚至说，“我们禁食祷告，但你们总是歌唱赞美。你们为什么不像我们一样禁食祷告？你们好像只知道享受，不知道如何祷告，如何禁食领受负担。那必定是条新路线。” 然而，主耶稣自己采行了反对旧宗教的新路线。祂是头一个躲行新路线的人，我们必须跟随祂。祂其实是告诉约翰的门徒：“不要把我放在你们的旧皮袋里。我是新酒。你们若把我这新酒放在你们的旧皮袋里，我会涨裂你们的皮袋，你们要遭受损失。”我们必须把新酒装在新皮袋里。 主在十八世纪兴起衞斯理约翰的时候，英国国教不许可任何人在会堂以外的地方传福音，教导圣经，但衞斯理约翰却在街角和户外传福音。他的职事带进了大复兴。在一些聚会里，人们呼喊、哭泣和喊叫；没有宗教的次序，也没有宗教背景或制度。对宗教人士来说，这是新事。 我们要领悟，今天神在翻掉组织的基督教。把新酒装在旧组织里，只会造成损害。新酒必须装在新皮袋，就是正确的召会生活里。 但习惯喝陈酒的人，总说陈酒最好，这是一直存在的事实。“没有人喝了陈酒，还想喝新的，他总说陈的好。”(路五39。)这是个原则。陈酒并非更好，甚至可能更苦，但喝陈酒的人却无法被说服。要人丢弃老系统、老宗教、和老传统真的很不容易。 四而一 主耶稣用了四样新事物，但这四样其实乃是一个。祂是未漂过的布，是新衣服，是新酒，祂团体的扩大就是新皮袋。 未漂过的布是为着作成新衣服，这就是基督作外面的遮盖，外面的彰显。新酒是用来喝的，作人里面的满足，这就是基督作内里的生命。基督不仅是外面的，也是里面的。祂不仅是我们外面的彰显，也是内里的生命。我们有基督作新酒，作里面的满足，也有基督作新衣服，借着我们彰显祂自己。 皮袋是新酒的容器。这也是基督，但不是个人的基督，而是基督扩大成为团体的身体，就是召会。基督是外面的彰显，也是内里的生命，这内里的生命必须盛装在召会生活里。我们不能将祂这内里的生命放在旧宗教里。新酒是内里的生命，必须放在召会生活这新皮袋里。这是非常有意思的。 极大的奥秘 主用四样新事物来说明一件事：基督与召会。约翰的门徒和法利赛人问了一个简单的问题，与禁食和祷告有关。主却借着回答他们，启示了一些深奥、奇妙、永远的事。祂揭示了神的奥秘。主说了这些简单的比喻，其中却包含神的奥秘与神永远的定旨中所有的要点。这四样新事物的比喻很简短，却又包含了基督与召会的奥秘。 所以在马太一章到四章的四件事以后，九章给我们看见在新约事奉中跟随主正确的路，就是一直要有新事。出于主的新东西必须一直充满我们，并从我们得着彰显。我们必须穿新衣，喝新酒，并且把新酒装在新皮袋里。 在时间上是新的，在性质上是新的 马太九章和路加五章题到四样新事物时，原文用了三个不同的字，这三个字有时都译为“新”。“未漂过的布”原文意为没有处理的、未经料理的、未收缩过的；“新酒”的意思是在时间上是新的，是新酿好的酒；“新衣服”和“新皮袋”在性质上是新的。酒是时间上的新，皮袋是性质上的新。召会生活是新皮袋，在性质上完全是新 我们必须紧紧跟上时代，有时间上的新东西，甚至有性质上完全新的东西。我信如今就是主在我们中间作新事，使我们跟上时代的时候。主所要作的事，在性质上和一切老旧的事完全不同，并且要彰显基督作为新皮袋里的新酒。我们必须领悟，老旧的事物何等的拦阻我们！有些教训也许从前帮助过我们，但许多时候，从前帮助我们的事物，就是现今拦阻我们向前的事物。一面我们珍赏这些帮助过我们的旧事物，但另一面我们该愿意为着新事物而放下旧事物。要牢记一个原则，所有喝陈酒的人都会说陈酒比较好。所以我们必须祷告：“主，怜悯我，叫我忘记旧的，并且极其愿意在新样中与你一同往前。” 我怕我们有些人仍旧固守老旧的事物。我们曾经从这些旧事物接受过许多帮助，以致难以忘怀。但那正是我们必须忘记的事。主耶稣不是旧的，祂在时间上和性质上一 直是新的。祂是最新的基督，现时的基督。这位基督在性质上总是新的，完全不同于旧事物。 我们要清楚，新约的事奉总是在宗教之外，与旧制度无分无关。我们若想拿一些出于主耶稣的东西来配合我们的旧宗教，就是用未漂过的布，或是用新衣服来补我们的旧衣服。我们要靠着主的怜悯丢弃旧衣服，穿上新衣服，将新酒放在新皮袋里。如此就有基督在召会中。基督是新酒，召会生活是新皮袋。这不在于宗教，不是老旧，乃在于正确的召会生活，在性质上完全是新的，叫基督可以住在其中。 第十一篇 新约的事奉完全在于基督 读经：马太福音十一章十八至十九节，十二章一至十四节，三十九至四十二节。 智慧的生命 我们曾从新约圣经看过有关事奉的四件事。第一件事是基督的成孕与降生，第二件事是寻找基督，第三件事是为基督作见证，第四件事是跟随基督。所有这四件事都清楚，充分并完全的说明了新约的事奉是绝对在宗教之外的。也许有人要说，这只不过是我们对这四件事的解释罢了，因此我们需要从主的教训来得到印证。 在前面的经节中有四件事，这些事显明了一些关于新约事奉的教训。第一件事是关于施洗约翰的。（太十一18～19。）约翰来了也不吃也不喝。这话不是说约翰什么也不吃。圣经告诉我们，他吃蝗虫野蜜。主的意思是，约翰来不是文雅的吃法，不是人通常的吃法；他不是照着人的传统吃。我信他也喝得不少，但他不喝任何文明的饮料。换句话说，在他的吃喝上没有文化，没有传统，他不照人的制度和文化来吃。人对他的反应是如何呢？他们说他是疯了，是被鬼附了。看到了他的吃喝与生活方式，他们断定他是疯了，并且被鬼附了。 然后主耶稣说，人子来又吃又喝。这在他们眼中也不正常，因祂和税吏并罪人大吃大喝。因此他们说，他是贪食好酒的人。约翰是在这一极端，耶稣是在那一极端。那一个对？是吃得与人文化方式相反对呢？或是与罪人一同吃喝对？也许我们要说，折衷一点，最好居中。 让我说一句话。在主的救恩里，并没有折衷的办法。不是上天堂就是下地狱，没有悬在半空的！那么我们该怎么办？我们是跟约翰呢？是跟主耶稣？阿利路亚，在这事上主耶稣没有说跟这或跟那。没有生活的规条。祂是说，智慧之子以智慧为是。我们必须是智慧之子。无疑，智慧就是基督自己。子是指有父母生命的人。所以智慧之子就是那些有智慧生命的人。我们应该像约翰那样野野的吃么？或是我们该像主耶稣那样大吃大喝呢？答案是只要跟随基督的生命。因为我们有基督的生命，我们就不需要跟从任何规条，只要跟从里面祂的生命。 让我们来应用这个原则。今天有所谓的‘嬉皮’生活方式，几乎所有的嬉皮都留长发。假定有一个嬉皮成了基督徒，他是该留着他的长发呢？或是把头发剪短？当然基督徒不是嬉皮，但他们也不是‘非嬉皮’。基督徒是智慧之子。他们里面有基督那奇妙的生命。因此他们不该跟随嬉皮的作法，也不该跟随非嬉皮的作法。他们只该跟从里头基督的生命。绅士们定罪嬉皮，嬉皮定罪绅士们，但我们不定罪任何人，我们也不以任何人为是。我们只以基督的生命为是。‘智慧之子总以智慧为是。’我们不顾绅士或嬉皮，我们只顾基督。阿利路亚！基督作生命就是我们生活的法则。我们不该是一个绅士教会，或嬉皮教会，而该是基督教会，一个充满了基督的教会。正当的基督徒生活是绝对在宗教与文化之外的。 真大卫 第二件事记载在马太福音十二章一至八节。这又是讲到吃的事，吃实在是一件麻烦的事。耶稣与祂的门徒在安息日进到麦田里，门徒们掐起麦穗来充饥。这种吃法是违反法利赛人关于安息日宗教规矩的，所以他们来见主说，‘看哪，你的门徒作了安息日不可作的事了。’他们只顾到他们的宗教规矩，他们不顾人的饥饿。 主耶稣是最智慧的，祂的回答题起了三件主要的事：大卫，圣殿，和安息日。祂清楚的对法利赛人说，祂是更大的圣殿，祂也是安息日的主。不仅如此，如果我们读上下文，我们还能看出主也是真大卫，所有祂的门徒都是真大卫的跟从者。主耶稣说：‘大卫和跟从祂的人饥饿之时所作的事，你们没有念过么？他怎么进了神的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃得。’陈设饼是祭司们吃的食物，只有祭司被指明在圣殿里享用陈设饼。大卫是受膏的王，但他不是祭司。可是他和跟从他的人进了圣殿，吃了陈设饼，也不被定罪。 这意思是说，时代转变了。在旧约，祭司的时代是从创世记到撒母耳的日子。甚至连最大的首领，像约书亚和别的人都在祭司以下。但是由于祭司的失败，主将时代由祭司转为君王。大卫是王，是他带进了君王时代。在这时代里，祭司是在君王之下。因此在主耶稣对那些宗教人物的答覆里，包含着一个意义说，时代转变了。大卫一来，祭司的时代过去了。现在真大卫在此。因此，任何人现在都无须守祭司时代里的规条。 主耶稣的回答显明说，祂来是君王；因此无须再守祭司们宗教的规条了。换句话说，基督在那里，那里就无须守律法了。当我们没有基督的时候，我们必须守律法。基督一不在，我们便需要规条。但是当基督在这么，所有的规条都没有了。但这并不是说，可以无法无天了。这意思是说，既不是有法，也不是无法，而是‘满有基督’。如果基督要你守安息日，你就守。如果祂告诉你忘了它，你就忘了它。我们既非守律法者，也非不守律法者。我们是满有基督的人。 更大的殿 然后主又引另一段圣经给法利赛人：‘当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪。’（太十二5。）即使时代没有转变，祭司在殿里犯安息日还是合法的。如果他们不在殿里而犯了律法，那就是不法了。但是如果他们在殿里，他们虽然犯了安息日，还是没有罪。因此殿比律法更大。殿比安息日的律法更高。在圣殿之外，人必须守安息日的律法，但是当人在圣殿中，他们便脱离了律法的捆绑。在殿外他们是受捆绑的，但是在殿里，他们自由了！基督是更大的殿。当我们在基督里，我们真是脱离了宗教的规条，形式，仪文。主是对法利赛人说，‘你们岂不知我是更大的殿，我所有的门徒都在我里面么？所以他们都得了释放，不需要再守律法。你们为什么还要守律法呢？因为你们是在殿外。但是那些跟从我的人是在我里面；因此他们有自由，也有权利，能作任何我要他们作的事。’ 主耶稣的话虽然是简单，但祂话里的意义却是深奥。这些话的意义就是说，如果你与大卫同吃，你就对了。如果你在殿里作任何事，你也对了。祂是真大卫，祂也是更大的殿。大卫比律法更高，圣殿也比律法更高，因此基督比所有的律法更高。如果我们没有基督，我们就必须守律法。但是如果我们有基督，我们便自由了！不是得自由来不法，而是得自由来充满基督。 安息日的主 主也对法利赛人说，祂是安息日的主。安息日的主是远高过安息日。安息日是祂所有的，祂爱怎样用安息日都可以。 哦，主耶稣是真大卫，祂是更大的殿，祂也是安息日的主。祂的答覆何等有力！这些答覆何等正确，深奥，丰富，满有意义！没有人能否认祂就是基督，是那最智慧者！ 顾念羊 紧接着这个，主在安息日又作了一件事叫宗教人物讨厌。（太十二9～14。）在第一个安息日，主作了一些事显明祂是谁。接下去一个安息日，祂作了一些事为拯救祂的羊。祂在头一个安息日所作的是为自己，表明祂是元首。祂在接下去一个安息日所作的，乃是顾到祂身体的肢体。任何事只要我们与祂同作，我们就脱离了规条，捆绑。同时任何事只要我们是为着祂的肢体，我们也就脱离了规条的捆绑。有人曾问说，为人施浸一次以上合乎圣经么？我且不先说合不合圣经，在事实上你看见有许多死了的羊经过埋葬都活过来了。这是为着羊作的。叫羊得医治远比守安息日重要。你要那一样？你是要所谓基要派合乎圣经的死辨法呢？抑或你要帮助主的羊活起来？你想主所关心的是要祂的子民去守安息日么？不！主才不关心那个。祂是好牧人，祂有好些羊。祂顾念祂的羊，祂不顾念守安息日。阿利路亚！今天不是律法的时代，也不是规条的时代，乃是基督的时代。我们不该顾到律法，而该顾到基督和祂的羊。 更大的约拿与真所罗门 然后有一些文士和法利赛人来见祂，要求祂显一个神迹给他们看。（太十二39～42。）这对主是一个挑战，但主并没有理睬他们。祂说，只有一个神迹给他们看，就是约拿的神迹。约拿被人抛在海里，被大鱼所吞，三日三夜毫无能力。但末了他出来到了旱地上。主耶稣说，我是更大的约拿。你们越是向我挑战，我越是无能。有一天你们要把我钉在十字架上。我甘愿，我不会作什么来拦阻你们。我将在坟墓里三日，但是第三天我要复活。这是真正的神迹。这时代独一的神迹并不是外面成就的什么事，乃是基督死在十字架上并且复活了。 等到主复活以后，祂是真所罗门，用智慧审判，断事。虽然就历史说，所罗门是在约拿以先，但就属灵的经历说，所罗门是在约拿以后。首先基督必须死，然后复活作君王。我们必须先经历基督为死而复活的约拿，然后才能经历祂为智慧的所罗门。祂是更大的约拿，祂是更大的所罗门。祂是更大的先知，祂也是更大的君王。祂是带我们进入死地，又在复活里把我们带出死地的那一位。祂也是在我们里面审判，断事，接受神一切经营托付的那一位。 末了，这些事给我们看见，我们并不需要安息日的律法。我们也不需要大卫，圣殿，先知约拿，或君王所罗门，因为我们有基督。基督是一切。祂是我们的大卫，祂是我们的圣殿，祂是安息日的主，祂是我们的约拿，祂也是我们的所罗门。当我们有了基督，我们就再不需要什么了。由此我们能看见，新约的事奉是绝对在宗教之外，但是完全在于基督。 第十二篇 只见耶稣 读经：马太福音十六章十三至十七节，十七章一至八节，二十四至二十七节。 我们所读的这几段圣经，所说的都是为着基督，或是关于基督的。在新约时代里的事奉，我们对于基督必须非常清楚。新约的事奉乃是出于基督，为着基督，带着基督，也是在基督里的。它完全是基督的故事。 谁是基督 在马太第一章，我们见到基督的成孕。在第二章，我们看见寻找基督。第三、四两章说到为基督作见证，并跟随基督。但是当我们来到十六章，有一个真正的问题被题出来了，那就是问说，谁是基督？圣经说到基督的成孕，寻找基督，为基督作见证，以及跟随基督，但是谁是基督？彼得，雅各和约翰，以及别人都是跟随基督的，但是还有一个问题是说，谁是基督？不错，我们跟随基督，但是我们是否认识谁是基督？ 在马太十六章，主发出这个问题。但请注意，主发出这个问题不是在圣殿里，也不是在耶路撒冷，或犹太圣地，乃是在外邦地的边界上，在该撒利亚腓利比境内。耶稣不只离开了圣殿，和耶路撒冷，也离开了所谓的圣地。当祂问说，‘人说我人子是谁’的时候，祂是在邻近外邦人之地。祂并不是在一个宗教境界中发这个问题。当我们正在宗教的领域范围中，我们是不会问有关基督的问题的。但是一旦我们从宗教世界，宗教圈子里出来，立刻这一个问题来了。主耶稣在圣殿的时候，为何不问这个问题？祂在耶路撒冷的时候，为何不发这个问题？为何一直要等到祂越过了圣地的边境，到了外邦境地才问？这是非常有意思的。因为新约事奉完全在宗教范围、圈子、境界之外的。 在圣经里没有多余的字。如果没有原因，马太就不必说耶稣和祂门徒来到该撒利亚腓立比的境内了。这件事情的题起，显明说人要想认识基督，就必须离开宗教。我们必须离开圣殿，圣城，甚至圣地。只有当我们来到该撒利亚腓立比的境内，我们才是来到认识基督的正确地位上。当耶稣问这问题的时候，门徒回答说，‘有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米，或是先知里的一位。’祂对他们说，‘你们说我是谁？’西门彼得回答说，‘你是基督，是永生神的儿子。’于是耶稣对他说，‘西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。’彼得领头回答这个问题说，耶稣是基督，是永生神的儿子。这真是好。于是主告诉他，这个答覆不是出于血肉，而是从天上的父所启示的。要有从天上来的启示，我们必须在该撒利亚腓立比的边境。我们无法在圣殿，圣城，或所谓的圣地有基督的启示。我们必须在宗教境界之外。关于基督的启示是在宗教之外得着的。 耶稣变像 紧接着在下一章，主耶稣带着彼得，雅各，约翰上了高山，突然间祂在他们面前变了形像。这不是一个道理，或教训；这是一个形像的改变。耶稣在他们面前变了形像。祂不再是渺小的拿撒勒人卑微的形像，而是面貌放光如同日头。然后有摩西与以利亚来与祂说话。那时彼得作了一件傻事：‘彼得对耶稣说，主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们；且有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。他们举目不见一人，只见耶稣在那里。’（太十七4～8。） 当彼得看见摩西与以利亚，他太兴奋，因此说了胡话。当我们太兴奋的时候，我们常会说胡话。彼得的建议是搭三座棚；一座为耶稣，一座为摩西，一座为以利亚。这意思是说，他把摩西和以利亚高抬到与耶稣同样的地位。没有人知道摩西葬在那里，或以利亚从那里被接升天。现在这两位突然出现。因此彼得想，他们一定是同等的。主耶稣一句话也没有说，祂永不为自己辨护；但是天上有了反应。正当彼得说话之间，从天上有声音来说：‘这是我的爱子…你们要听祂。’换言之，父是告诉他们把摩西，以利亚忘掉，而来听祂的儿子。这声音打断了彼得的胡言乱语。于是主进前来摸彼得和另外两个门徒。主何等奇妙！祂从不为自己说什么，但祂常来摸我们。每当我们惊慌害怕，祂就来摸我们。然后彼得和其余的人就起来，举目不见一人，只见耶稣。这实在是满了意义。 彼得不只在十六章有了一个启示，而且在十七章用他的肉眼看见了变像。再进一步，他用他的肉耳听见了天上的声音，说他们只要听耶稣。为何从天上来的声音要说这个？因为摩西与以利亚在山上不仅是两个人。他们在那里代表律法和先知。因此天上的声音说，‘你们要听祂，’不是听摩西和以利亚；那就是说，我们要听活的基督，而不是听摩西所代表那写出来的律法，或以利亚所代表写出来的先知。换言之，我们必须听活的基督，而不是听字句的经文。 我们必须一再去读马太十七章。天上的声音告诉彼得，只要听祂。我们必须知道，彼得建议搭三座棚；一座为耶稣，一座为摩西，一座为以利亚。因此，彼得把律法、先知，弄得和耶稣同等了。这是那个背景。又听耶稣，又听律法和先知，这个观念是与天上的观念相反的。因此天上的声音说，‘这是我的爱子，你们要听祂。’好像天上的父在说，‘你们的用意虽好，但我不愿听你们说你们喜欢摩西。并且我也不喜欢你们关心以利亚。我不管律法，也不顾先知。我只顾我的儿子。这是我所爱的儿子，你们要听祂。’ 这不仅是一个异象，而且是看得见的变像。是彼得亲眼看过并作见证的。并有天上的声音被彼得的肉耳听见。彼得非常震惊，无疑，他有了极深刻的印象。如果你是彼得，你能忘记所看见的和所听见的么？你所梦见的事可能会忘记，但我不信你会忘记这样一个经历。 应用 但在马太十七章里还有一段，记载另一件事，这事发生在变像事件后不久：‘到了迦百农，有收丁税的人来见彼得说，你们的先生不纳丁税么？彼得说，纳！他进了屋子，耶稣先向他说，西门，你的意思如何；世上的君王，向谁征收关税、丁税。是向自己的儿子呢，是向外人呢？彼得说，是向外人；耶稣说，既然如此，儿子就可以免税了；但恐怕触犯他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。’（太十七24～27。） 这次耶稣和祂门徒是在一个屋里，来了一位收丁税的。彼得经常都是领先，他与这收税的人见面。如果他不领先，我想他就不会卷进这件事里去。收丁税的对彼得说，你们的先生不纳丁税么？这里所题起的税是指所有神的百姓为维持圣殿度支向神奉献的钱。在出埃及记三十章十一至十六节，还有尼希米记十章三十二至三十三节都记载这条例。每个以色列人都要付这税银。 这次彼得又是说话太快了。当收丁税的问彼得说，你们的先生不纳丁税么时，彼得立刻回答说，‘纳！’在十六章彼得岂不是已经有了启示么？难道他在山上没有见到变像么？那个启示和异象的中心乃是说基督是神的儿子。‘这是我的爱子。’收税银是为保养父殿用的。父的儿子还需要付税么？当然不用！因此彼得太大意，没有注意到所给他的启示，也未留心变像异象中所见到的。他们作的都是遵守传统！传统吩咐人说，每一个以色列人必须纳税银。彼得的想法是：耶稣既是以色列人，当然祂要纳。他的回答是根据传统的知识。忘记了前面所看见所听见的。他看见了异象，他听见了声音，但他并未应用他所看见所听见的。 许多时候，也许我们看见了异象，甚至我们也听见了声音，但我们就是不应用这些。我们之所以不去应用，原因是我们还是非常传统。你们是否看见教会中每一个肢体都必须尽功用？当然我们都要答说，‘阿们。’那么你为什么不应用？你既看见教会中每个肢体都必须尽他的功用，你为何不尽功用？因为一面你是看见了异象，但另一面你仍在老传统里。 有时在聚会中我们是在变化山上；我们真是有所看见。但当我们一到家，收税银的人迎我们来了。我们觉得还记得我们所看见的，但是圣灵料想不到的把收税银的人打发来了。这对我们是一个试验。我信如果在收税人未来以先主警告彼得说，有收丁税的人要来，他将受到试验，彼得就不至于这样大意了。但是许多时候，主并不给我们事先的警告。我信彼得还在为他山上所见的景象欢喜。也许他要说，‘阿利路亚，我已看见只有耶稣。’收丁税的人来了：‘你们的先生不纳丁税么？’彼得说，‘当然，我们是以色列人，祂也是。作为一个以色列人，当然祂要纳。这是摩西的命令，这是律法的规定。’所以你看见，我们可能看见了异象，但当我们一被试验，我们就两样了。单单清楚异象是不值钱的。我们必须被试验，并且我们必须学习如何来应用我们所看见的。 当收丁税者来问彼得这个问题的时候，彼得应该作什么？他不该照传统来回答，因为他已经看见了异象，也听见了从天上来的声音。他必须照着他所看见所听见的来回答。但是彼得太不经心。他立即照着传统的知识来回答。于是他转回进了屋子。我信他的用意是要告诉主，祂必须付丁税。但在他问话以先，主用一个问题堵了他的口：‘世上的君王，向谁征收关税丁税，是向自己的儿子呢？是向外人呢？’彼得回答说，当然是向外人。’主耶稣回答说，‘既然如此，儿子就可以免税了。’祂的意思是说，‘你不知道我是儿子么？你岂没有听见说我是儿子么？那你为什么对收丁税的人说我纳呢？’彼得被难倒了。他的错误在于他忘记了在异象中所看见的，和从天上所听见的。他是照着老旧的传统来回答，他是大错而特错了。 基督活而即时的话 由此彼得才非常清楚，主不需要纳税银。他清楚知道，儿子是免税的。然后主说，‘但恐怕触犯他们，还是纳吧。’当我们说，‘纳，’主要说，‘不纳；’当我们说，‘不纳，’主又说，‘纳。’在我已过所有的经历中，当我说，‘纳，’主就说，‘不纳；’但是当我跟祂说，‘不纳，’祂又说，‘纳。’祂真是一位找麻烦的人物。不管主说什么，我们要去作，都不是一个容易的功课。 彼得必须相当艰难的来学这个功课。主说，‘为免触犯他们，还是纳的好。’但祂不付钱给彼得，却要彼得去纳。彼得必须去钓鱼，要在鱼口中得钱来付主和彼得的税银。如果我是彼得，我就不知道该怎么办好。主实在给了他一个难题。‘你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱。’我不晓得彼得等那条鱼等了多久，但我信从那次经历中他学了功课，他一定会说，‘主阿，从今以后，我再不会忘记那异象了，我永不再忘记在变像山上，我从天上所听见的声音了。下次再有人问我一个问题，我要照我所看见的来回答了。’这对彼得说实在是一个好功课。到末了那条鱼来了，钱在口里。于是他为主和他自己纳了税银，问题解决了。 由这样一个简单的事情中，主使彼得知道，今天不是摩西给人命令，而是耶稣。当耶稣说纳，我们便纳；当祂说不纳，我们便不纳。彼得纳税银不是根据摩西说的，而是根据基督说的。纳税银不是遵守摩西的律法，而是遵守主的话。无需再守摩西的律法了，－那已经过去了。今日，主乃是那位即时，活的赐律法者。我们必须忘记摩西，而应用基督在每一种局面里。当祂说纳，我们便纳。当祂说不纳，我们便不纳。不是听不听摩西的问题，而是听基督。不是纳不纳的问题，而是看基督怎么说。 因为今天基督是在我们里面，因此不是作或不作的问题，完全是听不听主这活而即时的话的问题。这就是今日新约的事奉。 新摩西与新以利亚 在这个试验中，主耶稣叫彼得清楚看见，祂就是今日的摩西，祂是现今的赐律法者。旧的摩西已经过去；旧的摩西在变化山上已经结束。基督是新摩西，独一的摩西。我们必须听祂。而这摩西总是与我们相反。当我们说，‘纳，’祂要说，‘不纳。’并且祂有一个更强的理由，证明祂是对的。等我们被祂说服来跟从祂的时候，祂又说不同的话了。事情是在祂手中，今日祂是赐律法者，因此无论祂说什么都对。我们必须闭口，全让祂说。当祂说，‘纳，’我们只说，‘阿们。’当祂说，‘不纳，’我们也说，‘阿们。’ 在摩西身上的难处，是当他给人命令，他只给命令。他从来不供应能力来完成这命令。摩西叫人纳税银，但他并不给人以能力来纳。摩西说，‘纳，’但不给人钱。但是阿利路亚！当基督说纳，他也供给税银。当主吩咐命令，祂总给人力量来完成这命令。祂是现今活的赐律法者，并且也带着能力使人能遵守这律法。旧摩西过去了；祂是新摩西。 并且祂不只是现在的摩西，祂也是今日的先知，祂在我们日常的生活中是那么的活。祂预言说有一条鱼要来，并且在它口里有一块钱，可作祂与彼得的税银。这不是一件大事，但对彼得日常的生活却有一个真实的意义。 这位耶稣是真先知，活先知，我们日常生活中的先知。祂不是给人许多的教训与道理，祂只给人一点预言，并带着活的教导。如果我们肯单单接受祂的话，并且跟随祂的教导往前，我们就能作成。我们用不着大话，大教训。我们需要一点活而实用的东西。我们不需要一个毫无意义的大预言，而只需要几句话，能教导我们学一点功课，并供应一些需要。这就够了。由此我们可知耶稣是活的今日的以利亚。我们再也用不着旧摩西与旧以利亚。祂是我们今日一切的所需。 如果你不误会我，我要说，因为我们有了基督，我们并不需要圣经像需要基督那么样。如果我们高举圣经到基督同样的地位，这对祂可说是一种侮辱。如果我在一个月以前写一封信给你，今天我自己来到你跟前，可是你不与我说话，而只引用我信里的话，这对我是一种侮辱。圣经是基督给我们的信。我们需要读它，但是当基督一来，我们必须来到祂跟前。我信你们能领会我的意思。如果在地上有一班人是宝爱圣经的，我必是其中之一。但我仍要告诉你们，不能把圣经放在与基督同等的地位上。神所写的话（圣经）永不能与神的活道（基督）相比。一张像片永远不能与真人相比。我宝爱圣经，但我永不高举圣经像主耶稣那么高。这里很有差别。我宝爱圣经，但是我更宝爱主的同在。必须是只有耶稣。是祂对我说‘可’，或‘否’，也是祂在我日常生活中预言事情。祂是我们的律法和预言。祂是我的活圣经。这就是今日新约的事奉。 在神的经营中只有一个人位，只有一个人，一个中心，这就是基督。不是摩西，也不是以利亚。基督是那位颁命令者，也是那说预言者。借着祂的预言，我们才知道如何遵守祂的话。阿利路亚！基督是一切。祂是我们的一切所需。不是基督再加上什么，只是基督。不再有摩西与以利亚，只见耶稣。祂是今日的摩西，今日的以利亚。祂不单是活的赐律法者，也是活的先知。祂是今日的一切。祂配颁赐命令，也是祂预言并给人能力来完成祂的命令。祂吩咐人纳丁税，祂也预言得着税银的办法。这就是今日在新约事奉中的基督。 第十三篇 四个问题并问中之问 读经：马太福音二十一章二十三至二十七节，二十二章十五至四十六节。 在马太二十一与二十二章里，有几班不同的人曾发过四种问题。头一个问题是祭司长与长老们所问。祭司长是宗教界的领袖，长老们是社会的首领。 第二个问题是法利赛人的门徒和希律党人所问。法利赛人是一个宗教党派，他们打发门徒与希律党人同去，后者是希律王的政治党派人物。 第三个问题是撒都该人所问，他们是古时的不信派，（或作新派。）今日基督教里有许多撒都该人，那些人不信耶稣是神的儿子，死在十字架上，流血为救赎我们，并从死里复活。不信派就是今日的撒都该人，而撒都该人是古时的不信派。他们不信神的话，不信神的能力，不信天使，也不信复活。 第四个问题是法利赛人所问，问话者是一个律法师，是精通圣经知识的。当然，他是比较有资格，知道多一点。我们在这里看到所有这些不同的人物：祭司长，长老，法利赛人的门徒，希律党人，撒都该人，以及更有学问的法利赛人，他们都包围着这位小小的耶稣。所有这些领头的人，带着他们的高身分，知识，权势和地位，包围着耶稣，纠缠祂。祂什么学位也没有。祂是出自拿撒勒一个被藐视的小城。祂是一个穷人，在这样一班人中，没有名声或地位！就外面看祂是微小的，但就里面说祂并不小。外面祂无佳形美容，但就里头祂有了不起的能力。祂没有外面的知识，但祂却有内在的智慧。 第一问 ‘耶稣进了殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问祂说，你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？耶稣回答说，我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们我仗着什么权柄作这些事。约翰的洗礼是从那里来的，是从天上来的？是从人间来的呢？他们彼此商议说，我们若说从天上来，祂必对我们说，这样，你们为什么不信他呢？若说从人间来，我们又怕百姓，因为他们都以约翰为先知。于是回答耶稣说，我们不知道。耶稣说，我也不告诉你们我仗着什么权柄作这些事。’（太二一23～27。） 祭司长与长老们要想知道，耶稣是从那里得到这权柄。像祂这样一个小人，怎能有这样的权柄？主耶稣实在是智慧。祂说，‘好，你既问我一个问题，那让我也问你们一个问题，你们若回答我，我也回答你们。对于约翰的洗你们怎么说？是从天上来的，或是从人间来的？’于是祭司长与长老们就彼此商议说，‘如果我们说他是从天上来的，那么祂就要问说你们为什么不信约翰。我们都知道约翰见证过这个人。如果我们说我们信约翰，也承认他的洗是从天上来的，我们就也必须信这个人是从天上来的，因为约翰是祂的先锋。但如果我们说约翰的洗是从人间来的，那我们就要惹动百姓，因为他们都认为约翰是先知。’因此他们得一个结论，最好的办法是撒一个谎。于是他们说，‘我们不知道。’ 请注意主回答中的智慧。祂并不说，‘你们说谎。你们明知道而故不答。’祂只是温和的回答他们说，‘我也不告诉你们。’这个答话中包含了许多话。这显明祂明知他们是在说谎。他们说了谎，但主却说了真话。他们明明知道，但他们说他们不知道。祂知道，但祂不愿告诉他们。耶稣真正是主！祂配得我们敬拜！谁能如此回答这样的问题？ 第二问 现在法利赛人知道，这位耶稣不大好对付，于是打发他们的门徒与希律党的人一同来找耶稣：‘当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害祂。就打发他们的门徒，同希律党的人，去见耶稣说，夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。请告诉我们，你的意见如何？纳税给该撒可以不可以。耶稣看出他们的恶意，就说，假冒为善的人哪，为什么试探我？拿一个上税的钱给我看。他们就拿一个银钱来给祂。耶稣说：这像和这号是谁的？他们说，是该撒的。耶稣说，这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。他们听见就希奇，离开祂走了。’（太二二15～22。）法利赛人是一个宗教团体，忠爱他们的犹太国，而希律党是一个政治团体。忠于罗马帝国。罗马人是古代的帝国主义，他们占据了以色列地，但是在这里，这两个相敌对的团体竟连手起来，想在主的话上抓祂话柄。‘请告诉我们，…纳税给该撒，可以不可以？’这是与纳丁税为圣殿用不同的。这税是纳给罗马政府，所有忠心爱国的犹太人都反对纳。若是可能，他们连一分钱也不愿纳给罗马政府。这两班在平时为仇的人来问耶稣这个问题，把祂摆在众人眼前来试探祂。如果主说他们不该纳，希律党的人马上就要告祂反罗马政府。但是如果祂说一定要纳，那么忠于犹太的人就要说祂出卖自己的国家。这是法利赛人的诡计。 但你不要以为有谁能陷害主耶稣，即或他们联合了十个团体，他们仍是难倒不了祂。祂有办法。阿利路亚，祂是耶稣！你知道祂回答的智慧么？祂没有从自己袋里拿出一块钱。如果是这样，那祂就要被人抓到把柄了。祂要他们拿一个罗马钱给祂看。他们－不是耶稣－有罗马币。这样他们被主抓到了！耶稣是主！然后祂问他们说，‘上面的像和号是谁的？’他们对祂说，‘是该撒的。’于是主耶稣说，‘该撒的物当归给该撒。’但祂不停在这里，祂不留地步给仇敌。祂又说，‘神的物当归给神。’这话堵住了他们的口。他们听见就希奇。 第三问 然后是撒都该人，他们就像今日的不信派，新派，他们自认比人聪明。也来问祂说：‘夫子，摩西说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。从前在我们这里，有弟兄七人；第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二第三直到第七个，都是如此。末后妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七个人中，那一个的妻子呢？因为他们都娶过她。耶稣回答说：你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过么？祂说：我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。’（太二二24～32。） 撒都该人并不相信复活；因此他们自认能用这问题难倒耶稣。换句话说，如果耶稣说有复活这回事，那么复活的时候这女人算是谁的妻子呢？但耶稣对他们说，他们根本不明白圣经，也不晓得神的大能。因为在复活里没有嫁娶，那时人人都要像天使一样。论到死人复活的事，祂问说，难道他们没有读过律法么？‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’神不是死人的神。乃是活人的神。亚伯拉罕、以撒、雅各都死了。如果没有复活，那么神就是死人的神了。但神是活人的神。这证明有一天亚伯拉罕、以撒、雅各，都要复活。撒都该人希奇祂的回答，再也没有话可说。 第四问 当法利赛人看见耶稣堵住了撒都该人的口，他们内中有一位有学问的人想要来再问另一个问题。‘内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问祂说，夫子，律法上的诫命，那一条是最大的呢？耶稣对他说，你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。’（太二二35～40。）当主这样回答的时候，他们没有话说。到末了所有的口都被堵住了。不管他们问主什么，主的智慧足以应付而有余。 问中之问 紧接着这四个问题。主问了他们一个问题。‘法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说，论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？他们回答说，是大卫的子孙。耶稣说，这样，大卫被圣灵感动，怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右边，等我把你仇敌，放在你的脚下。大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？他们没有一个人能回答一言；从那日以后，也没有人敢再问祂什么。’（太二二41～46。） 他们曾发问过有关宗教、政治、信仰，以及解经等问题。第一问的确是一个宗教问题。你的权柄是什么？你的宗教是什么？第二问是政治的问题。到底该不该纳税给罗马帝国？第三问是信仰问题。对于复活，你的信仰如何？末了一问是解经的问题。你如何解释圣经？ 今日的基督教几乎把所有的时间都花在这四件事情上。他们是为宗教，为政治，为信仰，为解经而工作，但是几乎没有一件是为活的基督的。他们所关心所有的问题，却把基督除外。今日的情形正像当初主在地上的时候一样。 然后主耶稣问说，‘论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？’他们有正确的圣经知识；他们回答说，‘祂是大卫的子孙。’他们有圣经，可是基督自己在他们面前。他们手中拿着圣经，同时他们却在反对基督。我们需要何等当心，免得我们蹈他们的覆辙。很可能我们也掉在同一个陷阱里。就是一面手拿圣经，一面却失去了基督的同在。今日的基督教关心圣经，但他们失去基督太多。在某一面的意义上，他们正是与基督为敌。 我无意蹧践所谓的基督教。我的负担只是为基督。我无意与任何人作对，但我不能不站起来为基督说话。你是为圣经呢？或者你是为基督？必须‘只为耶稣！’反对耶稣的人有圣经，并有正确的知识；可是他们反对基督。‘谁是基督？祂是谁的子孙？’他们回答说，祂是大卫的子孙。他们的头脑知识没有错，但是在灵里他们没有属天的异象。 于是主说，‘这样，大卫被圣灵感动，怎么还称祂为主？’‘大卫既是基督多少代前的祖先，他怎么称他多少代后的子孙基督为主呢？他们有知识，但是他们没有启示。他们能照知识的路来回答，但不能在灵里分辨。按道理他们知道基督是大卫的子孙，但他们没有在灵里得着启示说，基督一面是大卫的子孙，一面又是万有的主。他们完全在他们的头脑里，丝毫没有在他们的灵里。他们有圣经，却失去了基督。 我们怎样才能在新约的事奉里服事？这服事就是只顾耶稣。在圣经字句里的人会成了基督多么厉害的仇敌，多少可爱的圣徒因着只有圣经知识而被引诱，被破坏，离开了基督。这并不是说，我们用不着圣经。我们需要圣经，但我们所需要的圣经是在灵里，是活的。我们必须当心，绝不让圣经的知识破坏我们，引诱我们离开基督。 在过去的七、八年之间，因着祂的怜悯，我曾告诉圣徒们，不是知识的问题，不是教导的问题，绝对是活的基督的问题。我们所关注的乃是祂活的同在，祂活的圣灵。今天基督乃是赐生命的灵。字句杀死人，知识叫人发死。单单在字句里，圣经也遮蔽人，破坏人，引人离开主。我们需要活的圣经，活的话，活的教训。因此我们需要从心思转到灵里，并学习像大卫那样呼喊祂主。‘哦，主阿，哦，主阿，哦，主阿，我不管什么知识或教训。我只顾你在我灵中。’ 基督的身位 借着所有这些问题，我们看见当日人群社会中的领导阶层，只注意到宗教，政治，信仰，以及对圣经的解释。今天也是一样。在世俗的世界里，或在基督教的世界里，人们还是在注意这些事，少有人注意基督。 主今日仍在问说，‘论到基督，你们的意见如何？’不是一个宗教，政治，信仰，或对圣经基要解释的问题。对基督，你们的意见如何？这是问中之问。其余的都是胡言。只有基督才算得了数。不管你能解答多少问题，如果你没有基督，你还是没有答案。论到基督，你们的意见如何？祂是谁的儿子？认识基督不只是认识祂所作的，主要乃是认识祂是谁。乃是认识祂的身位，祂的本质，祂的所是。今日许多所谓基要派的基督徒，他们虽然相信基督，却对基督那奥秘的身位一无所知。祂一面是人子，一面又是神的儿子。这实在是一个奥秘。那么多基督教的领袖和教师们，对于基督的身位与所是都说不清楚。许多人只晓得祂所作的，很少人知道祂是谁。 主耶稣并未问法利赛人，关于基督的降生与工作。没有，祂只问他们认为基督是谁，祂是谁的儿子。因为他们很熟悉圣经，所以他们回答说，基督是大卫的儿子。但是，如果我们看见基督的身位与所是，我们就看见基督作为大卫的子孙，意思就是说祂是人子。可是祂又是大卫的主，因为祂就是神，是万有的主。祂的所是有两种性情。按照人的性情，祂是大卫的子孙；但是按照祂的神性，祂是神，是万有的主。祂是一个具有神人两种性情奇妙的人物。 基督是所有的问题 我们都必须了解，今天所有的问题不是别的，乃是基督的问题。让我们去掉宗教。让我们忘掉政治，不同的信仰，以及圣经的解释。但我们不要忘掉基督。如果你问我任何有关宗教或政治的事，我要说，因着祂的怜悯，我不乐意谈这些事。我不管所有这些事。我只管基督。基督是我的标竿，是我的目标。 今天多少人注意圣经，圣经，圣经，但他们却很少顾到基督本身。这是今日的基要派基督教。现在我们知道，他们的情形是何等可怜。愿主怜悯我们，叫我们真清楚。我爱圣经，但我只要在主面前来接触它。这是主所要恢复的。我们绝没有意思轻看这圣经。说实在的，我们甚至比别人更尊重它。但我们是在主面前并在祂的膏油下来接受它。我们永不能将圣经与这位圣者分开。这是新约事奉的路。 第十四篇 新约事奉生命与工作的两面 读经：马太福音二十五章一至十三节。 这是关于新约事奉的最后一篇信息。我们曾看过，新约的事奉就是从圣灵怀出基督，借跟随属天的活星寻得基督，在一个活的方式中见证基督，并在打鱼和补网这两面职事上跟随基督。我们也曾看过，我们所有的事奉必须在宗教之外，并且必须有基督活的同在。 两个比喻 马太二十五章启示了新约事奉的另一点。它给我们看见两个比喻：十个童女的比喻和银子的比喻。为什么主给我们这两个比喻呢？因为在新约的事奉里，我们一直需要知道这两个比喻所给我们看见的两方面。十个童女的比喻是生命的问题，银子的比喻是工作的问题。今日基督徒必须注意这两件事。我们必须注重我们的生命，并且我们也必须注意我们的工作。在生命一面，我们对于基督是童女；在工作一面，我们是祂的奴仆。这里的‘仆人’在原文是‘奴仆’。 十个童女 首先主说到十个童女。在这童女的比喻中，主不是说个别的童女，祂是说到一班童女。我们必须了解，我们永远不能作一个与别人分开的个人，来爱主，来为主而活。我们必须是在身体里。有十个童女，十是完全的意思，这是一个完整的团体。我们必须来在一起，成为一个完整的身体。不要以为说，你自己单独一个人能作一个正当，正常的基督徒。这是不可能的，我们必须是十个童女当中的一个。请再读这个比喻。所有的童女都在一起。无论作什么，都是团体的一致行动。这个太有意思。她们不是个人主义，她们是个配搭的童女团。 作一个童女，这是一件有很深切意义的事。马太福音开始于一个童女，童女马利亚。而这本书要结束在十个童女身上。那从圣灵怀基督的是一位童女，而这些配搭在一起，一致行动的也是童女。童女的意思就是那么单纯，简单，不受四周环境影响的。我们都必须是这样一班人。我们必须是断开一切属地的岸索，属地的牵连的。我们的目标必须是那么单纯。 然后我们看到这些童女所过的生活。她们的生活就是拿着灯出去迎接新郎。一天过一天你过的是那一种生活？我们所需要过的生活就是出去迎见基督。并且当我们出去迎祂的时候，我们的手提着灯，因为这是一个黑暗的时代。这非常有意思。寻求主的人今日所给人的印象，应该是拿着属天的灯出去迎接基督的人。当我们拿着灯行走在这黑暗时代的时候，这是一个真正的见证。我们手中的灯发光照耀，对那在黑暗中的人就是一个见证。 如果有人问你，你们在地方教会中干什么？你怎么回答？我们必须答说，我们是拿着灯出去迎接基督。我们没有任何固定的方式，我们是出去的人。我们不在这地上札根，我们出去迎接基督。基督今日要回来，祂已在途中。我们是从这个世界出去，拿着烧着发光照亮的灯去迎接祂。当我们出去的时候，我们握着一个见证。 额外一分的油 但是有一个问题。可能有灯而没有额外一分的油。这里所题的灯是一种油灯；因此需要随灯带一个器皿，为盛装额外的一分油。当灯油快要点完的时候，可用额外的油来补充。五个聪明童女预备了这额外的油。那就是说，她们有额外的油在器皿里。但是那愚拙的没有带额外的油，这就是聪明的与愚拙的不同之处。不是说聪明的有灯，而愚拙的没有灯；分别是在于聪明的有额外的油在器皿里，而愚拙的却没有。 让我问你，照你自己的感觉，你是聪明童女中之一呢？或是愚拙童女中之一？我信主要对我们许多人说，我们仍是在愚拙的童女之中。我们是得救了，这个毫无问题，因为灯是在我们手中；但是我们没有额外的一分油在我们的器皿里。五个愚拙的有灯，但是她们的灯‘快要灭了’。这是按照希腊文正确的翻译。不是说她们的灯已经灭了，而是快要灭了。它们在发光烧着，但是留下的油不多了。不单是聪明的得救了，愚拙的也得救了，因为她们也是童女，也有灯。未信的人不是童女，她们没有灯，并且他们也没有出去迎接基督。只有得救的人是童女，去迎接基督，分别乃在于愚拙的不预备额外的一分油。这是她们的难处。 什么是这器皿里额外的一分油？我们都知道，油预表圣灵。我们都已被圣灵重生，因此我们都有圣灵在我们里面。这意思是说，我们有油在我们点着的灯里。但是我们需要额外的一分圣灵。我信这是指里面充满的圣灵说的。器皿里额外的一分油乃是被圣灵充满，而圣灵的充满是比重生更进一步的经历。我们可能被圣灵重生，而仍缺了被圣灵充满。我们也许都由圣灵重生了，但我们许多人里面并未被圣灵充满。我们有重生，而无充满。重生足以叫我们得救，但是我们需要里面被圣灵充满，以备迎接新郎。 十个童女的比喻并不关系我们得救的问题；乃是关系我们预备好来赴基督的婚筵。得救是一件事，赴基督的婚筵是另一件事。灯点着是一件事，在器皿里有额外一分油是另一件事。可能有点着的灯，但缺了额外的油。这样一个人的灯就是快要灭了。他们需要供应额外的油。 对于这个比喻，在基督教里有许多不同的解释。时代派说，这比喻是只为犹太人的，不是为基督徒的。基要派说，这的确是为基督徒说的，但聪明的是得救的人，愚拙的是未得救者。但我们必须把这些不同的解释统统忘记。我们必须在主面前单纯来读祂的话。如果我们是在主面前来读这一章，我们便会知道这是指什么说的。我们必须忘记老的传统的教训，而成为单纯的童女，拿着灯，带着额外一分的油在器皿里，出去迎接我们的新郎。 钥字－买 我们已经得救了，我们也重生了，但我们需要圣灵的充满。在这比喻里，有一个钥字，是关于被圣灵充满的。当愚拙的童女向聪明的童女借油的时候，聪明的要她们为自己去‘买’。‘买’是一个钥字。我们都懂买是什么意思。我们必须付代价。圣灵的重生是白白的，我们没有为它付上什么。但要被圣灵充满，我们必须付上一笔代价。这代价是什么？让我们用比方来讲。假定你去到百货商店选购一些东西，但圣灵在里面要你放下。你喜欢，但是圣灵说，‘放下！’这时就是你必须付代价的时候。如果你跟随里头圣灵的规正，你就买了一点额外的油在你的器皿里了。有一些事我们必须付上一笔代价来放弃。 我们必须付上代价来得圣灵的充满。我们是神的儿女，我们已经重生了，但问题是我们不愿付代价去放弃许多东西。如果我们坚持抓牢这一切东西，我们便失去了圣灵的充满。我们如果不出代价，当然得不到所要的货品。如果在上街购物时，圣灵说要放下某些东西，我们必须说，‘阿们，主，我愿放下。’当圣灵要求我们有所放下，我们就答应放下。这是我们必须付上的代价。我们所得到的报偿就是圣灵的充满。如果我们所付出的多，那么我们所得着的也是那么多。付多大代价就定规我们能得着多少。 但是这里有一个警告，就是有一个时间因素。愚拙的到头来还得去买，可是太迟了。门已经关了。有一件事是确定的，我们必须买，我们必须付上代价。但是如果我们在主回来以前不去买，那就要太迟了。如果今天我们不买，到有一天还得买，但那时候再买就太迟了。如果我们今天就买，我们要得着赏赐；但是如果我们晚一点买，我们便要失去这赏赐。这是在新约事奉中我们所该有的生活。 银子 一面我们是基督的童女，另一面我们又是祂的奴仆。我们不单是童女出去迎接祂，我们也是奴仆来服事祂。在十个童女的比喻里，我们需要额外的一分油；但在银子的比喻里，我们需要经营银子。 非常清楚，每个奴仆都有一千银子。没有一个奴仆所得的少于一千银子。这给我们看见，我们中间每一位都有一点恩赐或银子。切不要说，你没有一点银子或恩赐。在基督身体上的每一个人，至少有一千。但是问题在这里：常常是那有一千的把银子埋了。在教会里，在圣徒中间，恩赐较大的比较容易有事奉，尽功用。但恩赐较小的都容易藏起来埋起来，不尽功用。请看这个比喻。那领五千的和领两千的都去赚了钱。但那领一千的心里想说：事奉主是一件难事。他不想，他所得的也不少，因此他把银子埋藏了，什么也没有作。 忍心的人 多少次我们也有同样的观念。我们觉得，我不能，也不配事奉主。好像主要求得太多了。我们觉得，我们根本无法答应祂的要求。这就是说：我们认为主是一个‘忍心的人’，但是希奇的是，当那领一千的奴仆说这话时，主并不与他辩论。主并没有说，‘你胡说，我一点不忍心。’好像主承认他所说的是。许多时候，主要我们到没有种的地方去收，到没有撒的地方去聚。 如果你来到聚会中只看自己，你一定会说，‘主阿！要我尽上功用那太难了，你没有给我什么好来运用的。你没有种的地方却要收，你未曾撒的地方却要聚敛，你的要求太过分了。你真是个忍心人。’我们常常有这样的观念。当神的活道要我们尽功用的时候，我们说，‘某某弟兄能；我不能；他有银子，我什么也没有。主你真是忍心。’主没有反驳那有一千的奴仆。祂说，‘你这又恶又懒的奴仆，你为什么不把银子放给兑换银钱的人，这样我也可以收点利钱？’ 得利钱 每当我们有一个观念说，我们没有什么可摆上，好像要服事，要尽功用很难的时候，那就是我们该起来的时候。到那时我们就要发现，主并不是那么忍心。只要我们开口与别人分享一点，主就要充满我们的口。如果我们不肯作什么，我们就永远不会作。但如果我们作，我们就会。许多次我没有什么道可讲，但我还必须讲。赞美主，从祂那里来了一点东西叫我能讲。许多次当我想我有一点不错的东西可讲时，到末了并不太好。有时我站起来时，还不知道该用那节圣经。但我转向主，就当我打开圣经的时候，祂引我读某一段圣经，于是从那段圣经我开讲，结果主的带领非常奇妙。 我愿再题起，主是如何赐给我们那四个字：‘哦，主，阿们，阿利路亚。’那是在一九六八年初的一个主日上午，我们有一个负担要每一位都尽功用。正当我说，每一个人至少能说四个字的时候，其实说实话，那时我还不知道对他们说那四个字哩！我有一点作难，过后我就说，‘这四个字第一是“哦”，第二是“主”，第三是“阿们”，第四是“阿利路亚！”’这四个字就是这么来的。 我们必须相信，主是与我们同在的。我们若将自己向祂敞开，与祂配合，祂必定要借我们有所作为。我们必须不倚赖自己；我们必须倚靠祂。祂至少给了我们一千银子。我们不能说我没什么。如果我们觉得自己一无所有，我们就必须祷告：‘主，我虽然感觉自己一无所有，我仍相信你的话。我信你至少是给了我一千银子。主，现在我要来用它。’我们若这样作，我们会发现这有益处。我能见证说，每逢我站起来没有什么话可说时，我仍站起来尽我的一分，到末了我得了不少利息。当我们尽功用时别人得了益处，但头一个得利益的乃是我们自己。只管去试看，要听从主的话。要失掉我们那一千，惟一的办法就是不用它。而要增加这一千，惟一的办法是要用这一千。借着运用，我们就要越来越多得到利息。越多用，我们的一千要加倍。如果我们不用我们的一千银子，不尽功用，我们将失去我们所有的。主必须怜悯我们，以致我们能用我们所有的。 这就是新约的事奉。就生命而论，我们如同童女，单纯爱主，手里拿着灯出去迎接祂。就工作而论，我们要操练自己来用祂所给我们的一分。当我们来用那一千的时候，不要照自己的感觉，而要照主的话。这样我们就要得到利息的益处。这是在生命与工作的事上，我们所需要的事奉。新约的事奉