说明 本段系李常受弟兄于一九七〇年五月三十至三十一日，在美国加州科斯塔梅萨(CostaMesa)所释放的信息集成。 第一章 基督作生命所受到的反对 读经：约翰福音一章一节，十四节，二章六至十节，三章一至三节，四章十至十四节，五章五至九节，六章十一至十五节，三十五至五十七节，七章三十七至三十九节，十章十节，二十章十九至二十二节，以弗所书三章十至十一节，启示录一章十一至十二节，二十节，二十一章十节，十六节，十八至二十一节，二十三节，二十二章一至二节，五节。 约翰福音是一卷生命的书，给我们看见基督这永远的话，神的儿子，如何成为肉体来作人，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。(一1，14，18。)在十章十节，主耶稣这位成为肉体的神说，“我来了，是要叫羊〔人〕得生命，并且得的更丰盛。”按照十一章二十五节和十四章六节，主耶稣来赐给我们的那生命，就是祂自己。在本章，我们要来看几个约翰福音的事例，启示出今天我们如何能得着基督作生命。 神独一定旨和目标的启示 圣经是神的神圣着作。(提后三16。)圣经给我们看见，神只有一个定旨和一个目标。然而，我们若要看见这定旨和目标，就需要丢弃天然、宗教和属人的观念。我们若带着自己的观念读圣经，就无法看见圣经中神的目标和定旨。我们若戴着有色眼镜，所看见的一切都会是有色的。放下我们天然、宗教和属人的观念，就好比拿掉有色的眼镜。我们若放下自己的观念来读圣言，就会看见神的定旨和目标。 圣经开始于创造，结束于一座城。圣经的头一节创世记一章一节说，“起初神创造诸天与地。”然后一章继续记载受造之物的事。我们将圣经从头读到尾，至终会来到启示录末了两章，二十一章和二十二章。在这两章可以看见一座建筑，圣城新耶路撒冷，(二一2，10，)以宝座上救赎的羔羊神为中心。(二二1。)这座城是用金、珍珠、和宝石建造的。(二一18～21。)生命水的河流自宝座，达到全城，滋润全城。河的两边长着生命树。(二二1～2。)按照圣经的记载，神要从创造开始，继续往前，直至达到圣城。圣城是神的定旨和神的目标。 圣经只有一本，然而，不同的人读过之后，这一本圣经似乎成了许多本不同的圣经。圣经到了我手里，我读过之后，成了“照着我”的圣经。一位妻子渴望丈夫爱她，她读过圣经后，可能除了以弗所五章二十五节嘱咐丈夫要爱自己的妻子之外，什么都没有看见，什么都没有注意到。一个崇尙道德的人读过圣经后，圣经就成了道德的书。我们有怎样的圣经，在于我们是怎样的人。然而圣经主要的启示，不是丈夫要爱自己的妻子，也不是我们应当过道德的生活；主要的启示乃是神永远的定旨，连同祂永远的目标，就是神从创造到圣城，借着祂独一的行动所完成的。 新耶路撒冷是众地方召会的完成 在启示录头一章，我们看见作为金灯台的众地方召会，(一11～12，20，)在末了两章看见圣城。圣城是众地方召会的终极完成。我们已经指出，金灯台表征众地方召会。灯台的功用是要托着灯。二十一章二十三节告诉我们，新耶路撒冷的光乃是神的荣耀，就是神自己的照耀；(参二二5;)羔羊基督(约一29)是灯。在启示录开头，所有的地方召会都被描绘为灯台，托着基督作灯。至终，作灯的基督要在城最高处的宝座上。启示录二十一和二十二章所启示的新耶路撒冷，不是一座平坦的城，乃是一座金山。城本身是纯金的，(二一29，)长宽高都相等。(16。)此外，城只有一条街道。(21，二二1。)因此，就表号说，城是一座金山。金山顶端是神和羔羊的宝座，也就是救赎之神的宝座。羔羊是灯，托着神作光。这给我们看见，新耶路撒冷是一座宇宙的金灯台。这金灯台乃是众地方召会，就是众地方灯台的终极完成。 在地上，许多城里的众地方召会乃是地方灯台，托着基督作灯，有神在基督里作光。至终圣城要成为独一、宇宙、永远的金灯台，托着基督作灯，有神在基督里作光。这证实一个事实，就是将来的圣城乃是今天众地方召会的终极完成。在召会时代，彼得、约翰、雅各、和其他使徒都在众地方召会里，将来他们要在新耶路撒冷里。(二一14。)这再次证实新耶路撒冷将是众地方召会的终极完成。 圣城新耶路撒冷作为众地方召会的终极完成，乃是神的目标。神从创造开始了祂的行动，祂要继续行动，一直达到新耶路撒冷，作召会的终极完成。召会是神的目的地和神永远的定旨。(弗三10～ll。)神的目标不是只要把我们个个带到天上，乃是要建造召会。(太十六18，林前十四4，26。)召会不是借组织或聚众所产生；召会乃是由基督、在基督里、出于基督、并用基督产生的，召会就是基督的扩大与扩增。(约三29～30，林前十二12。) 我们都是从父母而生，但我们长大成人后，就一面意义说，会脱离父母。然而我们从神而生，成为神的儿女后，不会与基督分开；我们一直在基督里并同着基督，基督也一直在我们里面并同着我们。(约十四20，十五4～5，西一27。}我们甚至与基督是一。(林前六17。)惟有基督得着扩大与扩增，召会才得以产生。没有别的路可以产生召会。 各种反对基督的事 当基督第一次来作人的生命，在人里面扩增，使召会得以产生时，祂遇到许多反对。表面看来，反对基督的事，主要不是来自邪恶的事物，乃是来自好的事物。从约翰福音这卷生命的福音里，可以清楚看见这事。每章几乎都陈明一个事例，论到某种反对基督的事。 宗教规矩和规例的反对 在二章，基督来到加利利的迦拿，参加一个婚筵。基督的来不是小事，然而当时却没有人注意祂。至终，婚筵的酒用尽了。(3。)那里有六口空石缸，是为着犹太人洁净的规矩用的。(6。)当时人除了空水缸，与用水洁净的空洞传统外，没有别的。犹太人有美好的洁净规例，这规例却是空洞的。犹太人非常看重他们虚空的宗教规矩和规例，却不注意基督。犹太人中间美好的规矩和规例，成了反对基督的事，因为这些事成了基督的代替品。犹太人用自己美好的规矩和规例代替了基督。他们夸耀自己的规矩和规例，却不在意基督。 中国人很难接受福音，他们觉得自己有许多美好的规例，所以不需要基督。这是另一个例子，说明美好的事物反对基督。许多国家的人觉得自己不需要基督，因为他们生活中有许多美好的事物，他们的心思被自己美好的规例所霸占。无论我们怎样向他们传扬基督，他们都不会相信。我们需要领悟，一切美好的规矩和规例都像空水缸；我们需要基督来顶替这些美好的事物。基督不仅是洗涤我们外面的水，也是满足我们里面的酒。 宗教教训的反对 在约翰三章，我们看见另一项反对基督的好事物。年长、有学识的法利赛人尼哥底母，夜里来到耶稣那里。他对主说，“拉比，我们知道你是从神那里来作教师的。”(2。)这指明尼哥底母可能认为，他需要更好的教训以改良自己。宗教教训乃是另一种反对基督的形式。在二章，犹太人注意自己美好的传统和规例，在三章，尼哥底母寻求更好的教训。今天许多基督徒都受那些表面美好，却代替基督的事物所吸引。 主耶稣回答尼哥底母说，“我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”(3。)无疑的，主的答覆出乎尼哥底母意料之外。主没有给尼哥底母一些更好的教训，却向他说到新的出生。尼哥底母不明白重生的意义。(4。)主耶稣对他解释，他需要在人的灵里从那灵而生。(5～6。)尼哥底母没有寻求外邦哲学，乃是寻求圣经教训。借由尼哥底母的事例，我们可以看见，卽使是圣经的教训，就是按照神圣言的教训，也是一种反对基督的形式。许多人注意圣经教训，却不注意基督。(参五39～40。) 在神眼中，外在的洁净自己是无用的。神所看重的，乃是基督要进到我们里面。最好的传统、规例和教训，都不能点活人，反而叫人发死。人需要基督进到他们里面，将他们重生，使他们从神而生，成为神的儿女，有神圣的生命和性情。(一12～13。)我们不该在意字句的教训，乃要在意基督；只有基督是生命，能赐生命给人。(五21，26。)在神眼中，在圣经字句上受过良好教育的人，与只有一点圣经知识的人是一样的。在神面前算得数的，乃是我们里面有没有基督。我们需要基督将祂自己作为生命分授给我们，使我们得蒙重生。 传统的反对 在约翰四章，主耶稣从犹太往加利利去，途中来到撒玛利亚。(3～5。)主因行路疲累，坐在雅各井旁。(6。)有一个撒玛利亚妇人，来到井这里打水。主耶稣似乎刻意来到井旁，在炙热的太阳下等一个人─那撒玛利亚妇人。同样的，我们重生那天，主也来到我们所在之处等待我们。主接触撒玛利亚妇人，目的是要带她得救，为此主谦卑的向她要水喝。(7。)妇人问主一个问题，好像在责备主：“你旣是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝？”(9。)然而，主没有被得罪。无论人怎么责备祂，人的责备都无法得罪祂。我亲眼目睹许多责备耶稣的人至终都蒙祂拯救。有些人告诉主：“耶稣，我不喜欢你。我恨你！”主却从未被这样的责备得罪。 在十节，耶稣回答妇人说，“你若知道神的恩赐，和对你说请给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。”妇人接着问主从那里得着活水。妇人问祂说，“我们的祖宗雅各，将这井给了我们，他自己和他的子孙并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大么？”(S。)她似乎对主说，“这座古老的井，是我们从我们祖宗雅各承受的。难道你比雅各还大么？”在撒玛利亚妇人的事例里，可以看见传统反对基督。今天基督教有许多传统，使人无法来到基督这里，接受祂作生命。我们若要享受基督作活水，就需要忘记我们传统的“祖宗”和传统的“井”。我们不该在意任何一种传统，乃该仅仅在意活的基督。我们的井是基督，不是宗教。(14。)圣经所启示的基督，不是传统里的基督，乃是活的基督，现今的基督，构上时代的基督。 我的母亲用基督教的方式养育她所有的儿女。我还小的时候，就以传统的方式得知基督。对我而言，基督与传统或历史人物差别不大。祂不是活的基督，不是那活在我里面的基督。有一天，我接受了基督这活的人位；从那天起，祂对我成了活的基督，现今的基督。对我来说，基督不再仅仅是那位两千年前活在地上的历史人物。祂是那与我同在，甚至现今就活在我里面的基督。许多人以传统的方式认识基督，却很少人蒙基督拯救。我们不需要传统里的基督，字句的基督。我们需要现今的基督，时时刻刻的基督。 宗教实行的反对 约翰五章陈明一幅景象：许多有病的人躺在耶路撒冷靠近羊门的池子旁。有一个人病了三十八年，躺在那里等候天使搅动池水；水动之后，先下去的人病就会痊愈。(1～4。)搅动池水使人痊愈，表征实行守律法，想要使人完全。虽有医病的方法，软弱的人却没有力量下到医治的池里。耶稣就近这人，对他说，“你想要痊愈么？”这人回答：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，总有别人比我先下去。”(6～7。)这人仍旧信靠医治的池，却不在意基督。这幅图画给我们看见，宗教的实行反对基督。人仰望某种宗教的实行，却不仰望基督。我们不需要任何宗教的实行，乃需要活的基督。 我们是否遵守某种宗教实行，对神而言并没有差别。在神面前算得数的，乃是我们接受基督的话。主耶稣对软弱的人说，“起来，拿你的褥子走罢。那人立卽痊愈，就拿起褥子走了。”(8～9。)没有任何宗教实行能叫我们得救，惟有基督所说的活话能点活我们，使我们起来，在祂里面行走。主点活我们，并没有将要求加诸于我们。软弱的人听见主的声音就活了。(25。) 宗教、天然、属人观念的反对 在约翰六章，主耶稣用五饼二鱼食饱五千人。(1～13。)“众人看见耶稣所行的神迹，就说，这真是那要到世上来的申言者。”众人想要来强逼祂作王，主耶稣就离开他们退到山上，到祂可以独自一人的地方。(14～15。)人心中的观念是要有伟大的王，我们可能也有这种观念。许多基督徒的观念，是要寻找有魅力的领袖，或是有口才的讲员。许多基督教工人渴慕被拥为王。然而在六章，耶稣从那些想要祂作王的群众退去。之后，这同一群人发现主在海的那一边。在那里主告诉他们：“我就是生命的粮。”(35。)主是要借此告诉他们：“我来不是要作伟大的王。你们不需要申言者或伟大的王。你们急切需要的，乃是我来作你们生命的粮。我不要作王管治你们。我要作为一块饼，进入你们里面。” 这里我们看见，宗教的观念、天然的观念与属人的观念反对基督。宗教观念、天然观念和属人的观念，是要基督在外面作王管治，但神圣的观念是，神的儿子来作小块的饼，好给人吃。(参太十五26～27。)在约翰六章五十七节，主说，“吃我的人，也要因我活着。”主耶稣是可吃的，这是神圣的观念。 宗教享乐的反对 在约翰七章，我们看见住棚节。这节期在收割完成时举行，是犹太历法每年最大的，也是第七个节期。(利二三4～44。)至终，约翰七章所题的节期接近尾声；在节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，“人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”(37～38。)这指明无论节期多盛大，主知道人里面仍旧乾渴。惟有主所赐的活水，能解人里面的乾渴。这幅图画给我们看见，宗教的享乐反对基督。 主在地上时，面对宗教规矩、规例、教训、传统、实行、观念和享乐的反对。原则上，今天在地上，特别是在基督教国家，这些事物仍旧反对基督。我们需要看见，基督与这一切事物完全不同。基督是我们的生命，也是我们生命的供应。我们借着重生得着神圣的生命，就是基督自己。婴孩从出生起，就需要空气、水和食物作生命的供应。约翰福音给我们看见，基督不仅是我们的生命，也是给我们呼吸的圣气，给我们喝的活水，以及给我们吃的生命粮。(二十22，七37～39，六35。)祂是我们包罗万有生命的供应。我们需要忘记宗教的事物。我们只需要基督作我们生命和生命的供应。我们不需要任何种类的宗教或宗教的事物。 接受基督作圣气 约翰福音给我们看见基督的所是。首先，一章一节说到祂是话，是在已过的永远，在太初就有的神。然后祂化身成为一个人，(14,)活在地上三十三年半。末了祂被出卖、受审判，被定了死罪，被钉死并埋葬。(十八～十九。)第三天祂复活了。(二十1～10。)基督被钉死后，祂的跟从者旣恐惧又失望，躲避犹太人。主复活的那日，他们所在的地方房门都关了。耶稣突然来站在当中，对他们说，“愿你们平安。”(19。)祂把手和肋旁指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。随后祂“又对他们说，愿你们平安，父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。说了这话，就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵”。(20～22。)主没有对门徒说许多话，乃是简单的向他们吹气，说，“你们受圣灵。”“灵”字原文也可译为“气”。这指明圣灵，就是在复活里的基督自己，(林前十五45，林后三17，)乃是圣气。 主将自己作为圣气吹入门徒里面后，约翰福音没有记载主离开门徒。主没有离开门徒，乃是留在门徒里面作他们的生命。过了八日，门徒又来在一起，耶稣又来站在他们中间。(约二十26。)后来他们到海边打鱼，耶稣又向他们显现。(二一。)无论他们去那里，耶稣都在，因为祂乃是他们里面属天的气。这位活的、现今的耶稣不是教训，也不是道理。祂是活的气、神圣的气─一直在我们里面。从我们出生那天起，我们就在呼吸。我们可能不明白呼吸的事，但我们很容易享受呼吸的好处。今天耶稣是活的气、圣别的气，给我们呼吸。我们不需要用头脑领会耶稣是圣气这件事，乃需要借着呼吸接受耶稣。呼吸主耶稣最好的路就是呼求祂的名。我们一呼求：“哦，主耶稣，”就接受主作圣气。 第二章 约翰福音中召会的启示 读经：约翰福音三章二十六至三十节，十章十四至十六节，十二章二十四节，十五章一节，五节，十二节，十七节，十七章二十至二十三节，启示录一章十一节。 我们在前一章看过许多反对基督的事物，包括宗教规矩、规例、教训、传统、实行、观念和享乐。这一切宗教的事物都是基督的代替品。对我们而言，基督是一切。(参腓一21。)我们有基督，就不需要代替品。 复活的基督将自己吹入门徒里面，在他们里面与他们同在 基督钉死复活后，成为赐生命的灵，(林前十五45，)这灵乃是Pneuma，纽玛，就是圣气。基督在复活那日晚上，以奥秘的方式来到门徒这里。门徒所在的地方门都关了；没有人开门，祂却进到房内，带着人可触着的肉身向门徒显现。(约二十19～20，路二四36～43。)祂没有给门徒列出许多指导和规条，也没有教训他们，乃是向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(约二十22。)正如我们先前所指出的，本节译为“灵”的纽玛(pneuma)一辞，在原文也可译为“气”。因此，圣灵就是圣气。自从主耶稣将祂自己吹入门徒里面，祂这活的气就一直留在门徒灵里。(提后四22。) 约翰一章告诉我们，在太初，就是在已过的永远里，主就是话，话就是神。(1。)这话作为完整的神，成了一个人。(14。)二至十八章描述这人在地上生活的细节，十九章告诉我们，祂钉死在十字架上。在十九章末了，祂被埋在坟墓里。在二十章，清早祂从坟墓里出来。那日晚上，祂以奥秘的方式来到门徒中间，将自己作为圣灵吹入门徒里面。在二十一章，祂又以奥秘的方式与门徒同在。有些门徒在彼得的带领下去打鱼。他们没想到耶稣会与他们同在，然而突然间，耶稣向他们显现。马可福音、路加福音与使徒行传题到主的升天，马太福音和约翰福音却没有题到。这两卷福音书没有记载这事，因为主复活后，今天仍旧在地上与祂的信徒同在；祂要与他们同在，直到这世代的终结，(太二八20，)那时祂要在祂那看得见的荣耀中显现，(彼前一7，帖后一6，)在祂有形的同在中回到地上，(太十六27，二四27，30，二六64，)建立祂有形的国度。(启十一15。) 约翰福音这卷书就像使徒行传一样没有结束。我们可以说，甚至今天约翰福音还在继续写。今天耶稣在我们里面，与我们同在。我们的耶稣在我们灵里，也在我们心里。此刻祂正与我们同在。这是何等奇妙！ 约翰福音所启示的召会 作新妇的召会同着作新郎的基督 在约翰三章，施浸者约翰的门徒看见许多人没有到约翰这里，反而往耶稣那里去受浸。他们就来到约翰那里，对他说，“拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，看哪，祂正在施浸，众人都往祂那里去了。”(26。)约翰回答说，“我不是基督，不过是奉差遣在祂前面来的，你们自己可以给我作见证。娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。”(28～29。)施浸者约翰的回答清楚指明基督是新郎，所有跟从祂的人乃是新妇。 施浸者约翰尽职时，不仅见证耶稣是神的羔羊，除去世人之罪的，(一29，)也见证祂是娶新妇的新郎。在基要派基督教里，传扬并教导耶稣是神的羔羊，但是很难找到任何教训论到耶稣是来娶新妇的新郎。耶稣是神的羔羊，为着一个目的，就是要成为新郎，好为自己得着新妇。羔羊是为着救赎，新郎却是为着新妇。基督成为神的羔羊，因为祂要得着新妇。对神祂是羔羊，对我们祂是新郎。在三章施浸者约翰简要的见证里，也指明召会这件事，因为新妇就是召会。(林后十一2，弗五25～32。)新妇不是个别的信徒，乃是团体的人，是召会，由所有在基督里的信徒组成。按照约翰的见证，所有到耶稣这里来受浸的人，至终都要成为祂团体的新妇。所有跟从耶稣的人，都是召会的构成分子，至终要成为基督的新妇。(启二一2，9～10。)因此基督是新郎，召会是新妇。 召会是一群，基督是独─的牧人 约翰十章说到神的群羊。这章用了两个不同的辞：“〔羊〕圈”，(1，16，)与“〔羊〕群”。(2。)羊圈是夜晚或天候不佳时羊被看守的地方，羊群是一群羊；这二者截然不同。我们不是羊圈，乃是羊群。主耶稣在地上时，犹太教是羊圈。神用犹太教这律法的宗教，来看守祂的羊，直等基督来到。(参加三？3～25。)基督来到以前，乃是黑夜；如今基督来了，黑夜成了白昼。(路一78。)白昼时，羊应当从羊圈出来，进到开阔的草场，在基督的牧养下成为一群。 在约翰十章十六节，主耶稣说，“我另外有羊，不是属于这圈的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要成为一群，归一个牧人了。”主所说“另外有羊”，乃指外邦信徒。(徒十一2。)主不仅有羊在犹太羊圈里，也另外有羊在外邦世界里。主说祂是好牧人，为羊舍命。(约十11。)此外祂说，祂要领另外的羊来，使其与那脱离犹太教羊圈的犹太羊在一起，成为一群，归祂自己这一个牧人。这一群就是召会。这告诉我们，主是为召会，就是为羊群舍命。(参弗五25。)因此，在约翰福音可以看见召会是新妇，也是羊群。在三章，召会是新妇，同着新郎基督；在十章，召会是羊群，同着牧人基督。 召会作为基督的扩增，乃是一个饼，由许多子粒所组成 在约翰十二章，也可以看见召会。主耶稣在二十四节将自己比作一粒麦子，落在地里死了，之后要结出许多子粒来。这“许多子粒”包含基督许多的信徒，就是基督在复活里所产生的许多子粒。基督在钉死以前是一粒麦子，我们作为祂复活的果子，乃是许多子粒。基督是一粒麦子，落在地里死了，然后复活了。借着祂的复活，我们得了重生，(彼前13，)成为许多子粒。一粒麦子落在地里，长起成为许多子粒，原来的麦子就在所有子粒里。因此，基督这原来的麦粒，是在祂所有的子粒，就是在所有的信徒里面。(罗八10，林后十三5，西一27。)就一面意义说，许多子粒就是这一粒。今天耶稣在我们里面与我们同在；因此，说我们是团体的基督并不为过。按照林前十二章十二节，召会作为基督的身体，就是基督自己。一粒麦子所产生的许多子粒，乃是那一粒麦子的扩增；许多子粒就是那一粒麦子得了扩增。基督这原初的麦粒，繁增为百万的子粒，就是百万的信徒，成为祂的扩大和扩增。 神创造头一个人亚当后，说，“那人独居不好，我要为他造一个帮助者作他的配偶。”(创二S。)那时亚当单身，是个单身汉，需要一个配偶，需要有人与他相配。神将所有的动物都带到亚当面前，看他叫什么。(19上。)亚当看着那些动物，为每一样都起了名。(19下～20。)然而，没有一样能作亚当的配偶，因为牠们都不像亚当，没有一样配得上他。于是神使亚当沉睡，打开他的肋旁，取了一条肋骨。(21。)肋骨是亚当的一部分。神用祂从亚当身上所取的肋骨，建造成一个女人，领她到亚当跟前。亚当醒来后说，“这一次这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称这为女人，因为这是从男人身上取出来的。”(23。)根据这个记载，我们可以看见，夏娃是从亚当的肋骨建造成的，是亚当的扩增和扩大。罗马五章十四节说，亚当乃是基督的预像。根据林后十一章二至三节和以弗所五章三十一至三十二节，夏娃乃是召会的预表。 我们说召会是新妇或说召会是羊群，原则是一样的，两个称呼都指明召会是基督的扩增。不仅如此，许多子粒乃是那一粒麦子丰盛的扩增。按照林前十章十七节，所有子粒是为着作成一个饼，作成基督的一个身体。我们都是子粒，但神的心意不是要得着许多分开的子粒，乃是要将所有子粒作成一个饼。许多子粒要成为一个饼，首先必须经过磨碾，然后调和成为细面。这细面加进几种其他的成分后，要在炉里用火烘烤。许多子粒经过磨碾、调和与烘烤，就成了一个饼。这饼就如利未记二章的素祭，成为满足神和人的食物。 召会是葡萄树连同许多枝子 约翰福音给我们看见，基督来作我们的生命，(三15～16，十10，十一25，十四6，)使召会得以产生。到目前为止，我们在约翰福音看见，召会这团体实体的三方面：在三章，我们看见在基督里的许多信徒作祂的一个新妇；在十章，我们看见许多羊成为一群；在十二章，我们看见许多麦粒作成一个饼。在十五章，我们看见召会的第四方面—葡萄树连同许多枝子。在本章，基督是葡萄树，基督的信徒是这葡萄树的许多枝子。神在这宇宙中的经纶，就是要产生这棵葡萄树。在神的经纶里，只有一棵葡萄树，我们这些在基督里的信徒，是这一棵葡萄树上的许多枝子。枝子是葡萄树的扩展和扩大。 我们虽是许多枝子，却仍是一棵葡萄树。这葡萄树就是召会。 我们若说基督是葡萄树，就必须也说所有的枝子是葡萄树。当我们说到一棵树，不仅指树干，也指由树干连同所有的枝子所组成的整棵树。在新约中，我们看见头和身体，(弗一22～23，西一18，)新郎和新妇，牧人和羊群，一粒麦子和饼，以及一棵葡萄树连同所有枝子。 一九五八年我访问英国，有些朋友带我去看一棵葡萄树，名为“伟大葡萄树”或“女王葡萄树”。这棵葡萄树大到一个地步，占满整个温室。朋友对我惊呼：“李弟兄，你不觉得这么大的葡萄树很不平常么？”我礼貌性的回答：“是的，”但我心想：“我见过比这更大的葡萄树，全世界都是它的温室。不仅如此，我还是那葡萄树的一根小枝子。”基督是最大的葡萄树，祂在宇宙中的扩展、扩大和扩增徧及全世界。两千年前耶稣在地上时，是单独的。今天祂这真葡萄树在全球扩展。祂扩展至美国、日本、中国、法国、德国、英国、和地上所有国家。借着基督这宇宙葡萄树的扩展，祂真实的得着了扩大。我再说，这葡萄树就是召会。 信徒的─ 主认识父的渴望，是要得着这宇宙的葡萄树，也认识这葡萄树就是父在宇宙中的经纶，所以在约翰十七章，主为所有的信徒祷告。祂不仅为当时活着的信徒祷告，也为将来所有的信徒祷告。(20。)祂祷告要使所有的信徒成为一。借着信徒的一，世人可以认识并相信父差了子来。(21～23。)基督祷告的用意是为着这个一。 在三一神里的─ 基督徒一分开，基督的身体就瘫痪。身体无法行动，就失去它的冲击力。一是主工作真正的冲击力。二十一节说，“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”所有基督信徒的一，不在于任何形式、道理或实行，乃是在三一神里，在神圣的“我们”里，、在父、子、灵里。召会必须在三一神里是一。我们要实化这一，就需要转眼不看现今基督教的光景，回到神圣的启示。 地方立场─一个城市，一个召会 我们需要从约翰所写的头一卷书约翰福音，往前到他所写的最后一卷书启示录。约翰在他的头一卷福音书里，给我们看见新妇、羊群、许多子粒作成一个饼、以及宇宙葡萄树的许多枝子，却没有用到“召会”这辞。倘若我们只有约翰福音，没有约翰其余的着作，就没有论到召会清楚的说明。然而，约翰在启示录里，给我们看见召会清楚的启示。在一章，约翰题到七个城里的七个地方召会，每一个城里有一个地方召会。在四节，约翰写信给“在亚西亚的七个召会”，在十一节，主告诉约翰：“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”亚西亚是古罗马帝国的一省，那里有十一节所题的七个城。七个召会分别在那七个城里。每个召会都在其中一个城里；七个召会不是都在一个城里。 主吩咐约翰将书卷寄给七个召会后，就列出七个城，在原文里用连接词“和”将这些城的名字隔开。主重复的使用连接词来组成这句子，清楚显示将启示录这卷书信寄给那七个召会，等于寄给那七个城。因此，按照主这里的话，一个召会等于一个城。这给我们看见，无疑的，早期召会生活的实行，乃是一个城一个召会，一个城只有一个召会。(徒八1，十一22，26，十三1，十四23，参多一5，徒一U,罗十六1，林前一2，帖前一1。)没有一个城有一个以上的召会，这就是地方召会，是以城为单位，不是以街道或区域为单位。地方召会行政的区域，应当包括该召会所在的整个城市，不该大于或小于该城的界限。所有在这界限内的信徒，应当构成该城内惟一的地方召会。 召会不是分开的 使徒行传给我们看见，召会开始于耶路撒冷，从那里扩展到犹太和撒玛利亚，至终达到安提阿。(八1，十一19。)借着保罗的职事，召会向西扩展至亚西亚，随后到了欧洲。最后召会到了罗马。(二八14～15，罗一7。)召会在耶路撒冷开始时，在耶路撒冷只有一个召会。(徒八1，十一22。)同样的，在安提阿只有一个召会兴起。(26，十三1。)在哥林多、帖撒罗尼迦、坚革哩，以及启示录一章十一节所题到的七个召会，都是一样的。在保罗的时代，哥林多召会面临可能分裂成四派的危险。那里有人说，“我是属保罗的，”有人说，“我是属亚波罗的，”又有人说，“我是属矶法的，”还有人说，“我是属基督的。”(林前一2。)然而，保罗问哥林多人：“基督是分开的么？”(13，)含示基督是独一的，不是分开的。信徒若都接受这独一、不分开的基督作他们中间独一的中心，一切分裂就必消除。 哥林多的召会若分裂为四个“会”，这四个会就是四个分裂，是以制造分裂的意见为基础而建立的；这些意见就是对某些人的偏好，如偏好保罗、亚波罗、矶法，甚至以制造分裂的方式偏好基督。这四个会没有一个是建造在一的立场上，都不是在哥林多的地方召会，乃成了在哥林多的四个地方宗派。 古时耶路撒冷的信徒，不必决定自己要在那个召会聚会，因为耶路撒冷只有一个召会，就是在耶路撒冷的地方召会。这很像圣城新耶路撒冷的情形，只有一条街道，(启二一21，二二1，)任何人都不可能迷路。一个信徒从耶路撒冷行到安提阿，然后从安提阿到以弗所，不会有要决定与那群信徒一同聚集的为难，因为那些城里都只有一个召会。然而，他若去哥林多，就会碰到难处，因为在哥林多若真发生了分裂，就会有四个宗派。这个信徒若清楚地方立场，就晓得自己不能分门结党，与任何宗派一同聚集。倘若没有任何哥林多信徒在正确立场上聚会，他就必须自己在那里，直到有不信主的人，借他传福音而得救了，并且在那四个宗派中，又有些信徒脱离宗派，与他一同在地方立场上聚会。这些在地方立场上聚会的人，就是在哥林多的召会。那时就会有五班人在哥林多聚会，四班人是宗派，一班人是在哥林多真正的地方召会。 分裂的责任 有些哥林多信徒，可能控告那些在地方立场上聚会的人，说这些人形成哥林多的第五个分裂。他们可能说，“有些信徒离开四个宗派与你们一同聚会。你们来这里前，哥林多只有四处基督徒聚会，现在却有了五处。一面，你们教导一，但另一面，你们制造更多的分裂。”对于这样的控告，我的答案如下。首先，我会问控告者：“请告诉我，基督徒分开是对的么？按照林前一章十节，基督徒中间不可有分裂。因着基督徒分开是不对的，因着我的良心蒙了这真理光照，就不能有分于任何分裂。我若不加入哥林多四个宗派的任何一个，请告诉我该去那里。不仅如此，我若传福音，有些不信主的人得救了，我该带他们到那里去？我能带他们到那四个我自己都不能加入的宗派去么？”真理乃是，那些在分裂之外，在地方立场上聚会的人，不必负分裂的责任。那些留在分门结党团体里的人，必须负责。 分裂的一 那些在宗派里聚会的人，可能宣称他们有某种一，但他们的二十是真正的一，乃是分裂的一，分门别类的一。我们无法有分于分裂的一。惟有那些在分裂之外，在地方立场上，在一个城市一个召会的立场上聚会的人，有真正并正确的一。 真正的─的预表 旧约有个预表说出神子民中间真正的一。以色列人预备要进入并据有美地时，神告诉他们只能有一个敬拜中心，就是耶路撒冷。(申十二5～18，26～27。)每年的节期，所有的以色列人都集中在这个城里敬拜神，这实行保守了神旧约子民以色列的一。后来以色列弃绝神，对神不忠。神别无选择，只好审判以色列，许多以色列人就从美地四散到其他国家，大部分都成为俘虏，被带到巴比伦。(王下二五11，21，代下三六20。)以色列在被掳中失去了一。被掳七十年后，(21，耶二五12，二九10，)主兴起波斯王古列，下诏宣布说，被掳之人中凡愿意的，应当回去重建耶路撒冷的殿。(代下三六22～23，拉一1～3。)正如以斯拉记所指明的，不是所有被掳的人都回去，只有一部分余剩的民回到耶路撒冷。(二。)他们在回耶路撒冷以前，住在巴比伦，在那里有一种被掳中的一。然而，这不是真正的一，却是分裂的一。那一永远无法叫神满足。只有那些回到耶路撒冷的人，回到了真正一的立场，在那里可以完成神的定旨并使神满足。 我们的一是否正确和真实，不在于与我们一同聚集的人数，乃在于我们是否站在一的立场上。留在巴比伦的人，数目远多于回到耶路撒冷的人，但那些人却没有正确的一。归回的俘虏因着站在正确的立场上，就是神所指定独一的一的立场上，就享受真正的一。在一个大城市里，或许有数以千计的基督徒，却可能只有几百人在地方立场上聚会。然而，那些在地方立场上聚会的人有真正的一，因为他们的聚会不在造成分裂的立场上，乃在一的立场上。 第三章 约翰福音和启示录中神的灵与人的灵 读经：约翰福音三章五至六节，八节，四章二十四节，六章六十三节，七章三十七至三十九节， 十四章十五至二十节，二十六节，十五章二十六节，十六章十三至十五节，二十章二十二节，启示录一章四节，三章一节，四章五节，五章六节，三章二十二节，十四章十三节下，二十二章十七节，一章十节，四章二节，十七章三节，二十一章十节。 基督与召会的实际在那灵里 在前两章，我们从使徒约翰所写的约翰福音和启示录，看见许多关于基督与召会的事。在本章，我的负担是要指出，基督的实际与召会的实际都在那灵里。那灵是基督的实际，(约壹五6，)因此基督的实际在那灵里。召会的实际也在那灵里。(林前十二13，弗四4。)我们若对那灵一无所知，或不在那灵里，无论我们多么谈论基督，多么认识召会，都会枉然，不过就是道理或客观的教训。离了那灵就没有实际。基督的实际与召会的实际都在那灵里。 神的灵是神的本质，人的灵是我们接触神并接受神的器官 在读经栏里，我从约翰福音和启示录挑选了好些经节，表明那灵如何与基督和召会有关。这些经文都题到二灵—神的灵与人的灵。神的灵是神的素质，神的本质，(约四24，)人的灵是我们属人的器官，使我们可以接触神并接受神。神是灵，这是指神的素质，神的本质。神的本质旣是灵，我们就需要灵这个器官来接受神圣的本质。接受任何事物都需要正确的器官。我们若试着以耳喝水，以嘴听音，或是以眼闻香，就是用错器官。我们若用错器官，就无法接受任何事物。要质实任何一种物质，都必须用正确的器官。 要得博士学位，一定要用心思。用灵来研究物理或数学，就是用错器官。然而，我们若想要接触神，就不能用心思，因为心思是错的器官。我们越用心思接触神，就越推论没有神。我们必须用正确的器官─我们的灵，来接触是灵的神。我们若转向灵并说，“哦，主阿，”我们就会接触到是灵的神。 基督是赐生命的灵。(林前十五45。)我们用心思研究基督，绝对无法认识祂。一天过一天，我们享用许多物质的事物，却不完全明白这些事。我们享受空气、阳光、水和许多不同种的食物，却不可能完全明白这些事物。肉身的生命要在地上生存，首要的不是食物、水，也不是空气，首要的乃是光。(创一3。)阳光若不照在地上，地上就没有生命可以存活。生存所需的第二项就是空气。(6。)只要有光和空气，我们卽使不吃不喝，还是可以存活几天。然而我们若不呼吸，就只能活几分钟。维持生命所需的第三项是水，第四项是食物。我们属人的生命需要这四样。无论我们对这些事有多少研究，还是无法完全明白；然而我们却能享受这些。卽使一个刚出母腹的婴孩，也能享受这四样。同样的，卽使我们没有完全明白基督，还是可以享受祂。 基督是真光，也是真空气、水和食物。(约一9，二十22，七37～39，六35。)祂是可呼吸、可喝、可吃的。我们应当简单的将祂接受进来。许多年前，我花了许多时间想要明白基督。几年后，我终于放弃了这件难事。今天我不再研究基督，不再想要明白祂；我乃是天天享受祂。不仅如此，当人来问我关于基督客观的知识，我总是鼓励他们不要想明白基督，乃要呼求祂，说，“哦主，阿们，阿利路亚。”我们这样的呼求主，尽管可能不明白基督，却会被基督充满。 约翰福音中神的灵与人的灵 神的灵 约翰三章五至六节说，我们需要重生，重生就是在我们人的灵里，从神的灵而生。然后四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”从神的灵而生的，乃是人的灵，而真正的敬拜神者，乃是在人的灵里敬拜祂这位神圣的灵。 在六章六十三节，主耶稣告诉我们，神的话是灵。这节圣经说，“赐人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”主对我们所说的话，不是道理的教训，乃是灵与生命。主所说的话乃是生命之灵的具体化。(罗八2，弗六17。)如今主在复活里乃是赐生命的灵，并且那灵具体化在祂的话里。当我们操练灵接受祂的话，我们就是接受那灵，那灵乃是生命。 约翰七章三十七至三十九节告诉我们，我们需要到基督这里来饮于祂。不仅如此，信入祂的人，从他们腹中要流出活水的江河来。按照三十九节，活水就是那灵。 在十四章，主告诉门徒，祂要求父，父必赐给他们另一位保惠师，就是实际的灵，这灵要永远与门徒同在，且要在他们里面。(16～17。)至终十七节里“祂”这位实际的灵，成了十八节的“我”，就是主自己。这意思是，那灵是耶稣基督，这位耶稣基督乃是作为实际的灵，在我们里面。(20，林后三17,十三5，提后四22。) 后来主在约翰十四章二十六节说，父要在祂的名，就是在子的名里差来圣灵。在十五章二十六节，主耶稣说，祂这位子要差保惠师来，就是从父出来实际的灵。译为“从”的辞在原文是para，帕拉，意“在旁边”，含“同”意，所以直译应为“从…同…”。达秘新译本一章十四节的注解说，“从…同…”是这辞原文最好的翻译。十五章二十六节达秘的翻译说，那实际的灵“从父并同父出来”。因此，主在这节圣经的话可直译为，祂要从父并同父差来实际的灵，实际的灵要从父并同父出来。一面，那灵从父而来，但另一面，那灵也同着父。因此，我们不要以为圣灵从父而来时，将父留在诸天之上，独自来到我们这里。根据主的话，那灵从父而来时，也同父而来。我们不能说有两位神，一位是留在诸天之上的父神，一位是住在我们灵里的灵神。按照圣经的明言，神只有一位。(申四35，林前八4。)这位神从诸天之上流进我们里面。一面祂在诸天之上，另一面，祂在我们里面。(参罗八10，34。) 在约翰十六章十三至十五节，主耶稣说，“只等实际的灵来了，祂要引导你们进入一切的实际；因为祂不是从自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把要来的事宣示与你们。祂要荣耀我，因为祂要从我有所领受而宣示与你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂从我有所领受而要宣示与你们。”按照主这里的话，凡父所有的，都是子的，凡子所有的，都由那灵领受。不仅如此.，那灵从子所领受的，都宣示与我们。所以新约告诉我们，父在子里，(约十四10，十七21，)子就是那灵，(林前十五45，林后三17，)那灵在我们灵里。(罗八16。)如今这乃是四而一—父在子里，子就是那灵，那灵在我们里面。(参弗四4～6。) 约翰二十章二十二节说，“〔耶稣〕就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。”本节译为“灵”的辞，也可译为“气”。这指明今天那灵就像气，含示祂对我们是便利的。我们生存最需要的空气，或说气，乃是最便利的。我们若几分钟不呼吸，就会丧命。要预备食物，需要花钱并花时间采买和烹调；空气却是白白的，不需花时间或力气来预备。我们在地上无论去何处，空气都“随着”我们。对我们的属灵生活而言，主是最需要的，也是最便利的。祂今天乃是灵，所以祂像空气一样便利。 人的灵 约翰三章六节和四章二十四节，两次题到人的灵。正如我们所指出的，按照这两节圣经，人的灵是由神的灵而生，我们需要在我们人的灵里，敬拜神这神圣的灵。我们要在灵里敬拜神，就需要操练我们的灵。 一个人若渴慕重生，不应该想用心思明白这个新出生，乃该开口从深处呼求主名说，“哦，主耶稣！哦，主阿，我是个罪人。哦，主阿，我何等感谢你，在十字架上为我受死。”这样一呼求，他就得着重生。同样的，我们要敬拜神，不需背许多圣经节，讲一篇美妙的道，或参加诗班唱诗歌，只需要操练我们的灵。操练灵最佳并最容易的路就是说，“哦，主阿。哦，主耶稣。”在召会聚会中，我们不该用传统基督教的方式敬拜神，那种方式对活的主是一种羞辱。我们若开口呼求：“哦，主耶稣！阿利路亚！”活而内住的主就会膏抹我们，使我们为祂有所发表。倘若所有与会者都这么作，聚会就要拔高到三层天上，满了冲击力和主的同在。 我们来聚会，必须操练灵，也必须在灵里。我们不用理会任何聚会中预先的安排，只该在意活的基督。我们必须操练灵，释放活的基督。我们若这么作，聚会就要满了基督作为生命、爱、和一切正面的事物。 启示录中神的灵与人的灵 神的灵 启示录一章四节说到神宝座前的七灵。约翰写启示录的时候，神独一的灵已经成了七灵。这意思不是说灵神在数量上成了七位，乃指那时神的灵加强了七倍。那灵之所以加强，乃因召会堕落了，落入形式、仪式和道理中。在二至三章，写给七个召会的七封书信里，主似乎告诉祂的子民：“我是七灵。要忘掉宗教、形式和道理，听那灵向众召会所说的话。”在每封书信末了，主都说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”(二7，11，17，29，三6，13，22。)因此，七封书信都是那灵的说话。 十四章十三节说，“我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里死了的人有福了。那灵说，是的，他们息了自己的劳苦，他们的工作也随着他们。”这一节不是说，“圣经说，”乃是说，“那灵说。”至终在这卷书末了，二十二章十七节说，“那灵和新妇说，来！”在这卷书开头，那灵向众召会说话；至终众召会成了新妇，与那灵是一，那时那灵和新妇说话如同一人。在启示录的时代，那灵成了七倍加强的灵，对抗召会的堕落。按照四章五节，七灵乃是在神宝座前点着的七盏火灯；按照五章六节，七灵乃是羔羊基督的七眼。这奇妙的景象给我们看见，今天神，就是主，不在意道理、仪式或形式，祂只在意祂自己这灵。 人的灵 在启示录，作者使徒约翰两次说，“我在灵里，”(一10，四2，)另两次他说，“在灵里…带我到。”(十七3，一二10。)这些经节里的“灵”，主要的英文版圣经大多用大写表示，并在“灵”字前面加上指定冠词(the Spirit)。新美国标准本中的一个注解，将其另译为“在灵里”(in spirit，小写)。原文“灵”字前面无冠词，所以我们选择不加冠词而使用小写的“灵”(spirit)。因此，这些经节里的“灵”不是指圣灵，不是指神的灵，乃指得了重生并由圣灵所内住之人的灵。(罗八16。) 启示录是由四个主要的异象组成：㈠众召会的异象；(一～三；)㈡世界之定命的异象；(四～十六；)㈢大巴比伦的异象；(十七～二十；)㈣新耶路撒冷的异象。(二一～二二。)约翰是在他的灵里看见这四个异象，正如保罗在以弗所三章五节所说，在灵里得着基督奥秘的启示。我们要看见本书的异象，也必须在灵里。这不仅是在心思里头脑的领会，乃是在灵里属灵的领略。 根据约翰的福音书，我们需要操练我们的灵来享受基督；根据约翰的启示录，我们需要在我们的灵里，才能看见地方召会、世界、大巴比伦、和新耶路撒冷的异象，也需要在我们的灵里过召会生活。在启示录一章十至十二节，约翰告诉我们，他在灵里，转过身来，就看见灯台，就是众地方召会。这指明要认识召会，就必须在灵里，也必须有对的位置，有对的角度。我们需要进入我们的灵里，调整我们的位置，并转过身来，好看见众召会的异象。我们一在灵里，就会非常清楚的看见众召会的异象。然而我们一在心思里，对众召会的异象就变得馍糊。同样的，要认识世界、巴比伦和新耶路撒冷，也必须在灵里。 主在祂的恢复里给我们看见，今天祂是七灵，并且我们需要在我们的灵里。我们若在灵里，就会在众地方召会中享受七倍加强的灵。这加强的灵是向众地方召会说话。因此，今天我们要听见那灵所说的话，就需要在灵里，也需要在众地方召会里。我们若在众地方召会之外，就没有地位或正确的角度，来听七倍之灵的说话。今天我们若转向我们的灵，进入众地方召会，就会遇见七倍之灵，也会享受基督并有分于召会生活。在约翰福音和启示录里，关于基督、召会、和二灵的要点