说明 本段系李常受弟兄于一九七〇年七月三日至五日，在美国俄亥俄州亚克朗(Akron)所释放的信息集成。 第一章 借着正确的配搭生出基督 读经：马太福音一章六节，十六节，十九至二十节，二章十三至十五节，十九至二十三节，路加福音三章二十三至三十一节。 新约头几章清楚描绘了新约的事奉。圣经第一次题起一件事，就确立那件事在圣经中的原则。新约事奉的头一个事例，是与耶稣出生有关的事奉，启示出新约事奉的几个主要原则。 新约事奉的基本原则 耶稣基督的出生启示出新约事奉的几个基本原则。首先，新约的事奉与宗教及其所有传统毫无关系。由一件事实卽可说明：神为着成就基督成为肉体的事，差遣天使长加百列去到人所藐视的加利利地，去到拿撒勒城，(路一26，)而不是去到犹太宗教的中心，去到耶路撒冷的圣殿。 新约的事奉开始于年轻的童女马利亚，这是很有意义的。原则上，我们都必须是童女，不固守人类宗教传统的老套，乃是简单、新鲜、不老旧、没成见，能卽时跟上主。只有童女才能在主的恢复中有用，因为主的恢复绝对在宗教之外。 其次，新约的事奉不需要人的努力、力量、作为或工作。神透过加百列与马利亚交谈时，没有叫马利亚尽力为祂作工；神乃是说，马利亚将怀孕生子。(路一31。)在新约的事奉里，不要想凭人的努力为神作什么，或为神发起一个工作，乃要让神发起并完成所有的工作。 第三，新约的事奉是从圣灵所成孕的。加百列对马利亚说，“圣灵要临到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。”(路一35。)马利亚腹中所怀的基督被称为“圣者”。同样的，新约的事奉乃是从圣灵所成孕的圣者。 第四，新约的事奉乃是生出基督。马太一章二十至二十一节论到马利亚说，“那生在她里面的，乃是出于圣灵。她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣。”二十二至二十三节继续说，“这一切成就了，为要应验主借着申言者所说的，说，r看哪，必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。」”我们独一的目标与意愿必须是要生出基督。主的恢复不是凭人的能力或劳苦，乃是从圣灵孕育基督并生出基督。 需要配搭 新约的事奉完全在宗教之外。保罗在加拉太一章十四节说到他得救之前在宗教方面的成就，他说，“我又在犹太教中，比我本族许多同岁的人更有长进，为我祖宗的传统格外热心。”我们在这一节要注意两个重要的用辞：“犹太教”和“我祖宗的传统”。保罗在得救前，被犹太宗教充满，并且沉浸在人为的宗教传统里。然而，神乐意将祂儿子基督启示在保罗里面。结果，保罗里面就怀了基督。保罗借着接受基督而怀了基督，并且他还生出基督。(二20，四19。)接受基督就是怀了基督，这是开始；生出基督是继续。我们应该先怀基督，然后就能生出基督。 马利亚怀基督是借着圣灵，不用人的帮助，但为着生出基督，却需要约瑟的配搭。基督在马利亚腹中成孕不需人的帮助，但要生出基督，马利亚就需要约瑟的配搭。基督不需要人的帮助就能成孕在马利亚里面，但基督的出生，需要马利亚与约瑟配搭。马利亚借着圣灵怀基督时，住在拿撒勒，然而照着旧约的预言，基督必须生在伯利恒。(弥五2。)所以主安排了马利亚的环境，将她从拿撒勒带到伯利恒。首先，马利亚被许配给约瑟。(路一27。)然后该撒亚古士督下令，罗马帝国举行了第一次的户口申报，(二1～2，)于是“众人各归各城”。(3。)因为约瑟本是大衞一家一族的人，他就与马利亚一同到大衞的城伯利恒去。他们在伯利恒的时候，马利亚生了基督。因着希律的逼迫，约瑟带着孩子和祂母亲往埃及去。(太二13～14。)最终在希律死后，他们回到拿撒勒。(19～23。)基督在拿撒勒成孕，也在那里长大，却是这样暗暗的，隐密的生在伯利恒，为要应验与祂出生地有关的预言。借着约瑟的配搭，这预言应验了。基督的出生不是借着个人，乃是借着马利亚与约瑟这对夫妇的配搭。 生命与地位 照马太福音与路加福音的记载，天使对马利亚说到基督的成孕之后，马利亚就不再直接从神接受行动的带领和引导。从那时起，神的带领是透过约瑟启示出来；主的使者是在一连串的梦里向约瑟显现，将神对马利亚和孩子的引导赐给约瑟。(太一20，二13，19。)没有约瑟，马利亚就不知道该作什么，该去那里。不仅如此，她与孩子也没有保护和安全。她若没有约瑟而采取任何行动，就没有保护和安全。所以马利亚需要约瑟的配搭，好得着带领、引导、保护和安全。 马利亚有怀基督所需的生命，约瑟有帮助马利亚生出基督所需的地位。约瑟是男人无法怀孕，但他能提供马利亚所需的带领、引导、保护和安全。马利亚需要服从约瑟，跟随约瑟。基督生在伯利恒后，约瑟、马利亚和孩子在那里没有留多久。因着希律的逼迫，主的使者指示约瑟“带着孩子和祂母亲逃往埃及”，(13，)约瑟听从了。 (14。)后来希律死了，主的使者告诉约瑟“带着孩子和祂母亲往以色列地去”。(20。)但因亚基老接替他父亲希律作了犹太王，约瑟就怕往那里去。于是“在梦中受到神的指示，就往加利利境内去了”，定居在拿撒勒城。(22～23。)马利亚跟着约瑟从伯利恒去到埃及，又从埃及回到拿撒勒。 马利亚大蒙神恩，借着圣灵怀了基督，然而为着生出基督，她需要约瑟的配搭。基督在拿撒勒成孕是借着马利亚，基督生在伯利恒却是借着马利亚与约瑟的配搭。这是神主宰的安排。一面我们必须是马利亚，就是怀基督的人；另一面我们必须是约瑟，就是与马利亚配搭生出基督的人。我们可能怀了基督，却不该骄傲，以为我们不需要其他信徒就能生出基督。我们必须与其他信徒配搭来生出基督。主的心意是要恢复这个配搭的原则。 今天基督徒中间很缺“约瑟”与“马利亚”的配搭。举例来说，神可能恩待一位传福音者，使他有传福音的能力，但他可能不觉得需要与人配搭来生出基督。然而在众地方召会里，所有的马利亚都必须嫁给约瑟；也就是说，所有的马利亚都必须与约瑟一同工作、配搭、合作。 马利亚有怀基督的生命，却没有地位直接从神接受行动的带领。在民数记一章，神指示摩西数点百姓，将百姓编组成军；女人没有包括在数点的记录上，只有算男人。(2，45～46。)在马太十四章，主耶稣用五饼二鱼食饱五千人，“吃的人，除了妇女孩子，约有五千。”(19～21。)这两段话启示，在神眼中女人不该居领导的地位。尽管“众马利亚”有责任怀基督，却没有地位领头。所以众马利亚若想知道她们该作什么，该去那里生出基督，她们必须服从“众约瑟”。 我们可以将这原则应用在召会生活的配搭上。在召会生活中，姊妹们可能很有本事，她们会作某些事，弟兄们不会作。在这些事上，姊妹们就是马利亚。然而，按着主主宰的安排，姊妹们必须服从众约瑟，就是服从弟兄们。弟兄们有地位指挥谁来作某件事，事情该在何时何地完成。举例来说，有本事整洁会所的姊妹们必须服从弟兄们，与弟兄们交通，听弟兄们指挥谁该整洁会所、何时作整洁、以及如何整洁。这说明了马利亚与约瑟之间所需的配搭。 假设某位弟兄有传福音的恩赐；就某面说，他就是蒙神恩怀了基督的马利亚。但他需要服从约瑟，就是那些有地位指示该在何时何地，以及该如何传福音的弟兄们。所有的马利亚都要晓得，她们只有怀基督的生命，她们需要服从约瑟，就是有地位指示她们行动的人。同时，所有的约瑟要晓得，他们没有怀基督的生命，他们需要与马利亚配搭来生出基督。简言之，众马利亚和众约瑟都要晓得，他们需要彼此配搭。 主的心意是要恢复召会生活正确的配搭。没有一位长老或使徒是包罗万有的；只有主是包罗万有。所以长老和使徒必须与众圣徒配搭。举个例子，长老也许不晓得如何弹琴，但有些姊妹会弹琴。一面，在聚会中长老需要与会司琴的姊妹们配搭；另一面，姊妹们弹琴不该随自己的意见，乃要接受长老的指示。 新约头几章说到基督的出生，不是讲故事而已，乃是启示与新约事奉原则有关的重要生命功课。特别是我们需要看见配搭的原则。一位弟兄在召会生活的某些方面可能是马利亚，但在另一些方面，他可能是约瑟。例如，假设这位弟兄不会弹琴，就着聚会司琴来说，他只能作约瑟，不能作马利亚。另一面，在话语供应上，这位弟兄可能是马利亚，却不能作约瑟。尽管他有丰富的话语职事，他必须服从长老们，才知道何时该说话。 与人配搭需要神的怜悯和恩典 我们要与人配搭并服从人，需要得着神的怜悯和恩典。马太一章十八至二十节说，“马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同居，马利亚就被看出怀了孕，就是她从圣灵所怀的。她丈夫约瑟是个义人，不愿明明的羞辱她，想要暗暗的把她退了。正思念这事的时候，看哪，有主的使者向他梦中显现，说，大衞的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来。”约瑟要顺从主的带领娶怀孕的马利亚作妻子，必定很不容易，因为这是件丢脸的事。不仅如此，约瑟要带马利亚到家乡伯利恒去也是不容易的；因为他在伯利恒必须向亲友介绍他的妻子，妻子却怀了一个不是自己的孩子。约瑟顺从的把马利亚娶过来，(24，)这必定使他蒙羞；他必定很需要主的怜悯和恩典。 约瑟、马利亚和基督还在伯利恒的时候，主的使者向约瑟梦中显现，告诉他“带着孩子和祂母亲逃往埃及”，因为希律要逼迫孩子。(二13。)所以约瑟“就起来，趁夜带着孩子和祂母亲往埃及去”。(14。)当约瑟告诉马利亚他们必须马上出发前往埃及，马利亚一定很难听从。约瑟要接受并顺从神的带领也很不容易，因为古时候交通不便，去埃及是一段很长的旅程。逃到埃及后，主的使者指示约瑟，要他带着妻子和孩子回到以色列地。约瑟回到圣地，听见希律的儿子亚基老作王，就害怕留在伯利恒四境。(22。)所以，他在梦中受到神的指示，就往加利利境内去了，定居在拿撒勒，基督就在那里长大。(22～23。)每次约瑟要跟从神的带领，带着马利亚和孩子到某处去，都必须付代价。无论代价多大，我们必须乐意与人配搭来生出基督。 尽管基督是成孕于马利亚腹中，基督的出生与长大却是借着马利亚与约瑟的配搭。没有马利亚，基督无法成孕；没有约瑟，基督无法出生。召会生活的目的是要生出基督。所以召会生活需要许多马利亚和约瑟，乐意彼此配搭来生出基督。神照自己主宰的安排，将众马利亚带进与众约瑟正确的配搭里。 生命一面的人需要与地位一面的人结为婚配 新约有两段话给我们看见基督的家谱：马太一章与路加三章。路加三章二十三节说，“耶稣开始尽职的时候，约有三十岁。依人看来，祂是约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子。”翻为“依人看来”的辞原文直译是“按照律法”。按照律法，耶稣是约瑟的儿子，但实际上，就着生命说，祂不是从约瑟生的，而是从马利亚生的。约瑟是所罗门的后裔，所罗门是大衞的儿子；马利亚是大衞的另一个儿子拿单的后裔。圣经虽然一再说基督是大衞的后裔，却没有说祂是所罗门的后裔。(撒下七12～14，太九27，十二23，十五22，二十30～31，二一9,15，一三42，45。)所罗门是君王，他的后裔是犹大诸王，其中一位王室后裔是耶哥尼雅。(一11。)按照耶利米二十二章二十八至三十节所记的咒诅，耶哥尼雅的后裔无一人能继承大衞的宝座。约瑟不但是大衞的后裔，也是耶哥尼雅的后裔，所以基督若从约瑟而生，就没有资格继承大衞的王位。 神的主宰使所罗门的后裔约瑟和拿单的后裔马利亚结为婚配，好生出基督来作大衞王位的继承者。约瑟是君王所罗门这条线的后裔，(太一6～17，)马利亚是平民拿单这条线的后裔。(路三31。)基督是从马利亚生的，马利亚嫁给了约瑟。因着马利亚与约瑟的婚配，基督按着律法可以看作约瑟的儿子，因此就联于君王的线。所以基督在生命上是马利亚的儿子，在地位上是约瑟的儿子。马利亚这面有生命，约瑟这面有地位。生命一面的人需要与地位一面的人结为婚配，结为夫妻，如此就能生出基督作君王宝座的合法继承人。 召会生活需要生命一面的马利亚和地位一面的约瑟。神主宰的将约瑟与马利亚带在一起，好生出基督。我们若学习彼此服从并彼此配搭，就会有众马利亚与众约瑟的美妙配搭，结果基督就能生到人性里。这就是正确的召会生活。 我们若就着本章所讲的事一同祷告、交通，就会领悟，无论我们多有本事生出基督，我们这些马利亚都需要服从约瑟，无论我们多么能接受神的带领，我们这些约瑟都需要与马利亚配搭。在召会事奉上，我们在某些方面可能是马利亚，但无论我们是否能作某些事或有某些恩赐，都需要彼此配搭来生出基督。地方召会中必须有约瑟和马利亚的配搭，好使我们能怀基督并生出基督。 第二章 借天上之星寻得基督，并成为召会中属天的星 读经：马太福音二章一至十二节，十三章五十五至五十六节，约翰福音一章四十五至四十六节，七章四十至四十二节，五十二节。 在前一章我们看见，新约事奉的第一个事例乃是基督的成孕与出生。这件事启示了几个新约事奉的原则。新约事奉的第二个事例乃是寻得基督。马太一章说到基督的成孕与出生，就是祂成为肉体来到地上。二章继续启示寻得基督的路。一面我们需要怀基督并生出基督，另一面我们也需要寻得祂。要寻得基督必须知道祂在那里，也需要知道如何找到祂。 基督在宗教之外 我们要寻得基督，必须在宗教之外。马太福音一直启示基督与宗教相对。举个例子，一章给我们看见，基督的出生发生在宗教之外。神不是差遣天使长加百列去到圣地，去到圣城的圣殿里，却要他去“外邦人的加利利”，一个犹太人和外邦人杂居之地，到人所藐视的拿撒勒城。(18～21，四15，路一26。)这启示基督的成孕与出生完全在宗教之外。马太二章揭示，寻得基督也完全在宗教的范围之外。出现在二章那美妙的星，不是向在耶路撒冷的圣殿里，虔诚、敬虔、恪守宗教的祭司显现；他们有些人必定为着弥赛亚的出现，日夜祷告等候。然而星却向东方的星象家显现；他们乃是远离圣祭司、圣殿、圣城和圣地，是异教之地的外邦人。(1～2。)神不在意宗教，基督的出生与宗教毫无关系。神将旧约圣经，包括律法书、诗篇和申言者书，赐给以色列人，但神从未将犹太教赐给他们。犹太教是人自己的发明。神在意祂的话，包括其中的预言，但祂并不在意宗教。同样的，尽管旧约预言了基督，基督却与宗教毫无关系。基督是生在宗教之外，基督的星是向宗教之外的外邦人显现。 圣经是神的话，包含新旧两约。基督徒却照自己对圣经六十六卷书的了解，造出了基督教，就像犹太人照自己对旧约三十九卷书的了解，造出了犹太宗教。神虽然在意自己的话，就是全本圣经，却不在意任何宗教。圣经启示基督，圣经包含基督的话。(西三16。)基督是神的活话，与圣经是一，圣经是神写成的话。(约一1。)圣经有基督作实际，基督有圣经作表显；但基督与宗教毫无关系。所以，只要我们还在宗教里，就无法寻得基督。 跟随天上的星，不跟随自己天然的观念 东方的星象家是天然的，不懂属灵的事。他们看见天上犹太人之王的星，就用头脑随从天然的观念，决定去犹太国的京城耶路撒冷。他们推测王应该在那里，结果就受打岔离开了天上的星。因着用头脑随从天然的观念，他们错失了那星，错失了属天的异象。他们应该将天然的观念摆在一边，求神怜悯，使他们能一直跟随天上的星。要把天然观念摆在一边是很难的。倘若我们看见了星，就是属天的异象，却用头脑随从天然的观念，就会受打岔离开那星，而被引到错误的路上。不要离开灵而运用头脑，要跟随天上的星。 这些博学之人去到耶路撒冷，不仅错失天上的星，也引起严重的难处。马太二章一至三节说，这些博学之人“来到耶路撒冷，说，那生为犹太人之王的在哪里？因为祂的星出现的时候，我们看见了，就前来拜祂。希律王听见了，就惊慌不安，全耶路撒冷也同他一样”。星象家被误导，最终造成许多小男孩为希律王所杀。(16。)星象家若没有被天然观念误导到耶路撒冷，就不会在耶路撒冷造成难处，也不会有许多小男孩丧命。我们必须受警告，在属灵的事上，离开灵而用头脑随从天然的观念，可能导致严重的后果。倘若我们只顾到属人的观念而忽略天上的星，就会受打岔离开正路，浪费时间，并且制造难处。在关于基督的事上，不要管属人的观念，要留意天上的星。 要留意天上的星，不是圣经知识 那些博学之人到了耶路撒冷，题及犹太人的王出生了，希律就召集了所有的祭司长和民间的经学家，向他们查问基督当生在何处。(4。)他们对希律说，照弥迦书五章二节的预言，基督当生在伯利恒。犹太的宗教家不仅知道伯利恒是耶稣的出生地，也听见星象家说基督已经出生，却没有一人与星象家同去伯利恒，看看基督是否真的生在那里。这指明尽管他们通晓圣经，有基要信仰，却只在意他们的宗教和圣经知识，不在意活的基督。同样的，对于基督，今天许多基督徒具有关于基督全备的圣经知识，却对基督本身漠不关心。尽管他们有全备、基要、合乎圣经的道理，却不是真正在意基督。 犹太宗教家通晓圣经知识，却不在意基督。相反的，东方来的博学之人没有圣经知识，但是当他们从圣经得知犹太人的王要生在伯利恒，他们就往伯利恒去。不仅如此，他们接受圣经的改正回到正路后，他们曾看见的那星就再向他们显现。马太二章九节说，“他们曾看见它出现的那星，在他们前头领路，直领到那孩子那里，就在上头停住了。”那星不仅领他们到伯利恒城，也领他们到基督所在的确切地点。尽管圣经预言基督要生在伯利恒，却没有详细说明在那条街或那个地方。到末了，引导星象家到基督所在确切地点的，不是圣经知识，乃是天上的星。 有些基督徒宣称，要认识基督，只要有圣经就够了。一面这是对的，但另一面，这是不对的，因为我们虽然有圣经，还是需要天上之星卽时的引导。有圣经知识是一回事，跟随天上的星是另一回事。照马太二章，祭司长和经学家有圣经知识，但博学之人有天上的星。许多在基督里的真信徒都承认，尽管他们看见了天上的星，却没有跟随天上的星，反而用头脑随从天然的观念，以致错失了那星。今天主所要的，是恢复我们经历跟随天上的星。 主渴望恢复我们经历祂的同在。有圣经知识是一回事，有主的同在是另一回事。换言之，学圣经道理是一回事，跟随天上的星是另一回事。犹太宗教家有圣经知识，却错失了天上的星。同样的，我们若只在意圣经，却忽晷主这天上之星的同在，就可能错失主。把那些博学之人引到主那里去的，不是圣经知识，乃是天上的星。就某面意义说，我们必须宝贝主的同在过于宝贝圣经知识。我们要寻得主，不仅需要留意圣经上关于主的话，也需要留在主的同在里。 照着内里的实际认识基督与召会 在约翰一章，当腓力见到主耶稣，他发现耶稣就是弥赛亚。(43。)然后腓力去找拿但业，告诉拿但业他找到弥赛亚了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。(45。)拿但业的回应是问：“拿撒勒还能出什么好的么？”(46。)拿但业从圣经得知，弥赛亚必须生在伯利恒，不是生在拿撒勒。腓力给拿但业的消息不准确，腓力说耶稣是约瑟的儿子，来自拿撒勒。耶稣不是从约瑟生的，而是从马利亚生的；祂不是生在拿撒勒，乃是生在伯利恒。(太一16，路二4～7。)耶稣生在人类中间时，祂的出现是暗暗的，隐密的，不公开也不明显，因为祂成孕在马利亚里面时是在拿撒勒，生于伯利恒，又长在拿撒勒。腓力没有充分的圣经知识，却有遇见耶稣的经历。相反的，拿但业有正确的圣经知识，晓得耶稣的出生地，却没有遇见耶稣的经历。所以，对于拿但业的问题，腓力只回话说，“你来看。”(约一46。)因着神的怜悯，拿但业没有坚持他的天然观念，他来到耶稣这里。 约翰七章四十至四十二节说，“群众…有的说，这真是那申言者。另有的说，这是基督。但也有的说，基督岂是从加利利出来的么？经上岂不是说，基督是出于大衞的后裔，是从大衞的本乡伯利恒出来的么？”尼哥底母拥有圣经知识，他先前也已经认识主，所以就试着和法利赛人辩论耶稣的事。(50～51。)法利赛人问他说，“难道你也是出于加利利么？你且去查考，就知道没有申言者是出于加利利而兴起的。”(52。)因为主在拿撒勒长大，人就不认为祂是生在伯利恒。表面看来，主耶稣来自加利利的拿撒勒；事实上，祂生在伯利恒。我们若坚持自己有限的圣经知识，没有留在主的同在里，就会错失主。 表面上主是拿撒勒人耶稣；事实上，祂是生在伯利恒的基督。今天原则是一样的。我们对召会的认识，可能仅仅是照着召会外在的表显，不是照着里面的实际。例如，我们可能听人说，地方召会是由一群在聚会中喊叫吵闹的人所组成。然而我们一旦进入地方召会，留在其中一段时间，就会领悟地方召会实际上是基督的见证。不要受我们对召会的天然观念所打岔和拦阻，那是照着我们有限的圣经知识。我们必须“来看”，并且进到召会中，好照着召会内在的实际宝爱召会。 留意申言者的话 毫无疑问，我们若要，寻得基督，必须有圣经，因为圣经是神写成的话，为基督作见证。(约五39。)但我们若只有圣经知识的死字句，却没有基督的同在，就会错失基督。为着寻得基督，我们不仅需要圣经，也需要活的异象，就是天上的星。 我们需要看见如何得着天上的星，就是得着活的异象。照彼后一章十九节，星是联于圣经。这节圣经说，“我们并有申言者更确定的话，你们留意这话，如同留意照在暗处的灯，直等到天发亮，晨星在你们心里出现。”我们必须留意圣经上申言者的话，直到基督作为晨星，在我们里面发亮出现。这里“晨星”一辞的原文意思是“磷”，是一种发光物质。磷可以在黑暗中发光。基督是真正的磷，是发光体在我们里面照亮。我们必须留意圣经中申言者的话，直到基督作为晨星在我们心里出现，就是祂作属天的磷在我们心里照亮。 有圣经中申言者的话是一回事，留意申言者的话，直到基督这属天的磷在我们心里照亮是另一回事。留意圣经中申言者的话，意思不仅是熟悉圣经而已。例如，在马太二章，祭司长和经学家能引用弥迦书五章二节，这一节预言基督要生在伯利恒，但他们却没有留意这段申言者的话，结果错失了基督。我们若留意申言者的话，基督这星就要在我们心里出现。别人若用他们的圣经知识与我们争辩，却没有经历基督作星，他们越与我们争辩，就越落在黑暗里。我们不必单单用圣经知识与他们争辩，乃要留意申言者的话，如此就能让基督这属天的磷在我们里面照亮。 信徒需要作发亮的星 圣经启示，我们不仅要跟随天上的星，还要成为众星。启示录二至三章论到召会的使者。(二l，8，12，18，三1，7，14。)使者是召会中属灵的人，就是那些负责背负耶稣见证的人。一章二十节告诉我们，召会的使者是星，是发光的人。在主的恢复中，要紧的不是长老的职分，而是星照耀的性能；星就是使者。一位弟兄可能被设立为长老；但他在属灵上若是死的，且在黑暗中，没有经历基督作晨星在他心里出现，他就不是发亮的星。不仅众召会中的领头人该是星，所有的信徒也都该是星。 七灵是为着星 我们得以成为星，不仅是借着留意圣经上申言者的话，也是借着操练灵享受神的七灵。启示录三章一节说，主耶稣是那“有神的七灵和七星的”，启示出七灵是为着七星。七灵乃是为着供应星。我们需要操练灵，活在灵里，照着灵跟随主，就能享受七灵而成为发光的星。(罗八4。) 但以理十二章三节说，“通达人必发光，如同穹苍的光辉；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。”众星是那些在黑暗中照亮，使人从错误的路转到正路上去的人。现今召会时代乃是黑夜时期，需要许多星发光。今天许多人不认识正路，并到处游荡。他们需要星照在他们身上，使他们从公会错误的路转到地方召会的正路上。这样使多人归义的，就是发亮的星。 在地方召会里，我们不仅需要主作晨星在我们里面出现，也需要七灵，就是七倍加强的灵，使我们成为发亮的星。照启示录二至三章，发亮的星，卽召会的使者，是在众地方召会里。不仅如此，二十二章十六节说，“我耶稣差遣我的使者，为众召会将这些事向你们作见证。我是大衞的根，又是他的后裔，我是明亮的晨星。”这节圣经启示，主耶稣作为明亮的晨星，是在众地方召会中。十七节继续说，“那灵和新妇说，来！”根据这节圣经，主作明亮的晨星，是与那灵和新妇召会有关。基督作为星，是在众地方召会中；祂作为七灵，要使我们成为众星。 我们必须跟随天上的星，才能寻得基督，遇见基督，与基督是一。在新约开头，星出现在异教之地，但在新约末了，星是在众地方召会里。在马太二章，天上只有一颗星，引导星象家到基督所在之处；但在启示录二至三章，众地方召会中有许多星在发亮。乃是在地方召会中，基督作为晨星向我们显现；也是在地方召会中，许多爱祂的信徒成了发亮的星。 第三章 将基督引荐给人 读经：马太福音一章二十三节，三章一至十一节，十一章十八至十九节，二十八章十九至二十节。 本章我们要来看新约事奉的第三个事例，就是将基督引荐给人，或说将基督介绍给人。在新约时代，头一个将基督引荐给人的是施浸者约翰。约翰的父亲撒迦利亚是祭司，约翰身为撒迦利亚的儿子，乃是生在祭司的家里。(路一5，13。)约翰是他祭司父亲的独生儿子，是命定要作祭司的。 在宗教和文化之外 施浸者约翰虽然生来就是祭司，他却放弃祭司外在的地位。按律法说，他应当留在圣城的圣殿里，吃祭司食物，穿祭司衣服，尽祭司的功用，包括献祭、点灯、烧香、摆列陈设饼等。但施浸者约翰作的事完全两样。约翰非但没有留在耶路撒冷的圣殿，反倒在旷野过“野”生活。(太三1。)不仅如此，他不但不穿祭司袍，反而穿骆驼毛的衣服。(4。)按照利未记的规条，骆驼是不洁净的。(十一4。)祭司穿骆驼毛的衣服，等于推翻了犹太宗教，向犹太文化示威，背叛犹太文化。此外，他不吃祭司的食物，这食物主要是神的百姓献给神的细面与祭肉，(二1～3，六16～3，25～26，七31～34，)反倒吃蝗虫野蜜。(太三4。)他虽然生在犹太教里，却完全弃绝了犹太教。他真是在宗教之外。 犹太教不是异教，而是典型的宗教，因为犹太教是按神的话形成的。从历史来看，犹太教可说是人类文化最伟大的宗教之一。犹太教不同于粗糙的异邦宗教，乃是人类文化最高的产物。施浸者约翰虽然生在犹太宗教及其文化里，却告别了这宗教和文化，完全将其放弃了。 约翰的生活方式完全在宗教文化之外，这说出神与宗教文化完全相反。人类文化是人类最佳的发明，文化中最拔尖的项目就是宗教。宗教是人类文化的顶点。但神与宗教文化完全相反。神不在意任何人所创造的宗教，也不在意人所发明的文化，神只在意祂自己。神不要我们关心任何祂以外的事物。我们若关心别的事，就会得罪神。耶和华在出埃及二十章四至六节向祂的百姓所说的话，指明这件事：“不可为自己雕制偶像，也不可雕制任何上天、下地、和地底下水中之物的像。不可跪拜那些像，也不可事奉它们；因为我耶和华你的神是忌邪的神；恨我的，我必追讨他们的罪孽，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们施慈爱，直到千代。” 因着宗教文化反对主，当施浸者约翰反对犹太宗教文化时，他是站在主这边。尽管约翰的生活方式触犯了宗教文化人士，神却尊重这样的事。结果，当施浸者约翰弃绝祭司外在的地位，出现在犹太旷野传道时，“耶路撒冷和犹太全地，并约但河四周全境的人，都络绎的出去到约翰那里。”(太三5。)因着约翰的生活方式是出于主，许多人都受激动起来跟随他。 为诸天的国悔改 施浸者约翰的来到，了结了律法时代。(十一13，路十六16。)所以人来到施浸者约翰这里，约翰不是给他们道德诫命或宗教教训，却是向他们宣告：“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”(太三2。)悔改就是心思转变，生出懊悔而转移目标。译为“悔改”的辞原文意思是“心思转变”。这与人天然观念和宗教想法不同；悔改不是仅仅懊悔自己曾过罪恶的生活，乃是在想法和观念上有所转变。人必须悔改，因为在约翰的时候，时代从旧时代转到新时代，从影儿和表号的时代转到实际的时代。人的观念必须转变，领悟这是新时代，神与圣殿、圣城、祭坛、祭司食物和祭司衣服毫不相干；因为在神眼中，这些都只是影儿和表号，不是实际。 人必须为着诸天的国悔改。诸天的国已经临近了，这不再是行善作恶或遵不遵守道德诫命的问题，乃在于是在属地的范围(属地的宗教文化)，还是在属天的范围(诸天的国)。不仅税吏和罪人必须侮改，像祭司和法利赛人这样的宗教家也必须悔改。尽管诸天的国已经临近，他们还在属地的范围，并没有预备好进入属天的国。今天在信徒中间原则是一样的。无论我们多么守宗教，我们都必须悔改，想法必须转变，才能进入主属天的国，诸天的国。我们若是今日的施浸者约翰，在宗教文化之外，别人可能批评我们，主却要使用我们叫许多人悔改，想法转变，使他们也能进到属天的范围，在属天的管治下。 约翰将人浸在水里，主将人浸在圣灵里 马太三章五至六节说，许多人承认着他们的罪，在约但河里受约翰的浸。当人来到约翰这里，约翰宣告说，他们若愿意为着诸天的国悔改，就必须受浸。受浸乃是浸在水里，在水里埋葬。水表征死；受浸就是将人了结，带到尽头。约翰没有给悔改的人宗教诫命，乃是将他们浸在水里，指明他们必须被了结、埋葬，被带到宗教文化的范围之外。此外，约翰宣告说，“我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给祂提鞋也不配，祂要将你们浸在圣灵与火里。”(11。)这就是说，人若悔改信主，主就要把他们浸在圣灵里；使他们得着永远的生命；否则，主就要把他们浸在火里，就是把他们丢在火湖里受永远的刑罚。约翰的浸只是为着悔改，引导人相信主。主的浸或是叫人在圣灵里得着永远的生命，或是叫人在火里永远沉沦。约翰的浸了结悔改的人，把他们带到宗教文化之外，主的浸把人带进圣灵里。今天我们必须受浸，出到宗教文化之外，并且进到圣灵里，好叫我们能来在一起实行召会生活。正当的召会生活完全是在宗教之外，在圣灵里。 以基督为智慧，跟随祂的生命 主耶稣在十一章十八至十九节说，“约翰来了，不吃不喝，人就说，他有鬼附着。人子来了，也吃也喝，人又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。但智慧从她的行为得称为义。”约翰来了，不吃不喝，意思是他不照人类文化寻常的方式吃喝。因为施浸者约翰的生活方式很奇特，不照寻常的方式吃喝，反对他的就说，“他有鬼附着，”意思是他被鬼附了。其实约翰不是被鬼附，而是被圣灵充满。有些人可能想要模仿约翰奇特的生活方式，主耶稣却来与罪人一同吃喝，享受筵席。有人可能不懂，到底该跟随约翰的生活方式，还是跟随主的生活方式。这问题的答案启示在十九节，主的话说，“智慧从她的行为得称为义。”有些权威译本将这里的“行为”译为“儿女”。(参路七35。)智慧就是基督，(林前一24，30，}我们信徒乃是智慧的儿女，因为我们有基督的生命，是祂的众子。我们有基督的生命，智慧的生命，所以我们不该关心外在规条、宗教形式或文化传统，乃要以基督为智慧，跟随祂内里的生命。对于弟兄的头发该多长，姊妹裙子的长度该到那里，我们不必有外面的规定，乃要问问主。我们若呼求主名，将这些事告诉主，就会晓得祂的带领。我们是智慧的儿女，有智慧的生命，所以我们应当借呼求主名跟随主，祂是我们里面的智慧。 在马太二十八章十九至二十节，主耶稣说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里，凡我所吩咐你们的，无论是什么，都教训他们遵守；看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。”主天天与信徒同在，直到这世代的终结，这是说到团体的以马内利。在一章二十三节，耶稣是个别的以马内利，在二十八章二十节，召会是团体的以马内利。今天我们必须传福音给人，将他们浸入三一神，使他们与三一神有属灵奥秘的联结。召会是由许多浸入并被带进与三一神属灵联结的人所组成。召会不是属人的组织，乃是神性与人性的调和，是团体的以马内利。旣是如此，召会绝对在宗教文化之外，召会绝对在圣灵里。所以召会生活没有外在的规条，只有主的生命，祂就是智慧。 第四章 享受基督作新郎、新衣、新酒和新皮袋 读经：马太福音九章九至十七节。 旧宗教与新宗教 马太九章九至十七节有两班宗教徒：法利赛人和约翰的门徒。主耶稣不仅对法利赛人这些旧宗教徒是个奥秘，对约翰的门徒这些新宗教徒也是。九至十三节记载主面对法利赛人问祂关于与税吏和罪人一同吃喝的事。在十四至十七节，主面对约翰门徒的问题。施浸者约翰抛弃老旧的犹太教，出到宗教之外，在旷野开始他的职事。可是过了不久，约翰的门徒就照他们对约翰教训和实行的领会，形成了一个新宗教。借此我们看见，人很容易守宗教。宗教可以这么定义：没有基督，却想要讨神喜悦。任何事只要没有基督的同在，卽使合乎圣经也合乎基要的道理，还是宗教。例如，我们可能将某些合乎圣经的实行或聚会方式当作外在的规条，强迫人遵守，使这些成为宗教仪文。我们不必跟随外面的规条。我们是智慧的儿女，基督就是智慧，我们应当跟随祂的生命。(太十一19。) 有新郎基督的同在 约翰的门徒问主耶稣说，“为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？”(九14。)约翰的门徒禁食的时候，主耶稣和门徒却在享受筵席，(10，)这触犯了约翰的门徒。主面对这些禁食又持异议的约翰门徒，没有告诉他们该不该禁食，反倒启示自己是新郎，给他们看见只要主仍与门徒同在，门徒就不必禁食。主说，“新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？但日子将到，新郎要从他们中间被取去，那时他们就要禁食。”(15。)主不仅说祂是新郎，是最令人喜悦的人，也说到门徒是伴友。众人都在婚筵上享受的时候，若有人禁食，就是羞辱新郎。同样的，主这位新郎与门徒同在的时候，门徒若禁食，就是主的羞耻。只要我们有主的同在，就该与祂同在喜乐的婚礼中，而不是参加没有祂的悲哀葬礼。在主对约翰门徒的答覆中，主要的点是，主的同在该是跟从祂之人的一切。主所在意的乃是门徒享受祂的同在。 今天对于信徒原则是一样的。许多看起来很虔诚，以宗教方式禁食祷告的基督徒，定罪那些单单享受主同在的信徒；这些信徒只知借着赞美、呼求主名、向主欢呼而享受主的同在。(诗八一1，九五1～2，九八4，6，罗十12～13，来十三15。)我们必须看见，无论宗教的实行多么合乎圣经，合乎基要的道理，真正叫主喜乐的，不是宗教的实行，乃是我们享受祂的同在。主的同在必须是我们的一切。 基督是新郎，是最令人喜悦的人。所以，虽然我们的失败或错误偶尔使我们难过，但我们只要借着认罪进到基督的同在中，就变得喜乐了。不论环境如何，只要有基督的同在，我们就能在祂里面喜乐。 召会生活乃是享受基督同在的生活 我可以见证，在我五十多年的基督徒生活中，我一直享受主。尽管外面的环境常是贫乏黑暗，只要有主的同在，我就经历里面的喜乐。今天主要恢复我们享受祂的同在。许多基督徒都在宗教里；他们关心为主作各种工作，却不关心主自己。我们要晓得，我们可能为主作了许多，却失去对主的享受。最叫主得尊荣的，不是我们为祂作工，乃是我们享受祂。我们越享受主的同在，就越真实的尊荣主。不要受打岔，想为主作工，我们应该学习享受祂作新郎，保守自己在祂的同在中。主渴望恢复信徒完满的享受祂这位新郎的同在。 严格说，主耶稣没有告诉约翰的门徒禁食有错。主却指出，祂这位新郎仍与跟从祂的人同在，所以他们必须专注于祂，而不是禁食。换言之，他们必须顾到对主的享受，而不是顾到工作。跟从主的人顾到祂过于顾到禁食，这在主眼中是更为重要的。 正当法利赛人和约翰门徒这两班宗教徒禁食而忽略基督自己时，基督的门徒却与基督同享筵席，享受基督的同在。基督的门徒是伴友，享受新郎基督的同在。虽然基督的门徒关心基督的同在过于为祂作工，但在短期内将福音传遍当时世界的，原则上并不是约翰的门徒或法利赛人，而是基督的门徒。同样的，在中国大陆和台湾，人批评地方召会的人专注于基督与召会，忽略了福音或差传的工作。但我们可以见证，直到一九四〇年代末期，放眼望去，整个中国大陆都被地方召会得着了。在今日的台湾，没有一个工作像地方召会这样兴旺。今天我们就像主的门徒，应该专注于享受主，而不该专注于为祂作工。召会生活乃是不断享受祂的生活。 我们不必努力从事一项基督教工作，只要享受基督。我们若没有享受基督，却仍想要作基督教工作，就会像瘪气的轮胎。但我们若享受基督作属天的气，因而被基督充满，就会灵里火热，自然能凭着祂的恩典服事祂。我们首要的需要，不是为基督作工，而是享受基督。基督不仅是我们所该服事的主人，也是我们所该享受的新郎。在地方召会里，我们不仅要事奉主，更要享受主。地方召会的每场聚会都该是筵席，给我们吃喝享受基督。我们应当邀请人来参加聚会，叫他们与我们一同坐席，享受基督的丰富。(弗三8。) 新布与新衣 主耶稣面对约翰门徒的时候，启示祂不仅是新郎，也是四件新事物：新布、新衣、新酒、新皮袋。这些新事物不是与我们为主所作的工有关，而是与我们对祂的享受有关。我们应当享受主作新布、新衣、新酒、新皮袋。 主在马太九章十六节说，“没有人用未漂过的布作补町，补在旧衣服上，因为所补上的，会扯破那衣服，裂缝就更大了。”“未漂过的”这辞，原文意思是“未梳理的、未蒸洗的、未作完的、未处理的”。未漂过的布，象征从成为肉体到钉十字架之前的基督，如同一块未处理、未作成的新布。基督被钉死完成救赎，又复活成为我们的生命后，祂这块未漂过的布就被神与人完全“处理”过，作成了一件新衣服。从成为肉体到钉十字架之前，基督是新布，但祂钉死复活后不再是新布，而是新衣服。所以今天我们可以穿上基督作新衣服。 我们不要专注于为基督作工，乃要先穿上祂作新衣服。那些没有穿上基督作新衣的，仍旧穿着旧衣服。旧衣服象征人老旧天然生命所产生的好行为、好作为与宗教实行。基督向约翰的门徒启示自己是新衣，含示约翰门徒的衣服是旧的、不完美的，满了破洞。他们不必以禁食来补衣服上的洞，却需要穿上基督作新衣，使他们够资格来赴基督的婚筵。没有基督作新衣，他们无法与新郎基督相配，因此不够资格享受祂的同在。所以他们需要基督作新衣，使他们受装备，够资格赴婚筵。基督智慧的向他们启示，他们主要的需要不是为祂作工，乃是享受祂的同在，并穿上祂作新衣服。 新酒 主耶稣在十七节接着说，“也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，皮袋胀裂，酒泻出来，皮袋也就坏了。人乃是把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。”主不仅是新衣遮盖我们，也作新酒来充满我们。想想路加十五章浪子的故事。浪子回家的时候，尽管父亲深爱他，他可怜的光景使他配不上父亲的同在。所以父亲马上要奴仆把上好的袍子拿出来，穿在儿子身上，使他受装备，够资格享受父亲的同在。于是回家的浪子看起来不再像乞丐，而像富人的儿子。但浪子里面还是很饥饿，需要得满足。他可能穿着上好的袍子说，“父亲，上好的袍子满足了你，却不能满足我。我会回到家，是因为在饥荒中快要饿死了。我回家不是要袍子，乃是要食物。我很饿，我要吃东西。”于是父亲叫奴仆去宰肥牛犊，说，“让我们吃喝快乐。”(23。)在路加十五章，上好的袍子表征基督是满足神的义，遮盖悔改的罪人；(耶二三6，林前一30;)肥牛犊表征丰富的基督，(弗三8，)在十字架上被杀，作信徒的享受。基督作为上好的袍子，是我们外面的装备和资格；基督作肥牛犊，是我们里面的满足。同样，在马太九章，基督这新衣服是我们外面的遮盖，使我们得装备，够资格赴婚筵；祂也是新酒在里面充满我们，作我们的满足和享受。所以不要努力为基督作工，乃要享受基督作新衣和新酒。借着外面穿上基督作新衣，里面充满基督作新酒，我们就得装备，也得着满足。 在地方召会里，我们必须享受基督作新衣和新酒，在祂里面喜乐。我们若没有享受基督作新衣和新酒，就无法带领别人享受基督，结果聚会就会空洞、冷淡、死沉。相反的，我们若在日常生活中享受基督作外面的资格和里面的满足，基督就要充满我们，成为我们的内容，我们在聚会中自然会涌出对祂的享受。我们会成为活的，灵里焚烧，赞美主并见证我们日日享受祂。 新皮袋 主要恢复信徒享受祂的同在。我们必须享受祂是新郎，享受祂是新衣使我们有资格，是新酒使我们满足。此外，我们必须享受基督作新皮袋。新皮袋象征地方召会的召会生活是基督这新酒的容器。重生的信徒构成基督的身体，就是召会。(罗十二5，弗一22～23。)基督的身体乃是祂的丰满，也称为“那基督”，(林前十二12，)指团体的基督。个人的基督是新酒，乃是里面使人振奋的生命；团体的基督是新皮袋，乃是外面盛装新酒的容器。我们需要召会生活作新皮袋，作新酒的容器。 有些信徒来到地方召会，得着并尝到了新酒。因着新酒满足了他们，他们就想把新酒带回去，倒进他们的公会，就是倒进旧皮袋里；结果旧皮袋就胀裂了。不要把新酒装在旧皮袋里，乃要装在新皮袋里，新皮袋象征召会生活。主面对施浸者约翰禁食的门徒时，不仅启示祂是新郎给我们享受，是新衣作我们外面的资格，是新酒作我们里面的满足，也启示召会生活是正确的容器，盛装我们对祂的享受。 基督作为新酒必须装在召会生活这新皮袋里。我们若想自己与基督交通，远离其他 信徒一段时间，就会发现到末了新酒用尽了。我们需要召会生活作新皮袋，来盛装我们对基督这新酒所有的享受。 在马太九章，对于约翰门徒所问的问题，主的答覆真是奇妙。尽管主用了“新郎”、“未漂过的布”、“新酒”、“新皮袋”这些简单的辞，话中的意义却非常深奥。主的话与哲学家的话有显着对比。哲学家用的是难懂的辞汇，卽使你懂了他们说的是什么，也会发现他们的话旣空洞又无意义。相反的，主智慧的用人熟悉的言语，启示祂自己是我们独一的享受：祂是新郎，我们享受祂的同在；祂是新衣服，使我们够资格与祂相配；祂是新酒，作我们的满足；祂是新皮袋，盛装我们对祂的享受。 基督是我们的一切，作我们的享受。首先，祂是我们的新郎。我们的日常生活必须有新郎基督的同在，祂最令人喜悦。我们该天天与新郎同在婚筵中，而不是参加没有祂的悲哀葬礼。祂是我们绝顶的享受。其次，基督是我们所穿上的新衣服。我们穿上祂作新衣，我们就在祂里面。第三，基督是我们的新酒。我们天天喝基督这新酒，祂用自己充满我们，成为我们的满足。第四，团体的基督，卽基督的身体，乃是新皮袋，盛装基督这新酒。新酒乃是基督自己那使人振奋的生命；在召会生活中，我们对这酒的享受就蒙保守。地方召会的召会生活乃是新皮袋。在地方召会里我们有基督，祂不仅是新酒，也是新皮袋。正当的召会生活完全在宗教之外。召会生活不是努力为基督作工的生活，乃是享受基督的生活。我们参加召会聚会，不是要学习道理，乃是要享受基督的丰富，就是享受祂作新郎、新衣、新酒、新皮袋。我们留在召会生活中团体的享受基督，就会明白团体的基督是新皮袋，保存个人的基督这新酒。在召会生活里，新酒永不会用尽，总是一直新鲜的流淌。 四类基督徒 十六至十七节启示基督是四样新事物：新布、新衣、新酒和新皮袋。新布是未漂过的布，指从成为肉体到钉十字架之前的基督。在那段期间基督是未漂过的布，是从未漂过、未处理的新布。借着祂的死与复活，这块新布经过处理，作成了一件新衣服。基督不仅受死完成救赎，也复活成为赐生命的灵。(林前十五45。)作为赐生命的灵，祂乃是赐生命的酒，就是新酒。基督不仅是我们外面的衣服，也是里面分赐生命的能力。祂活在信徒里面，所以每当信徒来在一起，他们里面的基督就成为新皮袋，作团体的器皿盛装基督这新酒。 按照基督是这四样新事物的启示，我们可以说到四类基督徒。第一类是摩登派，人称他们为基督徒，但严格说，他们不是真基督徒。他们仅仅接受基督作未漂过的布，以基督的人性生活这块未漂过的布，来补旧衣服的洞。换言之，他们想要模仿基督的为人，以此改善自己的行为。摩登派不相信基督为他们的罪死在十字架上，为要完成救赎。他们只把基督当作伟大的教师，美好的模型，努力模仿基督，跟随基督。例如，他们相信他们必须爱邻舍，像基督在为人生活里爱人一样。他们模仿基督地上为人生活时所作的，来改善自己的行为，这就是剪下一块未漂过的布来补衣服上的洞。 第二类基督徒是基要派。基要派不像摩登派，他们相信基督救赎的死与身体的复活，宝爱钉十字架的基督作他们的救赎主，接受复活的基督作他们的义。这意思是他们穿上基督作新衣服。但他们忽略新酒这内里的生命。他们是不平衡的，只关心基督作外面的衣服，却没有喝祂作里面的酒。 第三类基督徒是注重内里生命的基督徒，就如慕安得烈(Andrew Murray)和宾路易师母(Jessie Penn-Lewis)。他们不仅穿上基督作外面的衣服，也晓得基督是内里的生命，是里面的酒，所以他们喝基督作新酒。相较于摩登派和基要派，内里生命派的基督徒是一大进步。然而从召会历史来看，内里生命派的基督徒到末了发现，他们的酒用尽了。他们虽然有新酒，却没有新皮袋来保存他们所得着的酒。 第四类基督徒是那些在地方召会有分于正当召会生活的人。他们不仅穿上基督作新衣，喝基督作新酒，也有召会生活作新皮袋。他们是“召会人”，就是有召会生活作容器盛装新酒的人。 我们这些地方召会里的人最近制造了一个英文新辞—churching，意指“过召会生活”。我们这些召会人天天都过召会生活，参加召会聚会并与信徒交通。我们过召会生活，因为我们不仅有新衣作遮盖，有新酒作满足，也有新皮袋盛装新酒。我们应当宝贝召会生活，因为这里可以享受基督作新郎、新衣、新酒、新皮袋。召会生活盛装着对包罗万有之基督的享受。这享受完全在宗教之外；这享受是在我们的灵里，在召会生活里。愿我们都在召会生活中，享受基督到最完满的地步。 第五章 享受基督作真大卫，更大的殿，安息日的主，更大的约拿，更大的所罗门 读经：马太福音十二章一至十四节，三十八至四十二节。 享受基督是在宗教之外 马太福音向我们启示，孕育基督、生出基督、寻得基督、将基督引荐给人、以及享受基督都是在宗教之外。特别是在九章十四至十七节，揭示了享受基督与宗教相对。基督徒生活不在于禁食或作宗教工作，而是享受基督作新郎、新衣、新酒、新皮袋。基督是我们的新郎，是最令人喜悦的人，(15，)我们必须享受祂，活在祂的同在里。基督也是新衣，装备我们，使我们够资格与祂相配，得以参加婚筵。新郎是婚筵的中心，合式的衣服使人够资格参加婚筵，酒则是婚筵享乐中很重要的一部分。基督不仅是新郎和新衣，也是新酒。祂是新衣在外面遮盖我们，使我们够资格与祂相配；也是新酒在里面用祂自己充满我们，使我们满足。此外，基督是新皮袋，是盛装新酒的容器。新皮袋象征地方召会的召会生活，是新酒的容器，这新酒乃是基督自己那使人振奋的生命。基督的这一切方面都是为着我们的享受，与宗教毫无关系。所以，不要在意宗教的作法或工作，乃要享受基督的丰富。神不在意宗教，神只在意基督。今天不是遵守宗教作法的日子，乃是享受基督的日子。在地方召会里，主要恢复我们对祂自己完满的享受。 在麦地使门徒饥饿得饱 圣经包含许多故事和道理。然而，圣经中最主要的不是故事和道理，圣经乃是一本生命的书，是关于基督及其丰富的启示。读圣经时，不要仅仅知道故事或道理，乃要看见基督的启示，因而从这本书得着生命。基于同样的原则，对于主三年半公开尽职期间所发生的一切事，马太福音没有全部加以记载，只是按照事件的属灵意义，陈明了一些事件，好传达关于基督的神圣启示。 十二章一节说，“那时，耶稣在安息日从麦地经过，祂的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。”我们必须看见这节圣经的属灵意义。基督的门徒是在麦地找着可吃的，不是在圣殿或会堂里。门徒在麦地吃东西的方式是“野”的，没有经过烹煮；他们掐起麦穗就吃了。宗教有知识和道理供人反覆思量，却没有属灵的食物可以给人吃。地方召会中没有规条，只有基督这属灵的食物。地方召会是“麦地”，在此可以自由的吃基督作食物。所以我们来召会聚会，应该不是要学道理，乃是要享受基督的丰富。 主耶稣故意在安息日带门徒进到麦地，为要释放门徒脱离守安息日的规条。正当宗教的法利赛人外面在守安息日，里面还饿着时，主带头打破安息日的规条，来满足饥饿的门徒。主借此表明，宗教的犹太人不必努力守宗教规条，却仍在属灵上饥饿；乃要跟从祂，加入门徒在麦地的行列，一同享受祂的丰富。 麦地是生长麦子的田地，表征地方召会，我们在其中享受主的丰富，饥饿得着饱足。在地方召会里，我们不跟随宗教的传统、形式或仪文，而是在这里吃主并得着真正的满足。今天主渴望恢复地方召会，使之成为麦地。主带领跟从祂的人进入地方召会这麦地，用祂的丰富喂养他们，使他们的饥饿得着饱足。 基督是真大衞 二节说，“法利赛人看见，就对祂说，看哪，你的门徒在作安息日不可作的事。”法利赛人是“安息日警察”，他们以为抓到主耶稣和门徒的把柄了。但主问法利赛人：“大衞和跟从他的人饥饿之时所作的，你们没有念过么？他怎样进了神的殿，他们且吃了陈设饼，就是他不可吃，跟从他的人也不可吃，惟独祭司才可吃的。”(3～4。)法利赛人说，主的门徒当安息日在麦地掐麦穗是不可的，他们定罪门徒作违反圣经的事。但主向他们指出一段圣经，称义门徒的行为，智慧的暴露出法利赛人不够认识圣经。 主启示祂是真大衞。古时，大衞和跟从他的人，似乎干犯利未记的律法，因为他们进了神的殿，吃了陈设饼，就是只有祭司才可以吃的。同样的，主是真大衞，祂的门徒掐麦穗来吃，似乎违反安息日的规条。但大衞和跟从他的人怎样不算为有罪，基督和门徒也不该被定罪。这里主似乎对法利赛人说，“你们以为你们认识圣经，但你们没有念过大衞和跟从他的人，怎样进了神的殿，吃了陈设饼么？你们绝不会说大衞在这事上误导跟从他的人。我是真大衞，你们怎能说我让门徒掐麦穗是误导他们呢？”主给法利赛人的美妙答案，也含示从祭司职分到君王职分时代的转换。古时，大衞的来，将祭司时代转到君王时代。大衞来到以前是祭司时代，祭司在神子民当中占有最中心和最显着的地位。大衞来到以后是君王时代，君王占了神子民最中心和最显着的地位。在祭司时代，只有祭司有权吃神殿中的陈设饼，但在君王时代，君王可以在神殿中吃陈设饼。所以大衞王和跟从他的人所作的不算为不法。同样的，基督作为真大衞而来，将时代从律法时代转到恩典时代，就是基督的时代，在这时代里，基督在万有之上。所以基督无论作什么都是对的。 基督是更大的殿 在五节，主问法利赛人：“律法上记着，当安息日，祭司在殿里渍犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过么？”主举出圣经的另一个事例要法利赛人注意，暴露法利赛人对圣经的认识何等贫乏。主指出，祭司在安息日这安息的日子，在殿里劳苦是没有罪的。“在殿里”一辞很重要，含示当神的子民在殿外，就受限于安息日的规条，但他们一在殿里，就脱离安息日的规条。简言之，他们在殿外是受约束的，但在殿里是自由的。对神的子民而言，问题不是守不守安息日，乃是在不在殿里。 主接着在六节宣告：“我告诉你们，在这里有比殿更大的。”主不仅是真大衞，也是更大的殿。神的子民在主这更大的殿以外，就受安息日规条的约束，但他们一在基督里，就脱离了规条。我们信徒旣然是在主这更大的殿里，我们就是自由的。我们有主，在主里面有自由，不必遵守宗教规条。 基督是安息日的主 在八节基督说，“人子是安息日的主。”祂是安息日的主，祂制订了安息日，也有权废除安息日。换言之，当安息日，无论祂想作什么，祂都能作。无论祂作什么，制订安息日或废除安息日，都因祂的身分是安息日的主，而得称义。基督启示自己是真大衞，是更大的殿，是安息日的主，封了宗教的法利赛人定罪的口。基督是神圣经纶的一切，无论祂作什么都对。 尽管法利赛人想要攻击基督，却无法撃败祂，因为祂是在万有之上的主。今天我们是跟从这位基督的人，祂是真大衞，是更大的殿，是安息日的主。祂是我们的真大衞、殿和主，我们在祂之下，也在祂里面。只要我们在基督里，就脱离了宗教的规条，别人不能定罪我们享受祂。基督顶替了大衞、殿和安息日。我们不再受宗教规条所捆绑，可以享受基督作我们的真大衞、殿和主。 顾念基督身体上的一个肢体 主耶稣对法利赛人说完话后，就与门徒进了会堂。(9。)实际上这发生在另一个安息日。(参路六6。)会堂里有一个人，枯乾了一只手。法利赛人问主是否可以在安息日治病，主对他们说，“你们中间谁有一只羊，若在安息日掉在坑里，不把牠抓住拉上来？人比羊贵重多了；所以在安息日可以行善。”(太十二11～12。)主叫枯乾手的人伸出手来，“他一伸，手就复了原，像另一只手那样的康健。”(13。)主使枯乾的手复原，表征祂顾念祂的肢体。祂治好了一个人枯乾的手，并把这人比作一只羊。手是身体上的肢体，羊是羊群的一分子。 十二章陈明基督在两个安息日行动。(路六1，6。)祂在头一个安息日所作的，表明祂顾到祂自己这身体的头，祂在第二个安息日所作的，表明祂顾念祂枯乾的肢体，祂那落入坑中的羊。我们是祂身体的肢体，也是祂羊群的羊。宗教不顾到基督这身体的头，也不顾念祂身体的肢体，但基督不仅顾到祂自己这身体的头，也顾念祂身体的肢体，祂羊群的羊。 信徒应当顾到基督，而不是顾到宗教。基督徒生活不在于持守宗教规条，乃在于建造基督的身体，顾到祂身体的肢体，祂羊群的羊。我们在基督里，无论作什么都是对的；为了顾到祂身体的肢体，在祂里面无论作什么也都是对的。 几年前，某处召会有许多信徒重新受浸。他们觉得自己得救后变得老旧，所以决定重新借水埋葬。当我目睹这些信徒在水里重新埋葬，我灵里感觉这是圣灵的运行。这些信徒借水埋葬后，许多都得着属灵的更新和复兴.。但某些反对的人听见这事，就宣称基督徒重新受浸没有圣经根据。我告诉这些人，他们的宣称不是根据圣经的启示，乃是根据传统的教训；因为严格说来，圣经从未说到信徒只能受浸一次。我也指出，以色列人蒙赎脱离神死亡的审判并过红海，清楚预表了受浸。(林前十1～2。)到末了以色列人还经过约但河，这就是一种埋葬。(书三1～17。)以色列人必须过约但河，因为他们变老旧了。他们过红海后，若向主忠信立刻进入圣地，就不需要经过约但河。但因着他们的不忠信，就在旷野里漂流四十年之久，结果变得老旧了。所以他们必须借着过约但河，埋葬他们的老旧。十二块石头埋在约但河中，表征旧以色列人埋在约但河的死水下。不仅如此，取自约但河，立在地上的十二块石头，表征更新的以色列人。(四3～9。)同样的，我们可能多年前受浸，受浸后却在旷野漂流，变得老旧，就会想要再次埋葬，好得着更新。 基督不在意外在的仪式，也不在意诸如我们受浸几次这类的宗教规条，祂在意自己这身体的头，也顾念祂身体的肢体。祂身体上有许多肢体是死沉的，祂羊群中有许多羊都落在坑里。基督渴望恢复死沉的肢体，就是拯救落坑的羊。 我们要分辨，律法的诫命与律法的仪式有所不同；前者与道德标准有关，后者诸如割礼、守安息日、饮食的限制等。主在祂地上的职事里，了结了律法外面的仪式。例如，祂作了某些事来废除安息日的规条。然而，主虽然了结了律法的仪式，却从未废掉律法的诫命，诫命乃是立定崇高的道德标准。 在马太十九章，法利赛人问主，人因任何缘故休妻可不可以。主回答说，“难道你们没有念过，那起初造人的，是造男造女，并且说，「为这缘故，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体」么？这样，他们不再是两个，乃是一个肉身了。所以神所配耦的，人不可分开。”(4～6。)法利赛人就对主说，摩西准许他们休妻。主回答说，“摩西因为你们的心硬，才准你们休妻，但从起初并不是这样。我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是因淫乱的缘故，就是犯奸淫；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫。”(8～9。)照主所说的，神对婚姻的命定，乃是一男一女联合、配耦在一起，成为一体，人不可分开。对这样的道德标准，主比摩西更严格。 在现今恩典的时代，主不在意宗教仪式或规条，但祂非常在意祂的权益，在意高标准的道德。所以祂不会容忍不道德、淫乱、拜偶像、或任何破坏对神的敬拜以及破坏神权益的事。同时祂也不在乎外在的仪式或规条，乃在意祂自己这真大衞、更大的殿、安息日的主。祂也顾念祂身体的肢体，祂羊群的羊。为着治好祂的肢体，拯救祂的羊，无论需要作什么祂都会作。 基督是更大的约拿在十二章三十八节，有几个经学家和法利赛人对主耶稣说，“我们愿意你显个神迹给我们看。”这里的神迹，指带着属灵意义的神迹。犹太人总是寻求神迹，(林前一22，)宗教徒也寻求神迹。在马太十二章三十九至四十一节，主对经学家和法利赛人说，“邪恶淫乱的世代寻求神迹，除了申言者约拿的神迹以外，再没有神迹给它。因为约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。在审判的时候，尼尼微人要同这世代站起来，并要定这世代的罪，因为他们听了约拿所传扬的，就悔改了。看哪，在这里有比约拿更大的。”主在这些经节启示，祂的死与复活是给邪恶淫乱世代独一的神迹，(祂的死了结旧造，祂的复活使新造有新生的起头，)并启示祂是更大的约拿。 基督是神差遣到祂百姓那里的申言者，(申十八15，18，)比约拿更大。约拿是从以色列人转向外邦人的申言者，曾被放在大鱼腹中。他在那里停留三日，出来后成了那世代叫人悔改的神迹。(拿一2，17，三2～10。)这预表基督要从以色列人转向外邦人，并要埋在地心里三日，然后复活成为这世代叫人得救的神迹。 基督是更大的所罗门 在马太十二章四十二节，基督对经学家和法利赛人说，“在审判的时候，南方的女王要同这世代起来，并要定这世代的罪，因为她从地极来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有比所罗门更大的。”所罗门建造神的殿，并用智慧的话审判他的民，以实行神的经纶。按照历史，所罗门在约拿之前；但按照属灵的意义，约拿在先，如马太福音所记载的。基督必须先死，被埋葬而后复活，才成为更大的所罗门，满了智慧，建造召会作祂的殿，并审判祂的民，以完成神的经纶。 十二章启示基督是一切，祂是真大卫，是更大的殿，是安息日的主，是更大的约拿，也是更大的所罗门。我们有基督作一切，就不需要守宗教的形式、仪式或规条。我们不必在意宗教，乃要在意基督和祂身体的肢体。主恢复的目标是要恢复基督作我们的一切，并且顾到基督的身体连同所有的肢体，就是祂的羊群连同所有的羊。所以我们应当顾到基督是头，是我们的一切，也要顾念祂的肢体，就是祂的羊。祂的肢体若死沉，我们应当将生命供应给他们；祂的羊若掉到坑里，我们应当把羊救回来。不要被宗教道理或传统教训霸占。我们必须顾到头和身体-顾到基督和作祂肢体的众信徒。这是主今日的恢复。 第六章 操练灵而有那灵的明证，成为敬拜活神的人 读经：罗马书八章四节，哥林多前书二章四节，希伯来书九章十四节。 在日常生活中操练灵 人有三部分：灵、魂、体。(帖前五23。)我们很习惯操练魂和身体，却常常忽略操练灵。有时我们参加召会聚会，好像只有身体去了，灵却没有去。要有丰富的聚会，所有的与会者都必须操练灵并释放灵。 我们之所以灵软弱，是因为不用灵。倘若我们都操练运用灵，我们的日常生活和召会聚会就会大为拔高。地方召会的聚会要活，我们众人都需要得成全，在日常生活中操练灵。(罗八4，十二11。) 我们需要借着呼求主名，在日常行事上操练灵。(十12～13。)呼求主名是一条具体的路，使我们运用灵，照着灵而行并释放我们的灵。篮球选手如何为着球赛预备自己，我们也该为着召会聚会预备自己。召会聚会不是仅仅属于领头弟兄们的，也是所有圣徒的。我们都应当预备自己，好在聚会中尽功用。 向主认罪，得着主的赦免和洁净 我们来到会中，必须操练灵并应用基督的血。良心是我们灵的主要部分，良心一受到玷污而变得不洁，(参九1，)灵就会软弱。良心若定罪我们，我们的灵就不释放，起不来。每当我们的良心因某个亏欠而受搅扰，就需要基督之血的洁净。所以我们每次来聚会，都需要向主认罪，应用祂的血。我们必须到基督面前祷告：“我在这件事上有错，我在这件事上是不洁的；求你赦免我，用你的宝血洁净我。”每次我们参加聚会，都该应用基督的血，洁净我们的良心。我们参加每一场聚会，都该良心无亏，就是有无亏的良心，不受定罪的良心。(提前一19。) 希伯来九章十四节说，“何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神么？”基督的血洁净我们的良心，叫我们事奉活神。今天活神乃是那灵，活在我们灵里。(罗八9～11。)我们的良心若有亏欠，就会像轮胎被钉子扎到，有了破洞而瘪气。这意思是，我们的良心若有定罪，我们就会成为“瘪气的基督徒”。我们需要向主认罪，求主赦免我们，用祂的宝血洁净我们，使我们的良心得洁净，没有亏欠，也使我们的灵刚强、活泼、释放。 为着预备自己参加召会聚会，我们应当到主面前向祂认罪，求祂赦免并洁净我们，直到我们的良心再无定罪。如此我们的良心就会清洁且满了平安，可以完全自由的享受主。我们必须在主面前花够多的时间认罪，得着祂的赦免和洁净。我们若不容易找到时间这样作，也许可以在赴会的途中向主祷告。 良心有定罪就像鼓破了洞一样。鼓若有洞，我们击鼓的时候，人会听出鼓有问题。同样的，我们的良心若有定罪，无论我们喊得多大声，圣徒都会晓得我们的良心不清洁，晓得我们良心没有平安。所以我们必须操练向主认罪，得着主的赦免和洁净，好预备自己参加聚会。 愿意与同作信徒者和好 我们与圣徒之间若有得罪的事，必须寻求与人和好。(太五23～24。)例如，假若我们得罪一位弟兄，在会前想要向他道歉却没有机会，我们不该让这亏欠在会中搅扰我们。只要向主认罪，求主用祂的血洁净我们，并且愿意在会后与弟兄和好，就可以好好享受主了。但我们若有机会却不愿向弟兄道歉，良心就会受搅扰。 有那灵的明证 在林前二章四节保罗说，“我说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。”那灵的明证是从我们的灵显出的。使徒说的话，讲的道，不是出于头脑，用智慧动听的言语，乃是出于灵，释放并展示那灵。保罗讲的道是出于调和的灵，这灵是人的灵与圣灵调和成为一灵。(六17。)我们从灵里为基督说话，并说出基督的时候，我们说的话就有那灵的明证。要在宣扬基督时有那灵的明证，必须操练灵。我们用什么部分对人说话，就摸着人里面同样的部分。我们用头脑对人说话，就摸着人的头脑；我们用情感，就摸着人的情感；我们用灵说话，就摸着人的灵。能摸着人灵的，不是智慧动听的言语，乃是那灵的明证。雄辩的言辞与动听的言语若没有灵，只能摸着人的头脑；必须用灵才能挑旺人的灵。我们用灵说话而有那灵的明证时，卽使只用简单的辞，也能摸着人的灵。 召会聚会乃是基督徒日常生活的展示。我们应当在日常行事上操练灵，向主认罪，得着主的洁净，好为着召会聚会预备自己。我们可以再将召会聚会比作篮球赛。练习打篮球是一回事，参加篮球比赛是另一回事。一面说，篮球选手应当照着教练的指示，殷勤练习基本动作。另一面，球员在比赛时，不该死板的照着他们从教练所学的，乃该随着比赛的进展来打球。同样的，我们来聚会之前，应当从我们对基督的经历、对主话的享受、或是在祷告中与主的交通，为着聚会预备一些出于基督的东西。但进到会中为主说话时，不要仅仅倚靠所预备的，乃要操练灵而有那灵的明证。 成为敬拜活而说话之神的人 在十二章一节保罗说，“弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。”这节圣经里的“属灵”一辞，含示我们必须在灵里。使徒在二节继续说，“你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。”保罗在这节说到不能出声的偶像。我们去访问拜偶像的异教国家，就会看见不仅偶像是不能出声的，连那些敬拜偶像的人也是哑口无声的。 保罗在三节说，“所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”哥林多人还未信主时，是被带到不能出声的偶像那里，但他们信入基督后，就开始敬拜说话的神。我们的神不是死的，也不是不能出声的；祂是说话的活神，所以敬拜祂的人也必须说话。我们可以借着说“哦，主耶稣”来说话。 在各式各样的基督徒团体里，许多参加所谓“主日崇拜”的人，都是不能出声的敬拜者。许多基督徒敬拜场所的建筑都引导人静默。例如，天主教堂的斜顶、昏暗的灯光和气氛、彩绘玻璃都鼓励人静默。人进到这样的建筑里，就会被迫静默，很难向主欢呼，因为阴沉的气氛自然促使人安静。这是撒但狡猾的诡计，要堵住信徒的口，使信徒成为哑口无声的敬拜者；哑口无声就是死沉。我们不该是静默的敬拜者，去拜那不能出声的偶像。我们应当向神欢呼，(诗六六1，八一1，九五2，九八4，6，一〇〇1，)用声音来敬拜说话的神。借着在灵里说话，我们就能敬拜活神。 我们应当借着在灵里说话，翻转基督徒的聚集。要在灵里有一个简单的办法，就是向主敞开我们的全人，呼求祂的名。每次我们操练灵呼求祂，赞美祂，我们就在圣灵里。我们可以将那灵比作流进房间的空气。只要把窗户打开，空气就进到房间里。同样的，我们借着呼求主名，从全人深处向主敞开，就能将祂这灵吸入我们里面。(约二十22。)我们操练在召会聚会中呼求主名，就有那灵的明证，也能向神欢呼，借此向说话的活神献上真正的敬拜。 第七章 关于基督是神儿子的启示、异象和应用 读经：马太福音十六章十三至十七节，十七章一至九节，二十四至二十七节。 基督与宗教相对 马太福音启示基督与宗教相对。这卷书给我们看见，孕育基督、生出基督、寻得基督、引荐基督、享受基督都发生在宗教之外。包罗万有的基督，那作我们一切的基督，乃是与宗教相对。九章启示基督是新郎，是最令人喜悦的人；是新衣遮盖我们，作我们的义；是新酒使我们满足；是新皮袋，就是新酒的容器。(14～17。)十二章揭示基督是真大卫、更大的殿、安息日的主、更大的约拿、更大的所罗门。(1～8，38～42。)犹太宗教夸口有大卫、殿、安息日、申言者约拿、和所罗门王；基督却启示祂是这一切人事物的实际，因此祂比这一切都大。大卫和殿都是预表，今天基督是真大卫和更大的殿。基督作为安息日的主，高过安息日的规条。基督比伟大的申言者约拿更大。正如约拿曾被放在大鱼腹中，在那里停留了三日，出来后成了那世代叫人悔改的神迹；基督也被埋在地心里三日，然后复活成了这世代叫人得救的神迹。此外，基督比所罗门王更大；所罗门王是犹太人最显赫的王，预表基督有智慧，完成神的经纶，建造神的殿，并审判神的子民。基督这位更大的约拿和更大的所罗门，比所有的犹太申言者和君王更大。 基督是神儿子的启示 在马太十六章，主把门徒带到该撒利亚腓立比，为要启示门徒一些关于祂自己的新事。该撒利亚腓立比在圣地北部，靠近外邦人之地，远离圣城和圣殿，连同其浓厚的老旧犹太宗教气氛。主将门徒带到那里，使他们脱离圣城和圣殿宗教环境的影响。今天我们若要得着启示认识主耶稣是谁，就必须在宗教之外。在宗教气氛下，宗教成了我们的帕子，使我们无法得着关于主的启示。主必须带我们离开老旧宗教的气氛，到该撒利亚腓立比这个气氛清明的地方，才能将祂自己启示给我们。 主问门徒说，“人说人子是谁？”(13。)他们回答说，“有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或申言者中的一位。”(14。)犹太人仅仅把主当作杰出的宗教人物。主于是问门徒，他们说祂是谁。西门彼得从天父得着启示，回答得非常好：“你是基督，是活神的儿子。”(16。)主肯定彼得的答案，说，“西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。”(17。) 马太福音启示包罗万有的基督，这位奇妙的基督应验了旧约所有的预表、影儿和预言。十六章揭示这位基督是活神的儿子。“神的儿子”一辞启示基督的身位，就是祂内在的本质。“神的儿子”尤其是指基督神圣的性情、神圣的元素和神圣的素质。基督作为神的儿子，是新郎、新衣、新酒、新皮袋、真大卫、更大的殿、安息日的主、更大的约拿、更大的所罗门。基督神圣的性情、元素、和素质使祂能具有这些身分。 我们必须从一切宗教的气氛中出来，来到清明的天底下，才能得着基督是神儿子的启示。我们留在宗教的环境下，就受天然观念所遮蔽，但我们一去到该撒利亚腓立比地区，就能得着启示，看见这位作我们一切的基督，乃是神的儿子。 关于基督是神儿子的启示 彼得得着启示，看见基督是神的儿子；我们在主对彼得的回答中可以看见这事。但领受神儿子的启示是一回事，看见神儿子的异象是另一回事。得着关于某件事的启示，就是领会、领悟、领略那件事的属灵意义，看见异象则是看见那件事的本身。 十七章一节说，“过了六天，耶稣带着彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰，暗暗的领他们上了高山。”这里说，过了六天基督上了变化山，路加福音却说八天之后。(九28。)在犹太的历法里，六天也可以视为八天，因为一天的一部分可算为一天。照着犹太的历法，犹太人可以把第一天的末了部分和最后一天的头一部分都算进去。所以马太十七章一节所说的“六天”是指一周的时间，也就是发生在该撒利亚腓立比的事件后一周。一周，就和一曰、一个月、或一年四季一样，是一次时间的转换。例如，我们如果错过早晨的日出，就必须等到另一次时间的转换；也就是说，必须等到隔天早晨，才有另一次机会看见日出。神安排了许多次时间的转换，为着给我们看见基督的异象。要看见基督的异象，必须抓住每一次时间转换的机会。我们若错过一次看见基督的机会，就可能要等另一次时间的转换，可能是一日、一周、一个月或一年。例如，我们若没有在一次聚集中看见基督的异象，可能需要等另一次聚会。所以不要错过任何看见基督的机会。 尽管彼得领受了关于基督的启示，但他必须等到另一次时间的转换，才能看见基督的异象。我们必须赎回光阴，就是抓住每个有利的机会，每次时间的转换，(弗五16，)才能不仅得着关于基督的启示，也看见关于基督的异象。 要得着基督的启示，就是领会、领悟、领略基督，必须远离宗教的环境；但要看见变了形像之基督的异象，就需要登上高山，远超过地平。基督在彼得、雅各、和约翰面前变了形像后，对他们说，“不要将所看见的告诉人。”(太十七9。)彼得不仅得着关于基督是神儿子的启示，也看见变像之基督的异象。犹太人仅仅照着基督属人的外表认识基督，所以他们只把基督看作人的儿子，一个在肉体里的人，受藐视的拿撒勒人。然而在该撒利亚腓立比，彼得得着天父的启示，认识基督是神的儿子。过了一周，在变化山上，彼得看见基督是神儿子的异象。他看见那变了形像、得荣发光的基督，脸面发光如日头；他看见基督完全显为神的样子。(2。)这是基督作为神儿子的异象。 门徒看见变了形像的基督后，摩西和以利亚向他们显现，同耶稣谈话。(3。)门徒是犹太人，非常尊重摩西和以利亚。虽然犹太人尊敬摩西，摩西的身体却埋葬在摩押地的谷中，没有人知道的地方。(申三四6。)主必定是特意这样作的。摩西与基督一同显现在变化山上时，必定是在他这蒙主保守并复活的身体里显出来。犹太人不晓得摩西葬在那里，同样也不晓得以利亚被提到那里。但摩西和以利亚突然向门徒显现。彼得在该撒利亚腓立比的清明气氛下，得着了关于基督是神儿子的启示。但彼得一看见基督不仅变了形像，还有摩西和以利亚同祂说话，就很兴奋的说胡话，题议要搭三座帐棚，一座为主，一座为摩西，一座为以利亚。(太十七4。)彼得的题议把摩西和以利亚这两位人子高擡到与基督这神子同等的地位。 五至八节说，“他还说话的时候，看哪，有一朵光明的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。门徒听见，就面伏于地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。他们举目不见一人，只见耶稣。”摩西代表律法，以利亚代表申言者。律法和申言者是旧约的构成成分。(参路十六16。)彼得题议搭三座棚，含示彼得在意律法和申言者，如同在意基督。这样的题议得罪了神，因为这使律法和申言者与基督平等。所以神打断彼得的话，宣告基督是祂的儿子，是祂所喜悦的，门徒必须只听祂；这令门徒震惊。到末了神将摩西和以利亚取走，除了基督自己，一个人也没有留下。律法和申言者是影儿和预言，不是实际；实际乃是基督。现今基督这实际在这里，就不再需要影儿和预言了。在新约里，除了基督，一个也不该留下。 关于基督是神儿子的应用 在该撒利亚腓立比，门徒得到了基督是活神儿子的启示；而在变化山上，他们不仅看见基督显为神儿子的异象，也听见父宣告基督是神的儿子，门徒必须听祂。尽管门徒得到马太十六章的启示，也看见十七章的异象，但在启示和异象的应用上，他们还需要受试验。我们自己的经历见证这事：我们可能有启示和异象，却不晓得如何实际的应用。我们若领受了启示，也看见了异象，就会在启示和异象的应用上受试验。 基督是真摩西，活的赐律法者 主和门徒到了迦百农，“有收殿税的人前来对彼得说。”(十七24。)根据出埃及三十章，半舍客勒是一个犹太人为圣殿所纳的丁税。(12～16，参三八26。)每个以色列男丁都需要纳半舍客勒，为着照料神的殿用。收丁税的人来收取半舍客勒，是为着照料神的家圣殿。他们与税吏不同，税吏是为罗马帝国收税的人。犹太人很尊重并尊敬前者，却藐视并恨恶后者。收丁税的人来到彼得这里，因为彼得是最特出也最勇敢的门徒，是门徒中领头的。他们问彼得：“你们的老师不纳殿税么？”(太十七24。)他们一问，彼得毫不迟疑的回答：“纳，”(25，)这回答是照着他对出埃及三十章关于殿税之律法的认识。彼得听从了摩西，照摩西在出埃及三十章的教导回答问题。他这样作，就在关于基督之异象的应用上，没有通过试验。彼得在变化山上看见变像之基督的异象，听见天上的声音吩咐他要听神的儿子基督。(太十七5。)他若还记得那句话，晓得如何应用异象，就不会回答收丁税的人，而会将问题转给基督，听基督怎么说。彼得回答问题时失败了，因为他忘了所看见的异象。彼得该去找基督，说，“收丁税的人问我，你纳不纳殿税。关于这个问题，我想听听你怎么说。你说纳我就答纳，你说不纳我就答不纳。” 二十五至二十六节说，“等他进了屋子，耶稣先向他说，西门，你怎么看？地上的君王向谁征收关税或丁税？向自己的儿子，还是向外人？彼得、一说，向外人，耶稣就对他说，旣然如此，儿子就可以免了。”半舍客勒是神子民为圣殿所纳的。主耶稣旣是神的儿子，就不必纳殿税。主似乎对彼得说，“你答错了。你看见也听见了我是神的儿子。我旣是神的儿子，就不用纳殿税。”彼得必定很惊讶自己答错了，并且他必定立卽领悟，因着主是神的儿子，所以主不用纳丁税。 在二十七节主对彼得说，“但为免绊跌他们，你要到海边去钓鱼，拿起先钓上来的鱼，开牠的口，就必找到一块钱，可以拿去给他们，作你我的殿税。”彼得告诉收丁税的人主纳殿税时，主说服彼得祂不用纳殿税。然而一旦彼得领悟主不必纳殿税，主又吩咐彼得替祂纳税。彼得不该注意摩西，乃该听主，因为无论主说什么，无论纳或不纳，都是对的。主说纳我们就答纳，主说不纳就不用纳。基督徒生活就是听主要我们作什么。 基督是新约的赐律法者，是真正、现时的活摩西。今天我们不必听摩西，只要听基督。不要照着律法说什么，乃要照着基督说话。不要注意律法，只要注意基督。基督说是是对的，基督说不也是对的。祂是立法者，祂有权说可或不可。 基督是真以利亚，是活的申言者 跟从主就是随主而行。主叫彼得去钓鱼，好拿到1舍客勒去付殿税。彼得必须去钓鱼，这毫无疑问使他难为。彼得可能得花很长的时间，等一条口含一块钱的鱼出现。彼得在等候一条口含一块钱的鱼时，学了功课。他晓得下次再有人来问他问题，他必须先问主；他若凭自己回答任何问题，就会自找麻烦。 如今主耶稣不仅是今日的摩西，也是今日的以利亚。作为这样的一位，主说预言，为神说话，并且在信徒里面说出祂自己。主指引彼得去钓鱼，并且预言先钓上来的鱼口中含有一块钱。彼得拿起先钓上来的鱼，打开鱼嘴时，可能不知道能否在里面找到一块钱。他找到钱的时候，就领悟主的预言应验了。 在神新约的经纶里，不再有摩西或以利亚，只有基督。所以我们不必听摩西或以利亚，只该听基督，听神的爱子。我们有那活的、现时的、包罗万有的基督，祂是我们的一切。今天祂是我们的摩西，是我们的赐律法者；也是我们的以利亚，是我们的申言者。 摩西吩咐以色列人纳半舍客勒，摩西却不把钱给他们。相反的，基督告诉彼得要去纳半舍客勒时，祂也提供钱。原则上，摩西给神子民许多诫命，却无法给人实行诫命的力量。例如，在利未记十九章十八节，摩西吩咐以色列人说，“要爱邻舍如同自己。”然而摩西没有把爱给他们，使他们能彼此相爱。基督却正好相反，祂是现时的活摩西，祂不仅给我们诫命，也给我们供应，使我们可以达到诫命的要求。基督不仅是赐律法者，也是祂所赐之律法的达成者。 因为基督是我们活的申言者，祂无论预言什么都会应验；祂应验了自己所说的每一个预言。祂对彼得预言会有一条鱼，在鱼口中可以找到一块钱；祂的预言应验了。彼得顺从基督的话到海边去垂钓，拿起先钓上来的鱼，打开鱼的口，找到一块钱，把钱拿去给收丁税的人。彼得可能必须等很久，才能等到一条口含一块钱的鱼；彼得却信靠基督的话，终于钓到那条口含一块钱的鱼，用钱纳了税。同样的，当主叫我们去作一些事，不要怀疑主的话，去作就是了。只要我们接受主的话，依从主的指引，就可以放心有把握，祂的话是可信的，祂要实现祂的话。我们若接受祂的话，依从祂的指引，我们就会得着供应，可以完成祂吩咐我们去作的事。 今天我们都得着了包罗万有的基督。祂是真摩西，赐给我们诫命，也使我们有力量完成祂的诫命。祂是真以利亚，说预言并且成就祂的预言。我们若有基督，就拥有完成神定旨所需的一切。 马太九章启示，我们可以享受基督作新郎、新衣、新酒、新皮袋。十二章启示基督是真大卫、更大的殿、安息日的主、更大的约拿、更大的所罗门。十六章接着给我们看见，这位基督是活神的儿子。“神的儿子”指祂的身位，就是祂内在的素质。十七章启示基督是真摩西，是新约的赐律法者，也是真以利亚，是新约的申言者。并且基督旣顶替了摩西和以利亚，我们就不该再听从摩西或以利亚，也不该在意宗教，反而应该单单听基督，只在意基督；在神新约的经纶里，祂是我们的一切。主要恢复我们享受这样一位包罗万有的基督。 得着关于基督的启示是一回事，看见基督的异象是另一回事，而应用启示和异象又是另一回事。我们需要学习应用基督是神儿子的异象_。例如，对于姊妹的裙子该多长，姊妹们不该在意宗教的教训或属世的流行，乃要在意活的基督；祂是神的儿子，是现时的、活的赐律法者。姊妹们若问问基督，就会晓得祂的带领。姊妹们该听基督，让基督作决定。姊妹们若听基督，就要享受祂是今日的摩西，祂不仅吩咐人，也给人力量完成祂所吩咐的。 在意活的基督，不在意圣经的死字句 今天我们有的不是死的宗教，乃是活的基督。根据马太二章，东方的星象家看见基督的星，就来到耶路撒冷，他们说，“那生为犹太人之王的在哪里？”(1～2。)希律王听见了，就召集所有的祭司长和民间的经学家，向他们查问，基督当生在何处。 (3～4。)他们正确的回答说，照申言者弥迦的话，基督当生在伯利恒。(5～6。)尽管耶路撒冷那些宗教的犹太人具备正确的圣经知识，他们中间却没有人与星象家同去，看看基督是否已经生在伯利恒。他们在意圣经的知识，却不在意基督活的人位。 同样的，许多基要派基督徒都依循圣经，但他们只在意圣经，却不在意活的基督。我们不该在意圣经的死字句，乃要在意活的基督。我们有这位活的、现时的、包罗万有的基督，我们必须听祂，只在意祂。 第八章 在灵里看见启示录的四个主要异象 读经：启示录一章十节，二章七节，四章二节，十七章三节，二十一章十节，二十二章十七节。 那灵和新妇一同说话如同一人 启示录这卷书向我们揭示，召会堕落后，那灵七倍加强成了七灵，好对抗召会的堕落，以完成神的行动。(一4，三1，四5，五6。)在二至三章，主作为七倍加强的灵向七个召会说话：“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”(二7，11，17，29，三6，13，22。)我们不仅需要读圣经，读神写出来的话，也需要听七倍加强之灵的说话。二十二章十七节说，“那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”在启示录开头，是那灵向众召会说话，但在启示录末了，是那灵和新妇召会一同说话，如同一人；这启示出召会至终要与那灵成为一。 今天我们惟有与那灵是一，才能正确的传福音。我们若与那灵是一，当我们告诉罪人可以来取生命的水喝，那灵就在我们里面同着我们说话。这就是那灵和新妇成为一， 一同说话。 看见启示录的四个主要异象 启示录这卷书是由四个主要的异象组成：众召会的异象，(一～三，)世界之定命的异象，(四～十六，)大巴比伦的异象，(十七～二十，)以及新耶路撒冷的异象。(二一～二二。)约翰是在灵里看见这四个异象，不是在心思里。他在一章十节说，“当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说。”他转过身来，要看是谁发声与他说话，就看见七个金灯台，就是七个召会的异象。(12，20。)看见众召会的异象，不是我们头脑的认识和心思的领会，乃是我们灵里属灵的领略。我们在心思里是一片黑暗和混乱，但我们若从心思转向灵，就会听见主的声音，看见众召会的异象。我们不仅要看见宇宙召会，就是基督的身体，也要看见众地方召会，就是宇宙召会在地方上的彰显。地方召会是宇宙召会这独一身体在地方上实际的彰显。每个城市就是每处地方召会的界限和立场。早期召会生活的实行，乃是一个城一个召会。(11，徒八1，十三1，林前一2。)地方召会不是理论上的召会，乃是实行上的召会。地方召会不在天上，地方召会是在地上。 约翰看见召会的异象后，就看见神对不信的世界审判的异象。在启示录四章二节他说，“我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上。”约翰在灵里看见神的宝座，就是神行政的中心。本卷书的宝座是审判的宝座，世界在宝座这里受了审判。在灵里我们就能看见，外邦世界是在神的审判之下。这对我们不该只是道理而已，乃该是我们的异象。我们若看见外邦世界的定命乃是受神审判，我们就不会和世界有任何瓜葛。 看见世界之定命的异象后，约翰看见奥秘之大巴比伦的异象。他在十七章三节说，“我在灵里，天使带我到旷野去。”这里使徒看见了大巴比伦，地上妓女和可僧之物的母。(5。)我们必须在灵里看见，十七章的大巴比伦表征罪恶、堕落的宗教，其中有圣物与许多邪污事物的混杂。(4。)这可僧之物的定命乃是受神审判。我们若看见这异象，就不会有分于大巴比伦。我们会放弃堕落基督教这堕落宗教组织的每一种形式。我们若看见世界定命的异象和大巴比伦的异象，就不会再和不信的世界或宗教世界有任何瓜葛。 约翰在二十一章十节说，“我在灵里，天使带我到一座高大的山，将…圣城耶路撒冷指给我看。”一面我们应当远离巴比伦，堕落的宗教；另一面，我们应当看见我们永远的目的地新耶路撒冷。众地方召会是新耶路撒冷的踏脚石和入口。借着众地方召会，我们就能进入新耶路撒冷。我们是在地方召会中，往前迈向圣城。我们必须在灵里看见这荣耀的异象。新约事奉的基本功课