基督与宗教相对

马太一章的记载告诉我们，基督的出生如何是在耶路撒冷以外，远离圣殿的地方成就的，与圣别的祭司无关。神并没有差遣天使加百列到祭司的家去，神也没有差遣加百列到耶路撒冷圣殿中祷告的人那里去。神乃是差遣祂的使者到被人藐视之地的一个小城－加利利的拿撒勒去。神差祂的使者到一个穷苦人家的女孩，一个童女那里。实际上，一切与这个女子并她情形有关的事物都在耶路撒冷、圣殿、圣别的祭司体系、以及典型并真正的宗教之外。基督的出生与宗教完全没有关系，完全是在宗教之外成就的。

你可以说耶稣是在拿撒勒成孕的，却是生在伯利恒。但我们若以圣灵的光仔细研究这记载，就看见这乃是以一种隐藏的方式成就的，我们甚至可以说祂是悄悄的生在那里，就是为了应验预言。祂突然间被带到伯利恒去出生，又突然被带走。基督的出生与任何宗教事物都无关。

基督在宗教之外被寻见

然后，马太二章继续告诉我们，人如何寻见这位基督。祂不是在宗教之中被寻见，也不是被宗教人士所寻见。祂不是在耶路撒冷被寻见，不是在圣殿被寻见，更不是被任何祭司或是圣民所寻见。我们都熟悉有关天上的星如何在外邦地，向一班没有圣经，没有真实宗教的人显现的记载。我们也知道，那些外邦的星象家如何运用他们天然的心思，推论犹太人的王应当生在耶路撒冷。他们这样作，使得许多婴孩的生命后来被杀害。但最终他们找到了耶稣。他们找到耶稣，主要不是照圣经上的知识。你记得当他们来到耶路撒冷时，希律王召集了经学家和法利赛人；他们是一班有圣经知识的人。他们都给了希律王正确并准确的引经，就是弥迦书五章二节的话，那里说到基督将出生在伯利恒。他们有知识，有准确的圣经章节，却没有一个人去看基督。他们只为着圣经，却不为着基督。他们注意弥迦书五章二节，预言基督要来，甚至预言基督出生的地方；然而，当基督出生的消息传来时，他们没有一个人去观看。今天基督徒的宗教在原则上也完全一样；人们谈论圣经，也有关乎基督的知识，但你很少发现真正关心基督的人。他们关心圣经，也留意预言，但他们不在意基督。

赞美主！有一班从外邦之地来的异教徒却关心基督。马太福音的记载告诉我们，他们离开耶路撒冷后，那星又再向他们显现。我告诉你们，当你们离开宗派，离开基督教时，那星就在那里。阿利路亚，那星就在那里！当你进到宗教里，你就失去了星，失去了目标。就近宗教人士，努力想跟随圣经死的字句，你就会失去天上的星，并且绝对找不到基督。当星象家离开耶路撒冷时，看哪，那星又出现了。阿利路亚，有天上的星是多么的好！然后，他们就找到了耶稣。寻见耶稣绝对是在宗教之外的事。

基督在宗教之外被引进

马太三章向我们陈述引进基督的原则－这也完全是在宗教之外。施浸者约翰向人引荐基督。他生来就是祭司，但他却不留在祭司体系里，也不留在圣殿中，甚至不留在耶路撒冷城里。我们读到他乃是在旷野里。他留在一个野的地方，甚至他自己也变成野的。他身穿骆驼毛的衣服。根据利未记十一章，骆驼乃是不洁净的动物。但约翰实际上是说，‘你们说，照着你们宗教的规条，骆驼是不洁净的，那我就是这样一只骆驼！’你怎么说呢？约翰的行动根本是对抗宗教的。再看看他所吃的东西，他吃的是野蜜和蝗虫。他没有宗教，也没有文化；他与宗教相对，也与人类的文化相对。他不在圣殿里，也没有祭坛可以献祭物。约翰与宗教甚至与人类的文化都毫不相干。

不久以前在洛杉矶，有一位弟兄穿着毛毯来聚会。这条毛毯对一些人真是个试验。但施浸者约翰是穿着骆驼毛。毛毯是有文化薰陶，经过处理，并由人手制造的。但施浸者约翰所穿的骆驼毛却是绝对生野的。他是野的，实实在在是野的。这就是基督的先锋。就是这一位站在那里，看到基督来了，对人宣告说，‘看哪，神的羔羊！’乃是这一位说，他看到那灵，彷佛鸽子从天降下停留在基督身上；他也知道这位基督乃是在圣灵里施浸的。我们能说什么呢？他一点不说十诫，他放弃了十诫。他说，‘看哪，神的羔羊！’他指着那位在圣灵给人施浸的，对众人说，‘你们要悔改！’约翰没有教导人有关宗教的事，他乃是呼召人要悔改，改变他们的心思，改变他们对宗教和文化的观念。他没有告诉他们去作什么事，他乃是为他们施浸，埋葬他们，了结他们。约翰说，‘我是将你们浸在水里，但那在我以后来的，祂要将你们浸在圣灵里。’

你们怎么说？耶稣是以这样野的方式被引荐的。你们相信么？你们接受这个么？耶稣是由一个野人，用与宗教毫不相干的方式引荐的。为着施浸者约翰，阿利路亚，他实在是好！

基督在宗教之外被人跟随

马太四章告诉我们，耶稣被引进之后，有一些亲爱的人跟随了祂。他们是谁呢？是大祭司么？是经学家么？都不是。他们乃是加利利的渔夫。有些是在海里打鱼的，有些是补网的－他们都是没有学问的人，但是他们跟随了耶稣。他们开始跟随耶稣的地方，不是在耶路撒冷，也不是在圣殿，甚至也不是在圣地，而是在当时称为‘外邦人的’加利利。（太四15。）

你们看基督的出生，基督的被寻见，基督的被引进，以及被人跟随，都完全远离宗教。而后，阿利路亚，耶稣来了：祂不仅出生了，也达到成年；祂出来尽职事，把自己荐与人。祂就在那里；祂来到人那里，人不需要去寻找祂。

约翰的门徒成为宗教徒

我们越过马太五、六、七、八章来到九章，一件十分有趣的事发生了。（14～15。）约翰的门徒到耶稣那里，谈论一些宗教的事。你能相信在这么短的时间内，这位与宗教全然无关的施浸者约翰，他的门徒竟落到一种宗教里面么？他们建立了新宗教，领头对主耶稣产生了疑问。不但如此，约翰的门徒是和法利赛人的门徒一起来的。（路五30，33。）他们竟然联袂而来！法利赛人是老一代的宗教徒，约翰的门徒是新的一代；他们上路也许只有两年。然而就在这么短的时间里，约翰的门徒已经变成宗教徒了。

‘那时，约翰的门徒到耶稣跟前来，说，为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？’（太九14。）约翰的门徒到耶稣那里，用这样的态度对主说话，因为他们看到耶稣在那里坐席－不只是平常的便餐，而是筵席。（路五29。）不仅如此，他们还看到祂不是和大祭司、法利赛人或经学家一同坐席，却是和罪人并税吏一同坐席。耶稣竟然和税吏一同坐席，这实在令宗教人士很受搅扰。约翰的门徒和法利赛人就都来到耶稣这里，新派宗教人士率先责备祂说，‘为什么我们禁食，你的门徒倒不禁食？’为什么？照宗教的说法，约翰的门徒与法利赛人的门徒是百分之百的对：禁食比坐席好得多。他们问道：‘为什么我们禁食，而你们的门徒却在坐席，又吃又喝？’

耶稣陈明自己是新郎

主耶稣既没有争辩，也没有用道理来回答约翰的门徒和法利赛人。祂对他们说，‘新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？’（太九15。）祂不是用道理回答，乃是用一个人位来回答。祂说祂自己是新郎！祂的同在，就是新郎的同在，使他们欢乐。主耶稣所说的，完全不是照着教训，不是照着圣经，也不是照着老旧的方式引用圣经。祂也没有说到自己是全能的神、创造主、主、或主人。宗教观念中的神就是这样的一位，但主耶稣一点也没有题到这些。反之，祂说到自己是新郎。

新郎乃是全宇宙中最令人喜悦的人。你说你敬畏神，你要讨神喜悦，你喜欢服事主等等－这是好的，却相当宗教。你的主耶稣基督不只是至圣的神、创造主、全能的主、主人，祂也是你的新郎，那最可爱可悦的人，你曾有过这种观念么？新郎同在时，惧怕是不存在的。祂是这样可爱；祂是这样令人喜悦的；我们毋需惧怕这样一位。阿利路亚！我们有新郎！主耶稣说新郎在这里，最令人喜悦的人在这里。假如当主这样回答约翰的门徒和法利赛人时，约翰、雅各、和彼得突然喊说，‘阿利路亚！’你认为主耶稣会责备他们么？当然不会；主耶稣会非常喜乐。

主耶稣对于我们是非常丰富的：祂就是神，祂是创造主，祂是主，祂是主人，祂是羔羊背负我们的罪，完满的完成了救赎；祂也是带着鸽子的那位，分赐生命到我们里面，并用灵为我们施浸。但除了这些，祂还是新郎。至终，在圣经的末了，我们看见这样一个辞：‘羔羊的妻。’（启二一9。）这件事多多少少与宗教并宗教的思想相反。羔羊是救赎主，但在十字架上除去我们罪的羔羊，也是我们的新郎。

你们当中有些人最近才得救，还有一些人得救有一段时间了。你们曾否这样祷告过：‘哦，主耶稣！你真是可爱；你是我的新郎。主，我爱你，我爱你就像一个人爱她的新郎一样。’在你的祷告中，你曾否这样向主说过？我们或多或少都受宗教观念的影响。任何基督徒都很容易祷告说，‘哦，主阿，你是我的神，你是我的父，你是我的主人，你是我的创造主。’我们都会这样说，但我怕我们都不习惯说，‘主耶稣，你是我的新郎！’

新郎与宗教观念相对

现在我们看见宗教观念了。不要责备那些犹太人；我们必须责备我们自己。我们都变得很宗教，我们多多少少还受宗教的影响。主耶稣说，‘新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？’但我们仍在谈论禁食祷告。主耶稣不是就着道理或宗教仪式来说话，祂乃是指着祂自己是新郎。我们的神，我们的创造主，我们的救赎主，我们的主和主人，今天之于我们乃是新郎。我们都必须放下宗教观念，接受新的事物。我不能强迫你们，但我要请求你们，从今天起，一次又一次带着主是你的新郎这感觉来接触祂。你愿意么？实在不需要以老宗教的方式来祷告。我怕你一旦忘记了神，就把祂忘了；然后，每当你再转向祂时，又会立刻以那种老方式祷告。你很容易就那样祷告。但你以欣赏主的方式祷告时，就完全不同了。不要以为这是我的教训；这乃是主的启示。主要恢复这一个，祂现今正在作这事。我们必须有改变。要悔改！要改你的观念！要埋葬！要享受耶稣作新郎！

有许多次我独自在房间时，我实在很兴奋。主之于我是何其丰富。祂是如此美善，如此美妙，远超我所能发表的。祂是新郎！阿利路亚！新郎与我们在一起－我们有祂的同在！我们不仅有全能之神的同在，我们也有新郎，最可喜悦之人的同在。祂是何等宝贝，何等可爱。主耶稣对于我们必须是这样。

在爱这件事上，我们没有一个人会守任何形式或仪文。我们若真爱一个人，就会放下所有形式。若不是这样，我们的爱就不是真实的。因此，耶稣既是我们的新郎，我们就必须放下我们一切的仪文和形式。

新郎的同在

我们的观念需要彻底的改变。当我们来到我们的聚会，就是召会的聚会时，我们乃是来与新郎相会。每当我们来在一起，就是与我们的新郎在一起。祂的同在对我们乃是一切。只要祂与我们在一起，我们就不需要任何规条、仪文、道理或形式。为什么今天基督教需要这么多道理、形式、仪文和规条呢？因为他们失去了主的同在。在婚礼中我们有新郎的同在，但在葬礼中，我们失去了所亲爱之人的同在。在基督教里，人失去了那位亲爱者的同在，所以没有兴奋。但我们却有我们新郎的同在，祂的同在对我们乃是一切。我们怎能不兴奋呢？我们必须呼喊，我们要喜乐万分，新郎与我们同在，阿利路亚！

伴友

圣经不仅告诉我们，主耶稣是我们的新郎，圣经也说到，祂之于我们既是这样一位，我们之于祂乃是四种身分的人。马太福音和路加福音告诉我们祂是新郎，我们是陪伴之人。我们是陪伴新郎在祂内室中的人。我们爱新郎。就这一面说，我们不是新妇，我们乃是新郎的伴友。我们注视着新郎；祂的同在对我们是何等美好，何等可悦！你知道，伴友定然不像那些在殡仪馆里的人。我们不是在殡仪馆；我们乃是在新郎的内室里。阿利路亚！我们是在内室陪伴新郎的人。

婚筵的宾客

第二，我们是神所邀请参加祂儿子婚筵的宾客。（太二二1～10，启十九9。）父神现今正在为祂儿子预备婚筵，并邀请许多人参加。阿利路亚！我们不仅是新郎的伴友，也是被请赴婚筵的宾客。你难道没有接受邀请么？当你得救的那一天，你就被父神邀请了。祂说，‘各样都齐备，请来赴婚筵！’现今我们正在坐席。赞美主！每当我们进到祂的同在里，我们就领会我们是来赴婚筵。每当我们来在一起聚会，我们必须认识，我们是来参加婚筵。召会的聚会必须不只是一种的便餐，而是筵席；并且不是普通的筵席，乃是婚筵。是谁的婚礼呢？羔羊的婚礼。你来聚会是为了教导或学习么？我们来聚会必须是为着坐席。甚至当我在聚会中说话时，我也是在坐席。我享受筵席比你们众人都多得多。在我的灵里确实有一种享受。就这一面说，我们乃是被请赴羔羊婚筵的宾客。

童女

第三，我们是童女，出去迎接新郎。（太二五1～13。）一面说，主耶稣是新郎，与我们同在；但另一面说，祂是离开我们，并正要回来的。一面说，我们与祂在一起，我们一直享受祂；但另一面说，我们正在等候祂。我们等候祂的方式乃是出去迎见祂。我们乃是童女；无论我是男是女，我既是出去迎接新郎的人，我就是童女。我们都是童女，从世界出去迎接祂。我们都是童女，渴望祂的来临。这是我们的目标。祂是要来的新郎，我们是童女－我们爱祂，我们等候祂，我们切望祂的来临。我们是陪着新郎的伴友，我们是被请赴祂婚筵的人，我们也是童女，从世界出去迎接祂。

我们必须认识，我们是童女，与这世界无分无关。我们的标竿，我们的目标乃是基督，我们要出去迎见祂。我们若是在这地上还有什么牵联，我们的目标若仍是这地上的事物，我们就都成为绅士，而不是童女了。有时候我看看一些姊妹，就对自己说，‘你是姊妹，但你实在是一位男士。你满了属地的目标。你的目标不是新郎的来临，你的目标乃是别的事物，甚至可能是你自己的传教工作。你除了主耶稣以外，仍在追求一些事业。’我们都必须是童女，与这地无分无关。我们的目标是祂的再来，我们的标竿乃是基督，我们都对准祂。这样，祂才是我们真实的享受。你若不是这样对准基督的童女，你就至少失去了对基督之享受的一部分。

新妇

我们第一方面是新郎的伴友，第二方面是宾客，第三方面是童女，第四方面是新妇。我们不仅仅是新郎的伴友，不仅仅是被请赴婚筵的宾客，也不仅仅是等候祂的童女，末了我们还是新妇自己！（启十九7～8，二一2，9。）阿利路亚！弟兄姊妹们，你们明白祂之于我们是这样丰富，我们之于祂也是这样丰富么？因为祂对于我们是如此丰富，所以我们对于祂也必须如此丰富。

四种人完满的享受基督

这四方面都是为着叫我们享受基督作我们的新郎。第一方面，我们是新郎的伴友，享受新郎。第二方面，我们是宾客，享受祂作我们的筵席。第三方面，我们是童女，享受新郎的来临。最终，我们将是新妇，享受新郎到至极。因此，要享受基督作新郎，我们对于祂必须是这四种人。借着这四种方式，我们享受基督是如此丰富，如此甜美。愿主使我们对这四方面有深刻的印象，带我们进入对基督完满的享受里。

我们若要完满的享受基督，就必须是新郎的伴友，被请赴婚筵的人，十个童女之一，以及新妇的一部分。我们等候那日，我们的新郎要回来，接我们与祂自己同在，作祂的新妇。那日尚未来到，但我们现今至少可以在第一、第二、第三种方式里享受祂。然而，有时候我们也在第四种方式里，真实的预尝对祂的享受，就是作祂的新妇。

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第二章　四样新东西

读经：马太福音九章十四至十七节，路加福音五章三十三至三十九节。

我们已经看见，基督怎样向人陈明祂自己是新郎。祂说，‘新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？’在祂这些话中，我们看到几件事：首先，祂是新郎，其次，新郎和我们同在。你们记得马太一章告诉我们，基督被称为以马内利，就是‘神与我们同在’。我实在喜欢‘与我们同在’这几个字。这不是说我们有某种道理或知道什么教训，也不是说我们持守一种仪式或有任何形式。这乃是说，我们有祂自己与我们同在。祂与我们同在，就意味着一切了。阿利路亚，新郎与我们同在！若没有祂的同在，一切事物就只是宗教。‘宗教’是什么意思？宗教的意思，就是有一切合乎圣经的事物，一切基要的事物，但欠缺了主的同在。

有新郎基督与我们同在，是多么的美好！你需要安慰么？赞美主，祂的同在是你的安慰。你需要生命么？赞美主，祂的同在是你的生命。你需要其他的事物么？我告诉你，祂的同在对你乃是一切。你若有了祂的同在，就有了一切。哦，新郎基督与我们同在！

主说的这些话中，第三个含示的意思是，祂是新郎与我们同在，使我们可以享受祂。我们怎么知道这点？因为祂说，‘伴友岂能哀恸？’答案是很明显的：我们必须喜乐。我们有新郎自己的同在时，不可能有别种的心情。

但主没有停在这里，祂继续用一些实际且含意丰富的比喻详加述说。首先祂说，没有人用未漂过的布作补帄，补在旧衣服上。接着祂告诉我们，没有人把新酒装在旧皮袋里。在路加福音又加了一项：‘没有人把新衣服撕下一块作补帄，补在旧衣服上。’（五36。）因此，在主说到祂自己是新郎之后，又告诉我们四样新的东西。这些东西是满了意义的。首先，我们看到新布（未漂过的布），其次，是新衣服；第三，是新酒；末了是新皮袋。因此，我们有新郎以及四样新东西。

主的话所用的句子、片语和字眼，都是很简单的。但我们必须明白，主话的含意是奇妙又深奥的。主的话和其他的哲学家不同。哲学家总是用很难懂的言辞，甚至当你了解之后，你仍是一无所获。赞美主，祂是不一样的。祂所有的话都非常简单－每个人都熟悉新布、新衣服、新酒和新皮袋。但是请听，主的话所含示的意义乃是深奥的。我们需要永世来了解这些话。

‘新’的意思

这里我们有四样东西，这四样东西的前面都用了一个单一而不改变的字，就是‘新’。但是这一个英文字在原文里是三个不同的字。新布的‘新’是指‘未处理的’，或‘未作完的’。有一种版本将这一段的‘新’字译为‘未缩水’的。这是从来没有经过处理的布，没有经过加工的布。这是新布一辞中‘新’字的意义。而新衣服与新皮袋的‘新’字，是指性质上的新。衣服与皮袋是在本质和性质上是新的。末了，新酒的‘新’字是指时间上是新的，这是最近才刚作好的酒。扼要的说，新布是未处理过、未作完的布；新衣服和新皮袋是在基本性质上是新的；新酒则是新鲜的，新出产的酒。这些东西都很有意思。

新衣服

为什么主耶稣告诉我们祂是新郎之后，又接着说到这四样新的东西－新布、新衣服、新酒和新皮袋？我们必须看得更深，好辨明主的意思。主告诉我们，新郎和我们同在。但看看你自己－你配得祂的同在么？你认为你在神眼中真实的光景，配得新郎的同在么？我们都必须回答说，‘不。’我们的一切所有并所是都不配得主的同在。你们知道，我们要享受主的同在需要一些资格；我们需要在某一种情况，某一种光景里。我们与生俱来的所是，我们天然的所是，我们一切所能作的，以及我们一切所有的，都不能让我们有资格在新郎的同在里。我们必须看见新郎就是基督，基督就是神自己。若是神今天向你显现，你能够端坐在那里么？祂是圣别的神，祂是公义的神；这样的一位乃是新郎。你记得路加十五章的故事么？浪子回家了，父亲毫无疑问深爱着他，但是儿子的光景完全不配得父亲的同在。因此，父亲立刻吩咐仆人把上好的袍子拿来给他穿上，这样才使他配得父亲的同在。我们的新郎就是神自己。我们这些可怜的罪人怎能享受属天君王的同在？你们必须记得马太九章这些经文的上文：主耶稣和罪人并税吏一同坐席。我们是罪人和税吏。我们是不够资格的；我们需要一些东西遮盖我们，使我们可以坐在主的同在里。这就是为什么主说祂自己是新郎之后，告诉我们需要穿上新衣的原因。当我们穿上新衣服后，我们就配得祂的同在了。当浪子穿上了上好的袍子之后，他立刻能站在他尊贵的父亲面前。上好的袍子使他够资格享受父亲的同在。我们这些罪人和税吏的确需要穿上新衣服，使我们可以配得新郎的同在。但这还是不够的。

新酒

我若是那个浪子，在穿上了上好的袍子之后，我会有点担心。我可能说，‘哦，父阿，上好的袍子使你满意，但不能使我满足；我还是饥饿的。我外面的光景现今已与你的情形相合－对你是好的，但是对我呢？我仍是饥饿的。我决定回到你这里，不是为着上好的袍子，乃是为着更好的食物。当我在远方时，甚至连猪吃的豆荚也没得吃；所以我决定回到你的家中，不是为着这袍子，乃是为着有东西可以吃。这件袍子使你满意，但是父阿，我也需要得着满足。’父亲立刻吩咐仆人宰杀肥牛犊，说，‘让我们吃喝快乐吧！’父亲的供备不单是为着外面的，也是为着里面的。

因此，主说了新衣之后，立刻又接着说到新酒。新酒不是为着外面需要的供备，乃是为着里面的需要。我们不仅有外面的需要，也有里面的需要。我们需要一些东西遮盖我们，也需要一些东西充满我们。我们外面非常贫穷，里面也非常虚空。为着父的缘故，我们需要穿上袍子；但为着我们里面的缘故，我们需要新酒。我们不仅需要新衣服，也需要新酒。

我们知道在婚筵中，最基本的东西就是酒。我们参加婚礼时，当然要穿上新衣服应景。但我们不是只坐下来观望而已。我不是来看看你的新衣服，你也不是看看我的新衣服，却没有任何东西可以吃喝。我们也不是来展示我们的美好礼节。徒有餐桌礼节，却没有东西可以吃，有什么用呢？赞美主！我们有餐桌礼节，但我们也需要丰富的食物，主已经为我们作了预备。主对我们是新衣，也是新酒。你们看见这个么？祂是我们的遮盖，也是我们的内容。祂不仅使我们够资格，祂也满足我们。祂是我们的资格，也是我们的满足；祂供应我们外面的需要，也完满供应我们里面一切的饥渴。

主对我们若不是这么丰富，我们怎能成为新郎的伴友，婚筵上合宜的宾客，出去迎接新郎的童女，以及新妇自己？为了要以这四种方式来享受基督，我们外面需要一些东西使我们够资格，里面也需要一些东西来满足我们。现在主耶稣不仅是新郎，也是新衣使我们够资格，并是新酒使我们满足。我们的确有东西遮盖我们，也有东西叫我们满足。我们能跳着喊说，阿利路亚！但不要以为就是这么多。

新皮袋

新酒需要新皮袋。若是没有合式的器皿来盛装新酒，保存新酒，新酒又有什么好？古时候是用皮袋来装酒。因此，新皮袋表征盛装基督这新酒的容器。这是什么？这乃是正确的召会生活。基督不仅是我们的新衣和新酒，并且因着祂扩增了，祂也是我们的新皮袋来装酒。祂是我们外面的资格，也是我们里面的满足，并且在团体一面祂乃是召会，身体，（林前十二12，）能以盛酒。基督是一切。基督是新郎、新衣、新酒，也是团体的器皿，盛装我们对祂的享受。扩大的基督乃是新皮袋。这里的意义实在深奥。

新布

我们已经说了三样新东西，但我们还没有指出多少关于新布的事。新布的意义是什么呢？我们知道主耶稣就是神。有一天祂成了肉体在这地上作一个人。祂从成为肉体到钉十字架，历经三十三年半，经过了所有的为人生活。那时候祂是新布，是未处理过的，未经神或人对付过的。成为肉体的基督，从祂出生到祂钉十字架，乃是新布。这样一位基督确实是奇妙的，但仍不够来遮盖我们；这样一块布实在是新的，但仍不适合给我们来穿。这块布需要经过一些剪裁、缝制等工作来作成。这一切都在十字架上成就了。基督在十字架上受了处理。祂被钉十字架，并且埋葬了：祂受人对付，更受了神的对付。在这之后，祂在复活里起来。现今在复活里，祂乃是新衣。复活的基督乃是新衣。在祂钉十字架以前，祂是一块新布，但在祂复活之后，祂成为新衣给我们穿上。

穿上新衣，喝新酒

我不喜欢仅仅陈明教训和道理－我更喜欢实行、经历。让我问你们：基督复活成为新衣之后，我们如何穿上祂？你如何穿上祂？你不要忘记加拉太三章二十七节：‘你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。’我们必须穿上基督。我们怎样可以穿上祂？借着浸入基督。我们穿上基督的路乃是浸入基督。我们怎样得以浸入基督呢？

到这里为止我们还是在说道理。我们需要一些实际的东西。我们已经看见基督复活之后成为新衣；但圣经也告诉我们，祂复活以后成了赐生命的灵。（林前十五45。）基督若不是那灵，我们怎能浸入祂？你们看见了这个么？我们怎样能浸入基督？乃是因着基督成了灵。借着被钉十字架、埋葬、并复活，基督成了赐生命的‘纽玛’，就是赐生命的气息，活的气。祂成了气，很容易进到我们里面，我们也很容易进到祂里面。在复活里的基督已经成了灵。这赐生命的灵乃是包罗万有的一位。在这灵里有基督的一切所是，和祂所成就的一切。这包罗万有的灵就是包罗万有的基督自己，而这位基督作为那灵乃是新衣给我们穿戴。你们看，甚至这衣服也是那灵。我们已经受浸归入了基督这灵里－我们就是这样穿上基督。基督是纽玛，包罗万有的灵；当我们受浸归入祂，我们就穿上祂。基督这灵立时成了我们的衣服，我们的遮盖，我们就有资格了。阿利路亚！我们所必须穿上的新衣，乃是基督自己这包罗万有的灵。

这是马太二十八章十九节主话的意义，‘所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。’名的实际是在那灵里。将人浸入名里，就是将他们浸入那灵里。那灵是谁？那灵就是基督自己作为包罗万有的纽玛。祂成为肉体在这地上生活，被钉十架成功了救赎，随后又复活了。当一切的事都完成以后，祂就在祂的复活里成了包罗万有的纽玛。成为肉体包含在这纽玛里，钉十字架并救赎也包含在这纽玛里；复活，祂复活的大能，以及复活的生命都包含在这纽玛里。当我们浸入祂，我们就浸入这纽玛。当我们浸入祂，我们就穿上祂。阿利路亚！

新约中有一节奇妙的圣经，恐怕你们很少注意到，就是林前十二章十三节：‘我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。’这节圣经首先说，我们都在圣灵里受了浸，然后说我们都得以喝一位灵。我们不仅浸入了那灵，也得以喝那灵。你注意到这一节圣经里有这两方面么？倘若我这里有一杯水，我把手指浸在这水中是一回事：手指为水所覆盖，水覆盖在手指头上。但这只是外面的行动：有东西覆盖在上面，却没有放到里面去。第二方面就是我们也得以喝那灵。当我喝杯中这水时，水就进到我里面。浸入是一回事，喝又是另一回事。

今天许多基督徒把这两方面混淆了，以为在那灵里受浸就等于喝那灵。这个观念实在不合逻辑。当人被放到水中，意思是要使他们去喝水么？若是这样，他们要被淹死了。给人施浸乃是将人放到水里去，而不是叫他去喝水。这有两方面的讲究：在我们身上的圣灵是一件事，在我们里面的圣灵又是另一件事。主耶稣对门徒说到五旬节的圣灵时，（徒一5，8，）祂乃是说圣灵要降临在他们身上，而不是进到他们里面。这是一件‘身上’的事，不是一件‘里面’的事。浸入那灵乃是穿上那灵，穿上基督。基督是我们的义，基督是我们的遮盖，基督是我们的资格，基督也是我们的新衣。但这些不应当只是道理。你必须穿上这位基督，不只是单单接受因信称义的道理。这必须是在那灵里的经历。你应当能大声宣告说，‘哦神，阿利路亚，我现今是在基督里！基督是包罗万有的纽玛，而我在这包罗万有的纽玛里。我站在你面前，不是在我自己里面，乃是在基督里－不是在道理的基督里，乃是在基督这包罗万有的灵里。’

我们必须穿上基督作新衣，这新衣就是包罗万有的灵。基督不再是未处理的布；祂现今是已完工的衣服。在这件已完工的衣服里，我们有救赎、复活的大能、以及这神圣人位的一切神圣成分。这新衣不只是一件衣服，乃是神圣的纽玛，包罗万有的灵，包含基督的成为肉体、祂的钉死十架、祂救赎的工作、祂的复活、以及祂复活的大能。我们可以穿上这样一位基督，阿利路亚！

主耶稣告诉祂的门徒说，‘我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵。’（约十四16～17。）在这些经文里，那灵乃是经过处理的基督；那灵是钉十字架且复活的基督。这样一位基督就是另一位保惠师，实际的灵。祂说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’（20。）祂实际上乃是说，‘到那日，你们就要穿上我，也要接受我到你们里面。在那日你们要受浸归入我，你们也要喝我。’这就是那经过处理的基督，是已经完工的基督。今天基督不再是未处理过的了；祂已经完完全全、彻彻底底的加了工。现今祂是已完工的衣服给我们穿上，现今祂也是那新酒给我们喝。

若是我这里有一个柳橙，你能喝么？你不能－因为柳橙还未处理过，它必须要先经过处理。在基督钉十字架并复活以前，我们无法喝基督。祂在十字架上被神切割，被神压榨，现今祂在复活里乃是灵，我们就可以喝祂。我们都已经受浸归入基督，我们也都可以喝基督。怎么喝呢？因为现今祂是处理过的基督。祂说，‘人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵。’（七37～39。）为什么主说那些话的时候，还没有那灵？因为基督还没有经过处理。过不多久祂就要被处理了，然后祂要复活。现今，凡口渴的都可以到祂这里来喝。赞美主！今天主耶稣不再是没有处理过的基督。你想浸入祂么？你想喝祂么？‘那日’就是今日。今天你就可以知道你在祂里面，祂也在你里面。你可以浸入祂里面，你也可以喝祂。现今借着浸入基督，基督就成为我们外面的资格；如今我们只要喝祂，祂就成为我们里面的满足。我们穿上祂作能力的灵，我们也喝祂作生命的灵，好使我们享受祂作我们的新郎。

我们在头三样新东西－新布、新衣服、新酒－里看见基督。基督从祂的成为肉体到祂的钉十字架是新布，从祂的复活到永世，是我们的新衣和我们的新酒。新布只是制作新衣的材料。现今我们每天都在祂的遮盖之下，我们天天因祂得满足。祂是我们的一切。

基督，新皮袋

现在我们必须更多看见基督是新皮袋。我们读林前十二章十二节，‘就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。’我们在这节经文里，不仅读到众肢体在一起组成一个身体，并且读到这身体就是基督。我们总以为基督是头。我们很少会认为，甚至不会想过，基督也是身体。实际说来，基督怎么是身体？因为身体是由许多被基督充满的肢体组成的。基督在你里面，基督在我里面，基督在他里面，基督在我们每一个人里面－我们都有基督在里面。保罗在林前一章说，基督不是分开的。你里面的基督与我里面的基督是一，在我们里面的基督与在其他所有基督徒里面的基督是一。所以基督是由这么多被基督充满的肢体所组成的身体。这就是新皮袋。这新皮袋就是召会生活，盛装基督作新酒。

有时人定罪我们，说我们讲召会讲得太多了。但我认为我们谈召会绝不会太多。我相信我们需要永世才能将召会述尽说竭。有人说，无论我们有没有召会，无论我们在不在召会里，我们都还是能享受基督。但我真怀疑，没有召会你是否还可以完满的享受基督。若没有召会，你能够这里一点，那里一点的享受基督，但你绝不能完满的享受基督，你也不能持续不断的享受祂。若是你不同意我所说的，离开召会一个月，看看会有什么结果。

许多年以前，有一位青年弟兄来到我这里说，‘李弟兄，我就是不喜欢召会生活。看看所有的长老－我不喜欢他们。看看带头的姊妹们－我不喜欢她们。看看所有那些弟兄和姊妹们－我都不喜欢他们。’我回答说，‘好吧，弟兄，你不喜欢长老，也不喜欢弟兄姊妹，那你自己呢？’他说，‘我也不怎么好，但我比他们好一点。’他接着说，‘为什么我要来召会的聚会－那不过是浪费我的时间。我留在家里祷告读经要好得多。’我就说，‘好吧！弟兄，你回家试一段时间，看会有什么结果。’你知道结果怎么样呢？起初两周他还祷告读经，但过了不久，虽然他还有一点祷告，读经却停止了。又过了一周，祷告也停了。然后他开始去看电影，后来甚至更深的落到世界里去了。

没有皮袋，你怎么能保存酒？不要认为你自己个人就是一个器皿。不，你不过是器皿的一部分而已。若是一个杯子被切割成碎片，如何能装水呢？碎片怎么可以盛装水呢？这是不可能的。不要认为你很了不起。你实在算不得什么。你不过是身体上的一个肢体，你只是身体上一个微小的部分。我的小指头里有一些血液，这没有错，但这小指头只是全身的一部分。若是你把这小指头从身体隔绝，这指头里的血液就会立刻停止流通。这指头不会盛装血液，反而会失去血液。从你离开召会生活那天起，你就开始失去基督，新酒也开始外流。请你对照你的经历看看。

我这样说的意思，不是指召会生活的每一个聚会都很好。有时候召会聚会并不是那么高昂。但甚至经历一些低的聚会对你也是好的。一个杯子无论拿到天花板那样高，或是低到地板那样低，仍旧是一个器皿。杯子无论在上或在下，仍旧是一个容器。主耶稣总是随着这杯子：杯子升高，主耶稣也随着升高；当召会聚会低落时，对不起，主耶稣也跟着落下去。祂必须与我们一起，因为祂在我们里面。除了召会生活以外，没有什么可以盛装你所享受的基督。不要认为召会生活是一件小事。

可能有些读到本书的人，正住在还未有召会生活的地方。我相信你们的经历会支持我的话，虽然是在消极的一面。我十分同情你们。毫无疑问，你们许多人对于你们所在的地方没有容器，没有皮袋，非常的关切。你们看见，我们需要新酒，也需要新皮袋。

我们也必须认识，皮袋不仅是酒的容器，也是我们饮酒的凭借。我们许多人能作见证，每当我们来到召会聚会中，就发现那里实在是我们可以喝基督的地方。我们乃是在召会聚会中才开始喝主，那是我们以前从未有过的。召会生活不仅是一个容器，也是我们喝的器皿。赞美主，我们有召会生活。

召会生活不是我们；召会生活乃是团体的基督。我若来到这里把我的基督留在家里，而你来到这里也只是你自己来，那就不是召会生活，那是一种社交。凡没有基督在其中的，就不是召会。若是你带着基督同来，我也带着基督同来，这位基督立刻就是团体的容器来盛装祂自己，并且分赐祂自己作我们的享受。召会生活不是一种宗教，也不是一套教训、形式或仪式；召会生活乃是基督从你和我里面活出来。

活的皮袋

我们当中大多数的人都来自基督教的背景，我们从中学习到基督徒需要有某种基督徒的聚集，称作‘礼拜’。根据这种观念，每个人进到‘圣所’都必须安静而敬虔，并且按顺序端坐在那里。有些亲爱的弟兄姊妹来参加我们的聚会，因着聚会中的喊叫与赞美，非常受到搅扰。对于这些人我要说，他们不知不觉受了他们基督教背景的影响。假设这里有许多基督徒聚集，每个人都穿得很好，每个人举止也都沉静而合宜；假定在同一个地方，另外有一班基督徒聚会，他们穿得不怎么好，举止行动也不是那样有次序，却在呼喊并赞美基督。如果你是基督－你要公平并诚实－你真赏识那一班人的聚会？我不是说那个对或那个错－我并不在意对错，我也不信主耶稣会在意对或错。这不是对或错，好或坏的事－这乃是生命的事。宗教说，第一班人好，但基督却说不好，因为没有生命。第一班人对基督是个侮辱。基督是生命，并且基督已经胜过、征服了死亡。基督会对第一班人说，‘为什么死亡在你们中间这么占了优势？这当然不像我的召会；这像个墓地。’世上最安静，最有次序的地方乃是墓地－那里一点都不混乱。为什么呢？因为每个人都是死的，并且埋葬好了。今天许多所谓的基督教会就像那样，每个人都‘被埋葬’得好好的，既合式又漂亮。弟兄姊妹们，那不是新皮袋。活的召会就是基督所在之处；是由活的肢体所组成的召会，发出活的声音。这就是新皮袋。我们需要这样的皮袋。

新皮袋为着新酒

我们一方面有旧皮袋，另一方面又有新皮袋。不要将新酒放进旧皮袋里。有些人的确接受了新酒，但他们试着要把新酒带回去，倒进旧皮袋里。几乎四十年来，我一直看到有人作这种愚蠢的事。许多人来到地方召会喝了新酒。他们说，‘这真是太好了－这正是“我的召会”所需要的。’所以他们试着把这新酒带回到那老旧的皮袋里。你知道什么事发生么？旧皮袋破了，新酒也溢出来了。但是我们若将新酒放进新皮袋里，主耶稣说，两样就都保存了。

有些亲爱的圣徒珍赏祷读，就想将祷读带到他们老旧的聚会里，结果把他们的聚会杀死了。新酒就是不适合放在旧皮袋里，新酒需要新皮袋。

我们需要基督作新衣，需要基督作新酒，也需要基督以团体的方式作新皮袋。我们需要召会生活。我们不在意任何道理、教训或形式，只注重在你里面的基督和在我里面的基督。这就是新皮袋。

四种基督徒

从这四种新的东西，产生了四种所谓的基督徒。第一种是名义上的基督徒，他们不是真的基督徒。他们只接受基督作新布；他们不相信主的钉十字架或主的救赎，只是珍赏主在这地上的那一阶段而已。他们说，‘看看耶稣如何生活，祂是那样满了爱和自我牺牲。我们必须模仿祂，我们必须跟随祂。’但是这样作不过是剪下一块新布补在旧衣服上。这些就是所谓的摩登派。他们不相信基督是神；也不相信基督为我们的罪死在十字架上。他们说基督的死就像一种殉道，不是为着救赎我们，而是给我们一个榜样。他们说，我们必须在某些方面模仿祂，好补上我们的漏洞。这就是他们的教训和实行。

还有另外一种基督徒，比较好的一种，可称之为基要派。他们相信基督是神，基督是我们的救赎主，基督为我们的罪死在十字架上，并且复活了。他们不是接受基督作新布，而是接受基督作新衣。他们蒙了救赎，是真正的基督徒，但他们只相信基督成功了救赎，现今他们得救了，有一天他们还要上天堂。

还有一班人比较进步。有些基督徒看见了他们不只需要基督的救赎，也需要基督的生命。他们对于内里生命的事有一点领会，所以他们不只接受基督作新衣，也接受基督作新酒。你可以称他们是‘内里生命的基督徒’。他们实在比前面两班人更往前，可以说他们是最好的－他们既不是摩登派，也不是基要派。你甚至可以称他们作属灵的人。但是很遗憾的说，他们虽然很好，却少了一件东西－就是皮袋，召会生活。

在末后的日子，主所要恢复的不只是新衣－祂借着路德马丁在因信称义这件事上恢复了这点。主也不只是恢复内里的生命－祂借着盖恩夫人（Madame Guyon），慕安得烈（Andrew Murray），宾路易师母（Jessie Penn-Lewis）等人成就了这事。我们为着这一切恢复赞美主。但是在这世代的未了，主要恢复末了并终极的一项，就是召会生活。你可以称这一班人为召会人。赞美主！

今天你可曾注意到在地方召会中，在所谓的召会人中间，新衣已经恢复了，新酒已经恢复了，新皮袋也已经恢复了。我不相信那些批评我们太多谈论召会生活的人是公平的。我们也常说到新衣，甚至更多说到内里的生命。仔细看看我们的着作－都是满了关乎内里生命的信息。但我们没有停在这里；我们也说到召会生活。你们若是读过所有我们出版的书籍和文章，就会发现我们没有只谈新布－那是已经过去的了。但我们的确有新衣、新酒和新皮袋。我们有基督作我们的义，有基督作我们的生命，也有基督以团体的方式作我们的召会生活。主只停在新衣这里么？不。主只停在新酒这里么？不。主从新郎往前说到新布，从新布到新衣，从新衣到新酒，从新酒到新皮袋。还有其他的东西么？没有。在皮袋之后，在召会之后，就再没有别的了。召会乃是神终极的目标。当我们到达召会，我们就在神旨意的终极完成里。因此，在皮袋之后，主再没有题到别的。

赞美主！我们有新郎，有新布作成的新衣，有新酒，也有新皮袋。所以我们不仅完全够资格，完全满足，更完全有地位享受我们的新郎。我们若是经历这一切东西，我们就一无所缺。我们有新郎作为我们身上的新衣，又在我们里面作为新酒，这是何等美好！并且这新酒是在召会生活－新皮袋里。因此，一天过一天我们完满的享受基督作新郎。

这是宗教么？不是。这是基督教么？不是。这是一种新教派么？不是。那这是什么？这是召会生活。阿利路亚，我们有召会生活，并且也在召会生活里，真是何等美好！

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第三章　安息的路

读经：马太福音十一章十八至十九节，二十五至三十节，十二章一至十四节，三十八至四十二节。

我们已经看过马太九章里新郎以及四样新东西。现在我们来看十一和十二章。在我们所交往的人当中，新郎乃是最喜乐的人。与我们的新郎来往是何等喜乐！那是我们的享受。九章告诉我们要怎样喜乐，然而在十一和十二章这里，我们学习如何得着真实的安息。

马太十一和十二章中所有的经文都是彼此相关的。请注意十一章二十五节‘那时’这两个字。在全本圣经中，像这样小的字都是非常有意义的。神的话非常经济－没有无用的字。我们来看看十一章二十五节的‘那时’，是在什么时候呢？就在耶稣说约翰来了不吃也不喝的时候。宗教人士说约翰是被鬼附着的人，而人子来了也吃也喝，乃是贪食好酒的人。（18～19。）于是‘那时’基督发出祂的呼召：‘凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。’（28。）

接着十一章之后，我们在十二章头一节又遇到同样的辞－‘那时’。在什么时候呢？在主耶稣发出呼召，邀请人到祂这里来得安息的时候。

在十二章开头的这一段话之后，我们来到三十八节，也是以一个小小的辞开始：‘当时’。这些不起眼的小辞就把这两章全部的段落联结在一起了。因此，我们可以说，这两章是一个整体，给我们看见一件事－如何得着安息。

你要得着完满的享受么？你要喜乐么？那你就要在那可喜悦者的同在里；就是在新郎的同在里。只要有我们的主耶稣，我们的新郎与我们同在，我们就不能不欢乐。现在我们从十一和十二章所有的段落中，再往前看一件事－如何得着安息。

基督徒常引用马太十一章二十八节：‘凡劳苦担重担的，可以到我这里来…，’但他们通常是将这些经文单独分出来引用。我们需要把这两章中所有的段落都放在一起，好找出得安息的路。

生命与规条相对

约翰来了，不吃不喝。他举止行动完全与宗教和人类文化相反，因这缘故，法利赛人和经学家这些宗教人士就说他被鬼附了。约翰的确是一个奇特的人；他们无法了解他，所以说他被鬼附了。然后耶稣来了，也吃也喝，宗教人士就说，‘看哪，这个人似乎什么都不知道，只知道吃喝。’

若是有任何规条说我们不该吃喝，那就会成为沉重的担子。另一方面，若是有任何规条说，我们必须吃喝大量的食物与饮料，这也会成为重担。但是对我们这些智慧之子来说，这不是一件禁戒饮食的事，也不是一件又吃又喝的事，这完全是一件生命的事。要注意主在本章十九节的话，‘智慧的儿女总以智慧为是。’（钦定英文译本。）我们需要对‘儿女’这个辞有深刻的印象。这是一件生命的事。我们不是智慧的学生，乃是智慧的儿女。我们并不太在意智慧的知识，却非常在意智慧的生命。智慧是什么？基督就是智慧。我们是基督之子；我们有基督的生命；所以我们有智慧的生命。这对我们不是一件规条的事－作这个，作那个等等。今天不是那许多‘作’或‘不作’的事，这完全是一件生命的事。如果我口渴了，我可以喝；我可以一点一点的喝，也可以一次喝很多。没有规条，完全在乎生命。不要问我为什么要喝－我的答案是只因为我渴了。当我口渴时，不要给我任何规条说我不该喝。当我不渴时，也不要命令我喝。不要问我为什么吃这么多－因为我饿了。也不要问我为什么不吃－因为我并不饿。这是什么？这就是生命。这就是得安息的路。规条和规则都是重担，所以主耶稣说，‘凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。’

阿利路亚，没有规条！你饿了么？那就吃吧！你渴了么？那就喝吧！你若不饿也不渴，就不要吃也不要喝。你看，只要没有任何规条，我们就是自由的，我们就有安息。

所有宗教的规条就是二十八节的重担。所以主耶稣宣告说，‘凡劳苦担重担的，可以到我这里来，…’你不需要劳苦，忘记规条罢－吃或不吃，喝或不喝－把这些都忘记吧！方便时我吃，不方便时，我就不吃。我渴了就喝，我不渴就不喝。阿利路亚，没有规条！这就是基督与宗教相对。耶稣说，‘我的轭是容易的。’（30。）在原文‘容易’这辞的意思是亲切、温良的。换句话说，耶稣说，‘我的轭是有弹性的。’当你饿了你就吃，你不饿时就不要吃。祂的轭是有弹性的，祂的轭是温良的，祂的轭是能屈能伸的。

耶稣故意违犯安息日

‘那时，’就是耶稣说了这话之后，祂在安息日同门徒从麦地经过。门徒看见麦穗，因着饿了，就开始自行吃起麦穗。但法利赛人看见了就说，‘看哪，你的门徒在作安息日不可作的事。’（十二2。）你看，这样来守安息日实在是一项重担。耶稣说，‘凡劳苦担重担的，可以到我这里来。’任何规条，任何条例，都是一种担子。但在基督那里却没有规条，也没有条例。看看那时的情形：主耶稣也许是把那些饥饿的人从会堂带出来，就是带出宗教的事物，进到麦田里。你认为祂这样作没有任何的意义么？我告诉你，主耶稣故意这样作是有目的的。祂故意要打破守安息日的规条，以满足那些饥饿的人。宗教给他们重担，但主耶稣使他们满足。

宗教人士总是像这样。他们总是加重担在别人身上，不许别人吃。他们总是说这不合律法，不是基要的，也不是照着圣经。但主耶稣说，‘你们没有念过么？’祂实际上是说，‘你们是这么基要，这么合乎圣经，大卫和跟从他的人饥饿之时所作的，你们没有念过么？他怎样进了神的殿，且吃了陈设饼，就是他不可吃，跟从他的人也不可吃，惟独祭司才可吃的。你们法利赛人没有念过么？按照你们的律法，大卫和跟从他的人吃是不合律法的，但他们却吃了。’那些讲求合乎圣经的人，那些讲求基要真理的人，都闭口无言了。这是非常有意义的。

基督，真大卫

基督在每件事上都与宗教相对。律法上确实有这样的条例说，惟独祭司才可吃神殿中的陈设饼。但在记载这条例的同样一本圣经中，也记载了大卫和跟从他的人如何进了圣殿，吃了陈设饼，并且神没有定罪他们。主耶稣这样说是要告诉法利赛人：‘我是真大卫，我的门徒是真大卫的真实跟从者。如果古时大卫和跟从他的人吃了不允许他们吃的陈设饼，而没有被定罪，你们怎么能定罪我呢？你们必须看见大卫只是预表、影儿、图像－我乃是真大卫。若是大卫所作的都是合法的，那么凡我所作的也必定是合法的。你若凭自己，没有大卫的同在就进入殿中，吃了陈设饼，你就会被定罪。乃是借着大卫与你同在，借着在大卫的同在里，凡你所作的就都是合法的。这不在于律法，乃在于大卫。’

在现今的时代里，不是律法的问题，完全是基督的问题。只要基督与你同在，只要你在基督的同在里行事，就没有问题。为什么？因为今天基督是现今、即时、最当前的律法颁赐者。阿利路亚！基督是今天的真大卫，我们是祂的跟从者。我们有祂与我们同在，我们在祂的同在里行事。

今天没有规条，只有基督。没有规条，只有真大卫。只要我跟从我今日的大卫，只要我与我的基督是一，凡我在祂的同在里所作的都是对的。你能这样说么？你有异象这样说么？

基督，更大的殿

然后主耶稣又说了一件事。祂说，‘你们没有念过么？’（十二5。）不要认为你比主耶稣更懂圣经。主耶稣又再次问他们：‘再者，律法上记着，当安息日，祭司在殿里渎犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过么？’甚至祭司渎犯了安息日也是合法的。只要他们在殿里，就没有辖制，就从律法下得了自由。他们若是在殿外，就必须守安息日。但他们若是在殿中，就得了释放。殿就是他们的释放。主耶稣说，‘我告诉你们，在这里有比殿更大的。’主耶稣实际上是对法利赛人说，‘我的门徒是在殿里吃。他们是在我里面，在今日更大的殿里渎犯安息日。只要他们在我里面，无论他们作什么都是对的。你们还有什么可说的？你们真以为自己认识圣经了？我告诉你们这些法利赛人和经学家，你们只是约略认识一点，你们实在不是顶清楚圣经。你们没有念过么？祭司在殿中也可渎犯安息日。现在我就是那更大的殿，我所有的门徒都是在我里面的祭司。无论他们作什么，甚至干犯了律法，因着他们是在殿里，他们就不是真的犯了律法。因此他们是自由的。’

你若是在殿以外，你就是受限制的；但你若是在殿里，你就是自由的。你在基督以外，就在辖制之下；你在基督里，就是自由的。这是何等奇妙！基督不仅是今日的殿，而且是更大的殿。这不是很好么？你永远不能击败主耶稣。别想到祂这里来要得着胜算。严格说来，你没有可辩的。不要说你败诉了－你根本无从开始。耶稣握有一切胜算：‘大卫…你们没有念过么？’‘祭司在殿里…你们没有念过么？’‘你们没有念过么？’所以你就住口吧。

基督，安息日的主

法利赛人说，在安息日吃麦穗是不合律法的。但末了主耶稣告诉他们：‘人子是安息日的主。’（8。）主耶稣实际上乃是说，‘我在古时候有权设立安息日，今天我也有权废去安息日。这有什么不对？’我左手腕上有一只表，那是我的表。早晨我戴上，现在若是想拿下来，你能说什么？这是我的手表；我喜欢怎样处置，就怎样处置。我是手表的主人。我若是想要戴上，就戴上；我若是想要脱下，就脱下。就像这样，主耶稣说，‘我是安息日的主。’祂乃是暗示说，‘我不只是安息日的主，也是你们的主。’阿利路亚！

我若是有基督，就有真大卫。我若是有基督，就有更大的殿。阿利路亚！我若是有基督，就有安息日的主。这实在是好。祂的名是‘我是’。我们能说什么，只有说，‘哦主，阿们，阿利路亚！’

基督医治枯干的肢体

你看见基督与宗教相对么？但请听，这只是头一个安息日。在这之后，十二章有另一个安息日。头一个安息日过了之后，主耶稣在安息日进了会堂，那里有一个人枯干了一只手。宗教人士又抓住机会找主耶稣的麻烦，问祂说，‘在安息日可以治病么？’（10。）这里有一个人枯干了一只手－这不是一个人全身的事，而是身体上一个肢体－手－的事。这是很有意义的。在头一个安息日，主耶稣顾到祂自己是身体的头。现今在第二个安息日，主需要顾念祂的肢体。这里有一只枯干的手，几乎要死的枯干肢体。主回答法利赛人说，‘你们中间谁有一只羊，若在安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来？人比羊贵重多了。’（11～12。）换句话祂是说，‘医治这枯干的肢体有什么不对呢？’手是身体上的肢体，羊是羊群的一分子。你看见这个没有？在这个安息日，主指明祂为着治好祂的肢体，为着拯救落坑的羊，什么事都肯作。不管是不是安息日，主关心的是治好祂身体上死的肢体。对祂来说，规条是无关紧要的，惟独拯救祂落坑的羊才是一切。头一个安息日所教导的功课是说，头乃是一切，基督是一切－基督是大卫，是更大的殿，是安息日的主。但第二个安息日所教导我们的功课乃是，主耶稣不在意任何事物，只顾念祂枯干的肢体，祂落坑的羊。这是非常有意义的。

今天基督教注意规条－却不顾基督，就是头。今天的基督徒注意他们的仪式、道理和规条－却不顾基督身体上枯干的肢体，不顾念羊群中的羊。

一九六八年初在洛杉矶发生了一件事，就是埋葬。那是新年特会的时候，我没有意思要鼓励人埋葬。但在一次聚会结束后，有一个人说，‘我要埋葬。’其他人也陆续随着，直到召会中许多弟兄姊妹都埋葬了。他们都深受感动，见证他们因着这样作，埋葬了他们的老旧，他们就活了。这埋葬的举动实在令我惊讶。事实上，我想说些话来阻止他们埋葬，但我里面的灵禁止我这样作。我是谁，竟然要阻止圣灵的工作？我什么都没有说，直到第三天；我预测洛杉矶召会因这举动，一定会遭到宗教人士的批评。果然不出十天，批评传来了。他们说，‘在洛杉矶有异端。已经正式受过浸的信徒，现在又再次受浸。这行动的圣经根据在哪里？’我不喜欢争辩，但我要告诉你们，有许许多多枯干的‘手’得了医治。这事不只在洛杉矶发生，接着在许多地方也发生了。许多死寂的肢体借着这种埋葬又活过来了。我们能说什么呢？

可怜的基督教！他们只要你遵守规条，并不在乎你是枯干的还是活的。你若是用枯干的手守‘安息日’，他们并不在意。但是那里有安息呢？枯干的肢体是没有安息的。主耶稣实际上是说，‘我不在意安息日，我只在意我的肢体，我落坑的羊。’宗教人士说，‘看哪，我们是这样健全，我们是这样合乎圣经，我们每件事都有次有序。’但主耶稣会说，‘这些我都不要，我只关心我的肢体得医治，我要拯救我的羊。’主耶稣并不在意一切的规条。守安息日有什么意义？什么也没有。但医治枯干的手却实在有意义；把掉落的羊从坑里救上来也满有意义。若是借着埋葬，有数以百计的人活过来，你能说什么呢？

有人说我们的聚会太吵閙，他们不能忍受我们的喊叫与赞美。但看看果子吧。今天你若是在主日上午，到美国所谓的基督教会去看看，你很难找到多少不到三十岁的人，他们大部分是年长的人。但我们这里大多数不到三十岁。我们已经有许多青年人把自己奉献给主的恢复。他们不在意别的事物，只在意基督作头，以及召会连同所有的肢体作为身体。若是这样，你要说什么？哦，埋葬那老旧的死宗教吧！你在那里面作枯干的肢体已经多年了。

主不在意人是否吵閙。在诗篇中有多次说到‘当向神欢呼’。（六六1，八一1，九五1，2，九八4，6，一○○1。）神是活人的神，不是死人的神。活人必定是吵閙的，只有死人才是安静的。你不需要命令死人安静，他们安静是因为他们死了。今天不是讲求仪式的时代；今天也不是宗教的时代。今天乃是活的基督与活的肢体的时代；不是教训和道理上的基督，乃是在生命里的基督，作为赐生命之灵的基督。看看这些青年人，他们把自己奉献给基督和召会。他们将会为着主，使美国焚烧起来。

主顾到祂自己是头，也顾念祂所有的肢体。祂要医治枯干的肢体，也要拯救落坑的羊。祂要作成一个活的召会，而不是形式的召会。阿利路亚，饥饿的门徒得了喂养，枯干手的人得了安息，落坑的羊得了拯救！‘凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。’这就是说，在消极的一面，祂要除去一切的规条；积极的一面，祂要给我们食物、医治、拯救和安息。祂是我们寻得安息惟一的路。安息不在任何宗教的事物里；宗教只加给我们重担。基督才是我们的安息。祂的轭是容易的，祂的担子是轻省的。为什么？因为这是一件生命的事，凡是生命的事都是非常容易且便于背负的。

基督，更大的约拿

现在，马太十二章这里又有一件宗教的事带到主耶稣面前：‘当时有几个经学家和法利赛人应声对耶稣说，夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。’（38。）神迹乃是一种奇迹，以神奇的方式作成的事。不错，主耶稣在这地上时，的确行了许多神迹。但是当宗教人士来求祂行些神迹时，祂却不愿意这样作。这意思是说主耶稣绝不在宗教的方式里行任何神迹。就着人来说，人都喜欢看神迹。有这种意向或爱好完全是天然且宗教的。今天主若在我们中间行神迹，我们都会很兴奋－那完全是天然并宗教的反应。当经学家和法利赛人求主显神迹时，祂回答说，‘邪恶淫乱的世代寻求神迹，除了申言者约拿的神迹以外，再没有神迹给它。因为约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。’（39～40。）主说祂不给他们行什么神迹；祂只对他们题起申言者约拿的神迹。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，最终他出来了－那毫无疑问是一种神迹，但这不是在宗教方式里成就的神迹。约拿的神迹是在复活的方式里作成的－这是复活基督的图画。基督被放到地心里，这甚至比大鱼的肚腹更深。三日三夜之后祂在复活里起来了。这复活就是基督；这在复活里的基督是今天独一的神迹。

人天然并宗教的观念乃是：我们若能行神迹，就必定能够建立一个好的召会。这绝不可能。主在地上生活行动时，借着祂所行的神迹，群众都被吸引归向祂。但是最终主升天之后，只有一百二十个人聚集在楼房上。（徒一15。）我相信那些还不足以代表当年在犹太和加利利各乡村拥挤耶稣之人的千分之一。只是主的一个神迹，就能叫五千人吃饱，妇女和小孩还不算。（太十四21。）甚至主在复活之后，有一次向五百多弟兄显现。（林前十五6。）但当祂升天之后，只剩下一百二十人聚集。其余的人往那里去了？只有那些真经历到复活的基督作他们生命的人才是稳固的人。惟一能将我们建造到召会里面的不是神迹，乃是复活的生命，复活的基督。

这里有一个事例，有人到主这里来要求看神迹。但主耶稣回答说没有神迹。那独一的神迹乃是复活的神迹，就是复活基督的神迹。我们都必须认识、经历、占有复活的基督，并且被这位复活的基督占有。甚至保罗在旅途将尽时，曾说他渴望认识基督，并祂复活的大能，（腓三10，）而不是认识神迹。他自己一生中也行过许多神迹，但他并不倚赖那些。他只想认识基督并祂复活的大能。这不是一件外面神奇的事，乃是里面复活的事。这不是一件奇迹与神奇的事，乃是大能、复活之基督的事。我们需要看见覆活的基督。

基督，更大的所罗门

主说过约拿之后，接着说到所罗门。根据历史的顺序，所罗门在约拿之前。但这里按照属灵的顺序，把约拿放在所罗门之前。约拿所预表的主耶稣在先，所罗门所预表的主耶稣在后。约拿预表基督是复活的那位，所罗门预表基督是在复活里的那一位，带着智慧来完成神永远的定旨，为了建造神的家，神的殿，掌管神的国。我们的基督首先是今天的约拿，其次是今天的所罗门。祂是复活的那一位，祂也是在复活中带着智慧来建造神的家，并管理神的国，因而完成神经纶的那一位。我们所需要的并不是神迹奇事，而是复活的基督作我们复活的生命，好建造神的殿，以成就神的定旨并完成神的经纶。

主现今的恢复

我因着主在洛杉矶召会所显的恩典真是喜乐。有些亲爱的圣徒来参加我们的聚会，他们停留一段时间以后，作了以下的评论：‘这实在是希奇－你们这班人并不说方言，但你们的聚会却比那些说方言者的聚会更活。’他们从来不相信不说方言的人竟会有这么活的聚会。在洛杉矶观察到这种情形的一位亲爱圣徒，在休士顿召会也观察到同样的情形。他说，‘甚至我们这些说方言的人也没有这样的聚会。’主耶稣从不在意任何形式、方式或传统－主耶稣只在意祂自己。

现今道理和恩赐的时代已经过去。我们不是说今天我们没有道理或恩赐。我们都知道主的恢复是由路德马丁开始的。主在那时恢复的独一项目乃是因信称义。我们现在可以说－我相信我们都清楚这一点－恢复因信称义的时代已经过去了。这不是说我们就不需要因信称义。在路德马丁之后，因信成圣的事也恢复了。你若读主恢复的历史，就看见在某段时间里，许多主的仆人－包括卫斯理约翰－都全心注意圣洁的事。圣化或圣别的事也完全恢复了。这之后不久，内里生命的事也恢复了。这些都是主恢复的几个阶段或时代。主恢复的第一个阶段是因信称义。然后就是一件接一件，一个时代接一个时代。在上个世纪的末了和本世纪初，五旬节的经历也恢复了。我们很难追溯其来源：有人说是开始于一九○三和一九○四年间的威尔斯大复兴，有人说比这个更早。无论如何，主借着所谓‘五旬节运动’（或灵恩运动），完成了一个确定的恢复。对有些人而言，‘五旬节的’这辞并没有好的含意。但这是一个圣经用辞，一个好辞，是主恢复的一件事。在那个恢复中，无疑有许多真实而神奇的表显。但我们都应当明白，正如因信称义的时代已经过去，五旬节运动之恢复的时代也已经过去了。然而这不是说，我们不需要五旬节的经历或是相关的事物。我们的意思乃是，主继续往前，要完成进一步的恢复，就是基督、那灵与召会生活的恢复。今天就是这样一个恢复的时代。

我们不是说我们不需要前面所题的各项。阿利路亚，我们承继了以前所有的！在召会生活中，我们有因信称义；在召会生活中，我们有因信成圣；在召会生活中，我们也有主恢复的其他项目，包括五旬节的经历。我的意思乃是：我们若把重点放在其中任何一项上，我们就错了。我们今天若只着重并强调因信称义的事，我们就落后了四、五百年。我们若被灵恩运动的时代所霸占，就至少落后了四分之三个世纪。请不要误会，以为我们反对因信称义，或主已过恢复里的其他项目。我们不反对真正的说方言或五旬节的恩赐，一点也不反对。我们只是为着召会，包罗万有的召会，不是为着公会，不是为着建立在特殊事项上的宗派。路德会建立在因信称义的道理上；圣洁会建立在圣洁的道理上；所谓的灵恩召会建立在灵恩的经历上。但‘召会’不是建立在上述任何一种事上，乃是建立在所有信徒包罗万有、独一的合一上。

今天主恢复的时代乃是基督作生命，作赐生命的灵，以及召会生活的时代。我们借着经历能说，除了借着基督在我们灵里作生命以外，没有别的路可以使地方召会紮实而活泼的建造起来。现在我们每天都当经历的，就是更大的约拿和更大的所罗门：更大的约拿作我们复活的生命，更大的所罗门借着建造祂的家和祂的国，以完成神永远的定旨。阿利路亚，今天我们有基督作更大的约拿和更大的所罗门！

在马太福音这段美妙的话中，我们有基督作为（一）今日的大卫，（二）更大的殿，（三）安息日的主，（四）更大的约拿，以及（五）更大的所罗门。你若是得着基督作为这一切项目，就会有安息。主耶稣说，‘凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。…我的轭是容易的，我的担子是轻省的。’换句话祂是说，‘只要到我这里来；我是你的大卫，能使你完全满足；我是更大的殿，你在殿中可以从一切的辖制和规条中得着释放；我也是安息日的主，可以给你安息，并且我就是你的安息；我也是更大的约拿，可以给你复活的事物；我又是更大的所罗门，不断的在你们里面，并借着你们，在你们中间完成神的经纶。’我们还能在什么别的地方得着安息？这是惟一的路。

我认识一些传福音的、传教士、基督教工人，他们天天努力作他们福音的工作。但是他们作工时却没有安息。我不是批评，我乃是陈述事实。他们若是诚实的透露他们的经历，就会承认他们没有安息。那么你会转问我说，‘弟兄，你呢？’我能告诉你，靠着主的恩典我虽然作许多工，但我整日都是安息的。我真喜乐，非常的喜乐。我有更大的约拿以及更大的所罗门。我有基督作我的复活生命，并且我是在神永远经纶的完成里。阿利路亚，没有比这更好的了！

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第四章　启示、异象与应用

读经：马太福音十六章十三至十九节，十七章一至九节，二十四至二十七节。

有相当多年的时间，我们大部分在研读书信－以弗所书、罗马书、以及大部分由使徒保罗所写的书信。有时候我们看约翰福音。我们实在喜爱这些书卷！但今年主向我们开启了马太福音这卷书，我们也有了新的领受。我自己喜爱马太福音这卷书，实在爱不释手。哦，我真是有负担向你们推荐马太福音！我们都必须喜爱马太福音。

我们已经看见马太福音如何记载耶稣是新郎，连同其他所有项目－适合作新衣的新布、新酒和新皮袋。我们在新约其他书卷中找不到这些宝贵的项目。我知道你们喜爱约翰福音，但你们无法在约翰福音中找到新衣、新酒或新皮袋。已往我非常喜爱约翰福音，可能比你们更甚，但今天我在马太福音中有更多的发现。约翰福音很丰富，但约翰福音不是包罗万有。我告诉你们，马太福音是包罗万有。马太福音是何等宝贵。

一个经历的三步骤

现在我们来到马太十六和十七章，从这两章我们撷取了三段话：十六章十三至十九节，十七章一至九节，以及二十四至二十七节。你若仔细祷读这三段话，就会看见一个经历的三个步骤。我们若是要经历一切属灵的事物，就需要这三个步骤。这三个步骤到底是什么？

在第一段，十六章十三至十九节，主用了‘启示’这个辞。‘不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。’（17。）这意思就是说，要对主有任何经历，第一步乃是启示。启示超过知识，超过领悟；乃是对里面深处之事物的认知。在这两章的头一段话里，彼得和其他门徒得着了启示。然后在第二段，十七章一至九节，主耶稣题到‘看见’（直译，异象）这个辞。‘耶稣吩咐他们说，人子还没有从死人中复活，你们不要将所看见的告诉人。’（9。）因此，经历基督之事物的第二步，比启示更进一步也更深远的，就是异象。启示与异象有什么区别？在希腊文里，‘启示’意即揭开幔子。当幔子由一件东西上挪开时，你就能看见那件东西－这是启示。然而，我可能挪开了幔子，但那里没有光。不仅如此，我可能挪开了幔子，但你却是生来瞎眼的。所以我们需要启示、开启；我们也需要光加上视力。这样，我们就会有异象（看见）。我们不仅需要启示，也需要异象。

我在这一切信息中所作的就是挪开幔子。我将幔子一一挪开。在上篇信息里我挪去一个幔子；在本篇信息中我要挪去另一个幔子。我盼望你们能看见这个奇妙的人位；所以我将幔子一个接一个的挪去。你们或许认为只要将幔子挪开，就必定可以看见。但是我告诉你们，我只能挪开幔子，我不能光照你们。光来自天上；光来自那位吩咐光照在黑暗里的神。我不能作那个；我不是神。你若接受神的怜悯，光就立刻照耀你了。然而你还需要另一件东西－就是视力。你不仅需要光，也需要视力。这三样东西加在一起，你就看见了；这三样乃是揭开幔子、光和视力。

经历基督的第一步就是得着启示。接着启示之后，就需要看见。然而即使有了第二步，我们仍然没有真实的经历。因此，我们必须深入来看这两章的第三段话，就是十七章二十四至二十七节，这里我们看到应用。第三个步骤就是应用。有了启示之后，我们需要异象；紧接着异象，我们需要应用。我们必须认识一件事，更需要看见那事，但如何来应用又是另一回事。在应用上我不能帮助你。我再说，我所能作的只是挪开幔子；然后神借着祂的怜悯就可以从天上来光照，并给你视力来接受这个异象；有了异象后，你就需要应用所看见的异象。你需要知道如何应用所看见的。彼得首先得着了启示，然后又看见异象，但末了彼得是经由无法忘怀的艰苦经历中学会了应用这个异象。你们知道越难学习的，越不容易忘记。彼得绝不会忘记这个教训。阿利路亚，主通过了，彼得也通过了！我不是说彼得有能力通过，乃是主带着彼得经过。主带着彼得经过启示，经过异象，并且经过了应用。

我们现在仔细来看这三个步骤。什么是启示？什么是异象？什么又是彼得所学会的应用？

启示

在宗教之外

马太福音常常叫宗教人士感到为难。马太福音告诉我们，有关基督的一切事都在宗教之外。我们在马太十六章第一段读到，‘耶稣到了该撒利亚腓立比的境内。’（13。）你若看地图，就知道该撒利亚腓立比远在北方，甚至在加利利的北面，在巴勒斯坦地区最远的一端。以赛亚九章一节告诉我们，加利利地是外邦之地。但这里所说的地方比加利利更远；所以是更外邦的，几乎在圣地之外。我们顶多可说这里是在边境上。在那时候有圣所、圣殿、圣城、及圣地－四层圣的领域。耶稣却使自己远离每一层圣的领域。在那个时代，圣的事物就是宗教的事物。‘四层的圣’这辞就是指四倍的宗教。地是宗教的，城是宗教的，殿以及殿中所有的东西都是宗教的。耶稣来到该撒利亚腓立比的境内，远离了一切宗教的事物。

耶稣并没有将祂的门徒带到该撒利亚腓立比的城内。祂乃是在那个地方的某些部分、地区、区域里。在那完全外邦的环境里，祂问祂的门徒说，‘人说人子是谁？’换句话说，‘那些在宗教圈里的人士说我是谁？’

我们若要看见或学习主耶稣的事，一定要远离宗教。你若是仍留在宗教里，留在任何公会或所谓的基督教会里，你很难接受任何的启示。你一定要远离所有宗教的事物。祭司在殿里祷告、献祭、烧香、点灯等等－凡他们所作的全数都是宗教的；举凡看得见的，全数是宗教。主耶稣带祂的门徒离开祭司体系，离开殿，离开城，离开圣地。祂问说，‘人说人子是谁？’他们回答说，‘有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或申言者中的一位。’（太十六14。）他们回答的尽是宗教‘大人物’的名字。宗教人士就是这样说到主耶稣的。他们对主耶稣的认识完全是宗教的。主从不宝贝这种认识。

基督的启示

然后主耶稣转向祂的门徒，实际的告诉他们要忘掉所有宗教的认识。祂问：‘你们说我是谁？’西门彼得回答说，‘你是基督，是活神的儿子。’（16。）根据四福音的记载，彼得几乎总是出错。只有一次他对了－就是这一次。彼得是带头的人。一个急性子的带头人当然会犯许多错误。彼得就是这样的人，他老是说错话。但这一次他却是百分之百的对了。他称耶稣‘是基督，是活神的儿子’。这就是启示。

召会的启示

彼得看见了基督的启示，主耶稣也称赞他。但在下一节经文里主耶稣说，‘我还告诉你…，’（18，）彼得只领受了启示的前一半。他所看见的启示完全正确，却有所短缺。彼得看见基督是谁－这实在是美妙，但还不够。你必须将十八节开头的‘还’字画线，因为这个字非常有意义。主耶稣用这个字实际上乃是对彼得说，‘你所看见的完全正确，但只是百分之五十，只是前一半而已；你仍需要后一半的启示。’然后耶稣继续对彼得说到召会。神那神圣启示的头一半是基督，后一半乃是召会。前一半是头，后一半乃是身体。

若是你想看一个人，但只有他的头是看得见的，你的启示就不完全。你必须不仅看到头，也看到身体，才是看到一个完整的人。不错，你看到了基督－这是很美妙。但你必须认识神的定旨不仅包括头，也包括祂的身体。你看到了基督，但为着神的定旨，你还必须看见召会。所以主耶稣说，‘我还告诉你…。’你必须给这个小小的‘还’字画线、打圈、并用颜色标明。

自从我们看见了召会，这些年日以来，我们不能不告诉人所看见的。因着这缘故，我们被人定罪谈论召会太多。有些亲爱的朋友们说，他们是为着基督的。他们只要有基督就够了。他们总是说到头。我们也看到了头，但我们还看到身体。我们告诉人，头的确是重要的，头是宝贵的，头是美妙的。但你若是只有头而没有身体，那是什么样的人呢？我们若是只有基督而没有召会，那是什么？假设我们在一起聚会时，一位弟兄的头飘进会所来，我们可能全都害怕的逃走了。头需要身体。哦，基督何等需要召会！问题是人们对头多所谈论，却忽略了身体。实在有些人不只忽略身体，甚至反对身体，并且阻止别人说身体。所以我们不只要向别人说到头，也要说到身体。不只是基督，基督，基督，还有召会，召会，召会。

换句话说，主耶稣对彼得说，‘你看见基督，这非常好，但你还需要看见另一样。我还告诉你，我要把我的召会建造在你所看见的启示之上。你是彼得，一块石头。我要在这磐石上将你和别人建造起来作我的召会。从此以后，你不再是个独立的个人，你乃是一块建造到这房子里的石头，是一个建造到身体里的肢体。我要建造我的召会－那就是说，我要将你这石头和其他所有的人建造一起，好成为召会。在这个根基上，我要将诸天之国的钥匙给你。你西门是不配有这钥匙的。不，你是不够资格的；但你作为建造里的一块石头，身体上的肢体，你就有地位得着诸天之国的钥匙。’我们所必须有的启示，第一是基督的，第二是召会的。

今天在基督教里许许多多的人题到马太十六章，但他们总是说到基督，而不说召会。我们必须对基督与召会都有所看见。神极大的奥秘就是基督与召会。（弗五32。）这就是启示。

异象

在时间一轮转之后

第二段开始于马太十七章一节，‘过了六天…。’路加记载同样的事说，‘说了这话以后，约有八天…。’（路九28。）二者有什么不同呢？实在没有什么不同。算起来是六个整天。但根据犹太人的历法，你也可以说是八天，包括第一天末了的时间和最后一天开头的部分。无论如何，这里的意义是一周的时间－马太十六章所说之事的后一周。一周是一段特定时间的轮转，正如一整天也是一段时间的轮转。一个月和一年四季也是另一段时间的轮转。我们要看见主的事，就都需要时间的轮转。这个并不在乎你。假定今早你错过了日出，你就必须等到下一次时间的轮转，必须等到次日早晨才有另一个机会看到日出。若是你在这几天错过一次看‘月圆’的机会：你就不能盼望要在短短的几天内再看到月圆；你必须等到下个月另一段时间的轮转。若是今年春天你错过了樱花盛开的景色；你就不能盼望在夏季或秋、冬季看到这样的景色；你必须等到另一年来临，就是另一段时间的轮转。我们要看见主的事，就都需要把握时间的轮转；我们不要误了时机。若是你在一个聚会中，没有看见主的事，就必须等到另一次聚会。若是你错过了一次特会的机会，就必须等到另一次特会。你需要时间的轮转。时令和季节都是深具意义的。要小心，不要错过了一天、一周、一月或一年。不要错过任何机会。你若错过机会，就必须等另一个时间的轮转。

在山顶上

首先门徒看见了启示，但他们必须等一周，到了另一个时间的轮转，他们才能再看见一些。这个由不得他们，全在于时间的创造者。这一次主耶稣把他们带上山顶，不仅是离开所有宗教的事物和环境，也脱离了属地的水平。要看见启示，你必须远离一切宗教的事物、人物和环境；但你要看见异象，就必须在山顶上，越高越好。当我们在山顶上，就看得很清楚，能看见整个异象。乃是在山顶上，不只远离了宗教圈子，也远离了属地的事物，耶稣才变成另一位耶稣。你在高山上所看见的耶稣不是你在海平面所看到的耶稣。在山顶上的耶稣乃是变化形像的耶稣。我们需要在山顶上看见异象，看见耶稣变化形像。

只有耶稣

但是当我们在异象中的时候，常有一些奇妙的人物会插进来。我无法解释这是为什么，但我清楚这个事实。当耶稣变化了形像，彼得、雅各和约翰观看祂的时候，两个奇妙的人物－摩西和以利亚－出现了。你记得，摩西死后的下落是一个奥秘。摩西死后，神藏了他的身体，没有人知道摩西埋葬在那里。（申三四5～6。）这里他忽然出现了。当耶稣变化形像时，这奥秘的人物显现了。接着又有另一个奇妙的人物－以利亚。一面来说，他也是个奥秘。他是被神的火车火马接走的，没有人知道他去了那里。（王下二11～12。）这两个奇妙、奥秘的人物，这时突然出现了。

你要小心！当你看见异象时，许多时候摩西和以利亚也会出现。为什么？我无法解释。无论如何，要小心，要警醒。彼得在启示中是绝对正确的，而且非常清楚，但现今彼得在异象中完全迷糊了。他迷糊到一个地步，又开始说胡话。他首先说，‘主阿，我们在这里真好。’那样说没有错－就这么多就可以了。我们和主在一起看见异象，这实在是好－我们不要再多说了。但彼得接着说，‘你若愿意，…。’彼得是那样宗教－他不愿凭自己作任何事，却总要凭着神的旨意作。‘你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。’他以为他题了一个美好的建议。从宗教观点来说，彼得的话实在是够合理的。但是正当他说话时，有云彩遮盖他们，又有声音从云彩里出来震惊彼得说，‘这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。’神乃是说，‘不要说你们要搭一座帐棚给摩西，一座给以利亚－在我眼中只有一位。这是我的爱子，你们要听祂。’因为耶稣已经来了，所以就着摩西和以利亚所代表的事物而言，不再有摩西和以利亚了。摩西代表律法，以利亚代表申言者。再没有律法，也没有申言者了，只有神的爱子。‘彼得，要听祂。不要再说什么了。’彼得十分震惊，俯伏在地，极其害怕。然后他们举目不见一人，只见耶稣。‘不见一人，只见耶稣。’

遗忘的启示

你也许说彼得实在太急躁了。我同意这点。但这里彼得在异象中不仅迷糊了，更严重的是，他忘记了两件事：他忘记了基督，也忘记了召会；他忘记了头，也忘记了身体。他已经接受了基督与召会的完全启示，但现今在异象里，他竟迷糊到一个地步，把这一切全都忘了。他首先忘了基督是活神的儿子。当他说，‘我要在这里搭三座帐棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。’他乃是降低了基督的水平，高抬了另外两个人的水平，使他们都平等。这意思是，他忘记了启示。你看见了么？惟有耶稣是神的儿子。我们怎能将任何奇妙而奥秘的人物，与基督放在同一水平上呢？我们若这样作，就是忘记了基督是头的启示。

其次，彼得也忘记了召会的启示，就是建造的启示。耶稣实际上是对彼得说，‘你是一块石头，我要把你和别人建造一起成为召会。因此，你不可以再表现出个人主义。从现在起，你必须认识，你是和别人建造在一起，你不能自作主张行动。’彼得若真记得召会的启示，他就绝不会说那些话。彼得在高山上，在异象里的举止是目中无人，独断独行的，他忘记了其他的肢体。耶稣并不是只带彼得一个人上山，和他在一起的还有两个人。但彼得把他们全都忘了。彼得忘了基督是头的启示，也忘了召会（包括约翰和雅各二人）的启示。他没有在身体里行动，他在自己里行事。

弟兄姊妹们，你们可能说，‘阿利路亚，在特会中（或是因着读了某一本书）我已经得着身体的启示。我已经得着了！’但我告诉你，当你回家把书放下时，你就忘记了。你只是在自己里面行事；没有一点身体感，身体的感觉，身体的体认。你想到某种作法对，就把想法说出来了；你认为什么行动好，就去作了；你绝不会考虑雅各和约翰。主把你同雅各、约翰放在一起，但你一点也不顾到他们。你太个人主义，你也太习惯于单独。在你已过的生活中，你总是这样行动，你是一个真彼得。你在山顶上所表现的，不过是证明你如何忘记了基督是头，召会是身体的完整启示。

主给了彼得一个功课。主对彼得说，‘你必须记得我是头，你不过是建造成房子的一块石头。你不该再个人主义了；你必须和别人一起，不要忘记约翰和雅各。不要自作主张行事。为什么在你身边有两位弟兄，你却不与他们商量呢？因为你太个人主义了。’我们需要头，也需要身体；需要基督，也需要召会。

应用

收殿税的人

神是主宰一切的：祂可以差遣一些非常美妙的人物如摩西和以利亚来，祂也可以打发一些令人讨厌的人来。在这两章的末了部分，我们读到：‘到了迦百农，有收殿税的人前来对彼得说。’（太十七24。）收税的人是令人讨厌的。但是要注意这些收殿税的人并非税吏，他们和税吏不一样。税吏是为罗马帝国收税的人，他们是为着那些侵入、占领犹太地并征收重税的人。十七章收殿税的人收税，不是为罗马帝国或任何政府，乃是为神的殿（圣殿）的维持而收税。出埃及三十章十一至十六节吩咐神的百姓，以色列子民说，他们当中每个男丁必须付半舍客勒的银子，以维持神的殿。神打发这样的人到彼得那里去。

神差遣摩西和以利亚在他们的异象里显现，但在这异象之后，在实际的应用里，神又差了另一种人来。你若是对主认真，在你看到异象之后－你要谨慎并要预备好－神会差遣一些收殿税的人到你那里。对你来说，谁是收殿税的人呢？可能头一个就是你亲爱的妻子。许多时候在我们看到异象之后，我们亲爱的妻子就会像一个收殿税的人，到我们这里来收东西。你或许说，‘感谢神，我还没有结婚。我没有妻子，我没有丈夫，所以神没有收殿税的人可以差遣到我这里来。’那么第一个到你这里来收殿税的人，可能是你同住的室友或你的同学。在山顶上你看见了异象，但是当你回家时，收殿税的人就来了。在特会里，在聚会中，你看见了异象。你喊说，阿利路亚！这异象叫你很喜乐。但是当你一进入家门，收殿税的人正等着你。神是主宰一切的，祂知道如何试验你。有时候祂用我们的儿女，也有许多的时候祂用我们姻亲的家人，作为收殿税的人。神能用任何人和每一个人，来把我们摆在试验里。我们是无法避免的，逃也逃不掉；收殿税的人总会找到我们。我们每一个人都会有一些收殿税的人。

彼得又犯错了

收殿税的人来见彼得，彼得又作了头。其余的门徒都在屋里与耶稣在一起，彼得出来迎见，应付收殿税的人。结果他又被逮着了。凡是带头的人总是把他自己摆在非常危险的地位上。

收殿税的人对彼得说，‘你们的老师不纳殿税么？’彼得弟兄，请不要忘记你在马太十六章所学的，基督与召会的功课－彼得你记得么？不要忘了你所领受的启示。其次，彼得弟兄，不要忘记你在山顶上认真学习的功课－基督和祂的身体。但是请听，当试验来到时，彼得又忘记了一切。他忘了启示，忘了异象，忘了基督和召会，也忘了头和身体。他忘了一切，只记得他自己。‘你们的老师不纳殿税么？’彼得立刻回答说，‘纳。’彼得阿，你怎么忘得这么快？你没有听见山上的声音说，你们‘要听祂’么？你必须到祂那里去，你必须问祂；你不该回答纳或不纳。‘你们要听祂！’我们若是这样对彼得说，他一定会争辩说，‘弟兄，你不懂圣经。我能向你指出圣经中那一章，那一节，清楚的告诉我们，以色列人中的每一个男丁都要缴纳丁税；耶稣也是男丁之一，祂为什么不该纳呢？我说纳当然是对的。’彼得很合乎圣经，合乎基要的道理；他乃是照着摩西在出埃及三十章的指示回答的。彼得照律法－听摩西的话回答这问题。但他所说的完全违背他的启示，也完全悖乎他的异象和天上来的声音：‘你们要听祂。’不再有摩西，不再有律法，也不再有以利亚，不再有申言者－只有耶稣；你们要听祂。为什么彼得看见异象之后，仍持守着他的老知识，他的传统和宗教呢？这就是难处的所在。我们看见异象之后，老传统、教训和宗教仍然紧抓不放。‘你们的老师不纳殿税么？’‘纳！’这个‘纳’来自老旧的圣经知识，就是来自圣经的教训。这是正确、合乎圣经并基要真理的答案，但却是百分之百违背异象，百分之百抵挡基督。

然后彼得进了屋子。我信他回来是打算告诉主耶稣他所作的，并要来收钱。但主预知他要说什么，就先阻止了他。主不让他再说什么。主的意思乃是说，‘不要说那是合乎圣经的，也合乎基要的真理；那是没有意义的。不错，那是根据你的圣经，却不是照着活的基督，现今的基督。’

主耶稣是今日的摩西

主耶稣真是有智慧。我们的言语总是愚昧，但主耶稣总是以非常简单并令人愉快的口气说话。祂并没有责备彼得，告诉他不该说纳。主不像我们这么粗鲁。祂不在宗教和传统里面，但祂是很得体的不在其中。祂问彼得说，‘西门，你怎么看？地上的君王向谁征收关税或丁税？向自己的儿子，还是向外人？’（太十七25。）祂非常柔和的向彼得说话。彼得回答说，‘向外人。’主耶稣回答说，‘既然如此，儿子就可以免了。’祂其实是说，‘你已经在山顶上，听见说我是神的儿子；因此我就可以免这殿税了。征收这种税是为着我父的家用的，我是父的儿子，所以我可以免了。’

这时彼得很可能向主说了这样的话：‘哦，主，我真抱歉；我不应当说“纳”，我应当说“不纳”。无论如何，现在我当怎么办呢？’当彼得说纳的时候，主耶稣有办法说服彼得叫他说不纳。然而当彼得被说服该说不纳之后，耶稣又对他说，‘但…。’（27。）你讲话绝不能胜过主耶稣。‘但为免绊跌他们，…拿去给他们，作你我的殿税。’当我们说纳的时候主说不纳，但当我们信服应当是不纳时，祂又说纳。主实在会找人麻烦。到底什么才是对的，什么才是错的？应当纳还是不纳？末了根本没有对或错，纳或不纳－只有耶稣！同样一件事你说对，祂可能说不对；你说不对的时候，祂又可能说对。但无论祂说什么总是对的。‘你们要听祂！’－‘只有耶稣！’祂是今日的摩西；祂是今日的颁赐律法者；祂就是今日的律法。再没有摩西了，只有耶稣。不要听旧约说什么，要听祂。你要说什么呢？无论如何，你怎样说都不对。即使你合乎圣经，你还是错的；即使你合于基要的真理，你仍是不对的。这不是一件合不合圣经或基要真理的事，这乃是基督的事，是活的、现时、当今耶稣的事。每一件事都在乎这一位。没有律法，没有教训，没有规条－只有耶稣。而且也不是道理上的耶稣，乃是又真又活，即时、现今的耶稣。

有些青年弟兄对于剪头发的事很受困扰。他们的头发当如何剪？剪什么发型？我告诉你，到耶稣那里去问祂，看看你那位活的耶稣怎么说。没有宗教，没有文化，没有规条，只有耶稣。

在一九六九年夏天，有相当多从前作过嬉皮的人进到洛杉矶召会里来。他们来的时候头发很长，胡须也长，穿着拖鞋，以及嬉皮的衣着。那时候有些弟兄来我这里说，‘弟兄，要小心阿，我们可能到末了会成为“嬉皮”召会。’我回答他们说，我不偏袒任何一方；我不赞成嬉皮，我也不反对嬉皮。今天不是对或错的事，完全是在于活的、现时的耶稣。当祂说，‘长发！’你就可以留长发。当祂说，‘短发！’你就必须剪头发。你去理发时，只要说，‘哦，主耶稣，多长呢？’你就会知道要剪多长。要问主：‘哦，主耶稣，剪什么样式呢？’你就会知道要剪什么发型。

对于姊妹们和她们的裙子，我也要说些话。我不知道多长才算长，多短才算短。你到耶稣面前去问祂。耶稣在你里面，看祂说什么。你会知道的；这位活的耶稣会告诉你。你若去查圣经六十六卷书，没有一节会告诉你裙子该多长。你必须去问活的耶稣。不要争辩，也不要讲理由－只要到耶稣那里去。

有些人喜欢为自己订律法，有些人喜欢为别人订律法。他们立刻成了今日的摩西。不要为你们自己订律法，也不要替别人订律法。你们要听祂！

彼得在实际应用时，不仅忘了基督，也忘了他的弟兄。当收殿税的人来到时，若是我是彼得，已经学了我的功课，我就会去喊主和我其他的弟兄雅各和约翰，请他们一同对付那收殿税的人。这样我就会得着我所需要的帮助。你看，这就是身体生活。彼得虽然看见了异象，却把这个完全忘了。对彼得来说，没有基督，没有召会，没有头，也没有身体－只有彼得自己。这就是我们的难处。今天在我们所有的处境中，我们必须记得我们的头以及身体的肢体。在你来到头和身体以前，不要说是或不是，不要说任何事，也不要作任何决定。我们都太习惯于个人主义了。

耶稣给彼得一个教训

无论如何，彼得借着主对他所说的话，就信服了，他的口也被封住了。我相信彼得终于学会不要太快说是与不是，乃要让耶稣来说。这功课不是很容易学的。你为了这个功课必须付一些代价。

然后主对彼得说，‘你信服没有－不要轻易说是或不是。你去钓鱼吧！到海边去，没有交通工具，我也不知道你要走多远。你钓鱼去，只要把鱼鈎丢到海里去，末了你就会抓到一条鱼：打开鱼的口，你必得一块钱，可以为我作税银，也可以为你；不只为着头，也为着身体。’我若是彼得，我一定会很沮丧。我会说，‘主阿，你要我去钓鱼，只有我一个人去么？你难道不打发约翰或雅各与我同去么。’但主会回答说，‘不，我不打发他们与你同去，因为你不需要他们。即使我差他们同去，你也绝不会听他们。你总是自己一个人定规事情，所以你自己去钓鱼吧！你要学这功课，就是你需要你的弟兄们。去海边把鱼鈎丢到海里去，直等到第一条鱼上鈎。’

于是彼得到海边去，照主的吩咐作。我就是无法相信他会立刻抓到鱼。我相信主叫他等了好一会儿，第一条鱼才来，这样就给他很多时间想想刚才发生的事。我能想像他坐在海边，钓鱼线在海里，等了又等，想了又想。彼得该学的功课越过越深的一直作到他里面。彼得实在学了一个艰深的功课。

基督是今天的以利亚

最后彼得钓到了鱼，正如主所说的。现在我们必须看见，主不仅是今日的摩西，也是今日的以利亚。祂不仅是那位颁赐律法者，也是那位说预言的申言者。祂叫彼得去钓鱼，从首先钓到的鱼口中拿出一块钱，这是一个大的申言。这个例子虽是很小的，但是含意却很深奥。今天基督是摩西，也是以利亚：祂颁赐律法，祂也申言。祂预言了什么事，那事就一定会应验。不再有摩西，也不再有以利亚；只有耶稣－你们要听祂。我们既然有了耶稣，就不再需要摩西；我们既然有了耶稣，就不再需要以利亚。祂乃是今日的摩西，是当前的以利亚。凡祂所吩咐的，那就是律法；凡祂所预测的，那就是申言。

不仅如此，无论主吩咐什么，祂也申言出我们履行祂吩咐的路。这实在太奇妙了。摩西只能吩咐，他绝不能给百姓什么供应的路，叫他们能履行他的命令。但主既是颁赐命令者，也是成就命令者。你看见这个么？主不仅给我们诫命，也给我们供应以履行祂的命令。我们所需要作的，就是与祂配合。当祂说不时，我们就必须简单的与祂一致的说不。当祂说是时，我们必须与祂一致的说是。当祂说，‘去钓鱼，’我们就必须去钓鱼；当祂说，‘把鱼鈎丢在水里，’我们就把鱼鈎丢到水里。当祂说，‘直等到鱼上鈎，’我们就等在那里直到鱼上鈎。当祂说，‘打开鱼的口，’我们就简简单单的打开鱼的口。当祂说从鱼口中拿出钱来，你就照样作。要听祂的话，不仅是圣经的话，乃是活的耶稣的话。

活基督活的同在

我们已经看见，当摩西和以利亚与主一同显现在山上时，神从天上说话，把他们排除。神挪去摩西和以利亚。就这一面说来，当主来时，神挪去了旧约。当你们亲爱的人离家在外时，他们会寄给你他们本人的相片和快照。这就是主差遣摩西和以利亚所作的。但现今我们亲爱的那一位已经和我们同在了，我们还需要祂的照片或信件么？若是这样，就说出我们在意照片和信件远超过祂本人。这就得罪了耶稣。今天许多所谓基要派的人，只在意读圣经；他们不在意基督的同在。他们在意字句，却不在意活的基督。我们已经看见，基督与宗教相对。但现在我敢说，就某种意义说，基督也与圣经相对。我的意思乃是说，基督与作为死的字句的圣经相对。

弟兄姊妹们，你们必须不见一人，只见耶稣；你们必须听祂，不是听律法或申言者，也不是听摩西或以利亚。耶稣是今日的摩西，也是当今的以利亚。祂是颁赐律法者，也是预言的那一位。凡祂所申言的，你都要听从；你也会有能力守祂的命令，并履行祂所说的。今天的恢复是恢复活的基督那活的同在。不是恢复圣经的教训，也不是恢复这事或那事。凡祂所说的都是对的。凡祂所申言的都必成就。阿利路亚！

应用基督和召会

我实在喜欢主的路。主吩咐彼得去钓鱼，得着一块钱，作‘你我’的税银。主不只顾到头，也顾到身体。祂不只顾到祂自己，也顾到祂的肢体。赞美主！头和身体总是一起的。

今天我们需要启示，异象，更需要应用，使我们能实行我们对基督与召会，头和身体所看见的一切。我们不仅要顾到头，也要顾到身体。那一块钱是为着头和身体的。愿主多而又多的指示我们，并且带我们不只经过启示和异象，也经过应用。当所有收殿税的人来到我们这里时，愿我们学习应用基督和召会在我们的环境里，不仅是在道理或教训上，在实行上也是如此。愿主怜悯恩待我们众人。

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第五章　论到基督，你们怎么看？

读经：马太福音二十一章二十三至二十七节，三十七至三十九节，四十二至四十六节，二十二章一至四节，十五至四十节，四十一至四十六节。

察验踰越节的羊羔

在马太二十一和二十二章里，我们看见一个旧约预表的应验，是许多人并不熟悉的。照着神的命令，在踰越节以前，以色列人至少必须在四天以前将羊羔预备好。（出十二3，6。）在那段预备期间，羊羔必须彻底接受察验，看有没有斑点或瑕疵。那羊羔必须绝对完美，以合乎踰越节的要求。我们知道，踰越节的羊羔就是主耶稣基督的一个预表。祂就是那羔羊。当祂还没有上十字架应验踰越节以前，祂在耶路撒冷大约六天所经过的，乃是踰越节羊羔之察验的应验。在这段时间内，人把耶稣摆在试验里。马太二十一和二十二章将祂所受的试验启示出来，祂受了当时所有社会、政治、宗教领袖和代表的察验。现在我们来看这些人是谁。

首先是祭司长和民间的长老。（二一23。）祭司长就是那些在宗教里有权柄的人；他们是在殿里事奉神的人。长老是那些在百姓、在民间有权柄的人。所以，第一班起来察验耶稣的人，就是那些在宗教里有权柄，在民间团体中有权柄的人－祭司长和长老。就是他们问主说，‘你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁？’（23。）第二班来察验耶稣的是最强的宗教派系－法利赛人，同着一个政治党派－希律党人。宗教和政治联合（奇特的夥伴），使耶稣经过第二次的察验。第三次察验来自撒都该人，他们是古代的摩登派。在今天的基督教里，有许多人不相信耶稣是神的儿子，死在十字架上，流出祂的宝血为救赎我们，而后祂带着肉身，实实在在的从死人中复活了。摩登派就是今天的撒都该人，而撒都该人就是古代的摩登派。他们不相信神的话，也不相信神的大能；他们不相信复活、天使或灵。（徒二三8。）末了在第四个试验中，一个杰出的法利赛人，一个律法师，来试验耶稣。

你看见这幅图画么？祭司长和民间的长老，法利赛人的门徒和希律党人，撒都该人，还有一个律法师－法利赛人中的专家，都起来包围这一位小小的耶稣。这一切有学问，有最高成就、知识、地位、名誉和权力的人，联合起来察验基督，要找出祂的错来。耶稣从来没有得过一个学位。祂从一个被人藐视的地区中一个被人藐视的城里出来，就这样站在这些领袖们的中间。但是赞美主，虽然外面看来祂是微小的，但祂里面却不微小。祂外面没有矫饰的形式，祂里面却有莫大的能力。祂没有外面的知识，但祂有里面无限的智慧。祂回答了所有的问题，也通过了所有的试验。祂受到许多首领的试验和察验，祂都得胜的通过了。

末了，祂试验他们，并一举战胜了所有的人。祂的一个问题就封住了他们所有人的口。他们试验耶稣四次，主耶稣只试验他们一次。我们借着他们题出的四个问题，加上主题出的一个问题，可以看见基督与宗教如何是完全相对的。

第一个问题

大祭司－宗教的权柄，和长老－民间的权柄，联合在一起，题出第一个问题，关乎耶稣之权柄的源头。‘你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁？’（太二一23。）换句话说，他们问：‘你的源头是什么？你的权柄可靠么？像你这样微小的人，从那里有这权柄？’我们不该轻看这样的问题。今天基督教里的人总是问这样的问题：‘他的源头是什么？是基要的么？是正确的么？’有时候他们说了许多，但他们真正的意思是：‘他是那个神学院毕业的？他在那里接受按立？谁给他按立的？’

主耶稣当然是很智慧的。祂说，‘我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。约翰的浸是从那里来的？是从天上来的，还是从人来的？’（24～25。）他们真被祂问住了。于是这班顶有成就、有学问的人彼此议论说，‘我们若说从天上来的，祂必对我们说，这样，你们为什么不信他？’（25。）他们的意思是，如果他们赞同约翰，他们就当接受耶稣，因为约翰是为耶稣作见证，是祂的先锋。他们若是接受约翰，他们也应当接受耶稣。所以他们实际上是说，‘我们不能这么说，我们若是说了，就都要落到陷阱里了。’他们又说，‘若说从人来的，我们又怕群众，因为他们都以约翰为申言者。’（26。）末了他们决定最好的解决方法就是撒谎。于是他们转向耶稣说，‘我们不知道。’但主耶稣晓得他们是知道的。祂说，‘你们知道，但你们不告诉我。你们说不知道，那是说谎。事实上是你们不告诉我。既然你们不愿告诉我，我也不告诉你们。你们说谎，但我不说谎。’耶稣实在是主，祂实在配得我们敬拜。谁能像耶稣这样回答问题。

主这样回答祭司长和民间的长老以后，接着对他们说了一些比喻。我只简单题出末了两个比喻。在第二个比喻里，主指出祂在那里乃是为着神的建造。（33～46。）虽然他们很愚昧且邪恶的对主说话，但主耶稣却往前揭开神的启示，神永远的定旨。在这个比喻里，祂首先指出祂是神的儿子。神差祂的儿子到他们这里来，这个儿子就是要接受神所有产业的后嗣。他们所作的乃是弃绝这位属天神圣的后嗣，就是神的儿子。其次，主耶稣告诉他们，他们弃绝了这样一位，就是弃绝了神建造的房角石。换句话祂是说，‘你们不知道你们所说的是什么，你们不知道你们所作的是什么，你们不知道你们所弃绝的是谁。我在这里乃是神的儿子，被你们弃绝；但是末了，你们所弃绝的将成为房角的头块石头。’这是为着什么目的？为着神的建造。在回答这些愚昧人时，主甚至指出祂就是为着神的建造。

接着，主耶稣又说到婚筵的比喻。（二二1～14。）神的儿子是房角石，神的儿子也是新郎。因此，主在这里启示了两件奇妙的事－建造和婚筵。建造需要筵席，筵席为着建造。我们越享受耶稣作筵席，就越被建造成为祂的建筑。主在这些比喻中的回答满了意义。我们参考林前三章和彼前二章，就看见享受筵席是为着长大，而长大是为着建造。所以，我们都必须享受耶稣的婚筵，好叫我们长大；当我们渐渐长大时，就要成为合式的材料来为着建造。基督是建造的头块房角石，而我们是许多的石头。我们乃是借着享受祂作筵席而成为石头。神对于主耶稣的心意，就是建筑和筵席，享受和建造。

第二个问题

然后，法利赛人领悟到要击败这一位不是那么容易，所以他们请希律党人与他们联手。法利赛人不仅是一个宗教派系，也是一个爱国的党派，忠于犹太国。他们既爱国，又笃信宗教；他们爱他们的国家，热切的要保卫国家。那时他们的国家受罗马帝国统治－对法利赛人来说，这是一种极可憎恶的光景。另一方面，希律党人却是帝国主义统治的代表。法利赛人和希律党人这样两个党派怎么会携手合作呢？他们能合作，是因为有共同的敌人。他们来在一起，要就着耶稣的话陷害祂，使耶稣被困住。他们问，‘你怎么看，纳税给该撒，可以不可以？’（太二二17。）这里的税与十七章的殿税不同。这里的税是向罗马政府缴交的。古时候所有忠心、爱国的犹太人都反对纳税给该撒。如果他们由得自己，他们绝不会纳一文钱。所以他们以为这会叫耶稣进退两难，定规能捉住祂。他们的问题非常狡诈。倘若耶稣回答说，纳税给该撒是不合法的，那么希律党人立刻会抓住祂的把柄，控告祂反对罗马帝国。但是，另一方面，祂若说犹太人纳税给罗马是合法的，犹太人的爱国党会说，‘这个人出卖我们的国家。’这就是法利赛人的狡诈。

你想主耶稣无路可逃么？你想人能将祂缠住么？不！就算有十个政党联合起来对付祂，他们还是不会成功的。祂有路。阿利路亚，祂是耶稣！请注意祂所作的。最智慧的就是祂没有从自己的口袋掏出上税的钱。祂对他们说，‘拿一个上税的钱给我看。’他们就拿一个银币给祂。（二二19。）‘他们’就把上税的钱拿来－这说出他们已经输了。他们来问耶稣该不该纳税给该撒，但是拥有罗马银钱的是他们，不是耶稣。在这事上他们输了。他们有罗马钱，并且他们持有罗马钱；所以他们被主捉到了。耶稣是主！不要想去捉住耶稣；你若是这样作，你反会被祂捉住。

那时祂问他们说，‘这像和这号是谁的？’他们答说，‘是该撒的。’主耶稣就说，‘这样，把该撒的物归给该撒。’但是祂没有停在这里，祂没有给仇敌留下任何地步。祂接着说，‘把神的物归给神。’（20～21。）他们的口都被封住了。当他们听见这话，都希奇祂的回答。

第三个问题

在这之后轮到撒都该人，古代的摩登派。他们认为自己更聪明，能陷耶稣于网罗中。他们来问祂说，‘夫子，有人相信复活；但我们有个问题。按照摩西律法的规条，人若死了，没有孩子，他兄弟当继娶他的妻子，为哥哥生子立后。现在我们这里有兄弟七人，第一个娶了妻，死了，没有后裔，遗下妻子给兄弟。第二、第三，直到第七个，都是如此。最后，那妇人也死了。这样，在复活的时候，她是这七人中那一个的妻子？’他们真以为自己很聪明。主耶稣回答说，‘你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。’（二二29。）主耶稣在祂的回答中责备他们。祂实在是说，‘你们不明白圣经。你们以为自己晓得，但你们实在不懂。你们不明白圣经，也不晓得神的大能。’祂继续说，‘在复活的时候，人也不娶也不嫁…。关于死人复活，神向你们所说的，你们没有念过么？祂说，“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”神并不是死人的神，乃是活人的神。’（30～32。）耶稣的意思就是对他们说，‘亚伯拉罕、以撒和雅各这些人都死了，倘若他们没有复活，那么神就是死人的神。但是神绝不是死人的神；祂乃是活人的神。这证明他们都要活着，他们都要复活。你们撒都该人知道这名称－亚伯拉罕的神，以撒的神，和雅各的神；但只知道字句，并不知道其中的实际。这话字面上告诉你们，神是这三个人的神，但这名称中的实际乃是将会有复活。这名称证明神要使这三个人复活；否则，祂就是死人的神，而不是活人的神。’

这些古代摩登派的犹太人企图使耶稣陷入困境。但耶稣借这机会指示出他们何等需要以活的方式来认识圣经，何等需要认识神的大能，也何等需要认识神是活的神。既然神是活的，祂的子民就应当是活的。我们也必须以活的方式来认识圣经，我们也必须认识神的大能，我们也该是活的子民来认识活的神。他们都大为惊讶，他们又输了这场对辩。

第四个问题

最后是法利赛人，当他们听见撒都该人的口被封住，哑口无言时，企图再来察验耶稣。他们当中有一个律法师问耶稣一个问题以试验祂：‘夫子，律法上那一条诫命最大？’（二二36。）换句话说，他是问：‘你怎么来解释摩西的经卷？’这个问题关系到圣经的解释和诠释。对耶稣而言，这当然是很容易应付的。祂回答说，‘“你要全心、全魂并全心思，爱主你的神。”这是最大的，且是第一条诫命。其次也相仿：“要爱邻舍如同自己。”’（37～39。）这话很简单，但律法和申言者都系于这两条诫命。主给了他们正确的答案，他们就无话可说。至终，他们都闭口无言了。但他们并不离去，他们还继续留在那里。

请想一想，除了这四种问题以外，还有什么问题可以题出来问？第一个问题是关乎宗教的，第二个关乎政治，第三个关乎信心，第四个关系到圣经的讲解。今天在基督教里，这一切问题依然存在，并且有许多人全心注意这些问题。

主题出的问题

主耶稣面对所有这些问题，无疑的，祂都给了答案。但现在主耶稣自己也题出了一个问题，我称这问题为问中之问。‘法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说，论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？’（二二41～42。）今天在整个宇宙中，并不是宗教、政治、信仰或解经的问题，而完全是基督的问题。论到基督，你们怎么看？祂是谁？这是很简单的。今天基督教对付这一切事－宗教、政治、信仰、和圣经的解经－但难得有一个人注意活的基督。他们谈论每一件事，就是不谈论活的基督自己。我们今天的情形与古时完全一样。

法利赛人回答耶稣的话是正确的。他们回答说，基督是大卫的子孙。但主耶稣又问：‘这样，大卫既是先祖，为什么称他的子孙为主呢？’这话叫他们闭口无言。他们能按知识回答，却不能分辨在那灵里的实际。他们学知基督是大卫的子孙，但他们没有在灵里接受启示来认识，这位基督一方面是大卫的子孙，一方面祂也是万有的主。他们百分之百在心思里，没有百分之一在灵里。他们有圣经，但他们没有基督。多少亲爱的圣徒因着圣经知识受打岔，受困惑而远离基督。这不是说，我们不需要圣经。我们需要圣经，却要在属灵的方式里，在活的方式里。我们要当心，绝不要让圣经知识蒙蔽了我们，使我们看不见活的基督。这不是一件知识或教训的事，这完全是活的基督的事；是祂活的同在，祂活的灵。字句杀死人，知识叫人死，解经叫人混乱、困惑、受打岔。我们需要活的圣经、活的话、活的教训。若是要这样，我们必须将自己从心思转向灵，学习像大卫在灵里呼求祂为主：‘哦，主，哦，主！哦，主！我不在意我的知识，也不在意任何的教训，只在意我灵里活的主。我转向我的灵并称祂为主。’凭着你头脑所想的，你绝对无法明白圣经。你若要对圣经有所看见，你就要实实在在的弃绝你的头脑，将你自己完全并彻底的转到你的灵里，说，‘哦，主！’

宗教、政治、信仰和解经，对我们必须成为过去。每一个问题，基督都有了答案，但祂不在意这些。我们也应该只注意活的主，活的基督。我们只要有祂的同在就够了。我们要学习单单转向我们的灵来呼喊，‘哦，主阿！’这是我们经历祂的路。

我们都当看见主问法利赛人问题时的奇妙智慧。主在这问题中题到祂身位的事，这是一件很大的事。我们若是要认识主，就当认识祂的身位。一面来说，祂是人子；但另一面来说，祂也是神子。作为人子，祂是大卫的后裔；但作为神子，祂今天乃是主。作为人子，祂是真实的人；但作为神子，祂就是神自己。我们都必须认识主身位的两种性情。祂是神圣的，又是属人的；祂有人性，同时又有神圣的身位。祂向法利赛人所发的问题，指出了有关祂的一切事。

升天的基督

但主耶稣不仅问一个问题，祂又接着引用诗篇一百一十篇一节，那里记载神论到基督说，‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’这里非常清楚是论到基督的升天。不要在意任何的宗教，不用太去注意政治，不必在所谓的基督教信仰上太劳苦，也不需要太注意圣经的解释。我们都需要全神贯注于基督是那被高举并升天的一位。主耶稣的升天是祂一切所是、一切所作成、以及祂将要作的一切的最高点。我们看下一页的图表。在太初基督就是话，话就是神。然后祂成为肉体，在这地上经过人性的生活；祂被摆在死里，被埋葬而后又复活了。祂经过了这一切事，然后升到宇宙的最高处。在祂升天以后，又用另一种方式，以另一种形态降下。祂降下不仅是生命的灵，也是能力的灵。祂是这样的一位，正在建造召会，并预备召会作祂的新妇，为着祂的再来，在那时祂要引进国度，就是千年国。有一天，祂要带着祂所成就并得着的一切，在永世里作为神和羔羊，同着新耶路撒冷。主在马太二十二章四十一至四十五节，不仅题到祂自己的身位，也启示祂是在升天里的一位。祂乃是升天的一位。在这一段里面，祂是在最高潮、最高峰。祂是升天的一位，包括了从已过的永远，到祂升天的一切，也包括了从祂升天到将来永世的一切。为着这样一位升天的基督，我们要喊，阿利路亚！

今天基督徒对于得救多所谈论，接着他们总是抱怨自己是多贫穷、多软弱。另一方面有些人说，他们因着神的怜悯不是那样软弱，而是相当属灵。但我的负担乃是我们必须从这一切事物中蒙拯救。忘掉一切宗教问题、政治、所谓的信仰、甚至解经问题吧！你对于如何解经，如何了解圣经多所谈论，但耶稣要问：‘论到基督，你们怎么看？’所有问题都会有正确的答案，但主要的问题是：论到基督，你们怎么看？你曾否将自己从圣经转向这位活的、升天的基督？今天基督徒太注意其他一切的事物，但几乎所有人，都忽略了与基督这活的人位有持续活的交通。比方说，原则上这不是你这位姊妹应该穿短裙或长裙的事，重要的点乃是：论到基督，你们怎么看？这完全是基督的事。不要用长度，而要以基督来量你的裙子。它必须是基督的裙子。每当你谈论服装时，不要以量度、颜色或款式来判断，乃要以基督来判断。

解经最佳的路是借着基督。注重信仰最好的路是借着基督。倘若你有基督，必定会有正确的信仰。若是你缺少活的基督，无论你有什么信条，那都不是信仰，那是很可惜的事。我们不要管别的，只要在意基督。若是我们拿起圣经，而把圣经看作一本没有基督的书，我们甚至宁可忘掉圣经。若是我们的信仰没有与这位活的基督接触，我们就需要忘记那一种完全、基要且合乎圣经的信仰。主的心意是要我们只专注于基督和召会。主耶稣在答覆这一切荒谬而愚昧的问题时，并没有忘记召会。我们已经看见祂怎样题到神的建造，就是召会。祂在回答这些问题时，把质问者都带回到祂自己与祂的召会这件事上。

感谢主！最近这些年来，许多人多多少少都已经从宗教蒙拯救并得着释放。但在我们里面，还是有一些宗教的成分。借着所有这些经文，我们看见在主耶稣的心思和心里，除了祂自己和祂的召会以外，就没有别的事物了。许多宗教的事、政治的事、关乎健全信仰以及如何解经的事物，曾经非常打岔我们，使我们偏离基督和召会。许多年前，解经是我心爱的工作，对我也真是一种试诱。若是有人向我题出一节圣经，我会对他解释五十节圣经。但今天你如果问一节圣经，我会将其化为乌有，只剩下活的基督；忘掉解经吧！

有时候，有亲爱的圣徒问，主耶稣什么时候回来，我只能回答说，祂要回来。有时候他们问，主来有什么兆头。我所能回答的乃是：兆头就是兆头。你愿意忘掉这一切，单单注意活的基督么？祂或是今天回来，或是明天回来，有这兆头或那兆头，都无关紧要。只要注意基督；那么你就会预备好迎接祂回来。每当人问我任何事，末了我总是说，‘论到基督，你怎么看？’

看看今天的基督，祂是被高举的一位！阿利路亚！太初祂是神，祂成了肉体，在这地上经过了一切人性的生活。祂经历了钉十字架和复活，在升天里被高举到宇宙的至高处；祂升天以后，现今在这里乃是生命与能力之灵，在地上行动以建立祂的召会。祂是人子，行走在所有地方上的灯台中间。祂在这里，在我们中间。这就是我们必须注意的事。祂关心众地方召会人数的增长，更关心生命里的长大。祂会对我们说，‘不要像祭司长、长老、法利赛人、希律党人和撒都该人那样愚昧，忘记他们所注意的一切事，只要全心注意基督与召会。’我们若是不明白圣经的某一段，不明白就不明白吧！单单明白圣经不是我们所注意的。我们若是不知道那一部分或那一章是圣经里最重大的，就不知道吧！我们不是只注重要知道那些，但是我们知道基督在其中，基督在我们里面，基督也在我们中间。哦，我们注意升天的基督！祂不仅是人子，祂也是神子；祂不仅是大卫的后裔，也是大卫的根。为什么在众地方召会中我们一直论到圣经，不断的在祷读圣经？我们不仅是要学习什么或明白什么，更是为着要吃基督。

但是，在我们的聚会中还是有一些宗教的成分。为什么我们还是那么在意要持守某种好的次序？因为我们还是很宗教。你可能会争辩说，使徒保罗吩咐我们，凡事都要规规矩矩的按着次序行。但你题起这话的事实，就将你里面的宗教暴露出来。请你们尽力明白我的话。我很愿意听见并看见你们在聚会中自由的说话，不说别的，只说基督和召会。只要在灵里来聚会，自由的述说基督，自由的陈明基督，并自由的供应基督。只要自由－不要那么拘谨。你们中间有些人多年来一直很拘谨。我恐怕你们有些人的头发变灰白，多少是因为在聚会中太拘谨了。你们是否愿意忘掉拘谨，只因着基督自由？我们来到聚会中是因着基督自由，但态度不是散漫的，乃是活活泼泼的在灵里。

你若把整卷马太福音读过，就会看见当主耶稣在地上时，没有一次在意犹太宗教。从祂到施浸者约翰那里开始，祂从不在意犹太教，也从不在意宗教的感觉。反之，祂的行动在人眼中常是粗鲁、错误的。祂故意这样作，为要加深门徒的印象，绝不要注意任何宗教的事物，只要注意基督和祂的召会。我建议你去读并祷读马太二十一和二十二章五次，你就会看见主耶稣完全是在宗教之外。祂只关心祂自己和祂的建造，就是召会。

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第六章　复活基督的同在

读经：马太福音二十八章。

我们已经看见，马太福音这卷书显然是论到基督与宗教相对。现在我们来到这卷书最末了的一章。这一章并不长－实在说来相当的短－但是整章的记载却满了基督与宗教的对比。从起头到末了，我们可以看见基督与宗教的区别和差距。

我们在一节读到，‘安息日将尽，…。’我们知道，安息日是老犹太教的象征。因此，当我们读到‘安息日将尽’，就是指老宗教到了尽头。阿利路亚！基督的复活是老宗教的结束。新时代开始了，是复活基督的时代，而不是老宗教的时代。我们再读下去：‘七日的头一日，天快亮的时候…。’有一件事开始了，那就是基督的复活。一件事结束，另一件事开始。

妇女的时代

现在要注意的是，抹大拉的马利亚和另一个马利亚来看坟墓。我们知道，凡圣经所说的话都满了意义。我们必须看见，在旧约里，每一件大事总是启示给男人，而不是启示给妇女。在旧约中很难看到一件事，神是首先向女人启示的。在旧约中女人是不算数的。但在这里我们看到新时代的新开始不是男人发现的，而是女人发现的。这里所有妇女的名字都是同样的－马利亚，没有男人－只有女人。这和老方式以及老宗教的规条相违背。老旧的路总是在乎男人，但新的路总是在乎女人。我盼望弟兄们会说，‘阿利路亚！’

我问你们众人，尤其是弟兄们。你们是男的，还是女的？今天在新时代里我们必须回答，照属灵来说，我们都是妇女，我们都是马利亚。这是异象；这是新的起头。

发现基督的复活不是一件小事。我们必须清楚，复活已经发生了，但在妇女到那里以前，复活并没有被发现。在二十七章末了，祭司长和法利赛人用石头把坟墓封起来，并且派人把守。他们从来没有亲眼看见覆活。石头还是在那里，但耶稣不见了。表面看来，好像没有发生什么事。没有人知道耶稣复活了，但借着这两位马利亚的来到，复活被发现了。二十八章开头我们读到：地大震动，主的使者天上下来，上前把石头辊开。（2。）为什么要把石头辊开呢？为了让耶稣出来么？不是，为了让姊妹们看到坟墓是空的。

今天主的路并不是照着老方式。时代已经改变了。祂的复活不是由男人发现的，乃是由妇女发现的。就属灵一面说，这不是男人的时代，乃是妇女的时代。照着宗教，每一件事都必须向男人启示。但在这里却有一件事是由女人发现的。这完完全全与宗教相违背。

在加利利的山上

天使对妇女说，‘快去告诉祂的门徒，祂已经从死人中复活，并且看哪，祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂。’（二八7。）那时所有的门徒都在耶路撒冷。表面看来，他们在耶路撒冷与主相遇较为方便，为什么主要在门徒以先往加利利去呢？从肉身和逻辑上来说，我们都找不着理由。但我相信主耶稣故意并特意这样作，是要加深祂门徒的印象，看见这是一个新的起头，这个新时代和老旧宗教完全不相干。主耶稣实际上乃是对祂的门徒说，‘你们必须从那整个范围里出来。’末了，我们会看见那些可怜的门徒，如何把一些事物带回耶路撒冷和圣殿去。（徒二一20～26。）毫无疑问，主的意思是让祂的门徒有深刻的印象：与祂有关的每一件事物，都和老旧宗教是分开的。祂这复活的基督与那宗教无分无关，祂的门徒也当如此。

我们必须记得，新约是从加利利开始的。耶稣由祂母亲马利亚成孕的地点不在耶路撒冷，而在加利利。（路一26～38。）这开始既是在加利利，继续也就必须在加利利。天使告诉妇女说，‘祂在你们以先往加利利去。’然后当她们急忙离开坟墓时，又害怕、又大大欢喜，耶稣亲自遇见她们说，‘你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必看见我。’（太二八10。）

在本章后面，（16，）我们看见他们受指示要去的地方不是加利利的会堂，而是露天的一座山。这完全与宗教观念抵触。那时所有的宗教人士若不是聚集在耶路撒冷的圣殿，就是聚在其他各城的会堂。但现在耶稣指示祂的门徒离开耶路撒冷，因而远离了圣殿。然后当他们到了加利利，祂没有引导他们进会堂或进到房子里去，祂乃是带他们上到一座山上。不要以为祂作这些事是毫无目的的。我们必须相信这是满了意义的。祂这样作是要叫祂的门徒有深刻的印象，从今以后在新的时代里，每一件与复活的基督和祂的身体－召会－有关的事，都必须与宗教不同。若是宗教向北方去，召会就必须往南走。若是宗教在白天聚集，召会就必须在晚上聚集。基督和召会总是与宗教相对。目前我们在主日聚集，是因为这天众人不用作工。若是他们在其他时间也有空，我就要说，我们在周五或其他任何一天聚会好得多了，根本无需在周日聚会。主日崇拜这件事太宗教了。当宗教人士在周日聚会时，倘若可能的话，我们最好去工作。当他们工作时，我们最好停下工作来聚会。我告诉你们，这是主耶稣采取的原则。祂实际上是说，‘你们这些祭司，你们这些宗教人士都上耶路撒冷去。你们在那里聚集；但我吩咐我的门徒往加利利去。你们在会堂里聚集，但我吩咐我的门徒在山顶上聚集。’哦，基督真是与宗教相对！

主的弟兄

耶稣对妇女说，‘你们去告诉我的弟兄。’（10。）这是一个新的辞－‘我的弟兄’。宗教人士总以为我们至多只是主的仆人，或者用一个比较亲密的辞，主的儿女。但主耶稣自己称我们是祂的弟兄。这是新时代的特征。耶稣是我们的弟兄，我们是祂的众弟兄。那天他们要去见他们的弟兄。一面来说，他们不是要见他们的主或主人，乃是要去见他们的弟兄。你曾经这样赞美主么？你曾否这样说，‘主，我们何等赞美你！你是我们的弟兄’？倘若你今天参加任何一种基督教的崇拜，以这种方式赞美主耶稣，我怕你一定立刻受到制止，被指控为不敬虔。阿利路亚，耶稣称我们是祂的弟兄！祂有父的生命，我们也有父的生命。我们不再只是祂的门徒，也不再只是祂的仆人，我们乃是祂的众弟兄。祂是如何，我们也是；我们是如何，祂也是。祂是神的儿子，我们是神的众子。祂是我们的弟兄，我们是祂的众弟兄。我们乃是去参加众弟兄的聚会。这真是太好了！

基督与金钱相对

那些宗教人士发现了复活的基督之后，立刻运用他们的权柄。‘几个卫兵进城去，将一切所发生的事都报给祭司长。祭司长和长老聚集商议，就把许多银子给兵丁，说，你们要说，夜间我们睡觉的时候，祂的门徒来把祂偷去了。若是这话被总督听见，我们会劝服他，使你们免去挂虑。兵丁拿了银子，就照他们所受的指示去行。’（11～15。）你利用钱能作一切事。他们运用权能贿赂百姓。今天宗教的权能乃是钱。但是要注意主耶稣对祂门徒所说的话。祂不是说，‘所有的金银都赐给我了，所以你们要去！’祂没有说，‘那些宗教人士有许多钱，但我的钱更多。’不，祂乃是说，‘天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去…。’（18～19。）祂实际上是说，‘带着这个去。不要带着银钱去，要带着我的权柄去。’今天的基督教里，许多人不断的说到钱，这太羞耻了！每天收音机里每个宗教广播节目结束时，都请求捐钱。基督与宗教相对；基督与金钱相对。基督根本不在意金钱，祂的召会也不应该在意金钱。

一个三节圣经的特会

照着天然和宗教的想法，我们会以为主耶稣复活之后，若是在加利利山上召集一次聚会，那个聚会必定相当长，信息可以写成好多章圣经。我们知道，主复活后要升到天上去。我们就以为祂必定会给祂的门徒许多指示和规条，叫他们在祂不在的时候遵行。我们可能认为祂应当向他们口述一些章程、信条、或道理的陈明；指定长老和选择执事的条件，以及如何设立地方召会等等。我以为主耶稣需要给祂的门徒安排一次三周的特会。但出乎我们意料之外，并没有三周的特会，却是三节圣经的特会，记载在二十八章十八至二十节：‘天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里，凡我所吩咐你们的，无论是什么，都教训他们遵守；看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。’这是基督复活后的第一次特会。这是召会的第一次特会。

把人放到神里面

主耶稣就是这样简单；对于祂的工作祂只是说，‘所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。’（19。）就是这么多。我们的工作必须像这样。我们必须尽可能简化我们的工作。在我们的工作中，我们必须专注在这一点上－把人放进三一神里。这是‘浸’字的意义，就是把人放进某样东西里。用水给人施浸，就是把他们放进水里。同样的，我们今天必须作的，就是把人放到三一神里面。我们今天的工作应当就是这么简单。无论我们用什么教训或信息，只要把人放到三一神里面，这就相当够了。基督教推行许多活动，但他们还是把人放在神之外。他们说到三一神，结果人却从来没有进到祂里面。我们今天的工作就是把人带到神里面，把人放到神里面。

主的权柄和同在

为什么这次特会这么短呢？这是因为主的同在。祂说，‘看哪，我天天与你们同在。’（20。）祂并不需要告诉他们许多事。无论他们次日需要什么，主会让他们晓得。再次日他们所需要的一切，祂也会告诉他们。他们在第一世纪所需要的一切，祂与他们同在，可以告诉他们。他们在第二世纪所需要的一切，祂也与他们同在，可以告诉他们。祂实在不需要告诉他们许多事的细节。祂的同在就是一切。祂实际上是对他们说，‘我的权柄比金钱更好，我的同在比各种信条和规条更好。’

已往有许多人问我们两件事情。一件是金钱的事：‘你们是用什么法子筹款？请告诉我们秘诀。有人支持你们的工作么？有一些百万富翁支持你们么？’我回答说，‘我们有许多人支持我们－许多穷人。我们没有什么富翁。’当他们坚持要知道钱从那里来时，我只能回答说，‘你不知道，我也不知道。我从来不知道怎样筹款，我们甚至从来不谈这个。’然后他们又说到第二件事：‘我们知道你们没有任何的组织，但你们一定有某种规条和法则，是什么法则和规条呢？’但事实上我们也没有任何规条和法则。宗教的心思里总有这两件事－如何募捐以及如何有系统的把教条写出来。但在这里主耶稣也题到两件事：（一）所有的权柄都已经赐给祂了。我们必须带着祂的权柄出去。（二）祂常与我们同在，直到这世代的终结。这就够了。今天我们有：（一）耶稣的权柄，（二）耶稣的同在。阿利路亚！我们没有财务的资源，我们也没有信条，但我们却有远比这些更好的－主的权柄和主自己的同在。

我愿意告诉你们，今天我珍赏主耶稣的同在远超过圣经。在我初蒙恩的那几年里，我无法告诉你们我多么喜爱我的圣经。我极爱我的圣经，但我必须诚实的说，那时候我并不怎么珍赏主的同在。我珍赏祂的话，圣经，但我并不怎么珍赏祂的同在。我必须告诉你们，今天我仍然宝贝圣经。事实上我必须说，现在我比初得救那头七年更宝贝圣经；但我更珍赏活的主活的同在。祂说，‘看哪，我天天与你们同在。’这就够好了，太足够了！我们还能要什么？除了主的权柄并活的基督的同在之外，我们还需要什么？

在这个新时代主的新行动里，没有规条、组织或信条。忘掉那些吧！主甚至从来没有说，我们必须遵守旧约所有的诫命。祂只有说，我们必须以活的方式将主所吩咐的教导人。我们必须再说，在这个新的时代主的新行动里不需要任何一种组织、系统或规条；我们所需要的完全在乎主的同在。‘看哪，我天天与你们同在。’

应用主的同在

我们必须实际的将主的同在应用在我们目前的情形中。当青年人要有他们特别的聚会时，他们喜欢考虑聚会该有什么方式和形式。许多时候，他们到负责弟兄那里寻求指示和交通，应当如何聚会。一面来说，这是好的；另一面来说，这并不好。他们当知道主与他们同在。他们只需要进前来遇见这位现今的基督，活的主。祂会指示他们如何聚会。当他们来到主面前，主就会引导他们，时时刻刻启示他们如何往前。人实在很难相信，在这地上竟然有这样一班人以这样的方式来聚会。你们知道，就连我们来聚会时，我们还是相当宗教。我们总是有个观念，以为我们应当事先知道如何聚会。当我们来参加聚会时，我们向活的耶稣，现今的基督，不是那么敞开。我们仍旧持有一些如何聚会的宗教观念。

我们读到二十八章中关乎主所说所作的记载时，找不到一点点宗教的蛛丝马迹。若是我们拿这一章的记载和旧约所有的记载作比较，就会看到很大的对比和区别。没有一件事与旧约所说所作的相似。一切都改变了，一切都是新的。我们必须认识并承认，在我们的观念中，我们仍旧保留宗教的教条。我们若是在那里，我们会对主耶稣说，‘请再多留四周与我们同在吧！我们有这么多问题；我们有这么多事情需要解决。我们不知道如何往前。你吩咐我们要去使万民作你的门徒，但你还没有告诉我们：（一）什么地方？（二）什么时候？（三）是谁？（四）怎样进行？（五）怎么回事？哦，主耶稣，请留下与我们同在，让我们清楚每一件事吧。’请大家诚实，我们难道不会这样说么？

过去八年来，有许多人到我这里来问同样的问题：怎么回事？什么地方？什么时间？是谁？怎样进行？我的回答总是：‘我不知道，仰望主，主知道。’主难道没有告诉我们，祂要天天与我们同在么？我们还要什么呢？为什么有人对主说，‘主，不要走。’祂从来没有走，也永远不会走－祂天天与我们同在。

今天基督徒相信主耶稣已经复活，也相信祂已经升到天上。但有些人告诉祂说，‘主阿！你就留在三层天上吧！不要下来干涉我。你在天上作为被高举的主，我们在这里好好的为你作工。’有许多人就是这样作，把主留在天上。当他们遇到难处，他们就禁食祷告，求主为他们作事。但这不是往前正确的路。我们必须不断的享受主的同在。每当我们面对难处时，我们只需要转向祂说，‘哦主耶稣，这不是我的问题，这乃是你的问题，你在这里。如果你能去睡觉，那么我们也能去睡觉。’

在马太这卷论到基督与宗教相对的书中，竟然没有题到过耶稣升天的事，这实在是令人印象深刻并且深具意义的。在这卷书中没有一节或一个字告诉我们，祂升到诸天去。这卷书说到以马内利－神与我们同在。（一23。）祂怎能升上天呢？祂与我们同在！这卷书又说，‘无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。’（十八20。）‘看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。’召会需要一位同在的基督。我们相信，主毫无疑问的是在诸天之上－阿利路亚！但今天祂作为复活并活着的基督，一直不断的在召会里与我们同在。祂是非常奇妙又真实的同在。当我们聚集时，我们实在有个感觉，祂就在这里，与我们一同聚集。在我们所有的聚会中，我们都应当有这样的体认。我们不只仰望祂是升天的一位，祂也是与我们同在的一位。阿利路亚，耶稣在这里！

每当我听人说到复活节要有一次日出崇拜，我总是说，每一天对我都是复活节。我们所有的聚会都是日出聚会。每个聚会都是称颂记念复活的基督。今天是什么日子？今天若是周二，那么就必是复活节周二。每天对我们都应当是复活节。每个聚会，无论是在早晨或是在晚上，都必须是日出聚会。我们绝不该有日落这回事，因为我们有复活基督的同在！

基督徒常问我们的总部设在那里。现在我会告诉他们说，我们若有什么总部，总部就设在加利利的山顶上。我们的总部和复活的基督同在山顶上。我们没有任何宗教的东西。我们所有的就只是复活的基督。我们众人何等需要从宗教的观念中释放出来！我们中了宗教观念的毒何等深！还有多少宗教观念仍存在我们的血轮里！你们若祷读这些经文，把全部这些点都带到主面前，并加以实际的应用，就会明白自己是多么需要主的拯救。

总结来说，我们今天所有的就是复活的基督。祂的权柄是我们的能力，祂的同在是我们的一切。祂的同在是我们的规条，祂的同在是我们的信条，祂的同在是我们的教训和我们的传讲。只要我们有祂的同在，我们就再也不需要什么，再也不想要什么。赞美主，我们有祂的同在。阿利路亚！

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第七章　基督－分赐生命者

读经：约翰福音五章一至十八节，二十一节，二十四至二十六节，三十九至四十节，四十六至四十七节，六章六十三节。

我们已经看见四福音的头一卷书－马太福音；现在我们来到末了一卷书－约翰福音。四卷福音书的记载，从起头到末了指出基督如何与宗教相对，而宗教总是抵挡基督。按照字典的解释，宗教并非不好的辞，就一面来说还是一个好的辞。宗教总比犯罪、属肉体或属世好得多。但我们读到约翰五章一至十八节这段话，就看见宗教是何等可怕！在这一段记载中，我们看到一群宗教人士注意他们的安息日和他们的神。他们很激烈的反对耶稣。他们反对耶稣，主要有两件事：（一）祂犯了安息日，（二）祂以自己与神－他们的神－同等。他们不仅反对祂，甚至想要杀祂。你可曾想到，这就是宗教对耶稣的态度？这些人不是犯罪的人，也不是我们所认为属世的人，他们乃是宗教人士，是为着神的。但是他们尽所能的要除灭耶稣。耶稣是所有宗教箭矢的靶子。我们必须看见这点。

今天的情形完全一样。我们越凭耶稣而活，越供应基督给人，宗教人士越恨我们。但是要清楚，我们与他们相对，但我们不恨他们。宗教人士恨耶稣，但耶稣从不恨他们。耶稣是百分之百与宗教相对，但祂仍然爱那些热中宗教的人。

我们已经看过马太福音三个主要的点：第一，耶稣是我们的新郎，作我们现今的享受；第二，耶稣是道路，我们借以得着安息；第三，耶稣是我们的律法颁赐者和申言者，祂是今日的摩西，是我们现在的以利亚。我再说，我实在喜欢马太福音。马太在第一章告诉我们，耶稣是以马内利，神与我们同在。接着，马太奇妙的陈明耶稣是我们的新郎，我们的安息，我们的律法颁赐者和我们的申言者；之后，在末了一章说到这位耶稣天天与我们同在，直到这世代的终结。（20。）阿利路亚，我们有这样一位耶稣！今天我们有这位以马内利作我们这么多的项目！基督之于我们既是这样丰富，我们真是因祂欢喜若狂。然而我们不只有马太福音，我们还有约翰福音。

笫三个安息日

约翰福音里关乎基督与宗教的情形，和马太福音里几乎完全一样。我们跳过头四章，直接来看第五章。在这里你看见另一个安息日。（10。）我称这是第三个安息日。在第一个安息日，基督注重的是：祂自己是头；在第二个安息日，祂顾念祂身体上枯干的肢体。现在我们来看第三个安息日，以后我们还会看到别的安息日。一个安息日过后，接着又是另一个安息日。无疑的，主耶稣故意作一些事来渎犯安息日。这里说到祂在第三个安息日来到耶路撒冷一个池子那里。一周有七天－为何耶稣不在其他日子来到池子边呢？祂这么作是有目的的；祂是为了打破宗教规条。守安息日乃是犹太教头一个并且是最大的规条。对犹太人而言，除了神自己以外，没有什么比守安息日更为重要。耶稣实际上乃是说，‘你们犹太人把安息日看得这么高，但是我，耶稣，故意要作一些事情来渎犯安息日。’主耶稣真是一个‘惹事者’。

许多时候你有一些事不盼望耶稣插手来管－但是祂今天来，明天来，后天又来干涉。你们知道其中的故事。主耶稣知道怎么给我们‘麻烦’。最好学习永不要向祂说‘不’。若是我们说不，祂第二天就会来；然后第三天，第四天都会来。祂会一次又一次的来，把这件事对付清楚。祂就是一而再，再而三的在安息日来到犹太人这里。

如果你是犹太人，你一定会生气说，‘我们不是告诉过你，在安息日治病，是不合法的？但是你又来了，你到底是怎么回事？’耶稣在那里，是要给宗教找麻烦。祂是说，‘你们遵守宗教，我却要破除宗教。’

约翰五章记载的这个特别的安息日，可能不是一个普通的安息日，也许是在犹太人的一个节期中。在这段圣经里，除了节期之外，还记载了犹太宗教中最好的事物：当然有圣城，耶路撒冷；然后有一个池子，有五个廊子。然后有水，有天使按时从天上下来搅动那水；末了有安息日。有节期叫人喜乐，有安息日使人得安息。但是你认为水池旁所有软弱的人都能喜乐或安息么？这里有最好的宗教连同那个宗教最好的事物。但是你若要分享这宗教的好处，你必须非常刚强，才能抢第一。你若能第一个下到池子去，你才能分享那宗教的好处。

在那些软弱的人当中，有一位躺在那里已经有三十八年，正是以色列民在旷野飘流的年数。宗教很好，圣城很美妙，池子也很奇妙，池水是那么吸引人，有天上的使者下来搅动池水－但我若没有力气，这一切又有什么益处？病人埋怨说，‘先生，水动的时候，没有人把我放在池子里…。’（7。）在宗教里没有帮助。为什么呢？因为每个人几乎都自顾不暇，所以没有人有余力帮助别人。宗教是好的，但对他却没有益处；宗教是好的，他却不能分享。他软弱，没有力量。这就是那时的情形。