第一章 智慧和启示的灵（一） 第二章 智慧和启示的灵（二） 第三章 用大能使我们得以加强到里面的人里 第四章 为着新人凭我们的新人位活着 说明 本书系李常受弟兄于一九七○年九月，在美国加州旧金山所释放的信息整合。 第一章 智慧和启示的灵（一） 读经：以弗所书一章十七至二十三节，三章十六至二十一节。 使徒保罗两个最深的祷告 关于召会 在本书里，我们要来看使徒保罗两个最深的祷告。这两个祷告是在深奥、高超、且深邃的以弗所书里。这卷深邃的书主要是说到一件事－召会。召会是圣经中最深的事物，召会不是肤浅、浅显、或容易领会的事。今天‘召会’这辞已经被错用了。当人们说到‘召会’时，他们是什么意思？对许多人来说，召会是普通的东西；有些人甚至以为召会是物质的建筑。但是按照圣经，召会乃是最深的事物。我们必须在我们全人的最深处，就是我们的灵里，来认识召会。我们大家，特别是年轻的弟兄姊妹，必须认识一些不仅仅是为着我们的享受、我们的得救、或我们的建造的事。我们必须认识召会，就是圣经中最深的事物。因着召会是如此的深奥，所以使徒保罗为我们祷告，要我们认识这事。我们需要使徒的祷告，好看见召会。 需要启示和经历 我们需要思考保罗在这两个祷告里所说的。在第一个祷告里，他祷告求智慧和启示的灵，使我们能够看见召会。（弗一17～23。）这个祷告是求一个能看见的灵，一个启示的灵，也就是一个叫人得启示的灵。我们需要这样的灵来看见召会。关于召会，许多人也许有一个普通或肤浅的领会，但召会不是简单或肤浅的事物。我们不该以为我们完全明白召会的事。召会乃是基督的奥秘，（三4，）我们需要启示来看见召会。 在保罗的第二个祷告里，（三16～21，）他为我们里面的人得加强而祷告。这与我们的经历有关。他的第一个祷告是为着看见、光照、启示，而另一个祷告是为着加强。首先，我们需要启示，使我们看见关于这奥秘的事；然后在看见之后，我们需要进入、经历我们所看见的。换句话说，第一个祷告是为着启示的祷告，第二个祷告是为着经历的祷告。在以弗所书里，启示和经历二者都是为着召会。 智慧和启示的灵 人的灵 在第一个祷告里，保罗祷告说，‘愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵…。’（一17。）这意思不是说，神要赐给你圣灵。这节的灵是指人的灵。要看见基督的奥秘 （三4）－召会，聪明的心思是不够的。聪明的心思也许对在大学里念书有帮助，然而单单心思绝不能领悟召会的奥秘。我们要看见召会，就需要我们人的灵。 神造我们并不简单；按照帖前五章二十三节，人有三部分：灵、魂、体。我们人的身体很复杂，医生花了许多年研究医学，仍然没有彻底明白人体。我们人的心理部分称为魂，由心思、（诗十三2，一三九14，哀三20、）情感、（歌一7，撒下五8，赛六一10，撒上三十6、）以及意志（伯七15，六7，代上二二18）所组成。这三个器官都很美妙，但它们也能造成许多麻烦。有时我们睡不好，因为我们的心思非常活跃。如果我们能控制我们的心思，我们就睡得好。我们的情感也可能很麻烦。我们若不是那么富有情感，我们就不那么在意人如何对待我们。人褒奖我们，或斥责我们，我们都不为所动。因着我们有这样麻烦的情感，所以有时我们很受搅扰，以致睡不着觉。我们顽固的意志也是许多麻烦的来源。我们不仅有身体同其许多部分，以及魂同其许多器官，我们这人还有另一部分，最深的部分，就是我们的灵。最有智慧的人乃是活在他的灵里的人。 退回到我们的灵里 如果我是活在情感里的人，别人说我什么，我就很容易受影响。如果你说我好，我就高兴。如果你说我不好，我就被得罪。我若活在情感里，就只是一个肤浅的人。然而我在灵里，就把情感隔绝了。当我在灵里，没有一件事能搅扰我。不管你如何称赞我，或责备我，我都不被摸着，因为我退回到我的灵里，并留在我的灵里。有时我睡不好，因为我留在心思里，一直在思想并讲理。我们忧虑很多，因为我们习惯于留在心思里。我们都必须操练退回到我们的灵里。如果我们退回到我们的灵里，我们就有平安，（罗八6，）并且能睡得很好。 再者，我们若不在灵里，就不能清楚日常生活中的任何事。许多时候，我们若不在灵里，我们就不公平或不诚实。假如丈夫和妻子开始争吵；他们越吵架，就越有得吵。今天许多人离婚，就是因着这类无止境的争吵。但我们基督徒有一个可以退回的地方；当你与配偶争吵时，你必须记得你是一个亲爱的圣徒，并且你有一个重生的灵。退回到那个灵里，停止争吵，停止用你的口。退回到你的灵里，并且留在你的灵里。如果你这样操练，你就是诚实并公平的。你就清明，看见是你错了，不是你的配偶。我们能清楚看见事物惟一的地方，乃是在我们的灵里。 假定我听见不太好的事，如果我在心思里或在情感里，我就不能清楚、公平、或正确的分辨这事。我甚至也许立刻想要对另一位弟兄说到这件消极的事。如果听我说的弟兄学过一些功课，他就不会从他的心思对我说一句话，却会留在他的灵里。我也许试着激起他对这事的兴趣，但他留在他的灵里，这会停止我的谈话。有时这甚至会帮助我退回到我的灵里。然后在我的灵里，我也许有深的感觉：我错了。我们惟一能清楚、公平、诚实、忠信、并准确的看事情的地方，乃是在我们的灵里。我们若要明了任何事情，我们若要了解我们自己，或者我们若要认识我们家庭生活的实情，我们就必须在我们的灵里。（林前二11上。） 我们要认识召会或看见召会的事，就必须在灵里。仅仅用小小的头脑来思考并试图了解召会，绝不能使我们看见召会，基督的奥秘。我们越这样作，我们就越糊涂。我们不该信任我们的心思，但我们必须借着退回到我们的灵里，来与神合作。我们许多人也许看见了召会的事，但我们必须看得更多，好留在召会里。我们应当祷告说，‘主，拯救我，释放我脱离我的心思、情感和意志，帮助我留在我的灵里。’有些人也许还没有看见召会。如果你还没有看见召会，请不要与别人争论这事，或想要凭自己了解这事，只要转向你的灵。你必须看见，你这人最深的部分乃是你的灵。你的灵乃是神能将事情启示给你的地方。如果你转向你的灵，并留在那里，你就会得着召会的启示。 我们的心眼得光照 我们需要智慧和启示的灵，好使我们的心眼得光照。（弗一18。）这不是我们的肉眼，乃是我们内里的眼睛，我们心的眼睛。因着我们有灵，我们里面的眼睛就能蒙光照。这样，我们就不仅能领会，也能看见。我们必须领悟，看见比领会好得多。多年来，我学会不信靠我的知识或我的领会。不管你告诉我多少关于伦敦的事，我不信靠这个；至终我必须去看看伦敦市。当我去那里，我所看见的，必与我所领会的不同。我们所领会的，绝不会像我们所能看见的那么多。我们仅仅领会关于召会的事，这是不够的；我们必须看见召会。 保罗为我们祷告，使我们有智慧和启示的灵，并使我们里面的眼睛得光照，好看见三件事：神呼召的盼望，（一18上，）神基业的荣耀，（18下，）以及祂超越浩大的能力。（19。）这三件深奥的事远超过我们人的观念。 看见神呼召的盼望 我们都已经蒙神呼召，但神呼召的盼望是什么？有些人也许说，我们的盼望是上天堂。但如果你读圣经，你就领会，神渴望到地上来。对你来说，也许诸天是宝贵的，但对神来说，地是更宝贵的。在马太六章十节，主耶稣祷告，愿神的旨意行在地上，如同行在天上。对神来说，地比诸天更重要。我们基督徒总以为这地是无望的，我们要去另一个地方。但主祷告，愿神的国临到地上，愿祂的旨意行在地上，如同行在天上。甚至有一天新耶路撒冷要‘从天而降’。（启二一2。）对神来说，地比诸天更宝贵。天不是我们呼召的盼望，神不是呼召我们死后上天堂。在诗篇八篇一节，诗人宣告说，‘耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美！’我们的盼望，乃是与我们在这地上的生活有关。 这种一直盼望上天堂的观念，来自天主教的迷信。天主教是圣经真理和异教的混杂。佛教里有一种教训说，你死后要去一个福地作你的赏赐；这种思想被天主教采纳了。许多基督徒已经被这异教的迷信洗脑了。有些人也许被这话困扰而问说，‘我们得救后，当我们死了，我们要去哪里？’圣经启示，阴间，就像旧约所说的，（创三七35，诗六5，）是死了之人灵魂所在的地方。（路十六22～23，徒二27。）然而，阴间分为两部分：快乐的部分－乐园，是一切得救的圣徒所在的地方，他们在那里等候复活，（路十六22～23，25～26，）也是主耶稣与得救的强盗在十字架上死后所去的地方；（路二三43，徒二24，27，31，弗四9，太十二40；）痛苦的部分，即一切灭亡的罪人所在之处。（路十六23，28。）我们是得救的人，可以安心。我们有正当的地方为着我们，但这不是我们呼召的盼望。 神呼召的盼望乃是‘基督在你们里面成了荣耀的盼望’。（西一27。）基督被我们领略，被我们经历，并被我们得着，到最完满的地步，这就是我们呼召的盼望。神呼召我们，称义我们，并且要荣化我们，将我们模成祂儿子的形像。（罗八29～30。）有一天我们都要与基督完全一样。（约壹三2。）我们的盼望不只是基督作我们的救赎主，或作我们的生命，更是基督作我们终极的彰显和完成，作我们的荣耀。我们正等候完全模成基督的形像。这是我们享受基督终极的完成，这也就是神呼召的盼望。 看见神在圣徒中之基业的荣耀 保罗为我们祷告的第二件事，乃是要我们看见神在圣徒中之基业的荣耀。（弗一18。）我们总是关心我们自己的产业，但神要我们顾到祂的基业。神在圣徒身上的基业乃是基督。那作到我们每一位里面的基督，乃是神的基业。基督是一切。对我们来说，基督是我们的盼望；对神来说，基督是祂的基业。我们里面没有一样值得作为神的基业。只有那作到我们里面的基督，能够成为神的基业。我们需要问说，基督作到我们里面有多少。我们里面给神承受的也许不多，因为作到我们里面的基督很少。这就是为什么我们需要变化，有新陈代谢的改变，（罗十二2，林后三18，）并模成基督的形像。我们都需要更多的基督作到我们这人里面。神在圣徒中之基业的荣耀，乃是在我们里面荣耀的基督。当我们都被变化并改变形状，而模成基督到极致时，神就快乐了。所有亲爱的圣徒都要成为祂的基业，并且这基业将是基督自己，完满的作到一切信徒里面。 看见神超越浩大的能力 保罗祷告要我们看见的第三项是‘祂的能力…是何等超越的浩大’。（弗一19。）这乃是神在基督身上所运行的能力，这能力作了四件事：第一，使祂从死人中复活；（20上；）第二，叫祂坐在神的右边；（20下；）第三，将万有服在祂的脚下；（22上；）以及第四，使这位基督向着召会作万有的头。（22下。）我们都必须看见神这运行在基督身上超越浩大的能力。这是胜过死、坟墓、和阴间的大能，叫耶稣从死人中复起，叫祂在诸天界里，坐在神的右边，远超过一切，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头。这大能是向着我们信的人。我们需要知道这大能，因为这大能的结果乃是召会。 我们是召会，不仅仅是因为我们得救了并聚集在一起。我们不能说这错了，但这是非常肤浅的领会。我们要看见，正常、真实、正当、并真正的召会，乃是出自这大能。如果你有那叫基督复活的大能，那叫祂坐在神右边，远超过一切，那叫万有服在祂脚下，以及那给祂宇宙的元首身分的大能，你就有召会。这召会乃是基督的身体，是‘那在万有中充满万有者的丰满’。（23。）基督是无限无量的神，祂是如此的伟大，以至在万有中充满万有。这样一位伟大的基督需要召会作祂的丰满，使祂得着完满的彰显。这召会的产生不是来自教训，不是来自恩赐，不是来自形式，不是来自仪文，也不是来自组织，乃是来自复活、升天、并登宝座之基督的能力，祂现今向着召会作万有的头。以弗所一章二十二节不是说，基督‘为着’召会作万有的头，乃是说，‘向着’召会作万有的头。祂所是的、所达到的并所得着的，无论是什么，都是向着召会。‘向着召会’，含示一种传输。凡元首基督所达到、所得着的，都传输给祂的身体－召会。在这传输里，召会与基督同享祂所达到的一切：从死人中复活、在超越里坐下、将万有服在祂的脚下、以及作万有的头。这样一个召会，乃是基督的身体，就是祂的丰满。 我们都必须看见，我们天然的生命、性情或性格的一切，我们天然人的一切，没有一点是召会的一部分。只有基督作到我们里面的那一部分，才是召会的一部分。今天基督是在诸天之上，但祂也在地上。祂像电一样。电同时在家里这一端，又远在发电厂那一端。家里所有的灯光和电器的功能，都来自这电。今天，基督乃是属天的电。祂在诸天之上，但祂也在我们里面作源头，使我们过召会生活。作为属天的电，基督被传输到召会里。我们必须看见，神为着我们，在我们身上，并在我们里面所作成的一切，都是为着召会。不管你得救多少年，你多么爱主，你多么属灵，或者你在生命中多么长大，只要你不是为着召会，就有问题。神的心意不是仅仅要拯救我们，也不是仅仅要我们属灵或爱祂。神的心意乃是要将复活、升天、并登宝座的基督，（祂是万有的头，）作到我们里面，使我们成为召会的一部分。我们都需要这样看见召会。 在我们的聚会中我们需要呼求主名。呼求主名就是接受祂，将祂作为那灵吸到里面来。（哀三55～56，约二十22。）这要使更多的基督作到我们里面，但结果必须是为着召会。我们都必须看见，我们呼求主名，我们吃喝、呼吸主，必须是为着召会。我们必须为着召会并且在召会里。如果你不在真正的地方召会里，站住基督身体一的独一立场，你就不可能完全满足；你不可能有深的感觉说，你回家了。没有在这样一个地方召会里，并过地方召会的生活，你就觉得不安定，好像无家可归的流浪汉。在召会中我们都回家了，因为召会就是我们的定命，也是我们的目的地。（弗二19。）这是因为召会也是神的定命，甚至是神的目的地。 我们都需要智慧和启示的灵，使我们能够看见这三件事：第一，神呼召的盼望，就是基督；第二，神在圣徒身上之基业的荣耀，这也是基督；第三，产生召会之超越浩大的能力，就是叫基督复活，叫祂坐在诸天界里，将万有服在祂脚下，并使祂向着召会作万有之头的能力。 第二章 智慧和启示的灵（二） 读经：以弗所书一章十七至二十三节。 人的灵 接受并接触神的惟一器官 在以弗所一章，使徒保罗的祷告主要是要我们得着智慧和启示的灵。这灵不是圣灵，乃是我们人的灵。许多世纪以来，基督教已经从神的经纶（提前一4～6）这目标岔开，因为他们忽略了这基本的事－人的灵。有些人常说到圣灵，但他们是以客观的方式这样说，好像圣灵是离我们很遥远的东西。使徒保罗知道问题不在于圣灵，乃在于忽略人的灵。今天许多人忽略他们的灵，有些人甚至不认识他们有人的灵。 让我这样举例说明。假定你完全了解冰淇淋，但你不知道你有一个口。问题不在于冰淇淋。问题是你不知道你有一个口，可以用来接受并享受冰淇淋。这比喻好像很幼稚，但这正是今天基督教的光景。他们也许谈论许多关于圣灵、圣灵的浸、和圣灵的恩赐的事，但他们不认识我们必须用以接触并接受圣灵的器官。我们若要接受空气，就需要用我们的肺。我们若要听声音，就必须用我们的耳朵。我们必须用对器官。神特意只造了一个器官，来接受并接触祂，这器官就是我们的灵。（约四24，罗一9。） 运用我们的灵看见召会 我们也许知道我们的灵，但我们也许仍然不太清楚我们需要运用我们的灵。我们也许太过运用心思，而忽略我们的灵。有些人听到青年人高声喊并呼求主的名，就受扰搅。他们也许以为：‘我不喜欢这种召会。’至终他们讲理的心思使他们不来聚会。然而我们必须看见，召会是在我们灵里，而不是在我们心思里的东西。只有借着运用灵，我们才能在召会里清楚的辨明事物。 在圣经里，召会虽然是一个大题目，但使徒保罗论到召会的书信，却只有短短的六章。我们若要认识召会，首要的不是运用我们的心思来明白教训，乃是运用我们的灵。因此保罗为我们众人祷告，愿神，荣耀的父，赐给我们智慧和启示的灵。（弗一17。）为着召会，我们需要这样的灵；而我们都有灵，但我们必须运用我们的灵。我们需要用我们的灵。如果你在心思里，你绝不能清楚召会的事。要明白召会，心思乃是错误的器官。然而如果你操练进入你的灵，并留在那里，你就要看见召会。召会绝对是在灵里的事。 有一次，一位姊妹告诉我，说我谈论太多关于召会生活的事，又问我曾否说到家庭生活。当她说这话时，我深处知道她只是在她的心思里。因着她在心思里，家庭生活就是她的一切。如果她借着从心思转向灵而改变她的立场，她就接触到主耶稣。她就能看见召会生活。召会生活不在我们的心思里。我们不该运用心思来明白召会。召会生活乃在我们灵里。我们需要智慧和启示的灵，不是仅仅明白召会，乃是看见召会。 有些基督徒问我：‘你们为什么不同意公会？这意思是不是说，只有你们是对的，别人都是错的？’我们在主恢复里的人，绝不要愚昧的与别人辩论。我们可以鼓励他们转向他们的灵，在主的同在中等候，看主在他们的灵中向他们说什么。只要帮助他们转向他们的灵。我们要认识关于召会的事，要看见召会的事，就必须在灵里。惟有借着我们的灵，我们才能认识召会。 需要智慧和启示 保罗为我们得着智慧和启示的灵祷告。（一17。）智慧是领悟并明白事物的能力。比方说，如果你给我一个相机，我也许不知道如何装底片或如何照相。我甚至不知道我必须把镜头盖子打开。我完全没有智慧来认识并明白如何操作相机。智慧是认识并明白事物，但启示是看见事物。假如有一个大工厂，里面有许多机器。我们也许有智慧知道如何操作所有的机器，但如果工厂没有开门，我们就看不到任何东西。另一面，如果工厂开了门，我们就能看见所有的东西。但如果我们不懂得机器，我们的看见就不太有意义。我们需要智慧和启示这两样。我们的灵是智慧和启示的灵。我们必须转向我们的灵，好得着智慧来认识并明白召会的事，并且接受启示来看见召会的事。 神呼召的盼望 首先，我们必须有正确的基础和根基，就是在灵里。然后保罗祷告，求神使我们‘知道祂的呼召有何等盼望’。（18上。）因着我们已经蒙神呼召，我们现今就有美妙的盼望。保罗的观念是：这盼望乃是我们的定命，也是我们的目的地。我们都必须看见神呼召我们所有的盼望、定命和目的地。 父的家 神呼召的盼望不是叫我们上天堂。虽然许多基督徒持有这种传统的想法，但这是迷信的，并且完全偏离圣经中启示的路线。在新约里，甚至在整本圣经里，你找不到一节经节记载，神清楚的说，我们死了要上天堂。 许多世纪以来，许多人持有这观念：约翰十四章里父的家乃是天堂华厦，信徒死后要到那里去。钦定英文译本圣经将约翰十四章二节译为：‘我父家里有许多华厦。’但如果你查读希腊原文，就会发现同一章二节译为华厦的字，与二十三节中译为住处的字是相同的。二十三节说，‘人若爱我，…我们要到他那里去，同他安排住处。’惟一的不同是：二节的字是复数形式，在二十三节是单数。按照希腊文，二节里的不是‘华厦’，乃是‘住处’：‘在我父的家里，有许多住处。’ 我年轻时听到一位受人尊敬的圣经教师说，‘约翰十四章告诉我们，主耶稣到天上去为我们预备华厦。祂预备好了以后，就要回来接我们到那里。祂既还没有回来，意思就是祂还没有完成华厦。主耶稣自己建造这些华厦已经超过十九个世纪，但祂还没有完成。想想那些将是何等奇妙的华厦。’那时我真受此吸引。我说，‘主阿，感谢你。我不管今天住在何等贫寒的小屋；你正在天上为我预备美妙的、华丽的、堂皇的大华厦，到现在还没有完成。’我持有这种观念好多年。然后差不多二十年后有一天，主开了我的眼睛，使我看见关于这一切事的真理，我就把这些传统和迷信的教训丢在一边。 主的话说，‘我去是为你们预备地方。’（约十四2。）这意思不是说，祂去天上为我们建造华厦。在约翰福音里神的心意不是在天上建造物质的华厦，然后带我们到那里。这完全与约翰福音这卷书的观念相反。约翰福音主要的观念是，主作为话，祂乃是神。然后祂成了肉体，为我们死在十字架上，好救赎我们。祂在复活里，将自己作到祂所救赎的人里面，使他们得重生，就是由神而生。结果，神就能在我们里面，我们也能在神里面。神的心意乃是祂要住在我们里面，并且我们要住在祂里面。（20，约壹四13。）只要我们在主里面，主也在我们里面，住处是在天上或在地上并不要紧。我们不是为着天堂，我们乃是为着主。天上不是我们的住处，主耶稣才是我们的住处。我们住在祂里面，祂也住在我们里面。 我们不该信靠我们过去所受传统的、并且常常是迷信的教训。要明白并解释圣经并不那么简单。我们需要问自己：在约翰福音这卷书里，‘我父的家’是什么意思。在约翰福音里，这辞用了二次：在十四章二节和二章十六节。在二章里主耶稣说，‘不要将我父的家，当作买卖的场所。’在这里，‘我父的家’这辞是指神的殿。然后在十九节主说，‘你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’约翰告诉我们，主的意思是以祂的身体为殿。（21。）犹太人要杀祂，在十字架上毁坏祂的身体，但三日内祂要使祂的身体复活。现今在复活里，这身体不仅仅是主自己物质的身体，也是祂属灵的身体，召会。约翰二章父的家就是神的殿，而神的殿就是基督的身体，召会，由主的死与复活产生的。如果‘我父的家’在二章是指召会，而在同一卷书十四章是指天堂，这是不合逻辑的。 在十四章二节主说，‘在我父的家里，有许多住处；…我去是为你们预备地方。’主用这话启示，在召会中有许多住处。再者，祂去为我们预备地方，乃是祂借着死与复活而去。祂借着死在十字架上完成救赎，除去神与人之间一切的障碍，为我们开路，使我们在神里面有立场，有地位。借着复活，祂从肉体变化形状成为那灵，使祂能重生祂所救赎的人，进入他们里面，以致住在他们里面。借着死与复活祂去了，结果我们就成了祂的住处。神住在我们里面，我们也住在神里面。在十五章，这相互的居住清楚的启示在主的话里：‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’（4。）翻成‘住’的希腊字，乃是十四章二节和二十三节译为‘住处’的字根。动词‘住’（原文，meno），是名词‘住处’（原文，mone）的字根。十四章是说到名词：地点，住处。然后十五章说到动词：行动，居住。你需要先有住处，才能居住。住处是借着主在十四章的去所预备的。然后十五章就启示相互的居住。 在十四章三节，主耶稣说，‘我若去为你们预备了地方，就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。’这节‘我在那里’的说明是在十节：‘我在父里面。’因此，主向门徒启示，他们也要在祂所在之处，就是父里面。当主说这话时，祂正在门徒中间，但他们还不可能在父里面。祂需要去，借着祂在十字架上的死成功救赎的工作，好除去罪。祂也需要复活，开一条路，让门徒能被带进父里面，并且父被带进他们里面。主的工作不是仅仅把我们带进天堂。主死而复活的工作是把我们带进神里面，并把神带进我们里面。 在二十节主说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’到那日，就是复活之日，门徒就知道祂在父里面。当然如果祂在父里面，他们也要在父里面，因为祂在那里，他们也在那里。（3。）既然祂在父里面，门徒在祂里面，自然门徒也在父里面。因着父在祂里面，而祂要在他们里面，所以父也要在他们里面。再者，二十三节说，‘我们（主和祂的父）要到他那里去，同他安排住处。’这住处就是二节里许多住处中的一个。这是三一神住在信徒里，以及信徒住在祂里面的相互住处。我们必须丢弃上物质天堂这虚假、不合圣经、并发酵的观念。我们必须顾到基督，以及相互的住处，就是召会。 荣耀的自由 我们的确有一个盼望，作为我们蒙神呼召的结果。这盼望就是我们要被变化、改变形状、完全被模成基督的形像。当我们看看自己，就知道我们有许多瑕疵。我身体上有许多皱纹和斑点。但有一天，我们都要与基督一样，不仅是内里属灵上的，甚至是外表身体上的。我们要在基督的荣耀里完全与祂相像。（约壹三2，西三4。）今天，基督在我们里面是我们荣耀的盼望。（西一27。）但有一天，我们一切的皱纹和斑点都要过去。我无法告诉你，我们将是多么美妙、美丽和荣耀。今天，因着我们仍在败坏之下，我们在自己里面叹息，（罗八23，）热切等候荣耀的那一天，那时我们要从败坏的奴役得着释放，进入神儿女之荣耀的自由。（21。）我们要从叹息得释放，而得享荣耀的自由。这是我们的盼望，我们的定命，也是我们的目的地。一天过一天，我们往前迈向目的地。我们的盼望就是，有一天我们都要抵达目的地。这目的地不是天堂，乃是神儿女荣耀的自由。当我们都完全模成基督的形像时，我们就在荣耀里。今天，我完全满意于在召会生活里。在召会中，我们是在往荣耀的路上，而这荣耀就是我们呼召的盼望。 神在圣徒中的基业 保罗祷告要我们知道的第二件事是：‘祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富。’（弗一18下。）我们已经看过，神在圣徒中的基业，乃是那作到我们里面的基督。事实上，作到我们里面的基督就是召会，所以召会就是神的基业。这事非常深奥。不要以为召会是一个组织，一群宗教人士，或任何一种社会或宗教团体。召会乃是基督以团体的方式作到我们里面。 神能力的传输产生召会 使徒祷告要我们看见的第三件事是：‘祂的能力向着我们这信的人…是何等超越的浩大。’（19。）我们必须注意这节里的短句‘向着我们’。这能力不是与我们无关的。这能力乃是‘向着我们’。这浩大的能力是继续不断的向我们信的人而来。我们乃是这能力的对象。 我们绝不该忘记构成这能力的四个项目。首先，这是叫耶稣从死人中复起的能力，（20，）就是复活的能力。第二，这是叫基督坐在神右边的能力，（20～21，）就是超越的能力。这能力不能被压抑、压制或辖制；这能力超越一切。第三，这能力将万有服在基督脚下。（22。）这是归服的能力。第四，这是使万有归一于基督这元首之下的能力。这是管治一切的支配能力。我们必须领悟这能力的所有方面。这大能乃是复活、超越、归服、并支配的能力，并且乃是这能力产生召会。 经历神圣的传输 在十九节，这大能是‘向着我们这信的人’。要接受神的能力，除了相信主耶稣以外，没有别的条件。只要你相信主耶稣，这能力就向着你，甚至就在你里面。然后二十二节说，并使基督向着召会作万有的头。‘向着’这辞指明传输。在这里我们看见，神运作在基督身上的一切能力达到召会里的神圣传输。虽然我们也许看见这事，但这可能对我们仅仅是道理。我们也必须看见如何应用它。 我们要经历这能力，第一件需要看见的乃是，这能力已经在我们里面。这就像电已经安装在建筑物里，但对我们大多数人来说，我们的‘安培数’太低；我们接受这能力之传输的性能太小。这能力已经安装在我们里面，但因着我们的性能太小，许多时候在我们的经历里，‘保险丝烧断了，’并且这能力不管用。我们都必须仰望主，使我们的性能被扩大，使我们能经历在我们里面的能力。 显明复活的能力 你要经历你里面的这能力，首先需要有强烈的渴慕要完全脱离死。你若无法容忍你里面的死，你就要领略复活的能力。许多基督徒对死漠不关心。他们只要能来，安静的坐着听诗班唱诗，听牧师讲道，他们就满意了。他们也许爱主并敬畏祂。他们也试着不作有罪或属世的事。他们也许存些钱奉献，有时他们甚至为召会祷告。然而，召会聚会是死是活，他们并不在意。对于死，他们完全漠不关心。像这样漠不关心的人，绝不能领略复活的能力。如果你向主认真，如果你恨恶死亡，并迫切要从任何死亡、死沉、死寂的事物得着释放，你就要看见‘向着你’的能力。如果你为着你的城市是如此死沉，几乎没有人爱主并为祂的见证站住，而有真实的悲伤，并且如果你向主是迫切的，这样，复活的能力就要显明。 只要我们中间有任何的死亡，召会就有缺欠。死亡乃是召会的减损。我们中间有越多的死亡，我们所有的召会就越少。越少死亡，就越有召会。假如我们来在一起，但都在死沉的光景中，这不是召会，这只是宗教的社团。召会是非常活而有能力的，以致吞灭一切的死亡。召会乃是复活能力里的事物。 有些人也许说，你要有能力就需要所谓‘圣灵的浸’。我看过许多人说他们经历了这种‘浸’。他们说方言，但他们身上没有能力。在中国大陆，没有人传福音像宋尚节那样有能力，但他从不说方言，并且完全反对说方言运动。他很强的反对说方言，但他在福音上非常得胜有能。 还有，在台湾岛上所有的传教士，甚至是反对我们的，都向我们的弟兄承认，在台湾岛上没有一个福音工作能与他们称为‘小群’的我们相比。但在我们中间，虽然我们不反对说方言，我们从来不鼓励人说方言。复活的能力不在于说方言。能力就在我们里面，但我们必须迫切。这样，复活的能力就要显明。 显明超越的能力 召会不仅是在复活里，召会也是超越的。如果有什么事一直压制或困扰我们，我们就不在召会的实际里。召会完全是超越的。我们必须看见，我们一切的问题都是我们经历神超越能力的机会。我们在一切困难当中，应当说，‘阿利路亚！我深处有那叫基督坐在神的右边，远超过一切的超越能力。’我们的妻子也许反对我们，我们的丈夫也许搅扰我们，但我们是坐在诸天界里，是超越的。（弗二6。）万有全是我们的，甚至生命或死亡也都是我们的。（林前三21～22。）万有都是为着召会。我们需要一切困扰的环境，好让神超越的能力得以显明。 我们作了基督徒，可能就想要不犯任何错。有时我们也许恐惧战兢，仰望主并祷告说，‘主阿，拯救我脱离任何错误。’但不管你这样祷告有多少，你还是犯了一个大错。似乎主没有听你的祷告，或答应你的祷告。然而，事实上，祂的确听了你的祷告，也答应了你的祷告。祂知道你需要那个大错。在主的主宰之下，祂容让我们犯一些错误。 今天在召会中，许多青年弟兄姊妹在适婚年龄。每一位爱主的弟兄都仰望主给他一个好姊妹作妻子；每一个爱主的姊妹也祷告，求主为她预备好弟兄。至终，每一个弟兄得到一个好妻子，每一个姊妹得到一个好丈夫。每一个妻子正是弟兄所需的，每一个丈夫也正是妻子所需的。主绝不犯错。然而，至终蜜月过去了，妻子和丈夫开始彼此‘碾磨’。然后我们的孩子也帮助我们经过所必须的碾磨过程。我们这许多麦粒，需要压碎并碾磨，好作成饼，就是基督的身体。（林前十17。）如果某些人和光景在碾磨我们，而我们埋怨，这意思是说，我们不是超越的。因着我们都在磨石之下，我们就需要超越的能力。这能力就在我们里面。我们若在一切环境中经历神超越的能力，召会的生活就得显明。 显明归服的能力 以弗所一章二十二节说，神‘将万有服在祂的脚下’。这是神使万有归服的能力。万有都被摆在基督脚下，今天召会也该这样。我们只需要迫切祷告说，‘主，万有必须服在我之下。你是归服的能力，并且你就在我里面。’事物越归服在我们脚下，召会就越显出。在你的所在地，召会生活也许不是那么显明，因为许多事物还没有归服。有些人也许被坏的习惯，甚至不洁的习惯所征服。还有人也许被摩登的衣着所征服。他们在穿着上，跟随这时代的潮流，就是世界现今的流行。我们若被许多事物征服，我们怎能有正当、正确的召会生活？保罗说，‘凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。…凡事都可行，但不都建造人。’（林前六12，十23。）这表明保罗有真实的自由，不被任何事物征服。在召会生活中，我们不该有外面的规条，但我们需要归服的能力，好过归服的生活。然后当别人来到我们中间，他们就看见，我们是经历神归服能力的人。在这摩登时代潮流里的事物，没有任何一件会征服我们。反之，这一切事物都在我们脚下。如果我们都完全经历神归服的能力，召会生活就要完全得着显明。神的能力乃是向着召会，并且这能力带进、产生召会。 显明支配的能力 然后神能力的第四项是支配的能力。基督是元首，我们是祂的身体。我们与元首是一。祂支配万有，而我们分享祂的支配。当万有都在元首‘和’祂的身体的管治之下，召会就得着显明。 我们需要迫切 现在我们已经看见产生召会的能力，我们惟一的需要就是要迫切。我们应当向主祷告说，‘主，我迫切要得救，脱离任何死亡的事物，脱离任何压制、征服或管辖我的事物。’这样我们就会看见在我们里面的能力。英文字dynamo，是以弗所一章十九节里译为‘能力’的希腊字衍化而成的。Dynamo是一个发电机。我们必须看见，我们里面有一个发电机，一个dynamo。它是有大能的、有能力的，但它需要我们的合作。我们必须是迫切的，好扩大我们的性能。这样，我们就要看见召会在我们的所在地显明出来。 第三章 用大能使我们得以加强到里面的人里 读经：以弗所书三章十六至二十一节。 里面的人 在本章里，我们要来看使徒保罗在以弗所书里的第二个祷告。在前面两章我们看见，在保罗的第一个祷告里，关键是我们的灵。现今在第二个祷告里，关键是里面的人。灵使我们能看见，使我们得启示；而里面的人使我们能经历。我们的灵是我们所使用的器官，来看见召会的事物；但里面的人不只是一个器官，里面的人乃是一个人位。借着这个人位，我们能经历基督，使召会得以产生。事实上，里面的人就是我们的灵加上一些东西。当基督这生命进入我们的灵里，就成了一个人位。里面的人就是我们重生的人，有神的生命作其生命。 我们都必须看见，灵作器官与作里面的人是不同的。按照帖前五章二十三节，人有三部分：灵、魂、体。我们的魂是我们属人的生命。这就是为什么在新约里，同一个希腊字psuche （朴宿克）在有些地方翻作‘魂’或‘人’，（路十二20，徒二43，）在另一些地方翻作‘生命’。（路十二22～23，约十二25。）因着我们人的生命是在我们的魂里，所以我们的魂就是我们的人位，我们的所是，以及我们的己。因此，圣经说人是魂。在行传七章十四节，七十五个人原文是说七十五个魂。一个魂就是一个人位。因为一个人的生命是在魂里，但灵本身只是一个器官。正如我的身体是外面的器官，以接触外面、物质的世界，我们的灵乃是内里的器官，以接触属灵的世界。得救之前，我们每个人都是一个魂，一个所是，一个人位，带着两个器官：身体作外在的器官，以及灵作内里的器官。但现今基督已经进入我们的灵里作生命，这生命不是朴宿克，魂生命，乃是神圣的生命。每当新约原文说到这生命，总是用zoe （奏厄）这个字。（约一4，约壹一2，五12。）奏厄乃是神那神圣、永远、非受造的生命，就是基督自己。基督在我们的灵里是我们的生命。（西三4，罗八10。）没有这生命，我们的灵就只是一个器官，不是一个人位。我们得救了，就有基督在我们灵里作生命，我们的灵已经成了一个人，一个人位，一个所是；我们的灵不再仅仅是内里的器官，现今它乃是里面的人。这就是保罗在以弗所三章十六节所题里面的人。 我们得救之前，只有一个生命，就是魂生命，但现今我们有另一个生命，就是我们灵里神圣的生命。因着我们现今有两个生命，我们就有一个问题。我们要凭这两个生命中的那一个而活？我们若凭魂生命－朴宿克－活着，我们就是属魂的；但我们若凭神圣的生命－奏厄－活着，我们就是属灵的。我们都该渴望凭我们灵里的生命，凭新的神圣生命－奏厄－活着，而不凭我们老旧的人的生命－朴宿克－活着。 以弗所一章启示，我们的灵是一个器官，使我们能接受关于召会的启示。在以弗所三章，我们的灵是一个人位，就是里面的人，使我们为着召会经历基督。一章说到我们需要看见属灵的启示，所以这章启示灵是器官；三章说到我们必须照着我们所看见的而活，因此我们需要里面的人，一个人位。我们的灵是一个人位，使我们凭以活着，并且使我们经历我们所看见的。 用大能使我们得以加强 我们若要有看见，就需要在我们的灵里有启示；但我们若要活所看见的，并经历所看见的，我们里面的人就需要得加强，得加力。我们许多人必须承认，我们的魂，我们外面的人，强过我们的灵，我们里面的人。这就是为什么保罗在以弗所三章十六节祷告，愿神‘用大能’使我们得以加强。这节里的‘大能’与一章十九节的‘能力’，在原文里是同一个希腊字。我们需要神用复活的能力、超越的能力、归服的能力、和支配的能力，使我们得以加强。如果在我们周围有任何的死亡还没有被征服，我们里面的人就很难刚强。因此，我们里面的人需要复活的能力使之得加强，以征服一切的死亡。因此我们必须迫切，使复活的能力吞灭我们一切的死亡。如果任何的死亡还留在我们周围或在我们里面，我们里面的人就软弱了。 我们也需要神用超越的能力使我们得以加强。任何事物若仍然压制或压迫我们，我们就软弱无力。我们必须迫切祷告说，‘主，你超越的能力在哪里？我不该被任何事物压制或压迫。不管我的光景如何，我应当是超越的。’ 然后我们需要归服的能力，好将万有放在脚下。我们最难征服的东西就是我们的脾气。如果你的脾气不能被征服，你里面的人绝不能得加强。最削弱我们里面之人的，就是我们的脾气。假定你一周发四次脾气，当你来到聚会中，你里面的人能有多刚强？你也许太软弱，以致无法在聚会中尽功用。如果有人问你为什么不尽功用，你也许说你没有膏油，或没有主的引导，但这样的回答不是真实的。你不尽功用惟一的理由，乃是你里面的人非常软弱。你里面的人完全被你的脾气削弱了。你若要在里面的人里刚强起来，就必须征服你的脾气；你若能征服你的脾气，就能征服一切。你不能在自己里面并凭自己征服你的脾气。你只有凭你里面神那使一切归服的能力，才能征服一切。你里面有这归服的能力。因着这归服和支配的能力，我们里面的人才得以加强。 保罗在以弗所三章祷告，愿神用大能使我们得以加强。这大能就是以弗所一章所启示的能力。我们都必须领悟，乃是用这大能－复活的能力、超越的能力、归服的能力，以及支配的能力－我们里面的人才得以加强。我们需要那叫基督从死人中复起，那叫基督在诸天界里坐在神的右边，那叫万有都服在祂脚下，以及那使祂向召会作万有的头的大能，使我们得以加强到里面的人里。今天我们里面的人是软弱的，因为我们不迫切。我们必须迫切，好经历这在我们里面的大能，使我们里面的人得以加强。 借着祂的灵，得加强到里面的人里 保罗也祷告，愿神‘借着祂的灵’，用大能使我们得以加强。（弗三16。）这大能与那灵乃是一。你绝不能把大能和灵神分开。严格来说，神的灵就是这大能。我们需要神借着祂在我们灵里的灵，用这大能使我们得以加强。在此，保罗又加了一句话‘到里面的人里’。（16。）我们需要神借着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里。‘到…里’这辞指明传输。你正在接受这四重能力神圣的传输：复活的能力、超越的能力、归服的能力、以及支配的能力。在一章，这能力向着我们；但在三章，这大能使我们得加强到我们的灵里，到我们里面的人里。这使我们加强的大能，不仅是在我们里面，也是在诸天之上，正传输到我们里面。我们关闭开关，电流就停止；而开关打开，电流就流动。这电流不只‘在建筑物里’，也被传输‘进入’建筑物里。神的大能不仅是在我们里面的东西，也是在诸天之上正传输到我们里面的东西。严格来说，加强不是源于我们里面；乃是源于天上，源于宝座，并且正传输到我们里面。这加强是活的、传输的、流通的。许多时候我们有感觉，我们里面有东西在加强我们。随着这加强，有那灵的流在我们里面。借着这流，有东西被传输并分赐到我们里面。这就是神借着祂的灵，用大能，使我们得以加强到里面的人里。 使基督安家在我们心里 这加强的结果是‘使基督…安家在你们心里’。（17。） 基督不仅在我们的灵里，并且作为一个人位，祂也必须居住在我们内里整个的所是里，就是在我们的心里。心是由魂的三部分－心思、（太九4，来四12、）情感、（约十六6，22、）意志，（徒十一23，来四12，）加上灵的一部分－良心（来十22，约壹三20）－所组成的。心包括我们内里的各部分。这意思是说，当我们得以加强到我们里面的人里，基督就要接管我们整个里面的所是。当我们得以加强到我们里面的人里，就是到我们的灵里，基督这内住的灵就很容易浸透我们内里所是的各部分。基督这内住的灵很容易接管我们的心思、情感和意志。然后基督就能在我们内里的所是里安顿，在我们的心里安家。 基督在我们里面，但祂也许没有在我们里面安顿。如果我到你家作客，我是在你的家里，但我不是在那里安顿。我只能到你容许我去的地方。我看到你的家，但我没有安家在那里。同样的，基督在我们里面，但没有在我们里面安顿。这是因为我们里面的人没有得加强。我们里面的人需要用四重能力得以加强。如果我们一切的死亡被吞灭，一切背叛的因素被征服，一切麻烦的事被征服，并且运用支配的能力，我们就在灵里，在我们里面的人里非常刚强。这样，我们全人就向基督这内住的灵敞开，使祂很容易进入我们的心思、情感和意志里，进入我们内里的各部分，以致占有我们全人。祂就能安家在我们心里。召会生活来自基督安家在我们心里。 使我们被充满，成为神一切的丰满 里面的人得加强，并且基督安家在我们心里之后，就有第三项：‘使你们被充满，成为神一切的丰满。’（弗三19。）当我们里面的人得以加强，基督就有自由的通路，来占有我们全人，安家在我们心里。神在子里，作为赐生命的灵，要接管并占有我们全人，使我们与神是一。然后我们就被充满，不是被道理或知识，乃是被基督的丰富充满，成为神一切的丰满。这一切的丰满都居住在基督里。（西一19，二9。） 基督借着祂的内住，将神的丰满分赐到我们全人里面。至终，神在祂丰满里的一切所是，就要成为我们的内容。我们要成为一班被三一神充满，并被基督的丰富浸透，而成为神一切的丰满的人。这就是神的大能传输的结果，这也就是召会生活的实际。 需要迫切 然后保罗说，‘然而神能照着运行在我们里面的大能，极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的。’（弗三20。）这大能又是一章十九节所说的能力。这是为着召会在我们全人里成就属灵事物的大能。这节的‘运行’是指这大能内里加力的作用。如果你向主认真，如果你迫切，你里面就有东西加力给你，但如果你无所谓，在你里面的大能就不运行。如果你对聚会漠不关心，如果你对自己不结果子漠不关心，你里面的这大能怎能运行来加给你力量？但如果你迫切向主祷告，你就立刻经历内里的加力。神能极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的，但祂只能照着在我们里面运行的大能。这大能运行加给我们力量有多少，在于我们有多迫切。我们里面都有这大能。在有些人身上有效，但在有些人身上没有效。这是因为有些人迫切，其他的人漠不关心。这大能运用的秘诀，乃在于我们的迫切。神需要我们人的合作。如果我们不与祂合作，祂就不能作什么。但愿主怜悯我们，从现在起，我们都要迫切。我们需要有深的感觉：我们不能继续作一个漠不关心的基督徒。我们必须看这是一件生死攸关的事。我们若是迫切的，就要领略我们里面有东西加我们力量，并且天上有东西一直不断传输到我们里面。这样，在召会中就有荣耀归给祂。（三21。）今天因着我们的漠不关心，在召会中归给主的荣耀并不多。我们都必须看见，我们需要这大能内里的运行、加力，好使我们里面的人得着加强。 但愿我们绝不忘记以弗所书这两个祷告。我们需要智慧和启示的灵，使我们能看见召会；并且我们需要里面的人得以加强，使我们活出并经历我们所看见的一切。召会的启示以及为着召会经历基督，这二者产生真实的召会生活。 第四章 为着新人凭我们的新人位活着 读经：约翰福音四章二十三至二十四节，三章六节，彼得前书二章二节，以弗所书三章十六节，四章十三至十四节，二十二至二十四节，哥林多后书四章十六节，歌罗西书三章九至十一节。 在实际里敬拜神 在本章里，我们要来看关于实际的事。按照约翰四章二十三至二十四节，我们需要成为在灵和实际里敬拜父神的人。虽然我们也许知道如何在灵里，但我们也许没有多少实际。实际就是基督作我们的经历。我们越经历基督，我们就越有实际。我们必须逐渐得着更多的实际。 旧约里一切积极的项目都只是‘要来之事的影儿，那实体却属于基督’。（西二16～17。）一切礼仪律法的项目都是影儿；影儿的实体、实质、实际，乃是基督。基督是实际。（约十四6。）每当我们来敬拜神，我们必须带着基督作实际而来。古时以色列人来敬拜神时带着各种的供物。（申十二5～7，利一～五。）那一切供物都是基督的预表。摩西写了出埃及记、利未记、民数记、和申命记这四长卷论到敬拜神的书。在这些书里，摩西不是告诉以色列人如何跪下，如何下拜，或如何俯伏在地。他没有告诉他们如何安静，如何唱歌、唱诗，或甚至如何赞美。在这些书里，摩西彻底详尽的指示他们如何料理供物。他教导他们如何带来供物，如何杀祭牲。他也教导他们如何献祭。他告诉他们，祭牲的那一部分要烧，那一部分可以保留，那一部分他们可以享受，那一部分他们必须与人分享，甚至那一部分他们必须在神面前与人分享。敬拜神完全是料理供物的事。 今天基督教里大体的情形，人以安静、形式、并组织的方式来敬拜。这是天然的、属人的、宗教的敬拜观念。从摩西所写的书里，我们能看见神所要的敬拜，不是按着这种宗教的观念。真实的敬拜，完全、绝对是料理供物的事。我们必须带着供物来敬拜神，而一切的供物都是基督不同方面的预表。我们都必须学习如何料理基督。 古时当一个以色列人来敬拜神时，他必须带着供物。（申十六16。）同样的，我们必须有出于基督的东西带来给神。（林前十四26。）我们要有出于基督的东西，在于我们日常的经历，也就是我们日常在基督身上的劳苦。每一个以色列人都接受了美地的一分。他必须在那块地上劳苦，好使他有一些出产，有一些收获，并且他必须保留收获中最好的一部分为着敬拜神用。那地所出产上好的十分之一，必须分别出来为着敬拜神用。（申十四22～23。）然后当节期到了，他们就都把供物带来给神。他们把这一切供物摆在一起，将它们献给神，并在神面前一同享受这些供物。他们如何料理并享受供物，对他们来说乃是一切。这是一幅清楚的图画，告诉我们，真实、真正的敬拜不是别的，乃是料理基督，将基督献给神，并与别人分享基督。 得着基督作你的供物，在于你日常的经历。如果你没有在日常生活中经历基督，你当然是死的、沉默的。这是因为你没有在日常生活中得着基督。因着你没有得着任何出于基督的东西，你双手空空的来到聚会中，你的灵里没有东西。你没有出于基督的东西与别人分享，以讨神喜悦，或荣耀父。因此，你只能是一个宗教的敬拜者，坐着保持缄默。如果你每天在基督身上劳苦，经历并享受祂，你就必定得着一些出于基督的东西。你必须一天又一天，一点又一点的得着基督。今天早晨你得着一点基督，今天晚上得着一点，明天早上得着一点，明天晚上又得着一点。一天又一天，有一些出于基督的东西被你得着。这样，你就在你的灵里带着基督丰富的富余，来到召会的聚会中。你有出于基督的东西与别人分享。你绝不会缄默，因为你里面有东西涌上来。你被充满并满溢。你也许说，‘哦，阿路利亚！我满了基督。弟兄们，昨天晚上基督对我非常甜美。’这是神所渴望真实的敬拜。神不能满意于你在召会聚会中静默不言。神只能满意于祂亲爱的儿子基督。我们必须有出于基督的东西，好带到聚会中，献给神，并彼此分享。最好的敬拜乃是与别人分享基督。 我能见证，基督是我献给神的平安祭。祂是我的平安；祂是你的平安；并且祂是我们之间的和平。没有基督，我不能与弟兄们有和平。我们怎能是一？没有基督，我们就彼此争吵，但基督是制造和平者。‘祂自己是我们的和平。’（弗二14。）有了基督，就没有问题。祂将我们之间一切的不同化解了。在召会这新人里，任何天然的、宗教的、或文化的不同，都没有地位。这里只有基督。在新人里，‘没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。’（西三11。）现今我们能与众圣徒分享基督作我们的和平。分享这种对基督真实的经历，乃是真正的敬拜。真正对神的敬拜，乃是经营基督。 新人 我们新人位的出生 歌罗西三章十一节告诉我们，在新人里没有天然的人，惟有基督是一切，又在一切之内。然而，新人开始于我们灵里新的出生。（约三6。）我们需要看见，从我们新的出生，一直到基督在其中是一切又在一切之内的新人，这其间的发展。 人有三部分－灵、魂、体。（帖前五23。）人的生命是在魂里。这在魂里的生命乃是我们的所是、我们的人位、我们的己。得救之前，人是一个魂，（徒七14，）一个人位，有两个器官：身体作外面的器官，以接触外面的、物质的世界，以及灵作内里的器官，以接触神和属灵的世界。当我们相信主耶稣并接受祂，祂就进入我们的灵里作生命。现今在我们的灵里，我们有另一种生命，就是神的神圣生命。从前我们只有魂里人的生命，但现今我们灵里有神圣的生命。结果，我们的灵现今成了一个人位。从前我们的灵只是一个器官，因为没有生命，但现今我们的灵也成了一个有生命的人位。借着重生，你成了另一个人。从前你是属魂的人，有天然的、属魂的、人的生命；但现今你的灵里有神圣的、永远的、非受造的生命。借着重生，你已经转变成另一个人。从前你的人位是魂，但现今你的人位是你的灵。现今你必须不凭你的魂，乃凭你的灵而活。你需要看见你有灵，你也需要看见你的灵乃是你的人位。 我们新人位的长大 约翰三章告诉我们，灵里新的出生－‘从那灵生的，就是灵。’（6。）然后彼前二章二节说到才生的婴孩－‘像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大…。’首先我们重生了；其次，我们必须长大。这长大必须在我们的灵里。才生的婴孩长大，意思不是在他们的心思里得着许多知识。长大的意思是我们灵里的基督增长。我们灵里的基督增长，就是我们在生命上真实的长大。 基督在我们的灵里，但我们要长大，就必须享受祂。我们必须吃基督、喝基督、并吸入基督。我们必须一再的将基督接受进来。一天过一天，一点又一点，基督要在我们里面增长。在有些人身上这增长也许停顿了。你也许在二十五年前就得重生了，但基督在你里面的度量也许和你初得救时差不多。你也许在魂里得着许多的知识。你也许学了一切圣经的教训和一切基督教的规条。你甚至也许学了如何美妙的唱诗。然而，你是在魂里得着了这一切。基督在你的灵里，也许没有什么增长。你也许是一个老婴孩，就是作基督徒多年，却在生命上很少长大。 有些人也许夸口说，他们得救许多年了，他们学了基督教一切的教训，他们听了许多好的、有名的基督教传道人传讲，但他们得着基督有多少？一位年轻的弟兄也许得救的年日不多，却可能比他们得着更多的基督。他们也许魂里有许多知识，但也许他们灵里得着的基督很少。我们惟一的需要就是在灵里得着基督。 凭我们的新人位活着 重生是美妙的，但我们重生之后，还需要长大。长大的意思就是，得着更多的基督加到我们里面，并作到我们里面。从前我们是在魂里的人，但现今我们必须是在灵里的人。我们的魂，我们从前的人位，已经‘与基督同钉十字架’。（加二20。）我们必须接受这事实，并付诸实行。我们知道从前的人位已经钉了十字架，就不该再在那个人位里，凭那个人位，或同那个人位而活。我们必须否认圣经所称‘旧人’（罗六6，弗四22，西三9）和‘外面的人’（林后四16）这个从前的人位；并且我们必须凭我们新的人位，就是‘里面的人’（弗三16）活着。我们必须看见，我们现今是另一个人，就是在灵里有基督作生命的新人。我们的人位，我们的灵，和基督的生命现今乃是一。这新的人位，就是我们的灵加上作生命的基督，甚至是我们的人格。现今我们的人格不是在魂里，乃是在灵里。我们不该再在旧的人位里活，也不该容让或容许旧人有任何的行动。我们必须凭新的人位活着。 我们如何将这事应用在我们日常的生活中？假如一位弟兄想要去百货公司买东西，他不该核对那件事是不是主的旨意。首先，他必须核对他的去是从魂发起的，或是从灵发起的。这事是由他从前的人位或是由他现在的人位，是由旧人或是由新人，是由属魂的人或是由内里的人发起的？这事必须由他的新人位发起。我们学习这教训也许很容易，但在我们大部分的生活中，也许仍然完全在旧人里。去百货公司买东西不是坏事或邪恶的事，但那也许仍然是我们从前人位的行为。虽然我们按名是基督徒，但我们也许仍然在我们的旧人里生活。我们作事也许是按着我们考虑一件事是对或错，是好或坏，而不是按着事情是否出于旧人或新人的原则。我们这些重生的人，也许很少在我们新的人位里生活。 神无意要你作一个好人，神的心意是要你活在新人位里。你买不买东西，你去不去购物，这并不重要。重要的是谁去－旧的人位去或现在的人位去，魂里的人位去或灵里的人位去。如果魂里的人位去，基督就不在那里，但如果是灵里的人位去，基督就去，因为在灵里你与基督是一。新人位乃是基督在你的灵里作生命。 当这二者，作生命的基督与你的灵，在一起成为一，你就有新人位的人格。你需要看见，你不只得救了，你更重生成了另一个人。从前你是一种人，但现在你已经重生，成为完全不同的人。你曾经是在魂里的人，那个人位是好或坏算不得什么。你也许生来就和善、温文、忍耐、温柔、和缓又安静。人总以为这种人非常好。你甚至很不容易发脾气，每个人都喜欢这种人。另一面，我也许生来野蛮、粗暴、粗鲁，而且脾气暴躁，没有耐性，没有人喜欢我。然而你生来是好是坏，算不得什么，因为我们都需要重生。如果你生来是不好的，你需要重生；但即使你生来是好的，你仍然需要重生。不管我们的种族、国籍、或天然的性情如何，我们都必须重生。在重生这件事上，我们都一样。 我们重生之后，就不该再凭那个旧人位，乃该绝对凭新人位活着。问题是，即使我们重生之后，我们仍然凭我们的旧人位活着。我们总是考虑事情是对或错。如果事情是对的，我们就去作。如果事情是错的，我们就不去作。因此，我们作基督徒的标准不是一个人位，乃是一个行为。这是今天基督教里的标准，但这是错的。我们的标准必须是一个人位，不是一个行为。不管一件事是对或错，好或坏，我们只该顾到一件事：是谁要去作？是我们的旧人位要去作，或是我们的新人位要去作？这不在于你去作‘什么’，乃在于‘谁’去作。十字架工作真实、主观的方面，乃是除去我们的旧人。不再是我－旧人，乃是基督－新人。（加二20。）这并不是调整或改进你的行为，这乃是你从旧的人位转到新的人位。 我们的新人位－召会生活的实际 愿主开启我们的眼睛，使我们看见召会生活乃是在于这新人位，而不在于任何别的事物。不管你多么良善、忍耐、谦卑、温柔并温和，只要你在旧人里，你就不能经历召会生活。你也许是很随和的人，但你若仍然在旧人位里，你与召会生活，召会生活与你，就都了了。召会生活完全是在新人位里的事。我们每一个人里面都有一个新人。所有这些新人位加在一起，就等于召会。什么是召会？召会就是我们里面所有新人位的总数、总和。召会生活乃是在我们的灵里。这就是为什么我们需要长大，并且必须长大。借着重生，我们成了才生的婴孩。现今我们需要长大－不仅是在尽功用上，乃是在人位上，在我们的新人里。我们整个在灵里的人位需要长大。 这就是为什么以弗所三章说，我们需要神用大能，使我们得以加强到里面的人里。（16。）我们里面的人就是我们的灵，但这灵是软弱的，因为缺少能力，就是复活的能力、超越的能力、归服的能力、和支配的能力。我们要长大，就需要得以加强；而得加强乃是借着这几件事：吃主、喝主、呼吸主、以及里面被主充满。我们越吃主，我们越喝主，我们越吸入主，并且我们越在里面被主充满，我们就越得以加强。我们越得以加强，我们就越被基督复活的能力所加力。没有任何死亡能胜过我们，我们周围和里面一切的死亡都被覆活的生命征服了。我们得着加力时，也是超越的、征服的、并支配一切的。这加强就是基督在我们里面增长，也就是我们里面之人的长大。借着这样的加强，我们里面的人，我们的新人位，就天天长大。 我们都需要改观念。我们需要天上的启示，好使我们放弃一切从我们的背景所累积的错误观念。我们都必须领悟一件事：作为重生的人，我们不该再在我们的旧人位里生活。我们必须否认并弃绝那个旧人位，并且我们必须看见，我们现今有一个新人位，就是我们那以基督作其生命的灵。我们必须凭这新人位生活并作一切的事。我们不该顾到事情对或错，好或坏。我们必须单单顾到一件事：那一个人位在作事，是旧人位或是新人位？我们应当总是以这一个点来核对。如果我们觉得，在新人里，在我们的新人位里，我们是软弱或空虚的，我们就需要迫切祷告说，‘主，怜悯我。看看我的光景。在我的新人位里，我是何等空虚，何等软弱。’我们需要与主办交涉。这样，我们就要得着加强。 如果我们知道如何迫切的与主办交涉，如何借着祷读主话吃基督，如何借着呼求主名喝祂，并如何天天吸入祂，我们必定在灵里与主是一。这要使我们天天在新人位里长大。今天，我们不能看见或知道我们的新人位在长大，但有一天我们将‘不再作小孩子’，并且‘达到了长成的人’。（弗四13～14。）这个长成将是借着我们对基督一切的经历，基督在我们里面作实际的累积。这不仅仅是我们经历一点的基督作我们的忍耐、我们的力量、或我们的生命。反之，我们整天要凭这个新人位活着。我们若要去访问一位弟兄，就必须核对：这是我们的旧人位，我们的己，或者是我们的新人位，我们的灵。我们必须核对这点，并得着适当的答案。然后我们必须去，不是在旧人位里，乃是在新人位里去。即使一个作妈妈的要去与她的儿女谈话，她也必须核对是她的旧人位或她的新人位要去。我们都重生了，但我们是凭旧人位或新人位生活？只有凭着在新人位里生活，我们才能有基督作我们的实际。我们必须整天凭新人位活着。甚至在学校读书，你也需要核对这点。在学校里你必须用心思，但应当是新人位，而不是旧人位，来用你的心思。每当你读书时，你必须核对：那一个人位要读？如果你在新人位里读，你的心思就要在你新人位的管治下，作为一个器官为你工作。你若要穿衣，不要核对你要穿什么衣服。首先，你必须查出‘谁’要穿衣，是旧人位或者新人位。我们是才生的基督徒，但大部分的时候我们是凭我们的旧人位，而不是凭我们的新人位－我们的灵－活着。 穿上新人 我们都必须看见，在召会生活里，所有的肢体都需要凭新人位活着。我们不该凭高道德的准标活着，也不该凭不道德的标准活着。我们不该凭任何行为的标准，乃该凭一个人位活着。这就是为什么林后四章十六节说，我们外面的人，我们的旧人位，正在毁坏；但我们里面的人，我们的新人位，却日日在更新。外面的人必须消减，但里面的人需要增长。我们里面确实有两个人位；一个是旧的，一个是新的。旧的人位必须被销毁，但新的人位需要增长。我们的问题是，我们不知道这事，并且继续凭我们的旧人位，而不凭我们的新人位活着。我们需要启示，好使我们从旧人位转到新人位里。这样，我们就在我们心思的灵里得更新，并且穿上新人，（弗四23～24，）就是团体的召会生活。使徒保罗说，我们必须脱去旧人，旧的团体人，并且穿上新人。（22，24。）我们都必须脱去旧的团体生活，就是属世的社会生活，并且必须穿上新的团体生活，就是召会生活。我们乃是一点一点的穿上召会生活。我们也许有分于召会生活，但仍然与属世的社会生活有关联。当我们在心思的灵里得更新时，我们就渐渐脱去旧的团体生活，而穿上新的召会生活。这就是今天我们在召会生活中所需要的。至终，因着新的出生，并借着我们新人位的长大，我们就要达到目标，就是新人，‘在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。’（西三11。）这就是召会生活。 我们重生之后，就必须长大，不是以道理的方式，乃是以经历的方式。我们都需要同着基督长大，并且凭我们的新人位活着。我们不该顾到调整我们外面的行为，只该顾到里面从旧人位转到新人位。我们必须凭新人位活着，并作一切大小的事。我们若这样作，就要得加力，有基督真实的增长并在生命上长大。然后老旧的团体生活就脱去，新的召会生活就开始。至终，我们都以基督作我们的一切并在一切之内，而有完满的长大。然后我们就在正当的召会生活里，不仅在灵里，也在实际里敬拜神。我们要经历基督作我们生命的实际，并且我们要长大成为长成的人。（弗四13。）有一天主要带领众地方召会达到这点，祂正等候这事，也许那就是祂回来的日子。使徒保罗两个最大的祷告