说 明 本书系李常受弟兄于一九七○年十一月底至十二月，在台北及高雄所释放的信息集成。 第一篇 基督的出生、生活和工作，全是灵的故事 圣经的本质是灵 圣经是一本极其奥秘的书。从表面看，圣经很浅显，有的人把其中的每一卷都当故事看；稍微深一点的人，就把圣经当作道理读。然而，我们若有神的灵与我们同在，就会看见圣经中心的意义不是故事，不是道理，乃是灵。 比方，别人看我这个人，一定先看到外面穿的衣服，再往里看一层是我的皮肉，再一层是骨头，再一层是我的五脏六腑，再往里一层就看不见任何东西了。然而，这并不是我的一切；在我里头还有个东西是看不见的，是医学没法研究，也是任何科学家都找不出来的。那是什么？是我的灵；在人里头有灵。我若没有灵，我就成了行屍走肉，可说一点价值都没有。然而感谢主，我有灵。中国人也说，人为万物之灵；人的灵是人价值之所在。 不仅人有灵，圣经的本质也是灵。圣经不是字句，圣经乃是灵。主在约翰六章说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（63。）很可惜，许多人读圣经，只是碰着外面的字句，却没有碰着圣经里的灵。许多人在儿童聚会、主日学，都曾听过圣经的故事，知道耶稣如何从童女马利亚生下来，如何生在伯利恒等。这的确是圣经的故事，但在这些故事里还有故事，是故事中的故事，那就是灵，就是生命。我们仅仅知道外面的故事，没有什么价值；我们必须看见故事里还有一个故事，就是灵，就是生命，那才有价值。 耶稣是一个故事，一个极奥秘的故事。两千年来，不论是历史家、宗教家、文学家，都承认在宇宙中，在人世间有耶稣这个故事。然而，我们还必须认识耶稣这个故事里的故事。耶稣这个故事里的故事，就是灵的故事。马太福音说到耶稣来到地上，不仅给我们看见耶稣怎样在地上为人、行事、作工、活动，更给我们看见这些故事里的灵。 基督从灵而生，完全在宗教之外 马太一章说，“耶稣基督的由来，乃是这样：祂母亲马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同居，马利亚就被看出怀了孕，就是她从圣灵所怀的。…那生在她里面的，乃是出于圣灵。”（18，20。）马太福音的记载，给我们看见，耶稣的由来乃是灵的故事，并且这个灵的故事完全是发生在宗教之外。我们都知道，耶稣降生在犹太地。在祂降生的时候，犹太人中间有一个非常强的宗教，就是犹太教。这犹太教不是外邦宗教，不是邪说，乃是正统的宗教。这个宗教是照着神的旧约圣经设立的，有它的圣殿、祭坛、祭司制度、献祭的仪式，更有它敬拜神的方法。这一套都是犹太教正统宗教里的故事。 等到耶稣降生，这降生的事完全发生在宗教之外。神打发一个天使，名叫加百列，来到一个地方，找到了一个青年童女；（路一26～27；）这是谁也想不到的。如果我们是神，我们定规打发使者到耶路撒冷，到一个祭司家，找一个祭司。照我们想，耶稣要降生，一定要生在耶路撒冷，生在圣殿中，在祭司的家庭里，并且祂应该生为祭司。然而，神和我们不一样。我们有宗教观念、天然观念，神没有这些。神差遣加百列到加利利—一个没没无闻且下等的省分。在这个下等省分里，又去找了一座小城，叫作拿撒勒。到了那小城，又不是找大户人家，乃是找了一个贫寒家庭，而且是找了一个微弱的童女。在此我们看见，耶稣的出生是完全发生在宗教之外，一反宗教传统，也不照着文化的制度，乃是一个灵的故事。 今天可怜的就是基督教把基督弄到宗教里，也把基督弄成一个宗教人物。试问，你我所信的耶稣是一个宗教人物么？当然不是。是在宗教里么？当然也不是。那么祂在哪里？乃是在灵里。 基督是降生在宗教之外，在耶路撒冷之外，在圣殿以外，在祭司家庭以外。祂乃是降生在加利利，在拿撒勒一个贫寒的家庭，借着一个微弱的女子。这是消极的一面。在积极的一面，马利亚所怀的孕是从圣灵来的。不是宗教，不是传统，不是文化，不是制度，乃是圣灵的故事。（太一20。） 今天，不仅外邦的宗教是宗教，连基督教也弄成了一个物质的宗教。基督教里有高大的礼拜堂，有一套套的制度，有种种的办法，有许许多多的道理，但是里头缺少灵。我们要看见，今天时代转移了，主是要把祂的召会完全从宗教转出去，从道理转出去，从制度转出去，从律法、仪文转出去，从外面的一切转出去。转到哪里？转到灵里。主耶稣不是一个宗教家，不是一个宗教人物；主耶稣的成孕和降生，完全是灵的故事。我们不是接受一个宗教的教主，也不是接受一个宗教的救主，我们乃是接受一位活的基督，祂完全是灵的故事。祂是从圣灵成孕，祂的降生完全在宗教之外。 从外表看，基督是完全和人一样，并且祂是个微小的人。按圣经的预言，祂应当生在伯利恒；但希奇的是，祂的成孕是在拿撒勒。等时候到了，神用大能的手调度环境，把马利亚带到伯利恒。她才到伯利恒，产期就到了，主耶稣就降生，这就应验了圣经的话。过了一段短时间，他们又离开了伯利恒。他们到了埃及，又从埃及回来，到了拿撒勒。拿撒勒是个卑微的地方，主就生长在一个贫寒的家庭，一点一点的长大，完全和一般人一样。然而，祂里头有一个故事，和人不一样，这故事就是灵的故事。你我今天必须看见，神所要的不是外表的宗教、仪文、道理，也不是雄伟的物质东西，乃是里头灵的故事。主今天要转移这个时代，不要我们注意别的，不要我们注意宗教、仪文、教条、办法、规矩、道理，主乃是要我们注意祂自己这位活的灵。 试问，我们的聚会是宗教呢，还是规条，或者是什么办法、规矩？这些都不是神所要的；神所要的乃在于灵。我们在这里敬拜神是安静呢，还是吵闹？有人说应该是吵闹的，那就变成一个吵闹的宗教。也有人说应该是安静的，那就变成一个安静的宗教。事实上，安静不对，吵闹也不对；吵闹不值钱，安静同样的不值钱。我们不是要安静，也不是要吵闹，我们要有灵。我们不在乎安静，也不在乎喊叫，只在乎灵。若是灵与我们同在，我们在拿撒勒也可以，在伯利恒也可以。只要在灵里就可以，只要灵随着我们就可以。 我们需要蒙拯救，脱离我们的天然观念，脱离我们的宗教思想。我们不管外面那一套，只管里面的灵。只要主耶稣的灵在这里，我即使是在马槽里也可以。所以今天的问题不是外面物质的、表现的、宗教的、制度的、道理的、或仪文的，今天的问题乃在于里头的灵。 基督里外全是灵 马太三章十六节说，“耶稣受了浸，随即从水里上来，看哪，诸天向祂开了，祂就看见神的灵，彷佛鸽子降下，落在祂身上。”这是说到主长到将近三十岁出来作工，祂里头虽然充满了灵，但现在还要加上灵。主到约翰那里受浸，当祂从水里上来时，天开了，灵就降在祂身上。祂从圣灵成孕，里面已经被圣灵充满，现在外面又得着灵的浇灌。祂里头满了灵，外面穿上灵。灵上加灵，灵而又灵，全数是灵。里面被灵浸透，外面被灵淹没，全是灵的故事。这就是主耶稣出来作工之先的准备。 然而，今天基督教所着重的不是这一个。在基督教里，人要出来传道，不是要得着灵的充满，灵的浇灌，而是要去读神学，最好还要得神学博士学位。求主怜悯我们，今天我们要事奉主，不是学问的问题，乃是灵的问题；不是才干的问题，乃是灵的问题；不是知识的问题，乃是灵的问题。今天一切问题就是灵。里头是灵，外面是灵；灵充满，灵浇灌；灵浸透，灵淹没。灵上加灵，灵里加灵，全数是灵，里里外外是灵。 基督随灵生活为人 四章一节说，“随后，耶稣被那灵引到旷野，受魔鬼的试诱。”在前一段，我们看见主耶稣里面是灵，外头也是灵，然而祂还是一个“人”。因为祂是一个人，所以祂的行动是一个人的行动。然而，祂的行动是受圣灵的引导。灵把祂引导到那里，祂就跟到那里。祂是一个活在灵中的人，是一个随灵行动的人。 当祂到旷野去受试诱，撒但的目的是要祂不作人。撒但试诱祂说，“你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼罢。”（3。）意思是要祂站在神儿子的地位，不要作人了。但主耶稣说，“人活着不是单靠食物。”（4。）主还是站在人的地位上。虽然主是一个人，但祂受圣灵引导。虽然主是一个人，但祂活在灵中。 有人说，“我现在被圣灵充满了，我不作妻子了。”有人说，“我从前作丈夫，好像老牛拖着全家，现在我被灵充满，不再是老牛了，我不作丈夫了。”这全数错了。作丈夫的还得作丈夫，并且要作得更好，更像样。不过从前你是照自己的意思作，现在是随从灵而作。作妻子的也不需要辞职不作妻子，乃是更要作妻子。从前是在自己里面作妻子，现在是在灵里作妻子。从前是没有灵作妻子，现在是满了灵、穿着灵、随着灵作妻子。这样，撒但对你就没有办法了。 没有灵而作妻子是失败的，有了灵不作妻子也是失败的。撒但的办法若不是把你拖到那一面，要你作妻子没有灵，就是把你推到这一头，要你有灵而不作妻子。有的人说，饭我不烧了，家事我不管了，我要去传福音，我听从神不听从人是应该的。另外有的人说，无论如何家要好好的管，有灵没有灵家都要管，总要作好妻子。这两面都不正确。 同样的，年轻人，今天一定要作儿女，不要辞职，这是神安排的。你一生下来就上任了，一生下来就是儿女，天经地义的儿女。今天不要不作儿女，但也不要作儿女没有灵。要有灵作儿女，里面有灵，外面满了灵，作头等的儿女、超等的儿女，作在灵里的儿女。 千万不要以为，圣灵的引导都是引导我们到好的地方。圣灵引导主耶稣，头一场就是到旷野，去受撒但的试诱。青年人满了灵之后，也许说，“阿利路亚，主眷顾我，我里头满了灵，回家去父亲必定很欢迎。”那知道头一个父亲反对，第二个母亲不喜欢。怎么办？有的青年人就说，“算了，我不干了。既然父亲不讲理，母亲也不像样，算了，我跟随灵，到召会里，去跟随耶稣。”你要跟随耶稣，就要回家，你的家就是旷野。然而千万不要说，你的父亲就是魔鬼，绝不可这样说。你的父亲是好父亲，你母亲更是好母亲，你非要作灵里的儿女不可。 今天基督教失去能力，因为基督教失去了灵。召会也不够有能力，因为召会也多多少少失去了灵。我们都要看见，我们必须活在灵里。活在灵里并不是说不在家里烧饭，不作家事了。活在灵里乃是应该更作家事，并且作得更高明、更高尚，作得更有灵。 基督靠灵工作 十二章二十八节，主说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”这里也给我们看见，主耶稣作工完全是靠着灵作。祂不是用自己的方法，不是用自己的努力，祂乃是靠着灵出来作工。同工们为主作工，不要去搞那么多办法，乃要多顾到灵。时代转移了，没有办法了，即使有办法也不值钱，有办法也不该用，乃应当从办法转到灵。 主怜悯我们，叫我们活在灵里，不用办法，也不照办法。主耶稣在地上作工，是在灵里作工，不是在办法里。所以，我们也必须在灵里事奉。我们的眼睛都要得开，不要办法，乃要完全在灵里作工，随灵行事。今天时代转移了，不要再守那些死的规条。当然，这也不是要大家胡闹。我们的主耶稣一点不守犹太教规，但是祂一点也不胡闹。主是在灵里生活，在灵里作工。 基督作工是把人浸到灵里 三章十一节下半说，“祂要将你们浸在圣灵…里。”主生于灵，浸于灵，随灵行动，靠灵工作。结果无论谁到祂这里来，祂就把这个人浸到灵里。你来跟随主，主就把你浸到灵里。主不是教导你：第一，要相信有神。第二，要知道天地万物都是神造的。第三，要知道我们的祖宗是老亚当。第四，要知道我们都堕落了。第五，第六，…。主没有这样教导人。只要你悔改了，主就把你浸到灵里。 “祂要将你们浸在圣灵…里，”这是首要的一件事。主不教导人，不改正人，主乃是把人浸到圣灵里。这完全是灵的故事。基督教也给人施浸，但这施浸也变作一个规条了。主耶稣却不是这样。你一信入祂，一就近祂，一跟随祂，祂什么也不教你，就是把你浸到灵里，叫你作一个在灵里的人。 门徒是浸在父、子、圣灵里的人 主在二十八章十九节说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”主在这里说到我们要去，将万民浸入父、子、圣灵的名里。这里有一个问题，这个施浸到底是水浸呢，还是灵浸？这里的施浸是把人浸到哪里？没有疑问，表面是水浸，但实际是灵浸。当召会给人施浸的时候，我们应该有这个信心，我们是用水给人施浸，但实际上是把人浸到父、子、圣灵里面。 二十八章是圣经头一次用父、子、圣灵这个名词，这非常有意思。父是源头；父有祂的心愿，有祂的旨意，有祂的计划。子是显出；子来了，就把父的心愿完成了，把父的旨意完成了，把父的计划完成了。子死在十字架上流血赎罪，从死里复活，成功救赎，就完成父的旨意。而后灵来了，灵是实施子所完成的。子完成父计划的，灵实施子完成的。这样一来，父在子里面，子就是灵，灵进到我们里面，我们就进入三而一的神里头。到这时候，凡父所计划的都是我们的，凡子所完成的都是我们的分，凡灵所实施的都是我们的享受。这就是我们把人浸入父、子、圣灵里的意义。 我们现在的施浸，恐怕有百分之八十变作仪文、规条了。我们先传福音，后记名，再探望，而后受浸谈话，谈话通过了，就安排一个受浸日期。到了那个日子，要受浸的人就来了。在他们的感觉里，受浸是一个入教礼，一个入教的规条。不管在受浸前，你怎样对他们讲，受浸是与主同死、同葬、同复活，他们道是听懂了，但他们的下意识里，还是把受浸当作入教礼。给人施浸的也是这样，反正召会派我们两个人施浸，管他浸不浸到灵里，我们只管把人浸到水里，我们的责任就是把人浸到水里。这就是我们实在的光景。 从今以后凡是给人施浸的，都得被灵充满，也都得有这个信心，我们把人浸到水里，就是把人浸到圣灵里。我们应该有这个信心，也帮助人有这个信心。这一信一浸，人就在圣灵里了。这样一个受浸的人，乃是一个在父、子、灵里面的人。 作基督徒不是信道的问题，不是入教的问题，不是领洗的问题，乃是进入这个灵里的问题。我从前是在灵之外的人，现在我到灵里了。所以，人要受浸不应该等，人什么时候听福音悔改相信了，就要在那时候受浸。若是那时不受浸，等三周以后再受浸，往往就过了火候，不太灵了。乃是要在人悔改、受感动的时候，把他浸到水里，也就是把他浸到灵里。 在灵里之人的三件事 五章三节说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”十章十九至二十节说，“但他们把你们交给人的时候，你们不要忧虑怎么说，或说什么；因为在那时刻，自会赐给你们当说的。因为说话的不是你们，乃是你们父的灵在你们里面说话。”然后，二十二章四十二至四十五节说，“论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？他们说，是大卫的。耶稣对他们说，这样，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，「主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌，放在你的脚下？」大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙？”一个人被浸到灵里，他就是一个在灵里的人。那这个人怎么作呢？以上三处经节给我们看见三件事：第一，灵里贫穷。（五3。）这不是仅仅在外面谦卑，也不是只有一点的虚心，乃是灵里贫穷，就是灵里倒空。你要说，“哦，我活了这么多年，我的里头对神一点也不认识；我在世上虽然已经功成名就，但我里头缺少神。我有学问，有地位，有钱财，有许多东西，但我里头没有神。我灵里贫穷，我要神。”这样，你就有福了。千万不要说，“我知道，我懂得，我明白。”若是那样，你就有祸了。你里头要贫穷，要对主说，“主耶稣，我什么也不懂。哦，主，属天的事我一点也不懂，属灵的事我完全是门外汉。”你这样灵里贫穷，你就有福了，诸天的国就是你的。你灵里一贫穷，你就在另外一个境界，另外一个国度里。你不在属地的境界里，乃在属天的境界里。 第二，你碰到事情不要思虑怎样说，怎样作，因为不是你自己说，乃是父的灵在你里头说。（十19～20。）什么叫思虑呢？思虑就是动头脑。不要动头脑，乃要随从里头的灵。思虑是靠自己，凭头脑；随从灵是倚靠主。这是基督徒的原则。 第三，如果我们是这样的人，我们就能在灵里认识基督。按肉体说，基督是大卫的子孙，但大卫在灵里却称基督为主。（二二42～45。）他不凭着肉体认识基督，他是在灵里认识基督。我们也该如此，在灵里认识基督。 一九七○年十一月二十九日讲于台北特别聚会 原刊于一九七一年一月“话语职事”第二百三十五期 第二篇 基督在宗教之外被人寻得并服事 我们已经看过，主的降生完全是在宗教之外，和宗教的事、宗教的人、宗教的地方、宗教一切的规条，没有任何关系。祂完全是从灵里生出来。这样从灵里生出来的一位，才是耶稣，才能拯救人脱离罪。（太一21。）这样生出来的一位，才是以马内利，就是神与人同在。（23。） 我们什么时候落到宗教里，什么时候就失去耶稣拯救人的能力，也失去以马内利—神的同在。耶稣的拯救，神的同在，都在宗教之外，都在圣灵里。千万不要以为，你在宗教里能碰着耶稣的能力，能得着神的同在。不，耶稣的能力，神的同在，都在宗教之外，都在圣灵里。 基督的星显于外邦的星象家 现在我们从马太二章一至十二节来看，什么样的人才能寻得主，才能服事主。主是生在宗教之外，也是在宗教之外被人寻得，并且是在宗教之外受人的服事。 有一件事非常希奇，主耶稣是生在犹太的伯利恒，但是祂的星却显给外邦的星象家。外邦的星象家看见了星，在犹太耶路撒冷却没有人看见这星。在宗教范围内的人，没有一个看见这星。那些经学家、祭司长，他们可以说是圣经博士，熟识圣经，深懂圣经，天天用圣经教训人，但是基督的星并没有向他们显现。外邦的星象家一点也不懂得圣经，很可能连圣经都没有，却看见了基督的星。你觉得希奇么？我们都不愿意舍近求远，但是我们的主相反。祂生在伯利恒，祂的星却是显给远在外邦之地的外邦人看。 民数记二十四章十七节说，有一星要从雅各而出。雅各就是以色列的别名，也就是以色列人的别名。主是以色列的星，却没有把这星显给以色列任何一个人看，因为那时的以色列人太落在宗教里。主这星是显给外邦人看见。那些外邦的星象家只有外邦的知识，没有宗教的知识，反而星向他们显现，使他们看见了。 天然观念叫人失去星的带领 外邦的星象家看见了基督的星，这是一件宝贝的事。然而，他们犯了常人所犯的毛病，就是有了天然的观念。他们一知道这颗星是犹太一个王的星，天然观念就来了。他们虽然没有宗教常识，没有宗教规条，但他们却有天然观念。今天最拦阻我们认识主的，就是我们的宗教常识，和我们的天然观念。 这些星象家没有宗教观念，却有天然观念，他们动了他们的头脑。他们想了一想，既是犹太的王，一定是生在犹太的京城耶路撒冷；所以立刻照着这观念，朝耶路撒冷去。（太二1～2。）这一朝耶路撒冷去，星没有了。星显给他们，是因为他们没有宗教常识；星失去了，是因为他们有天然观念。你看见么？宗教常识和天然观念乃是两件可怕的东西，叫我们失去主的启示。 他们来到耶路撒冷，这个消息给希律王知道了，希律王就惊慌不安，全耶路撒冷也同他一样。（3。）希律就把祭司长和经学家找来，问他们说，基督当生在何处？他们熟悉圣经，真不愧为宗教家，不愧为圣经教师，立刻回答说，“在犹太的伯利恒。”（5～6，参弥五2。）他们答得真对，他们的圣经真熟，可是他们光有知识，没有启示。 不仅如此，他们没有寻求基督的心。他们听见基督降生了，也知道基督生在伯利恒，但他们中间没有一个去寻找基督。他们回答了希律的话以后，就回去了。在此给我们看见，圣经知识并不能帮助人。今天好些基督徒都是如此，他们有圣经知识，却没有启示，没有寻求的心。 希律知道基督降生的地方，就告诉那些星象家说，现在知道基督是生在伯利恒，你们去仔细寻访罢，若是找着了，就回来报信，我也好去拜祂。（太二8。）希律说这话，实在不是要去拜基督，乃是要去害基督。希律撒了一个谎，但希律能骗人，不能骗神。结果神轻轻一动，希律至终发现自己被星象家愚弄了。（16。） 有圣经，仍需活星的带领 这些星象家去了伯利恒。奇妙的是，他们一离开耶路撒冷，星就来了。（9。）一离开宗教的范围，启示就来了。弥迦五章二节说，基督当生在伯利恒，说得很清楚，但是光有圣经知识还不够。因为圣经只告诉你，基督生在伯利恒，但伯利恒不只有一条街，每一条街也不只一户人家。到底基督生在那一条街，那一户人家呢？若是仅仅有圣经的预言，星象家到伯利恒，如何能寻到基督？ 所以，只看圣经是不够的；但没有圣经也不可以，圣经是有用的。有时候我们迷糊了，失去了星，就需要圣经来指点。我绝对相信，若是那几个星象家不动他们的天然观念，看见星来了，只简简单单的跟着星走，他们一定会被带到婴孩耶稣那里。他们且不管东南西北，也不知道是到耶路撒冷，还是到伯利恒，或是到拿撒勒，只是跟着星走，他们一定会一步一步被带到伯利恒，带到婴孩耶稣那里。然而，他们一动天然观念：“哦，犹太的王一定生在京城，犹太的京城就是耶路撒冷。好了，我们清楚了，我们知道了，朝耶路撒冷走罢。”这一来，星没有了，他们走入了迷阵，走到错的地方了。等他们到了耶路撒冷，他们就需要圣经，圣经在这里有用处了。当你失去星的带领时，你就需要圣经。 圣经的知识并没有帮助那些经学家和祭司长，只帮助了那些有心寻求主的人。他们接受了圣经的话，就照着圣经的话，离开了耶路撒冷这个宗教的中心，朝着伯利恒去。他们一踏出耶路撒冷的城门，星又显出了。从那时起，星就一直带领他们，把他们带进伯利恒，带到主耶稣所在的那屋里。他们一点也不要打听，不要研究，到底这个小孩是不是基督？为什么这个犹太的王生在马槽里？这些都不用问，因为有一颗星停在上头。所以，他们一点也没有疑惑。他们一看见那个婴孩，立刻揭开宝盒，献上礼物，向祂下拜。（太二11。） 有些基督教的教师教导人说，圣经是完全的，只要有圣经什么都够了。的确圣经是完全的，但是只要有圣经什么就都够了，这句话是有待商榷的。圣经必须是活的。圣经若不是活的，就不能说，只要有圣经什么就都够了。你必须在圣经之外还有活的星，你必须在圣经之外再看见活的星。 感谢主，地上有一本圣经，天上还有星。直到今天，天上还有星。这天上的星乃是向着那些有心寻求的人。只要人有心，无论在那里，天上的星都会向他显现，叫他能认识基督。 梦中的启示 等到星象家随着星看见了基督，就在梦中被指示，不要回去见希律，免得受他的骗。（12。）这里的“梦”，并不是我们平常所说的梦。平常我们所作的梦都是古里八怪，没有价值，没有意义的事。但这里的梦是一种魂游象外，一种超乎理智的领会，一种超乎天然观念的看见，说它是梦，又不似梦。 我自己最少有过一次这样的经验，那是清清楚楚的就像看到一个光景一样。我也不能说是个梦，也不能说不是个梦。那是在中国抗战的时候，我在山东烟台，被日本宪兵队关了一个月。释放出来之后，日本宪兵还不肯放手，不准我随意离开家。我在监里受到许多难为，等到出监回家，里头不免还是感到战兢。我周四出来，到主日下午召会有擘饼聚会，我就去擘饼。我坐在前一排座位上。我一生一世在擘饼的桌子前，没有打过瞌睡，更没有睡过觉。然而那一天下午，正在传饼递杯的时候，我好像打瞌睡，又不像打瞌睡，莫名其妙的，我眼前有一种景象，看见一只狗来到我跟前，羞羞惭惭的把头尾摇一摇，摆一摆，走过去了。这一来，我知道他们又要来找我了，但我里头实在是平安。圣灵对我说，平安罢，你看牠羞羞惭惭的走了。那不是一个梦，又像是一个梦，那是魂游象外的事，就是主在那里给你一个启示。 星象家所看见的“梦”，就是这样一种特别的看见。以后约瑟多次作的梦，也是这样。星象家在这梦中被指示，不要回去见希律，他们就从别的路回去了。（12。）凡是看见基督的人，在他看到之后，一定是走别的路，没有一个会走原路回去的。你只要给主碰见一次，给主摸着一次，就会走别的路回去了。 约瑟在宗教以外受引导服事基督 星象家离开后，有主的使者向约瑟梦中显现，对他说，“起来，带着孩子和祂母亲逃往埃及，留在那里，等我吩咐你，因为希律要寻找孩子，好除灭祂。”（13。）约瑟这一次得着引导也很特别，不是有个早晨，约瑟守晨更，读到何西阿十一章一节说，“从埃及召出我的儿子来。”约瑟就说，“哦，我明白了，圣经指示我们要下埃及，所以我们就往埃及去罢。”不是这样。约瑟乃是在那一种迷迷蒙蒙，似梦非梦里得着主的启示，要他带着孩子逃往埃及。约瑟听从了主的话，带着孩子下了埃及。这样一来，借着约瑟受梦的引导而行，主也使何西阿书中论到基督的预言得着应验。 约瑟去了埃及，就住在那里。这是约瑟对基督的服事。约瑟是第一个服事基督的人，他服事基督不是根据圣经的知识，不是根据圣经的教训，而是根据和主的交通。约瑟虽然是个寒微的人，没有人注意他，但是他与主有好的交通。就在这交通里，主把祂的心意启示给他；他照这启示而行，就在那里服事了基督。 主耶稣是从马利亚生的，但马利亚是个女人，她需要一个配搭。请想看，若是仅仅有马利亚而没有约瑟，主耶稣的降生就成了问题。也许祂就生在拿撒勒，而不能生在伯利恒，那就不合圣经。主耶稣的成孕是在拿撒勒，至终竟然生在伯利恒，这就是因着有约瑟的配搭。约瑟是伯利恒城的人，所以到了申报户口的时候，他就必须回到伯利恒。（路二1～5。）这一来，主耶稣就生在伯利恒了。 以后希律寻索要主耶稣的命，他们就需要逃往埃及。在上古时候，要一个青年女子带着一个孩子走路，是一件相当困难的事。所以，就更需要约瑟的配搭。为这缘故，只有主耶稣成孕的时候，天使来找马利亚，告诉马利亚主耶稣要成孕在她里头。（一26～28。）从那以后，他们该怎么作，该往何处去，该向那里逃，该回到什么地方，主一点也没有告诉马利亚，完全是告诉约瑟。（太一20，二13，19～20。）马利亚只是听话。约瑟说上伯利恒，马利亚就跟着上伯利恒。约瑟说要逃往埃及，马利亚二话不说，就跟着去了。马利亚这个跟随，不是空跑，不是徒劳；她这样跟来跟去，就应验了圣经的预言，成全了神的心意。 马利亚真是个好姊妹，实在有她的一分。若没有马利亚，怎么也生不出主耶稣。然而马利亚若没有约瑟，即使主耶稣生出来，也没有办法逃，没有办法保全。这里给我们看见，弟兄和姊妹的配搭。在召会里，我们需要姊妹们作马利亚，也需要弟兄们作约瑟，彼此配搭服事基督。姊妹有姊妹的一分，弟兄有弟兄的一分，但都不是宗教的，也都不是照着圣经的知识。他们得着主活的指示，临时的指示，随时的指示，应时的指示。指示一来，约瑟顺服，马利亚跟随，这真是美丽。 事实上，跟随主不是那么简单，我们的主常常不走简单的路。祂不把一切事都告诉人，祂乃是一步一步的。祂告诉约瑟：“起来，…逃往埃及，”他们就逃到埃及。祂说，“留在那里…，”他们就住在埃及。（13～15。）至于要住多久，他们并不知道。住到一个时候，忽然主的指示又来了：“起来，…往以色列地去。”（20。）他们就回到以色列地，也许在耶路撒冷，也许在就近的地方。他们听见一个消息，亚基老接替他父亲希律作了犹太王，他们就害怕起来。这时主的指示又来了，他们就往加利利境内去。（22～23。）主这一连串的带领，虽然人当时无法懂，但过后就看见，借着这些行动，圣经的话就得着应验了。 圣经没有说主要生在拿撒勒，乃是说主要生在伯利恒。主的成孕是在拿撒勒。祂如何能生在伯利恒呢？乃因在这时候，有一件重大的事发生。按历史来说，那时罗马帝国取代了分裂的希腊王国，成为征服欧、亚、非的大帝国，土地幅员辽阔，却还没有作过户口普查。到了这个该撒亚古士督任内，忽然下一道命令，要全罗马帝国普查户口，各按各族，各按各家。这命令一下，约瑟是伯利恒城的人，当时是寄居在拿撒勒，就必须从拿撒勒回伯利恒，他本家本族的地方。这样，他就带着马利亚去了伯利恒。这是神主宰的权柄，是神在环境中的安排，好成全神的心意。 所以，主生在伯利恒，好像是非常奥秘。祂的成孕是在拿撒勒，长大也是在拿撒勒，但祂却是生于伯利恒。圣经预言祂要生于伯利恒，却要称为拿撒勒人。（23。）这些预言的成就，与约瑟的服事有关。约瑟这个人的确是活在神面前，一步一步都从神得着指示，结果他所作的完全应验了圣经。今天你若单是因为读圣经，晓得圣经，就照着圣经而行，这虽然很好，但是不够好。最好的是你接触主，活在主的面光中，而你所行所作，很自然的符合了圣经。 去年洛杉矶召会，忽然来了一个非常特别的男嬉皮，约二十一、二岁。他不仅头发长、胡须长，身上还披了一条大毛毯。那毛毯是花的，各色都有，脏得不能再脏。召会连税吏、娼妓都接待，对他自然不能例外，但也不能告诉他，不要披那条脏毯。他每一次来都披着那条毯子，真是叫人受试炼。这样过了一个多月，有一天，这男孩身上的毯子不见了，头发剪短了，胡须也刮掉了，变成一个整整齐齐的少年人。他进了会所，众弟兄姊妹看到他完全变了一个人，都欢呼起来。这给我们看见，圣经没有说，可以披毯子，或者不可以披毯子；圣经也没有说，要把头发剪短一点，或是要刮胡须。乃是因着这个人活在主的面光中，他在生命里自然有这些改变。这不是遵守死的字句、规条，乃是跟随他里面活的灵。 约瑟步步跟随基督，步步与基督同行；他无论到那里，都有基督同在。当基督还是个孩子的时候，约瑟就与基督同行，与基督在一起，并且服事基督。约瑟这样作，一点也不是照着圣经的教训，完全是照着活的亮光，活在神面前。我们今天所需要的，就是这个活的亮光。 仅凭圣经字句会失误基督 主耶稣出来作工以后，我们在约翰福音看见三个例子，说到明白圣经的人怎样被圣经知识所害。第一个例子是在约翰一章，腓力碰着了主，就去告诉他的好朋友拿但业说，“摩西在律法上所写，和众申言者所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”（45。）拿但业回答说，“拿撒勒还能出什么好的么？”（46。）拿但业似乎是说，“什么拿撒勒人？圣经我很熟，基督是从伯利恒出来的。”有圣经头脑的人都有这个危险，他的圣经知识害了他。你既不能说他道理讲得对，也不能说他道理讲得不对。你说主耶稣到底是不是约瑟的儿子？也是也不是。你说主耶稣是不是拿撒勒人？也是也不是；这是很难辩得清的。 所以，人若只照着圣经的知识，就不会认识基督。圣经说基督当生在伯利恒，就是从伯利恒出来的，怎会是个拿撒勒人呢？这个道理讲得最对，一点也不错，但这样讲道理，会使人失去基督。人往往因着道理懂得太多，而失去基督。幸亏腓力那时不辩论，只简简单单的对拿但业说，“你来看。”（46。）拿但业就来了，这一看就碰着主了，（47～49，）一看就给主钩上了。所以不要辩论道理，要带人接触基督。 第二个例子是七章，主耶稣到耶路撒冷过住棚节，行了许多神迹，并且在节期的末日大声喊说，“人若渴了，可以到我这里来喝。”（37。）众人听见这话，有的人说，“这真是那申言者。”还有的人说，“这是基督。”立刻有些犹太人就说，“基督岂是从加利利出来的么？经上岂不是说，基督是出于大卫的后裔，是从大卫的本乡伯利恒出来的么？”（40～42。）这又是圣经的道理害了他们。他们有圣经知识，圣经知识却害了他们。 第三个例子是在七章末了。众人因着主耶稣起了纷争，法利赛人责骂差役，因为他们没有把主耶稣捉来。从前在夜里去见主耶稣的尼哥底母，起来替主说几句话，法利赛人就气愤的驳他说，“你也是出于加利利么？你且去查考，就知道没有申言者是出于加利利而兴起的。”（45～52。）一点都不错，加利利从来没有出过申言者，但无巧不成书，这一次却出了一位最大的申言者。 拿但业差一点就给圣经知识害了，那些犹太宗教徒都是给圣经知识害了，法利赛人更不要说了。恐怕今天也有拿但业，有宗教徒，也有法利赛人。但愿我们不作法利赛人，也不作宗教徒，都作来看主的拿但业。我们不要管那些圣经知识，只管来接触活的主，活的灵。求主怜悯我们，向我们施行拯救，叫我们脱离宗教，脱离道理，脱离圣经的知识，使我们活在光中，活在主的面光中。我们要为自己祷告，也要为别人祷告，为全召会祷告。我们要召会里个个都是约瑟，最低限度也要是拿但业。 一九七○年十一月三十日讲于台北特别聚会 原刊于一九七一年一月“话语职事”第二百三十五期 第三篇 基督在宗教之外被引进 主耶稣是生在宗教之外，祂被人寻得并服事，也是在宗教之外。人服事主，跟随主，与主同在、同行，都是在宗教之外。本篇信息我们要来看，主耶稣出来作工之前，祂的先锋施浸者约翰，是如何出来引进祂。这一个引进也是在宗教之外。主耶稣被引进，乃是在宗教之外。 约翰的生活一反宗教与文化 马太三章一至六节说，“那时，施浸者约翰出来，在犹太的旷野传道说，你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。这人就是那借着申言者以赛亚所说的，说，「在旷野有人声喊着：预备主的道路，修直祂的途径。」约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。那时，耶路撒冷和犹太全地，并约但河四周全境的人，都络绎的出去到约翰那里，承认着他们的罪，在约但河里受他的浸。”在十一节这位约翰说，“我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给祂提鞋也不配，祂要将你们浸在圣灵与火里。” 引进基督的人是施浸者约翰。照圣经的记载，这约翰是生在祭司的家庭，出生就是一个祭司。我们都知道，祭司是犹太宗教的中心人物。祭司住在圣殿里，穿的是祭司袍，吃的是特别的食物，都是祭物。祭司所作的工也是特别的工，除了献祭，摆饼，就是点灯，烧香，活在神的面前。这是一个旧约祭司的生活。引进主耶稣的乃是出自一个祭司家庭。按常理，这祭司天经地义的应该住在圣殿，穿祭司袍，吃祭司饭，作祭司工。然而，这一个施浸者约翰，当他来引进主耶稣时，他是一反宗教，把宗教完全摆在一边。不仅如此，他连带的把那套连着宗教的文化也反了。祭司该住在圣殿里，但是这个约翰却在旷野过生活。请想想看，旷野怎能和圣殿相比？自然是无法相比。圣殿是宗教的中心，也是高级文化的地方；旷野却完全在宗教与文化之外。如果这两个地方由你选，你是要圣殿呢，还是要旷野？恐怕你们很多人嚷喊着要旷野，心里还是要圣殿。 什么叫圣殿？什么叫旷野？今天的基督教，特别是天主教，把礼拜堂盖得又高又尖，房顶又非常的斜，玻璃窗不透明，而是暗暗的，加上各样的花彩。这样的建筑有其道理。我们都知道，当人走到露天的球场或野外时，人就释放了；但是人走进礼拜堂里，一进去就叫人肃然起敬，不敢随意。这是什么？这就是圣殿。至于那崇拜的仪式，也是非常隆重庄严。先是一位牧师上台，领唱诗，还有一位音乐指导员，带着唱诗班的四音合唱，再请一位小姐到前面独唱。唱过后，还有一位教士带读经，再有一位长老祷告。之后，就有某某博士证道。最后请某某牧师为大家祝福：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们大家同在，阿们。”这就是宗教，这就是今天的圣殿。 什么叫旷野？就是没有规矩，没有仪式，没有定规的一套。灵怎样带领，人就怎样行。宗教家会说，这算不得是作礼拜，算不得是敬拜神，因为完全没有宗教的气氛。这就是旷野。在十八世纪的时候，英国的国教是圣公会，英国人生下来就是他们的教友。圣公会有一个规定，神的道是圣的，所以人不能在圣地之外讲。什么叫圣地呢？就是奉献过，献过堂的礼拜堂。神的圣道只能在礼拜堂讲，不能在礼拜堂以外讲。谁在礼拜堂以外讲，就是犯大规。然而，神在英国兴起一个仆人，名叫卫斯理约翰（John Wesley）。这个人就像施浸者约翰一样，根本不到礼拜堂讲道，而是在马路边，在十字街口传讲。当他讲道的时候，底下听的人哭的哭，叫的叫，跳的跳，有成千成百的人悔改。直到今天，在美国南部的卫斯理会，还有这一派喊叫的信徒。 现在你们就懂得，什么叫圣殿，什么叫旷野。比方，我们众人坐在聚会中，各守本位，安静不动，我们就是在圣殿里。若是有位弟兄起来说，“我要作一个见证。阿利路亚，我不在圣殿里，我乃是在旷野里。我释放了，我自由了。”在角落里又有位弟兄起来说，“阿们，阿利路亚。”这就不是在圣殿里，乃是到了旷野。愿主带领我们反宗教，反规条，反老旧。 我知道各地都有一班信徒，比较是老成、敬虔、规矩的。他们多多少少是年长的，很看不惯这种旷野的样子。曾有些年长圣徒对我说，“李弟兄，你需要平衡平衡我们这里的少年人，他们实在把我们喊得吃不消了。”我就说，“少年人可能是喊得过了一点，他们也许应该少喊一些，或者更好不要喊了。但是有件事，你要让我说，若是你要让主来平衡，你得喊一喊。你应该领头喊，喊得比少年人还要高，还要厉害，那就差不多了。少年人该不该喊我不知道，但我确实知道你应该喊。”你若赞成喊，并且留在喊里头，喊就是你的圣殿。少年人是赞成喊的，少年人非喊不可，不喊不痛快，喊得越响越好；这个喊就是少年人的圣殿。老年人就是要安静，因此安静就成了老年人的圣殿。然而，主要我们反宗教，祂给我们的带领常与我们相反。你要喊，祂说不要喊；你不喊，祂说非喊不可。你愿意作什么，那就是你的圣殿，那不是主所要的。你不愿意作什么，那就是你的旷野，那才是主所要的。 现在你们清楚了，我就要再问你们，到底是圣殿好呢，还是旷野好？少年人，什么是你们的旷野呢？进到聚会来，安安静静的坐在那里，这就是到旷野了，因为你们的圣殿就是喊。年长的弟兄姊妹，什么是你们的旷野？老年人的旷野不光是喊，还要跳！你们又喊又跳，那你们就是到旷野，一反宗教了。施浸者约翰生来是个祭司，他该住在圣殿，穿祭司袍，吃祭司饭，作祭司工，献祭，摆饼，点灯，烧香。但是希奇得很，为了引进基督，他一反宗教，住到旷野，穿骆驼毛。旧约利未记十一章说到洁和不洁，污秽和洁净的条例，明说骆驼是污秽的动物，没有一个祭司可以去摸骆驼。（4。）但是施浸者约翰偏偏穿骆驼毛。他把骆驼毛一披，简直就是一只大骆驼。你说你看不来，看不惯，但是主看得来，看得惯。愿主怜悯我们，都看见在这里是没有宗教的！不仅如此，约翰吃的是蝗虫野蜜，还是生吃、野吃，一反文化传统。这些事都不是偶然发生的。基督来了，基督是一反宗教，不在宗教的气氛里，不在宗教的范围里，不在宗教的场合里。现在把基督带进来的人也是一反宗教，在旷野里像只大骆驼，吃的是蝗虫野蜜。 约翰引进基督的方式也一反宗教办法 施浸者约翰把基督引进来的方式也很特别，他并不讲很多道理。人到他跟前来，他就讲：“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三2。）“悔改”在希腊文里就是心思的转变，也就是转念。这意思就是说，另一个范围来了，另一个境地来了，你们要改变观念，你们要转变观念。从前作礼拜，现在转了；从前守宗教，现在转了；从前要到圣殿去献祭，摆饼，点灯，烧香，现在要把这老旧的一套丢掉。 当有人悔改了，到施浸者约翰这里来，施浸者约翰不是教导他们什么圣经的道理，他是把他们埋在水里。无论什么人，只要心思一转变，就把他结束了，埋葬了。无论是祭司长、税吏、或经学家也罢，凡来到施浸者约翰跟前的，悔改一个，就埋葬一个。你们再想想看，是从那里埋葬的？是从老社会埋葬的，从老宗教埋葬的，从老文化埋葬的，从老规条埋葬的，从老办法埋葬的。埋了就是了了，埋了就是结束了。 这就完了么？不。在十一节，施浸者约翰说，“我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，…祂要将你们浸在圣灵与火里。”约翰是将人埋葬，将人结束了；但他所引进的主耶稣是叫人一个一个都活过来而跟从祂。约翰就是这样引进主耶稣，他用的是一个十分粗野的办法，一点不文雅。 如果用宗教的办法是怎么办呢？那就是祭司长坐在这边，民间的长老、经学家坐在那边，约翰就开始说话：“我们今天开会，宗旨是引进基督。感谢神，基督降生了，我是祭司约翰，我要引进基督给你们大家。现在请基督上台。这位就是生在伯利恒，长在拿撒勒的耶稣基督，你们诸位都要到前头来拉手敬贺。”这就是宗教的办法。约翰是不是这样引进基督的？完全没有这一套。他在旷野的约但河边，一片旷地那里，来的人有的是号哭的，有的是呼叫的，大家悔改了，约翰就把他们一个一个都埋葬了。约翰告诉他们说，“我把你们埋了，耶稣基督在我以后来，祂要将你们浸在圣灵与火里，叫你们一个一个活过来。”弟兄姊妹，你有没有看见？这是我们的主耶稣被引进的方法。没有宗教色彩，没有宗教背景，没有宗教气氛，完完全全脱开宗教。 基督的生活也无传统规条 马太十一章十八至十九节说，“约翰来了，不吃不喝，人就说，他有鬼附着。人子来了，也吃也喝，人又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。但智慧从她的行为得称为义。”当主耶稣来了之后，人就以为说，约翰不吃不喝，主既是他所引进的，自然也是跟着不吃不喝了。那知完全不是这样。约翰不吃不喝，主耶稣却也吃也喝，并且不是平常的吃，祂在马太家里大吃大喝，甚至和税吏、罪人一同吃喝。（九9～10。）这就叫约翰的门徒受不了。到底是又吃又喝对，还是不吃不喝对？阿利路亚，没有规条。我们今天聚会，是喊叫对呢，还是安静对？都对，也都不对。对不对是善恶知识树的东西，善恶就是对不对，善恶就是是与非。今天主所要的不是对不对，主只要生命树。喊也不对，不喊也不对；安静不对，不安静也不对。 主说，“智慧从她的行为得称为义。”（十一19。）我们知道智慧就是基督。（林前一24，30。）凡基督所行的，都是凭着神的智慧，就是祂自己。这智慧乃是从祂智慧的行为、智慧的行事，得称义，得表白。马太十一章十九节的“行为”，有些权威古卷作，儿女。（见路七35。）新约信徒是智慧之子，他们称义基督和祂的行为，且跟从祂，以祂为他们的智慧。我们不跟从吃，也不跟从不吃，我们只跟从基督。基督在我们里头喊，我们就喊；基督在我们里头安静，我们就安静。 现在我先问少年人，你们非常喜欢喊，究竟在你们喊的时候，是不是基督在你们里面喊？有没有这个把握？如果有把握就对。就怕你们在那里喊，主耶稣不喊。我也要问年长的，谁让你们安静？是主耶稣要你们安静么？如果是主耶稣在你们里面安静，那才是对的。所以，你看见不是喊的问题，也不是安静的问题，乃是主耶稣在我们里面的问题。不是吃的问题，也不是不吃的问题，乃是智慧的问题。智慧就是活的基督，活的基督怎样引导我们，我们就怎样行。 不是旧宗教，也不是新宗教，乃是基督 但是我们的难处就在这里，我们不跟从智慧，我们跟从办法。我们从前聚会是老办法，一来了就安静坐在那里，等一位弟兄喊一首诗，而后有一个祷告，长老或者负责弟兄就报告：“我们同声有一点祷告，然后再一位一位祷告。”这样祷告了，负责弟兄又说，“我们祷告就停在这里，现在我们开始作见证。”等半分钟没有动静，另一位长老说，“大家需要勇敢！”还没有动静，再一位长老说，“光阴宝贵！”还没有动静，第四位长老说，“没有办法了，某某弟兄，你有见证么？”这一位弟兄被点出来，不起来不好意思，就起来东扯西拉讲了一套。这是我们从前聚会的光景，这种聚会你们聚过没有？我信你们都聚得够了，聚得烦了。感谢赞美主，我这一次到台湾来，看见召会的聚会有一点把老旧的宗教埋葬了。但是很可惜，老宗教埋葬了，新宗教又进来了。 就如施浸者约翰一样，他的生活是不吃不喝，他的工作是施浸。但是没有多久，约翰的门徒就成立了浸礼的宗教，给人施浸。在约翰三章，那时约翰还没有下监，他的门徒就和犹太人辩论洁净的礼。我绝对信，辩论的原因是由于犹太人说，“我们不要受浸，我们有洗礼，我们把手脚洗一洗就洁净了。”约翰的门徒就说，“你们的洗不高明，你们光是洗手洗脚；我们夫子约翰的洗是高明的，他是把你们整个人都埋到水里去。”你看约翰的门徒就把这个受浸，当作一个最高明的洁净礼。你在这里看见，出来一个新宗教了。约翰当时出来，并没有设立一个浸礼的宗教，当时他把人浸了，埋了，就把人引到基督那里去。但是现在他的门徒根据他的施浸就成立了受浸宗教，这一个宗教一直到行传十九章还存在。（3。）那时候人不管是到基督那里，还是不到基督那里；不管是归入基督，还是不归入基督；人只管要有一个受浸，一个埋葬。 不仅如此，约翰的门徒还根据他的不吃不喝，出来了禁食的规条。约翰的门徒有一天看见主耶稣和祂的门徒大吃大喝，他们就跑来问主耶稣：“为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？”（太九14。）你在这里看见，约翰的门徒出来了两种宗教，一种是浸礼宗教，一种是禁食宗教。老宗教埋葬了，新宗教起来了；老宗教过去了，新宗教出来了。不错，我们从前的聚会法，那是个老宗教；但是我怕，现在我们的聚会法也变了个新宗教。我听说，你们这里经过训练，有新办法的聚会，就是先喊叫，而后分享，再后作见证。我盼望弟兄姊妹把这一套也埋了罢！老宗教埋了，新宗教也要埋，凡是宗教都得埋。我们聚会的方法，在乎灵，不在乎仪文；在乎智慧，不在乎吃，也不在乎不吃。有的时候我们也喊，有的时候我们不喊。有的时候我们都分享，有的时候我们不分享。有的时候我们作见证，有的时候我们就不作见证。没有一定的规条。 我们从前的祷告都是长的，起码也要一两分钟。有的人有这个本领，一祷告十五分钟。祷告聚会的时候，他是逢会必到，逢到必祷，逢祷必长。他这个祷告是最好的催眠药，把大家都祷告瞌睡了。这种长祷告就吓倒了众人，其他的人就不敢祷告了。只有那些长老、执事、同工、家负责，他们是祷告的老手，一祷告起来真正是作祷告八股文，滔滔不绝。 感谢赞美主，现在长祷告没有了，都是短祷告。众人对说，“赞美主！” “主真好！”“主可爱！”“蝗虫野蜜！”“骆驼毛衣！”等，这个好不好？好。但是我告诉你，这个短祷告现在也变成了新规条！有的时候，我在这种短祷告聚会里，真巴望有一个人作一个长祷告。你喊，我喊，都作短祷告，如果当中夹着一点长祷告，更有味道。这应该是没有规条的。 但是我们今天的难处就在这里。我们一没有规条，就不知道怎么办了，就像什么也不会作了。今天我说，少年人，你们以后不可以喊，答应不答应？他们都摇头，不接受。为什么不接受？他们说，“耶稣是主！”耶稣自然是主。但是妙就在这里，难道耶稣在你们身上光是作主叫你们喊么？祂不也作主叫你们不喊么？ 我也对年长的说，耶稣是主，难道整年都叫你们安静，从来不叫你们喊么？我不信。所以结果不是耶稣是主，乃是你是主。这就是我们的难处。如果耶稣真正是主，那就宝贝了。耶稣今天晚上叫我喊，明天晚上叫我流泪，后天晚上叫我跳，再一个晚上就安静不动了。感谢赞美主，不一定这样，也不一定那样。 求主怜悯我们，时代转移了，不再是老宗教了。谁也不能说安静对，谁也不能说喊叫对。都对，都不对。不吃不喝，也吃也喝。没有长祷告的聚会，也没有短祷告的聚会。我们的聚会也有长祷告，也有短祷告，阿利路亚！没有老宗教，也没有新宗教，我们只有灵的引导。我们只跟从基督，以祂作我们的智慧。我们脱离了宗教，脱离了规条，脱离了仪式，脱离了办法。没有旧办法，也没有新办法，我们只有基督，只有智慧，只有灵。 一九七○年十二月一日讲于台北特别聚会 原刊于一九七一年二月“话语职事”第二百三十六期 第四篇 基督在宗教之外是新的一切 神厌恶宗教的死亡 主耶稣虽然生在犹太教发源的宗教国家，但是从祂降生开始，一切的事全是在宗教之外，和宗教没有一点关系。这不是偶然，不是凑巧，乃是出乎神的安排，神的定规。人喜欢宗教，神却厌烦宗教。宗教表面看来比罪恶好，比世界好，比肉体及其情慾好。就人群社会而言，宗教对人是有一部分帮助；但从神那面说，宗教是最诡诈的，它破坏神的工作，叫人不要神，所以宗教是神的仇敌。 你我要用深刻的领会来接受这话。比如，一个青年圣徒到跳舞场跳舞，或到不正派的地方胡闹，我们都会定罪那个，因为那是罪。然而他若是来聚会，敬敬虔虔的带着圣经，规规矩矩的坐在那里作礼拜，我们必定觉得这不错。人到跳舞场，谁都很容易了解那是罪恶，是基督徒不应该有的；但是我们并不领会，也没有意识到，带着圣经来作死的、形式化的礼拜，也是不应该的。我们定罪人去跳舞场跳舞，但我们恐怕从没有定罪人作形式化、死的礼拜。 可能有些弟兄姊妹从前去过跳舞场，并且为此向主认过罪，求主赦免。但谁曾为着作了死沉的礼拜，聚了死沉的聚会，而向神认罪？恐怕没有。为什么？因为在我们的观念里，去跳舞场是罪恶，作礼拜却是高尚的事。然而在神的眼光里，罪还远不如死亡污秽。 我们仅仅有道德观念，认识罪，但是没有生命的观念，不认识死亡。神不仅厌恶罪，更厌恶死亡。祂不仅是公义的神，圣洁的神，厌恶罪，厌恶世界；祂更是活的神，厌恶死亡。你去跳舞场，那是罪。你聚死沉的会，作死礼拜，乃是死亡。若是有五百个人聚会，而这五百个人都聚死会，这对神是不是个羞辱？我们实在应该在神面前，为此认罪悔改，求神赦免。 有人也许说，“我不接受这话。我不是死人，我也不是死聚会，更不是聚死会。”那请问，有没有一个活人在一个场合，两小时都不活动？一个人若是活的，一来聚会，还没有进到会场里，众人就应该听见他欢呼的声音：“阿利路亚，阿们，赞美主。”我们常常只有道德的观念，却没有生命的感觉。有人说，“我实在看不惯他们的聚会，又喊又叫的。”家中有小孩的人都知道，家里的小孩越活是越闹。比如，一个人家里有五个孩子，一个五岁，一个七岁，一个九岁，还有一个三岁半，另一个两岁。有这么五个活宝在家，请问这个家能不能安安静静，规规矩矩？若是能，相信那是因为他们五个都病了。再不然就是他们都死了，这个家就真安静了。若是进一步把他们都埋了，那就是井然有序，整整齐齐，一点不乱。他们再不会打架，不会吵闹，从早到晚，从年首到年终，每一小时都是对的。如果这五个活宝，既不死又不病，活蹦乱跳，每一分钟都作错事，虽然会让人觉得麻烦，但感谢主，他们是活的。 我有好几个孙子孙女，我都不敢让他们来。他们一来就像毁坏大队来了，所有的花瓶、摆设，都得快快搬开，否则不到五分钟，统统给打破了。请问你们要那个死的、病的、整整齐齐的呢，还是要活蹦乱跳、乱七八糟的？同样，若是圣徒们的灵都是死的，我们的聚会自然是真安静，一点不乱；但如果我们都是活的，都喊“哦，主”，就无法太有秩序。我不是说不应该有秩序，但是因着太活了，就顾不到秩序。人要的是宗教，但神要的是活。神不要宗教，神只要活。 约翰五章记载，主耶稣在一个节期中到了耶路撒冷。过节原是个快乐的日子，但在耶路撒冷靠近羊门有五个廊子，里面躺着许多病人，都是瘸腿的、瞎眼的、血气枯乾的等。其中有一个躺在那里，已经病了三十八年，动都不能动。主耶稣到他们那里时，正是安息日。他们看起来真是“安息”，因为都病倒了。主耶稣对那个病了三十八年的人说，“你想要痊癒么？”又说，“起来，拿你的褥子走罢。”那人立即痊癒，就拿起褥子走了。一班犹太人看见，就对那人说，“今天是安息日，你拿褥子是不可的。”（1～10。）他们的意思是，在安息日拿着褥子行走是不应该的，既不合规章，又犯安息日。请想想看，神是要人守那个死的安息日，躺在那里的守，痛苦的守，还是要人活起来？ 基督徒作死礼拜，已经作得够久了，神今天要作一个反宗教的工作。末后的时代到了，耶路撒冷已经归还以色列，主就快要来了，现今神要走快的路。一般而言，无论是走路或开车，一快起来就无法太文雅。神要走快的路，神不管那些宗教的东西。当主耶稣来的时候，头一件事就发生在宗教之外。 祂的星给人看见是在宗教之外，人找到祂的路在宗教之外，人跟随祂的路也在宗教之外。你若在宗教里，你就错失了主。 基督是新郎 我们要更进一步来看，主在宗教之外如何作我们新的一切。祂是我们的新郎，祂是我们的新布，为作新衣给我们穿上。祂还是新酒给我们喝，并且给我们一个新皮袋，来装这新酒。我们要自问，我们蒙恩多年，是否享受这位基督作新郎？我们都曾说，“主，你是我救主，为我钉十字架，你复活了，升天了。”但你我有没有一次说，“主阿，你真是可爱，你是我们的新郎。”在擘饼聚会中，我们从前是赞美主从天降临，撇弃宝座，生在马槽，受苦难，死而复活。现在则是喊说，“哦主，阿们，阿利路亚。”从前的老生常谈丢掉了，现在却又来了新的八股文。我们究竟有多少人，曾有一次在擘饼聚会中，从深处感觉主的可爱：“主阿，你就是那可爱的新郎。主阿，你太可爱了。” 我们都要看见，主不仅是救主，祂乃是新郎。马太九章给我们看见，当主耶稣在马太家里坐席的时候，许多税吏和罪人都来与祂同席，祂和祂的门徒都大吃大喝。这时，有些约翰的门徒真是看不惯，就来见主说，“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？”（14。）在此我们看见，约翰出来作工不过一年左右，他把旧宗教反掉了，但他的门徒却立了一个新宗教。所以，现在不仅有法利赛人的门徒，还有约翰的门徒，并且约翰的门徒还领头为难主耶稣。就在这时，主耶稣给了他们一个非常深奥的答覆。约翰的门徒所注意的是办法，但主耶稣的答覆不是办法，乃是祂的同在。主说，“新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？”（15。）所以不是禁食的问题，也不是不禁食的问题，乃是主同在的问题。 少年人都愿意喊叫，但我要请问你们为什么要喊叫？你们要说，“是因为主的同在。我越喊越摸着主的同在，越喊越摸着主是新郎，越喊越摸着主可爱，越喊越摸着主香甜，越喊越摸着主新鲜。”如果是这样，你们就快喊罢。年长的为什么安静？你们能不能告诉我，是不是越安静越有主的同在，越安静越摸着新郎的新鲜，越安静越摸着主的可爱？若是这样，你们就安静罢。我们要在意的，不是安静的问题，也不是喊的问题，乃是摸着主同在的问题。在召会中没有规条，没有律法，没有仪文；在召会中我们要的是主的同在。 主耶稣没有讲别的理由，也没有说，“你们立了新宗教，我为了要打掉新宗教，所以我不要我的门徒禁食。”主耶稣不是这样说法，但恐怕有些弟兄姊妹有这个味道。年长的心想：“你们少年人喊来喊去也是个新宗教，我就不喊，我用不喊反你们的喊。你们的喊是反老办法，现在我用不喊反你们的新办法。”然而你这不喊，虽然把新宗教反掉了，却又出来了第三宗教。所以，不是办法的问题。 主耶稣说，祂是新郎，和祂的门徒同在。若这个同在是要他们禁食，他们就该禁食；若这个同在是要他们大吃大喝，他们就该大吃大喝。同样，若是主的同在要你们喊，你们就喊；但若是你们安静能摸着新郎的同在，你们就安静。然而，你们的安静若没有摸着主的同在，你们可以喊喊看：“哦，主阿，主耶稣。”你们若肯这样喊，就必享受新郎的同在。你说喊不对，我也不说喊对，但是请你喊喊看，你一尝就知道。这不是理论问题，乃是事实问题。 这里所说主的同在，不是指摸着主平常的同在，乃是指摸着主是新郎的同在。新郎是特殊的人物，新郎是最可爱、最令人欣赏的人物。我们的主应该是这样的甜美，这样的新鲜。我们必须摸着主的同在，像摸着新郎一样。阿利路亚，祂不仅是我们的救主，我们的救赎主，我们的万有之主，祂更是我们的新郎。 诗歌一百四十首第一节说，“主，你是那可爱新郎，神所选立，我所爱；你的自己富有吸引，我心怎能不爱戴！”如果我们真看见主是我们的新郎，我们的聚会就会改一个样子了，我们的聚会就变作新婚聚会。请想想，在这样的聚会中我们岂能禁食？若是一位青年弟兄要结婚了，他变成新郎了，我们却为他禁食，这岂不是羞辱他么？我们乃是在他遭遇不幸时，才为他禁食。今天我们的主是遭遇不幸呢，或者祂是新郎？赞美主，祂是新郎，所以我们无需禁食。让宗教家去禁食罢，让宗教徒去禁食罢，我们倒要大吃大喝，歌唱主是那可爱新郎。 基督是新衣 主是新郎，是很像样的，我们要与这位新郎一同坐席，也得像样。我们原来的样子是破烂不堪，和乞丐差不多，无法与这位新郎相配。然而感谢主，祂不仅是新郎给我们享受，祂还是新布为给我们作新衣，好叫我们配得享受祂的同在。你知道新布和新衣的分别么？新布就是没有裁过，没有剪，没有泡水，还没有作成衣服的布料。新衣是新布剪裁后，泡过水，并且缝纫过又烫过所制成的。主从祂的成为肉体，直到祂死在十字架上，那段期间祂乃是一块新布。这块新布借着祂的受死、复活，成了一件新衣。今天我们只要说，“哦，主阿，我相信你，你为我死，为我复活。”我们就把这件新衣穿上了。这件新衣乃是我们的义袍，叫我们在神面前蒙称义，叫我们能与祂相称，站在祂跟前。这样，我们就蒙恩、得救，与祂相配了。 基督是新酒 现在我们穿上了新衣，和新郎非常相配，但我们里头如何呢？如果里头还是又饥又渴，怎么会有享受？所以，仅仅在外面穿上新衣还不够，我们里面还需要有新酒，使我们有真正的享受。新衣充其量只能穿到我们身上，无法调到我们里头，无法调成我们的生命。然而，新酒一喝进来，就进到我们血轮里，变作我们的生命。主不仅是我们外面的新衣，更是我们里面的新酒。祂不仅叫我们外面蒙称义，穿上义袍，还叫我们里头喝足那生命的酒。这生命的酒一喝到里面，就叫我们精神焕发，力量十足。人喝物质的酒，醉了会伤身，但喝主耶稣这生命的酒，喝得越多越好。五旬节那天，犹太人都说那些门徒被新酒灌满了。今天我们每一个基督徒，也都该是被新酒灌满的人。 洛杉矶召会有好些圣徒，也都像喝醉了酒一样，从早到晚喊着：“阿利路亚，耶稣是主，耶稣得胜。”有位弟兄是美籍的白俄人，四十岁不到，真是被耶稣这个新酒灌满了，天天疯疯颠颠。他是作工程的，有一天，他开车在路上，就在汽车里喊“耶稣是主，耶稣是主，耶稣是主”。警察看到他的光景太特别，就驾车在后面尾追，以为这个人喝醉酒了。那位弟兄看到警车在追他，就停下来问警察什么事。警察说，“你作什么？”他说，“我喊耶稣是主。你说耶稣到底是不是主？”警察看看那位弟兄，觉得他不像喝醉酒的，便无可奈何的说，“请走，请走。”他就把车开走了。过了几天，这位弟兄又在马路上喊起来。警察又来了，一看是他同样的说着，“耶稣还是主阿。”警察只好说，“是，是，是。” 有七位弟兄都住在洛杉矶会所附近，每天驾车到市郊教书。他们不愿意个人开车，就共同买了一部小巴士，天天早晨一同坐车去，晚上一同坐车回来。这样一来，他们有了好机会，特别是在下午四、五点钟回来时，他们经过洛杉矶市中心，那时马路上都是人。红灯一亮，所有的车都停下来，他们就把车门拉开，七个人站起来，呼喊“耶稣是主”。这一喊，十字街口附近的人都听见了，有的人也是基督徒，就跟着喊。那个光景实在有点癫狂的味道。 你们相信不相信，这种空气不仅叫基督徒得释放，也叫福音的灵得释放，能吸引人来跟随主。这样的故事，无论如何都比那种死宗教，宗教徒作死礼拜，聚死会好得太多。如果弟兄姊妹，即使不是全数，而是所有到会的，都这样“疯狂”，那就不得了。今天，我们非要喝主耶稣这新酒不可，喝得越多越好；要喝醉，要被新酒灌满。 地方召会是新皮袋 我们不仅有新酒，还有新皮袋。什么是新皮袋？简单的说，新皮袋就是地方召会。宗教团体是旧皮袋，如果把新酒装进去，恐怕一下就裂开了。新酒非装在新皮袋不可。地方召会就是新皮袋，在这新皮袋里，新酒装得越多越好。赞美主，在地方召会中，我们能享受新酒。 或许有人会说，何必去聚会，留在家里享受主不可以么？你可以试试看，你在家里享受不了几天就没有享受了，因为新酒喝光了。你一定要到召会中，召会就是新皮袋，是储藏新酒的地方。阿利路亚，我们有新郎，我们有新布作成新衣穿在身上，叫我们与新郎相配；我们更有新酒可以喝，还有新皮袋装新酒。 四类的基督徒 我们观察今天基督教里所谓的基督徒，大致分为四类。第一类，接受基督作新布；第二类，进一步接受基督作新衣；第三类，不仅穿新衣，更进一步喝了基督这新酒。末了一类，是最好的，也是最高的，既穿新衣，又喝新酒，还有新酒装在新皮袋里。在所谓的基督徒中间，的确有一班人只接受基督作模范，承认基督的人格高尚，是完人的典范，他们就傚法祂，服务社会。然而，他们不接受基督替他们死，为他们赎罪，也不相信耶稣复活了。这就是接受基督作新布，这是不信派的基督徒。 大多数的基督徒都接受基督作新衣，承认主耶稣死了，又复活了。这就是新布经过剪裁、缝纫的过程，成了新衣。我们一接受死而复活的基督作新衣，就得救，蒙称义了。这是很好，但还不够好。有人更进一步，不仅接受主耶稣作救赎主，还接受主耶稣作生命。不仅外面穿新衣，并且里面有新酒。 然而，今天我们不仅是穿新衣，喝新酒，并且还在地方召会里。我们有一个新皮袋，用来装我们的新酒。我们今天都称义了，都有基督作生命，也有召会作我们的生活，并且能享受基督作我们的新郎。阿利路亚，祂是新郎，祂是新布为作新衣，祂也是新酒，更是新皮袋。 一九七○年十二月二日讲于台北特别聚会 原刊于一九七一年二月“话语职事”第二百三十六期 第五篇 基督反宗教，显明祂是元首并顾到祂的身体 前一篇信息，我们从马太福音看见，基督是“新”的一切。祂是新郎，是新布，还是新衣，又是新酒、新皮袋。新郎、新布、新衣、新酒、新皮袋，共有五样新。在祂没有陈旧，一切都是新的。现在我们要从十二章，进一步来看基督是怎样的一位人物，祂如何与宗教相反。 基督第一次反安息日显明祂是元首 十二章给我们看见，主耶稣到了麦地。（1。）主为什么要去麦地？是祂走迷了路，还是无所谓的到那里走一走？其实，都不是。我们主的所行所为，都具有深意。麦地必定不是作礼拜的地方，在麦地里连座位都没有。然而，麦地里有可吃的东西，但不能文明的吃，只能粗野的吃。我们的主，是在安息日到了麦地。一周之中有七天，但主在头六天不到麦地，偏偏等到第七天才去。相信主在第七天安息日作这事，必是要给法利赛人看见，祂就是要翻掉宗教。 主到麦地去，为什么法利赛人也在麦地？法利赛人或许是作巡逻的，要看安息日有没有人出来，若是有人犯安息日，就把他捉住。这一天很不巧，也很巧，主耶稣带着门徒在麦地里吃麦穗，就给法利赛人巡逻看见了。圣经记载这事就是要给我们看见，主来了，祂不守宗教规条，也不管文化传统。祂在安息日出来行动，反了安息日。同时，祂带着门徒，在麦地吃麦穗。那个吃法也是不按规矩吃，而是生的吃，野的吃。主根本不在乎宗教，也不在乎文化，祂只在乎祂自己。 那么今天的召会是圣殿呢，是礼拜堂呢，还是麦地？是麦地。我们的聚会是麦地，我们的召会也是麦地。如果我们的聚会是叫人守规矩，肚子却挨饿，那就真是礼拜堂了。什么叫麦地呢？麦地没有规矩，只有吃饱。主耶稣带着门徒经过麦地，掐起麦穗吃，既没有盘，也没有碗，就这么“乱糟糟”的吃。然而，外面乱糟糟，里面却有享受；外面乱糟糟，里面真是饱足；外面不守安息日，里面却满了安息。 当犹太人都守宗教规条的时候，我们的主不守，祂进到麦地。这表示，主是反宗教、反文化的；祂这样作为要叫祂的门徒得饱足。法利赛人看见，就对主说，“看哪，你的门徒在作安息日不可作的事。”（2。）意思是他们犯安息日了。主耶稣却说，“大卫和跟从他的人饥饿之时所作的，你们没有念过么？他怎样进了神的殿，他们且吃了陈设饼，就是他不可吃，跟从他的人也不可吃，惟独祭司才可吃的。”（3～4。）主耶稣这话的含意太大了。在这里主是对他们说，“我就是今天的大卫，这些跟随我的门徒，就是跟随真大卫的人。你们的祖宗大卫不过是影儿，我才是实体，我是真大卫。” 不仅如此，圣殿里的陈设饼是给祭司吃的，但是在大卫出来作王时，祭司已经出了问题，堕落、荒凉、失败了，祭司时代过去了。现在君王来到，时代转变了。所以，主耶稣的意思是说，“你们要懂得，我来了，时代转变了。我不仅是更大的大卫，不仅是真大卫，我还是转移时代的人。大卫一来，祭司时代就转成君王时代；我来了，旧约时代就转成新约时代。旧约要守安息日，新约不守了。”感谢主，时代转变了。主是真大卫，跟从大卫的人还能挨饿么？我们聚会敬拜主，里头就满足，越敬拜越饱足。主耶稣不管教条，只管吃饱。 主耶稣回答法利赛人之后，又接着说了一段话，意思是即使祭司时代没有转成君王时代，祭司在安息日在殿里作事，犯了安息日，还是没有罪。在殿以外有安息日的规条，在殿里面没有规条，一到殿里就自由了。主耶稣说，“我告诉你们，在这里有比殿更大的。”（6。）主耶稣比殿更大，祂的门徒在比殿更大的主里作事，所以没有罪。人在基督以外就受捆绑，一在基督里就释放了。 今天，我们是在基督里，还是在基督之外呢？是在基督里。在殿里有自由，然而在这里，有一人比殿更大。基督不仅是更大的大卫，祂还是更大的殿。祂是大卫叫我们得饱足，祂是殿叫我们得自由。 主耶稣末了又说，“人子是安息日的主。”（8。）意思是说，“我是主。我愿意设立安息日就设立安息日，我愿意把安息日丢掉就丢掉。”祂不仅是真大卫，是更大的殿，祂还是安息日的主。我们把这些摆在一起，就看见祂就是元首基督。哦，耶稣是主，我们在祂里面就有饱足，有自由，有安息。 基督第二次反安息日顾到祂的身体—召会 圣经的记载很特别。主这次反了安息日，接着又反了一次。主一再的反安息日，就是和安息日作对。这一次不是在麦地，乃是在会堂里。在会堂敬拜的人当中，有一个人枯乾了一只手。主耶稣就在那里和法利赛人冲突起来。到底在安息日该不该治这个人呢？主耶稣说了一个比方。祂说，“你们中间谁有一只羊，若在安息日掉在坑里，不把牠抓住拉上来？”（11。）主耶稣这话就叫我们领会，这枯乾了一只手的人，一面是祂的一个肢体，一面是祂的羊。你若懂得圣经，慢慢就会看见，肢体是为着身体，羊是为着羊群。无论是身体也好，是羊群也好，都是召会。召会就是羊群，就是身体。现在这里有一只羊掉在坑里，也就是有一个肢体枯乾了，到底治不治呢？你是顾你的安息日呢，还是顾你的羊，顾这肢体？你是守你的教条、教规呢，还是顾你的肢体？这是非常清楚的，我们的主不管教条，不管教规，祂只管祂的肢体，只管祂的羊。能把祂的羊救上来，能把枯乾的肢体治活，祂就满意了。 有一段时间，因着主的带领，我们中间有所谓埋葬老旧的事。这个埋葬一来，就触犯了教条，基督教里就有人喊说，“这是个异端，受浸只该一次。”圣经中有什么地方说，受浸只该一次？圣经只说要受浸，圣经没有说一定受浸一次。受浸一次的规定是从宗教、传统来的，结果受浸就变作一种入教礼。其实在圣经里，受浸并不是入教礼，而是一个事实的见证。我信主，与主联合，与祂同死了，所以祂埋葬了，我也到水里埋葬；祂复活了，我也和祂一同复活。不仅如此，我还浸到三一神里面。这不是一个仪式，一个规条，乃是一个属灵的实际。 许多基督徒把受浸弄成了一个虚空的仪文，死的规条。即使在我们中间，受浸也变作一个规条。许多地方召会，通常都是先传福音，后记名，再看望，而后受浸谈话。比方，有个听福音的人，来受浸谈话，负责接纳的人就问：“某某先生，你信有一位神么？”“信。”“你信神爱世人？”“信。”“神打发祂儿子来为我们死，你信不信？”“信。”“我们人都有罪，你有没有罪呢？”“有。”“耶稣替你死了罢？”“是的。”“你祷告过没有？”“有一点。”“认罪了没有？”“认了。”“你得救了没有？”“差不多。”“不要说差不多，圣经说信就得救，你是不是一信就得救了？”“是，是。”“圣经也说，信而受浸的必然得救，你应该受浸。你要不要受浸？”“好阿。”“成了，下个周日有受浸聚会，请你来。” 到了下个周日，这个人带着衣服来了，到更衣室换好衣服，就坐下听受浸的意义。讲道的人说，“为什么要受浸？因为你已经和主同死了，现在要一同埋葬。你和主一同埋葬，就一同复活。”这位初信者表面上好像听懂了，但下意识还是认为这是个入教礼。等到他回家，在会所听到的那一套，早就忘到九霄云外。他下意识里的那个认知，却一辈子不会忘：“我已经领洗了，我入教了。” 可怜的基督教，把属灵的事实弄成了教条，弄成了规条、仪文。所以，历代主就兴起反应来。祂先兴起发抖的人，就是贵格会。（“贵格”英文是Quakers，意思就是发抖的人。）他们说，“圣灵来了，浇灌在我身上，我就发抖；这一抖就可以了，不必到水里，也不必用水洒。”所以，贵格会的人根本不要水浸，也不要水洗，他们只要发抖。不过，现在贵格会的人也不大发抖了。这是主当时对基督教仪文所兴起的反应。 慢慢的，主又兴起像宾路易师母（Jessie Penn-Lewis）这样的人，她相当认识属灵的事，但是绝对主张不要水浸，不要水洗。她说，“那没有用，那是形式，是规条。你所需要的是灵浸，你要在圣灵里。”同样的，这两年主在我们中间兴起埋葬，相信这也是一个反应。就我们而论，我们连作梦也没想到这个埋葬，乃是主自己兴起这件事。因为到了一个时候，从洛杉矶开始，一班弟兄姊妹在圣灵的运行下，觉得自己真是老旧，实在愿意把自己埋葬了。就这样，埋葬开始了。初始的时候，大家是蜂涌而上的，一个一个浸到水里去埋。还有人等不及，就自己跳到水里。众人都觉得，我埋了罢，把我这个败坏的自己埋了，把这个爱世界的自己埋了，把这个老旧的自己埋了。 的确，有好些弟兄姊妹埋了就活了，他们活得不得了。岂知这一作，却引起人的反对，说，“你们作什么？受浸只该一次，你们犯规了。”这些埋葬的人，从前也是去跳舞，或是去看电影，也没有人说他们犯规。现在他们这一埋葬，活了，反而有人批评、定罪他们犯规。 请想想看，主耶稣是为着这些规条么？如果你我个个都是半死的，都是枯了一只肢体的，你枯左手，我枯右手；你枯左腿，我枯右腿；你枯着手守安息日，我枯着腿守安息日，虽然都守安息日，但这有什么价值？难道主是要这种的守安息日么？绝对不是。主乃是要打破这个安息日，祂偏偏在安息日作工，叫枯乾一只手的人恢复过来。同样的，主耶稣在乎那一次受浸，守那个教条，守那个教规么？还是祂愿意你埋一下就活了？ 我们的主并不重在叫人守规条，祂只重在祂的羊从坑里出来没有，祂的肢体活了没有。你若是没有活，你浸也不对，不浸也不对，一次浸也不对，多次浸也不对，什么都不对。你若是活了，阿利路亚，这就好了。主不在乎一次浸，或两次浸，祂只在乎你活了。 基督是与宗教相反的神迹 马太十二章不仅记载主耶稣两次反安息日，也给我们看见，祂自己是与宗教相反的神迹。当时有几个宗教代表人物，经学家和法利赛人，来对主耶稣说，“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”（38。）主耶稣说，“除了申言者约拿的神迹以外，再没有神迹。”（39。）祂接着说，“约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。”（40。）主的意思是，祂就是约拿，祂要被埋葬，从死里复活，这就是神迹。死而复活的基督叫人得生命，叫死了的人活过来，这是最大的神迹。 不仅如此，主又说，祂还是更大的所罗门。你接受祂作约拿，死而复活得了生命，祂就作所罗门，在你里面作王，叫你有智慧，这就是神迹。神迹不是别的，神迹就是复活的基督，作王的耶稣，赐人智慧的基督。 从主耶稣这些话看来，什么都是祂自己。大卫是祂，殿是祂，安息日是祂，约拿是祂，所罗门也是祂，结果祂是一切。祂是更大的大卫、更大的殿、安息日的主、更大的约拿、更大的所罗门。祂叫我们饱足，叫我们自由，叫我们得安息，也叫我们得恢复。祂更叫我们变作活的羊，活的肢体，成功作祂的身体。祂给我们死而复活的生命，也给我们智慧。头一次祂反安息日，显明祂是元首。第二次祂反安息日，恢复了祂的身体。这是极大的奥秘，就是基督与召会。（弗五32。）元首基督和祂的身体，都与反宗教、反安息日有关。有宗教就没有基督，有宗教就没有召会；反宗教才有基督与召会的实际。 一九七○年十二月三日讲于台北特别聚会 原刊于一九七一年二月“话语职事”第二百三十六期 第六篇 基督是活神的儿子 马太福音给我们看见，基督如何与宗教相对。从第一章开始，经过第二章、第三章、第九章，再经过第十二章，我们看见一件事，凡是关乎主耶稣，关乎基督的事，都是在宗教之外。很希奇，主的降生是在宗教之外，祂给人知道是在宗教之外，人寻得祂也是在宗教之外，祂给人跟随、服事、照顾，都是在宗教之外，甚至人把祂引进来也是在宗教之外。祂乃是彻彻底底的与宗教相对。旧宗教祂不要，新宗教祂摆在一边；法利赛人的宗教祂不要，施浸者约翰的宗教祂也不要。祂乃是在宗教之外，作我们的一切。 祂是新郎、新布、新衣、新酒、新皮袋，并且是更大的大卫、更大的殿、安息日的主、更大的约拿、更大的所罗门。我们的主是新郎，给我们欣赏；祂是新布，为作新衣给我们穿上；祂也是新酒，作我们的喜乐、满足，使我们有生命，刚强有力；祂更是新皮袋，能托着我们，保存我们。祂还是更大的大卫，叫我们得满足；也是更大的殿，叫我们得自由；是安息日的主，叫我们得安息；是更大的约拿，叫我们得着死而复活的生命；是更大的所罗门，叫我们得着智慧。 宗教之外的启示 然而，祂是谁呢？那一天，彼得蒙了父的启示，认识祂是活神的儿子。赞美主，我们所相信并跟随的一位，乃是活神的儿子。马太十六章十三节说，耶稣和门徒到了该撒利亚腓立比的境内。你若是看地图，就知道这正好在圣地的边界上。圣殿在圣城里，圣城在圣地里，圣地之外就是外邦。该撒利亚不能说是外邦，却很近外邦，就在边界上。这给我们看见，人认识主耶稣是在宗教之外，不在圣殿里，不在圣城里。你要认识主，离开圣殿还不够，离开圣城也不够，乃要离开圣地，跟着祂到宗教之外。主耶稣把祂的门徒，带到该撒利亚腓立比的境内，就是要把他们完完全全从宗教背景里带出来，从宗教气氛、宗教环境、宗教影响里带出来，叫他们完完全全脱离宗教。 只要你里面还有一点点宗教观念，就有一层帕子遮盖你，叫你不能认识主耶稣。你以为只有外邦人不能认识耶稣么？请记得，基督教的人也不一定认识耶稣。基督教的那个教就是个帕子。所以，主必须把我们从宗教里带出来。现在主和祂的门徒，到了该撒利亚腓立比的境内。在这一个境内，意思是在这一个范围里。在这一个范围里，没有宗教气氛，没有宗教环境，没有宗教背景，没有宗教影响，也没有宗教的笼罩，因此宗教的帕子就没有了。 这时主耶稣问门徒说，“人说人子是谁？”他们说，“有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或申言者中的一位。”（13～14。）在宗教的范围里，人里面所充满的就是宗教观念、宗教人物。施浸者约翰是个新宗教人物，旧约中的申言者顶大的是以利亚，再次一点就是耶利米，还有其他的申言者，都是他们所以为的宗教人物。他们对主耶稣的认识，仍脱不开这些宗教人物。 接着，主耶稣就转向祂的门徒，又问：“你们说我是谁？”（15。）这时彼得说话了：“你是基督，是活神的儿子。”（16。）这是一个启示，不是一个传统，不是一个教导，不是一个规条，不是一个宗教。我们都得有一个启示，看见基督是谁。基督是活神的儿子。祂不仅是神的儿子，祂乃是活神的儿子。 山上的异象 要知道，属灵的事比地上的学问更难学。你们读数学，老师教一次就差不多了，但属灵的启示常常像昙花一现，好像看见了，好像得着了，过一会又好像没有了。彼得在这里实在是得着天上的启示，但是主耶稣还不放心，还要给他补一补课。 十六章过去了，十七章开头就说，“过了六天。”我们若参考路加九章二十八节同一件事的记载，那里说，“约有八天。”怎么是六天又是八天呢？因为照着整天说是六天，但连头带尾是八天。犹太人算日子，是从这一天下午六点，算到第二天下午六点，这二十四小时是一天。若是从今天下午五点半算起，算到明天晚上七点，就是三天。因为前面半小时算一天，后面一小时也算一天。所以说它是一天也可以，说它是三天也可以。同样，这一段期间，马太福音说是六天，路加福音说是约有八天，意思就是一周；一周乃是周而复始的。一天是个短的循环，一周是个长的循环，一月是较长的循环，一年是更长的循环。 这一次，主仅仅把彼得、雅各、约翰这三个门徒带到高山。我们要看见属灵的东西，都得上到高山，出点代价。这一次，主耶稣不是用问话的方式，乃是用表演的。祂在门徒跟前变了形像，脸面发光如日头，衣服变白如光。门徒在山上看到的耶稣，和在平原看的不一样。在这个荣耀的光景中，忽然有摩西和以利亚向他们显现。（太十七1～3。）我们都知道，这两个是奥秘人物。摩西死了，神把他的屍首藏起来，以色列人不知道摩西的屍首到那里去了。另外这个以利亚，乃是活着升天的，以色列人也不知道他到那里去了。然而在这里，不只摩西来了，以利亚也来了。 彼得这个人常常是领头说话的，这一次也不例外，他先开口说，“主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”（4。）他头一句话说得很对：“我们在这里真好。”但下面的话就糊涂了，他要搭三座棚，一座为主耶稣，一座为摩西，一座为以利亚。摩西和以利亚是旧约圣经的代表人物；摩西代表律法，以利亚代表申言者。犹太人平常题起圣经时，不说圣经，而说律法和申言者。他们每逢说律法和申言者，就是指圣经。若有人问我们要不要基督，我们是一定要的。但是要不要圣经呢？如果我们二者都要，是不是就要搭两座棚呢？那就麻烦了。基督不仅与宗教相对，基督也与律法和申言者相对，祂是与犹太人的圣经相对的。 彼得所说的胡话，并不是把摩西、以利亚提高了，而是把基督降低了。他把基督摆在和摩西、以利亚同一地位上。所以，来了一朵光明的云彩，把他们笼罩住，并且有声音出来，说，“这是我的爱子，…你们要听祂。”（5。）这意思是，你们不要再听摩西，也不要再听以利亚了。当时有一种气氛，把门徒们吓得都俯伏在地。这时主耶稣来了，拍拍他们说，“起来，不要害怕。”然后，他们举目不见一人，只见耶稣。（7～8。） 你我里面都要清楚，若是我们的圣经顶替了基督，那个圣经就要不得。你的圣经应该在基督之下。你必须到一个地步能说，“阿利路亚，我只见耶稣一人，别的我都看不见。”常有人说，圣经这样说，圣经那样说。不错，圣经是这样说，但你有没有碰着基督？人懂圣经是一回事，人碰着基督又是一回事。比方，有个少年姊妹读圣经，读到以弗所六章一节：“作儿女的，要在主里顺从你们的父母，因为这是正当的。”她很受感动，就定意今后要顺从父母。不料才过了五分钟，她母亲来罗嗦她。这一罗嗦，这个少年姊妹冒火了，就把刚才读的圣经抛到九霄云外。另有一种情形，这个少年姊妹在早晨亲近主，不仅读经受了感动，并且实在是在灵里遇到了主。结果，她母亲来罗嗦她时，她不仅不冒火，并且能唱阿利路亚。她母亲的罗嗦在她耳中就像音乐一样，她一点也不生气。你看见这里的不同么？读经受感动是一回事，遇见主又是另一回事。圣经是把我们引到基督的，圣经是叫我们遇见主的，只有主该得着独一的地位，我们只要听祂。 生活中的应用 在门徒下山的时候，主耶稣嘱咐他们，不可把这异象告诉人。马太十六章是个启示，十七章是个异象。十六章的启示，说基督是活神的儿子；十七章的异象给门徒看见，基督是神的爱子，是神所喜悦的，他们都要听祂。然而，得着启示是一件事，看见异象又是一件事，能应用又是一件事。彼得虽然得着了启示，但是等到看见异象时，他还是糊里糊涂。 到了迦百农，门徒和主耶稣都在屋子里，收殿税的来了。殿税不是罗马帝国向以色列人收的，乃是圣殿向每一个以色列人收的，每人都收半舍客勒。这是根据出埃及三十章十一至十六节，以色列人要为自己出银半舍客勒，作赎命的银子，作为圣殿的使用。所以，这是给神的殿纳税，也就是给神纳税。 收殿税的人来了，正好看见彼得，就问彼得说，“你们的老师不纳殿税么？”（太十七24。）这是神安排的环境，好显明彼得的异象到底看得清楚不清楚。可惜彼得到应用的时候，又把异象抛到九霄云外了。人一问他：“你们的老师不纳殿税么？”他马上答说，“纳”。（25。）怎么知道纳呢？因为他从小受了教导，出埃及三十章摩西早就说过，每一个以色列人都得纳殿税。所以这个纳是听谁的话？是听摩西的话。从彼得的老祖宗听下来，不知道听了多少代，每个以色列人都要纳殿税；耶稣也是个以色列人，自然也一定纳殿税。 彼得讲过了要纳，就反身进屋子。他一进屋子，主耶稣就抢先问他说，“西门，你怎么看？地上的君王向谁征收关税或丁税？向自己的儿子，还是向外人？”彼得说，“向外人。”主耶稣就说，“既然如此，儿子就可以免了。你在山上不是听见了么？我就是神的儿子。”彼得给主这么一说，心里想：“这就是不应该纳了，我又说错话了。”但是等到他承认不纳了，主耶稣又讲了一篇道：“但为免绊跌他们，我们就纳罢。”（参太十七25～27。）我想彼得听了这话真是哭笑不得，他心里一定想：“主阿，你真是难为了我；不纳是你说的，纳也是你说的。反正在你是纳也对，不纳也对；在我是纳也不对，不纳也不对。所以今后不要听我的话，要听你的话了。”一点都不错，在山上不是说了么：“你们要听祂。”（5。）当收殿税的来问的时候，如果彼得说，“慢点，等我去问主。因为在山上我听见，我们要听祂。”这样，彼得就会应用了，就会省去许多麻烦。 然而，现在彼得惹来麻烦了。主耶稣讲了要纳殿税，又对彼得说，“你要到海边去钓鱼，拿起先钓上来的鱼，开牠的口，就必找到一块钱，可以拿去给他们，作你我的殿税。”（27。）彼得这次一定是垂头丧气的去钓鱼。其他门徒都在家里坐着平安无事，他却一个人被打发去钓鱼。这个鱼钩撒出去了，但到底那一条鱼什么时候上来呢？左等鱼也不来，右等鱼也不来。彼得就在那里学功课，心里真是懊悔，当时不要出头，不要乱出主张就好了。 这个事例很浅显，但里头又是摩西，又是以利亚；又是律法，又是申言者。然而，主耶稣就是今天的摩西，今天的律法。祂是活的律法，祂要你纳你就纳，要你不纳你就不纳，祂说什么就是什么，你要听祂。主耶稣也是今天的申言者，你不要听别的，只要听活的耶稣。 这一点也不是藐视圣经，然而，关乎生活的事，圣经没有明说太多。比方，姊妹们去剪头发时，要剪多长？作裙子时，该作多长？六十六卷圣经全都读过，也读不出这些事来。这怎么办？感谢主，可以去问主耶稣，祂今天就在你里头。祂就是你的活律法，是你的活摩西。 不仅如此，祂还是活以利亚，说预言。主说的预言非应验不可。祂说钓鱼去，鱼就来了；祂说把先钓的鱼打开口，必得一块钱，事就这样成了。祂是活以利亚，是今天的以利亚。所以，有了主就不要摩西，也不要以利亚了，有了耶稣什么都不要了。旧约的摩西叫你纳时，你没有钱也得想办法，这是摩西的命令。然而这一位今天的摩西不是这样，祂叫你纳时，祂就有一个纳的办法。祂说预言：“你钓鱼去，等鱼来了，开了牠的口，必得一块钱。”这就是今天的以利亚。祂的预言就是祂的供给。今天的耶稣不仅给我们命令，祂还给我们供应的预言。我们只要听祂，照祂的话行，供应就来了，能力就来了。 总括的说，我们的主耶稣基基本本是在宗教之外。没有宗教，没有道理，没有规条，只有一位活的耶稣。祂是活律法，活摩西，活申言者，活以利亚。祂说什么，你就听什么；祂叫你作什么，你就作什么；结果你就得到祂的供应。这就是活神的儿子。 一九七○年十二月四日讲于台北特别聚会 原刊于一九七一年三月“话语职事”第二百三十七期 第七篇 基督是实际 我们已经看见，主耶稣完全是在宗教之外，和宗教没有一点关系。现在我们要进一步，从马太福音进步到约翰福音，从头一本福音书进步到末后一本福音书。 话成肉体带来实际 约翰福音一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”请问，多初才算是太初？当初并不是太初，起初也不是太初，必须是太初才是太初。太初是什么意思？就是没有开始的初，初到一个地步没有开始，没有开头，那就叫太初。主耶稣在那无始的永远里，祂就是话。这个“话”在中文和合本的翻法相当文雅，翻作“道”。但这让一般人容易领会作道理，以为主是道理。其实，在原文里“道”就是“话”，不过不是短句的话，临时的话，零星的话，乃是长篇大论的话。 神这长篇大论的话是讲什么呢？就是讲神。祂是神的讲论，是神的定义，是神的发表，是神的宣告。十八节说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”主是神的话，把神说明了。事实上，这个话，这个道，就是神自己。 神是非常的奥妙。虽然我们相信有神，但我们都没有看见过神。有好些人对电很内行，但从来没有人看见过电。人看见的是电光，是电的发表，还不是电本身。你说电在灯里，但是你把灯管打破，电就没有了。同样，神是非常奥妙，虽然神无所不在，但是无论祂怎么存在，我们都看不见祂。赞美主，主耶稣来了，这位人所看不见的神，借着主耶稣表明出来了。 有一天腓力来问主耶稣说，“主阿，将父显给我们看，我们就知足了。”（十四8。）主耶稣说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？”（9。）可见主就是父的表明，父的出现，父的说明；主就是父的话，就是父的道。我们的主耶稣就是神。 一章一节说，主是太初就有的话。十四节说，“话成了肉体。”真是奥妙，这个话有一天成了肉体，成了一个人，名叫耶稣，住在我们中间，结果是丰丰满满的有恩典，有实际。什么叫作实际？约翰福音告诉我们，主耶稣是我们的真光，（八12，九5，）是我们的真空气；（二十22；）祂还是我们生命的粮，（六35，41，48，）是我们生命的水，（四14，七38，）是我们永远的住处。（十四2，23。）祂是我们的阳光，是我们的空气，是我们的水分，是我们的粮食，是我们的住处。我们所看见的阳光不是真的，那是个影儿，主耶稣才是真光。我们若没有主耶稣，不论在多少瓦的灯光下，甚至在正午的阳光下，我们仍是在黑暗里。主耶稣是真光，有了主耶稣才有真光。 同样，不论你呼吸了多少新鲜的空气，这空气还是个影儿，不是实在的，只有主耶稣才是真空气。水也是如此，不论你喝了多少水，如果你没有主耶稣，你还是乾渴的。不论你吃了什么山珍海味，如果没有主耶稣，你仍旧是饥饿的。你即使是住了高楼大厦，住在皇宫里，你若没有耶稣，你这个人还是无家可归，是流浪的。有了主耶稣，你才有安息之所，才有了家。一切都是影儿，只有主耶稣是实际。你以为你穿的衣服是实在的么？你若没有主耶稣，等到你见主的时候，你就觉得你是赤身露体的。 律法是影儿，实体乃是基督 旧约里有律法，其中包括三大类：第一类与帐幕及其器具（如约柜、金灯台、陈设饼的桌子、金香坛），以及各种祭物有关。这些都是预表，预表我们的主耶稣。第二类与礼仪有关，就如割礼、安息日、节期等。一个以色列人一定要受割礼，守安息日，一年三次，在逾越节、五旬节、住棚节，到圣殿前过节。这些礼仪也是预表基督。第三类就是诫命、规条，比如当孝敬父母，不可偷盗，要爱邻舍如同自己等。 无论是帐幕和祭物也罢，礼仪也罢，规条也罢，全都是影儿，主耶稣才是那实际。（西二16～17。）主耶稣是真帐幕，主耶稣是真陈设饼的桌子，主耶稣是真灯台，主耶稣是真金香坛；主耶稣也是真燔祭、真素祭、真平安祭、真赎罪祭、真赎愆祭、真摇祭、真举祭，主耶稣是一切的祭物。不仅如此，主耶稣还是那真安息日，祂是我们的真安息。主耶稣也是我们的真割礼。主耶稣又是我们的真节期，有了主耶稣，我们就天天过节。有了基督，我们就真能快乐。即使是孝敬父母的孝敬也是基督；若没有基督，我们就只有孝敬的名词，孝敬的外壳，而没有孝敬的实际。基督才是孝敬的实际。作父母的若要儿女孝敬，非要你的儿女得着基督不可。你的儿女若是没有基督，他的孝敬充其量是不可靠的孝敬，短命的孝敬。早上他孝敬你，晚上他可能把你气得半死。 圣经说，“作丈夫的，要爱你们的妻子。”（弗五25。）请问作丈夫的弟兄，你们真爱妻子么？我们都要承认，我们对妻子的爱是有问题的。所有作丈夫的爱都是不可靠的，当初是相当爱，现在是相当爱不来。圣经也说，“作妻子的，要服从自己的丈夫。”（22。）我确实知道，有一位姊妹和主办交涉说，“主阿，你是不公道的。你若给我一个丈夫，像张太太的丈夫那样好，我就服从了。可是你给我这样一个丈夫，要我服从他，真是没有道理。”这就给我们看见，要作妻子的服从丈夫，实在不容易。真正服从丈夫的服从就是基督，真正爱妻子的爱也是基督。基督才是实际，没有基督就没有实际。 歌罗西二章十六至十七节告诉我们，一切的饮食、节期、月朔、安息日，这些都是影儿，那个实体却属于基督。没有一件不是基督，连你的谦卑，那个实体也是基督。有的姊妹很温柔，但这温柔是真的么？有些弟兄很君子，但这君子是真的么？其实，我们的温柔不真，我们的谦卑不真，我们的忍耐也不真。真温柔是基督，真忍耐是基督，真谦卑也是基督。若是没有基督，一切都是虚空的；基督乃是一切的实际。 圣经说，丈夫要爱妻子。你若是因为圣经有这句话，就定规要爱妻子；这样，你就成了宗教徒，咬着牙根爱妻子。姊妹们也是一样，若是因为读到要服从丈夫，就勉强自己服从；这样，你们也成了宗教徒。你们不服从是叛徒，服从是教徒。 有人说，这真难阿，到底服从还是不服从呢？不要不服从，也不要服从。叛徒不要作，教徒也不要作。那作什么徒呢？作基督徒。我不是服从，也不是不服从，我只是凭基督活着。所以，当你读以弗所五章时，你并没有把它当作一个律法，一个指令，你乃是把它当作一个享受。你把以弗所五章祷读到灵里，成了你的供应。就是这样，你没有咬着牙根服从，也没有立定志向服从，莫名其妙的，你就服从丈夫了。你服从丈夫是那么的自然，连你自己都不知道，都不觉得是服从。这就是基督徒。 圣经说，“你们要喜乐。”（腓四4。）我从前也操练过要喜乐，可是当我不操练喜乐时，不喜乐的事还不会临到我。我一操练要喜乐，麻烦来了，都是遇见不喜乐的事，没有好消息，都是坏消息。所以到末了，我就说，算了罢，我不操练喜乐了。以后，我经历了真喜乐是在主里面，在主里，主就是我的喜乐。我这样一经历，结果难处越多越喜乐。因为没有难处，还尝不到主的味道，难处越多，尝到主的味道越深；难处越重，尝到主的味道越甜。这才是真喜乐，这个喜乐是从基督来的。 什么是实际呢？实际就是基督。基督在我们的生活中作我们的一切。祂是我们对父母的孝敬，是我们对妻子的爱，是我们对丈夫的服从。祂是我们的喜乐，是我们的平安，是我们的忍耐，是我们的谦卑，是我们的温柔；祂是我们一切的一切。 以基督为实际与对神的敬拜 可喜乐的是，我们的聚会大大改观了。尤其令人感动的是，许多中老年姊妹真是活，操练灵真是厉害，声音也很高。可以说，个个都释放了，聚会改观了，不是从前那种死沉的样子，这是个好现象。然而这样活，这样操练灵虽然好，但还得要有实际。聚会的时候要把实际带来，不能只是喊，否则就变成喊口号了。虽然有时喊口号也是必须的，但老是喊口号就大有问题。我们在聚会中必须有实际，而实际就是我们所经历的基督；我们要把我们所经历的基督带来。 主耶稣在约翰四章二十三节说，“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂。”这里的“真实”，原文与“实际”同字。这话是主对撒玛利亚妇人讲的。撒玛利亚人是半犹太，半外邦人。他们像犹太人一样，照着摩西的律法敬拜神。摩西的律法告诉以色列人，两件关于敬拜神的事：头一件是要到神所指定的地方，不能随便找一个地方敬拜。第二件是不能空手去，必须带着祭物。（申十二13～14，十六16～17。）这祭物是从那里来的呢？是从迦南美地出产的。所以你在敬拜神之先，非要在迦南地上经营不可。你要劳苦翻土、耙沟、撒种、浇水、修剪、照顾，末了就会有收割。你或者看牛、放羊，或者养鸽子、养斑鸠，都得好好花工夫。花了工夫自然就有结果，有收获。等到节期，你就把那上好的、拔尖的、初熟的、头生的，带到耶路撒冷，摆在神的殿跟前，在那里献给神。这就是以色列人的敬拜。 题到敬拜神，我们很容易立刻有一个天然、宗教的观念，以为敬拜就是要向神下拜，向神跪拜。希奇的是，摩西在出埃及记、利未记、民数记、申命记里多次题到敬拜，却从未告诉人该怎样下跪，怎样下拜，怎样五体投地。摩西叫人敬拜，是告诉人要将祭物带来，之后要学习怎样献祭物。早晨献什么祭物，晚上献什么祭物；还要学习怎样杀祭牲，怎样剥皮、切块、流血、洗净；那一部分烧掉，那一部分留下；那一分给神享受，那一分自己享受，还有那一分和邻舍一同享受。（出二三14～19，三四18～26，利一～七，二三，民七～九，十五，二八～二九，申十四22～27，十五19～十六17。）人这样处理这些祭物，就是敬拜神。 有人就问，祭物是谁？祭物就是基督。你对神的真正敬拜是什么呢？就是经营基督。你在平日的生活中就要经营基督。比如中年姊妹，家里有一大堆家务，又要管家，又要伺候丈夫，又要照顾孩子，真是不容易。作丈夫的多是古怪的，孩子又都是调皮的，常叫人吃不消。然而，姊妹们应当知道，神给你们这种环境，就是叫你们经营基督。太阳一晒，雨一淋，风一吹，地里就生长庄稼。有时候，你的丈夫就是个大太阳，晒得你吃不消。有时候，你的小孩一直哭，又吵又闹，那就是又打雷又落雨，要浇灌你，让你这个田地长好庄稼。这都是最好的机会，叫你经营基督，经历基督。你在丈夫身上经历基督，在儿女身上经历基督，在环境里经历基督，你身上就满了收成。到了主日聚会，众人都来了，带着大捆的基督，小捆的基督，都是基督。你带基督来，我带基督来，大家都带基督来，这个聚会就满了基督，神就得着真实的敬拜。 作儿女的也有他们的难处。父母虽然好，但十之八九会冤枉孩子。作父母的常不了解孩子们，不懂得他们的心情。孩子们在学校里也常受气，功课也很重。然而你们要知道，这些是你们经营基督的好机会。若没有一个难为你的父亲，没有一个误会你的母亲，没有几个欺侮你的同学，没有那些重压的功课，你永远不会深入的经历基督，享受基督。作生意的弟兄也真是难，天天要轧头寸；老板用夥计不容易，夥计替人作事也不容易；作校长的难，作教员的也难，统统难。主就是给我们这个难，好叫我们天天经历基督，人人享受基督。 所以，今天我们的问题，就是如何享受基督，经历基督。神已经把我们摆在基督里，如同以色列人进了迦南地，每人都分得了一块地。然而我们肯不肯经营，实在是个严肃的问题。如果我是个懒惰的以色列人，既不早起，也不好好作工，我这块地必定荒凉，整年都没有收成。等五旬节、住棚节到了，别人都是大捆、小捆的带去敬拜神，我却两手空空。不仅没有祭物可以献给神，连自己都吃不饱，真是可怜。同样的，今天你我都有一分基督，你有一分基督，我也有一分基督。然而我早晨若是不亲近主，整天不和主来往，不享受主，对主没有经历，我就会是极其贫穷的人。反之，我若肯好好与主有交通，早晨享受主，白天经历主，在难处中也经历主，我里面就会有许多基督的成分。 我们若有许多对基督的经历，到了聚会时，就能把所经历的基督带来。如果聚会有四千多人，大家都把基督带来，不要任何人讲道，众人一个个争先恐后的把基督摆出来，就算两小时的时间全用来分享也不够。有的弟兄说，主是我在办公室里的主；有的姊妹说，主是我在家里的主；有的少年人说，主是我在学校里的主。一个个作见证，都把基督摆出来，这个聚会怎会不丰富？这就是我们对神真正的敬拜，也就是神所要的敬拜。 喊口号是可以的，释放灵是对的，但是在喊口号和释放灵里面，必须有内容。这内容不是圣经的句子，也不是诗歌的句子，乃是你我平日所经历的基督。所以，求主怜悯祂的召会，众人不仅是释放灵，不仅是呼喊主，还要天天时时享受主、经历主。主就是你我的实际。等到聚会的时候，大家不是带来道理，乃是带来基督，带来实际。 在灵里以基督为实际敬拜神 所以，我们需要在灵里凭着基督，并以基督为实际敬拜神。这个在灵里，不是指着在圣灵里，乃是指着在你我的灵里。现在聚会中有个好现象，就是有好些圣徒都懂得释放灵了。然而，我请求大家还得多操练。不要太用头脑，乃要操练灵强。每逢聚会时，你们要带来基督，带来你们的经历，同时你们的灵必须是活的。不必等进会所，你们在马路上就可以唱起来，喊出来。 等进了会所，灵要更释放，一坐下，灵就更出来。这样，我们又有基督的经历，又有灵的释放，在聚会里，神定规得着荣耀。 然而，最令人担心的是，第一，我们对基督没有经历；第二，灵又不释放。等到了聚会，负责弟兄们一直鼓励：“你们都要尽功用，都要开口阿。”等了许久，有几个弟兄姊妹起来说话了，结果是既没有经历，又不知讲什么。其次，不仅灵不活，也不懂什么叫动灵、用灵。至终，讲了十五分钟，把大家的灵都泄光了，聚会也就了了。 所以，我们平日必须经营基督，一个个对基督都有经历，并且不是老旧的经历，乃是新鲜的经历，今天的经历。等到聚会时，一个个都是刚强的，不必负责弟兄鼓动，大家抢着起来释放灵。灵是强的，见证是丰富的，话语是简洁的，聚会自然就丰富，神就得荣耀了。这就是敬拜。求主怜悯我们，让我们在灵里凭基督作实际敬拜神。 一九七○年十二月五日讲于台北特别聚会 原刊于一九七一年三月“话语职事”第二百三十七期 第八篇 人守律法规条的倾向 读经：使徒行传十一章二至三节，十五章一至二节，二十一章二十节，加拉太书三章一至三节，二章十一至十四节，使徒行传二十一章十七至三十节。 人里面有一种倾向，就是要守律法、守规条。从圣经里，我们可以找出好些例子，看见人是怎样愿意守律法和规条。 犹太信徒的例子 首先，我们来看犹太信徒的例子。犹太人有摩西的律法。在摩西的律法里，有三个最重要的规条，第一是要受割礼；第二要守安息日；第三有饮食条例，说到什么可吃，什么不可吃。受割礼是一生有一次，守安息日是七天有一天，饮食的条例是天天都要守。可见犹太人的律法是十分严紧的。 到了行传十至十一章，彼得这个犹太人，受神特别的带领，打破犹太的传统和习惯，去和外邦人接触。后来，彼得回到耶路撒冷，耶路撒冷的信徒，就是犹太的弟兄们，就和他起争辩。（十一2。）他们定罪彼得进了外邦人的家，和他们一同吃饭；他们认为彼得这样作，是违反了律法。彼得那一次胜过规条是不容易的。神三次给他看见大布的异象，在那块大布里有各样的动物。根据利未记十一章饮食条例的记载，地上一切的走兽中，犹太人只能吃那些分蹄倒嚼的，比如牛、羊等；只有这些才是洁净的。至于猪、狗、爬虫等，那些都是不洁净的，犹太人不可吃也不可摸。神给彼得看见，天开了，有一个器皿降下来，好像一块大布，里面有各样四足的走兽和爬物，并天空的飞鸟。（参徒十11～12。）然后，有声音向他说，“彼得，起来，宰了吃。”（13。）彼得说，“主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有吃过。”（14。）第二次又有声音对他说，“神所洁净的，你不可当作俗物。”（15。）意思是要彼得去和外邦人接触。犹太人看外邦人像狗、像猪一样不洁净。他们连到外邦人家，和外邦人一同吃饭都不肯。这一次彼得受神特别的引导，作了这事，犹太信徒就来难为他。这给我们看见，虽然那些犹太信徒已经信主得救，并且知道人得救不是因为遵守律法，（加二15～16，）却在他们信主之后，仍倾向遵守律法和规条。 外邦信徒的例子 第二个例子是加拉太信徒的例子。加拉太人是外邦人，他们借着听福音，信入了基督。可以说，他们与旧约律法是没有关系的。岂知他们信主之后，因着犹太信徒的搅扰，竟也守起律法。人是多么容易落在律法里，这是因为在天然的人里面，有一种守律法的倾向。所以，要人相信福音很难，但是要人守律法却非常容易。我们在各召会中一直强调要回到灵里，随从灵而行；但是我们讲了多年，许多人还是摸不着边际。可是一讲规条，一讲办法，人立刻听进去了。 比如，我们告诉人聚会时必须保持安静。我们最多讲两次，以后大家在聚会里都安安静静的。同样的，如果我们告诉弟兄姊妹，聚会时不能保持安静，不能作哑吧信徒，大家都要喊叫。起头时，大家也许还不太习惯，不能接受；不过，只要多讲几次，大家也就接受了，便从安静的作法转成喊叫的作法。然而，你说要跟随灵，要转到灵里，要应用灵，操练灵，不管你讲多少遍，结果还是不灵。为什么？因为人很容易守律法、守规条；但一讲到灵，人就莫知所从，不知道该怎么办了。灵像风一样是没有定向的，是随着意思吹的。今天刮东风，明天刮西风，后天来了个旋风，东西南北四向都有，真是叫人难以捉摸。 外邦的加拉太人，原本一点不晓得律法，但是信主之后和犹太信徒接触，犹太信徒就告诉他们：“弟兄们，跟从耶稣是对的，但是你看旧约里还有这一条，说到要受割礼，所以我们还得守律法。”加拉太人一听觉得满好，割礼、律法守起来很便当，所以就愿意守律法。许多规条都是这样的具体、易懂；至于灵，怎么从灵入门，凭灵活着，凭灵而行，就摸不着边际了。 犹太使徒—彼得—的例子 第三个例子是彼得的故事，他是主的头号使徒。当初主带领彼得打破律法的时候，知道他的观念太深，习惯太重，仅仅给他感觉不够，便一连三次给他看见异象；并且加上环境的配合，打发哥尼流家的人来请他。这些配在一起，彼得才被征服，开始和外邦人来往。 然而，保罗在加拉太二章告诉我们，彼得到了安提阿，当犹太信徒还没有来的时候，他惯常和外邦信徒一同吃饭；等到犹太信徒从耶路撒冷下来了，彼得一看就躲开，不和外邦人一同吃饭。不仅彼得躲开，连巴拿巴也随着装假。（11～14。）你信彼得会作这事么？像彼得这样老练的使徒，受主特别的带领，见过天上的异象，你说他能作这事么？你以为彼得不会，也不能，但他竟然作了。 人就是喜欢守律法。干犯道德的律法固然是不对的，但是在新约时代，神无意要我们遵守礼仪的律法。神不要我们遵守律法的规条。 外邦使徒—保罗—的例子 彼得受了犹太信徒的影响，以致律法规条脱不乾净，保罗就当面抵挡他。（11。）照我们的想法，这个抵挡彼得的保罗，这个写加拉太书的保罗，这个最认识新约恩典的使徒，应当是完全脱离律法规条的捆绑了。但事实却不然，到了一个时候，保罗也软弱了。在他最后一次进耶路撒冷时，受了犹太信徒的包围，结果他也屈服下来。那一次他本来想去见雅各，但是众长老都在那里。保罗问候了他们，并将神借着他在外邦人中所行的事，都一一述说出来。他们听见了，就将荣耀归与神。然后他们就对保罗说，“弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。”在耶路撒冷的犹太信徒不仅是遵守律法，还都为律法热心。这些长老们认为保罗在外面的名声不太好，因犹太信徒听说他在外邦所作所行的，完全不按规矩，完全是要人背弃律法、反律法。于是他们劝保罗说，“我们这里有四个人，都有愿在身；你带这些人去，与他们一同行洁净的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。”（徒二一18～24。） 你想保罗该不该作这事？保罗的确在外邦反律法，他告诉别人不要受割礼，也不要守规条。保罗的确说了这话，作了这事。但是那些长老的题议，保罗若照着去作，岂不是随夥装假，岂不是撒谎么？保罗实在不该这么作。 这个时候，保罗已经写了加拉太书和罗马书。保罗写加拉太书和罗马书时，那些话真是雄壮。在加拉太三章一至二节，保罗说，“无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁竟迷惑了你们？我只愿问你们这一件，你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？”这话实在雄壮。根据这话，我们或许以为保罗不会听那些长老的话，但是保罗竟然听了，他软弱了。由此可见律法的力量是何等的大。千万不要以为，我们今天已经完全脱离律法了。如果你进到律法的环境中，或许连你也要低下头，向律法屈服。 保罗这一次真是软弱得不得了，他不仅自己行洁净之礼，还替别人缴费，甚至找祭司为他们献供物。你实在无法相信，保罗在希伯来书清楚说到，旧约的祭都过去了。（十5～9。）他在加拉太书里说，“你们这要靠律法得称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。”（五4。）但是他这一次竟然去建造他素来所拆毁的。在保罗即将完成洁净之礼时，神兴起风浪，使他遭犹太人逮捕，被送到罗马监禁。从此，他再也没有回到耶路撒冷。甚至在主后七十年，神打发罗马太子提多，带着罗马军队毁灭了耶路撒冷，把圣殿和圣城拆得精光，没有一块石头留在石头上。神把耶路撒冷—犹太教的中心—完全毁掉，把以色列人遣散到列国。从那一天起，将近两千年来，耶路撒冷就在外邦人的践踏之下。这是主作的，为了毁坏这个犹太教的中心。 人容易落在律法规条中 看过前面四个例子，我们要将这事应用到自己身上。我们有没有律法？我们不仅有律法，实在说，我们的律法比摩西所立的还多。比如，我们聚会的方式，就是那么一套，在台湾已经实行了近二十年。二十年来，这套聚会方式丝毫未动，我们是墨守成规，改都没法改。这就叫成规、规条、规矩、风俗、习惯、老作法；这个就是律法。 结果，主来作打搅的事。有一天，主在美国带领我们呼喊：“哦，主，阿们，阿利路亚！”这一喊一叫，人就活了。这个风慢慢的吹到各地，也吹到了台湾。这一来，好些老宗教徒、老律法家都吃不消，就说，“这像什么？这还叫作礼拜么？大家应当安安静静的走到礼拜堂，那才叫作礼拜。”他们大大的反对，非常过不去。因此，召会中就分了两派：安静派与喊叫派。 请记得，历代的信徒所以分成许多派别，都是因为人有律法的观念。有的人赞成这样敬拜，有的人赞成那样敬拜，结果就分了。从前有一个基督徒团体，圣徒们一聚会，就开始发抖，全身抖动不已。反对他们的人就说，“你们如果要抖，不要在我们中间抖，你们出去抖罢。”因此，就出来了贵格会。 已过在美国，在有的礼拜堂里，有人在别人祷告时说阿们，其他人就说，“这太吵了，你们不能和我们一起聚会。”然而，他们又不好把这班人赶出去，因此就在礼拜堂里分出一个角落，叫作“阿们角落”，凡是要说阿们的人都坐在那里。 自从我们中间有呼喊主名的事，在召会中就发生了一些难处。有的人说，“我不赞成这个喊叫。”为什么不赞成呢？就是因为有老律法的观念。然而另一面，这个喊叫慢慢也变成一个律法，有的人好像不喊不过瘾，并且声音低了还不行，非要喊得很激昂不可。结果我们中间就产生了安静的一派，和呼喊的一派。安静的守安静律法，呼喊的守呼喊律法；这就有了难处。 我们实在要看见，在我们手里，无论什么都会变成律法。比方，事奉主的事，我们也一直想用办法，这个办法就是律法。我和同工长老们交通时，众人最常问的就是“办法”。“这个该怎么作？那个该怎么办？”我说，“不要办法了！”他们就说，“怎么个不要办法呢？连不要办法也得有个法来办阿。”我们就是脱不了办法。甚至我们的祷读，慢慢也变成一个办法。从前读经是那样读法，现在读经是这么读法。这些日子，我在各地看见大家祷读，都是一个味道、一个步法，好像军事体操一样。无论是少年人也罢，老年人也罢，弟兄也罢，姊妹也罢，一律是大声喊叫。我很同意我们需要释放灵，但是我担心，连我们的释放灵也变作律法了。 真是奇妙，无论什么，只要一到我们手里，不久就变成一个律法。从前我们的祷告都是长篇大论，一祷告就长，好像作八股文一样，有条有理，辞句又好，所以初得救的人都吓得不太敢祷告。这种长祷告好些都是催眠的祷告，一祷告就把人送进梦乡。从前各地召会的聚会，祷告聚会人数少，就是因为大家受不了那种长的祷告，一祷告就是那么一套。现在长祷告没有了，我们得释放了，大家都是短祷告：“主阿！”“我要释放！”“大家都释放！”但是日子久了，大家都是这种短祷告，我们里头又觉得，若是在这些短祷告里，能有个长祷告多好，那就更能摸着灵了。然而若有人这样题议，恐怕再过两个月又都是长祷告了。 我们真是难办，总是习惯守律法，要么就都是短祷告，要么就都是长祷告。曾有弟兄对我说，“台湾的弟兄姊妹最受带领了，你怎么带，大家就怎么跟。”这一点都不错，就好像作军事体操一样，带领的官长说立正，大家就立正，说开步走，大家就开步走，完全是一个步法。请问这是什么？这都是律法。有人就问：“那么我们该怎么办呢？”又是要办法。我就说，“不要办了，我们办得太多，办得太久了。”这是我们的难处。 必须随灵聚会 加拉太三章说，“你们既靠那灵开始。”（3。）这说出我们今天作基督徒，完全是个灵的故事。所以我们读经的时候，不一定是什么读法，乃应该很活，有各种不同的读法，像风随着意思吹一样。聚会时，也不一定分享时间分享，交通时间交通。我们一到聚会中，都必须敞开自己，忘掉规条，忘掉作法，让灵来占有。比方，有人带读经时，忽然你有了感觉，要起来读，你就起来读。也许有人会说，“这样一来，不就乱了么？”乱就让它乱，看能乱到什么地步。 我们实在被律法捆绑太久了。有人带读经时，就由他发号施令，他说读，大家就读；他给一个指令，大家才作一个动作。这就叫聚会的灵受了捆绑，我们不应该这样。虽然是他在带读经，但是灵还是自由的，大家可以自由的起来读，这样才是活的。我们的聚会都应该没有套文，没有办法，也没有规条。大家都得运用灵，都得儆醒，与主有交通，也都得准备；不仅弟兄准备，姊妹也得准备。聚会中再没有固定的程序，完全是随着灵的带领。这一次是这样，下一次可能是那样，一点也不要办法，一点也不要乱。 祷读不一定老是一个样子，可以有好多不同的祷读方法。唱诗也不一定非从头一节唱到末一节，也许唱两节，也许唱三节。有时，一位弟兄起来读一段圣经，接着大家再唱；有时，可以有人起来作个见证。众人没有一点规条，但总在灵的运行下，所以，需要大家都随从灵。 一九七○年十二月讲于高雄特别聚会 原刊于一九七一年五月“话语职事”第二百三十九期 第九篇 召会的实际与我们的灵 纲 目 壹 在我们的灵里，被神的灵充满，而成为神的丰满—弗五18，三19下。 贰 在我们的灵里，穿上召会这个新人—四23～24。 参 在我们的灵里，召会被建造，成为神的居所—二22。 肆 在我们的灵里，召会打属灵的仗—六10～20。 本篇信息我们要来看，召会的实际是在我们的灵里。这是很简单的一句话，但是这件事本身却非常的深奥。今天大多数基督徒只知道圣灵，而不认识我们人的灵。然而，召会这个奥秘的实际不仅是在圣灵里，更是在我们的灵里。如果实际只在圣灵里，就太抽像，离我们太远了。实际必须也在我们灵里，这才切身。召会这一个实际，就在你的灵里，就在我的灵里，在我们每一个得救、爱主、活在灵中的人里面。 要在灵里被充满 对此，以弗所书点出四大点。第一，要有召会的实际，就必须在我们的灵里，被神的灵充满。以弗所五章十八节说，“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。”我们这个人，外面有一个身体，里头有一个灵。外面的这个身体，天天要装水和食物，最少一天三餐。有的人除了水和食物之外，还喜欢装酒，酒一装多就醉了。在五章这里，就给了我们一个对比。前句说不要醉酒，意思是不要用酒把你自己装满，不要让你的身体被酒装满了；后一句就说，乃要在你的灵里被神充满。 这里的话很符合圣经里象征的说法，神就是我们属灵的酒。我们物质的酒是用五谷、葡萄酿制而成，而属灵的酒就是神自己。在圣经中，从好的一面说，酒象征神自己，能解我们的渴，使我们喜乐，叫我们兴奋，给我们能力。（太九17。）我们不该被物质的酒灌满，不应当醉物质的酒；然而，我们个个都该被神灌满，被神灌醉。五旬节那天，门徒被圣灵充满了，有人就说，这些人好像被新酒灌满的人。（徒二13。） 这位神是怎样充满我们呢？这位神是灵；在祂的经纶中，在祂的工作中，冷到大马色，去捉拿呼求主名的人。（九14，21。）这是什么意思？那时候捉拿基督徒，不必挨家访查，因为当时主的门徒都是喊耶稣的，人人都知道他们是呼喊主名的人。就如洛杉矶会所周围，住了二百多位弟兄姊妹，左右邻舍统统知道，这些人是信耶稣的，因为无论早晨或晚上，无论在家或走在路上，这些人都是呼喊：“哦，主阿，耶稣是主，阿利路亚。” 古代信徒都是呼喊主名的。为什么？因为呼喊主，就是呼吸主。你一呼喊：“哦，主阿！”主就进来了。这就是被主充满。主给了我们一个非常简单的秘诀，要被灵充满，只要呼喊主名。然而要注意，当你呼喊主名时，你必须让主在里面作焚烧的工作。若是你里头有罪恶，有世界，有己，有肉体，你呼喊：“哦，主阿！哦，主阿！”主就摸着你的罪恶，这时你就得对付，就得认那个罪。你的世界必须倒光，你的自己也得对付。这样，你的呼喊就能叫你被主充满。 这个被主充满，就叫你被神充满，而成为神的丰满。（弗三19下。）灵就是主，主就是神；被灵充满就是被主充满，被主充满就是被神充满，被神充满就是被神一切的丰富充满，而成为神的丰满。如此，神所是的一切就都充满在你里面。要有召会的实际，非有这个充满不可。然而，你们有好些人，还没有在灵里被神充满。你们中间有开口呼喊主名的，有不开口的。开口的对不对是两可，有的对有的不对，但是不开口的保准不对，保准没有被充满。 要知道，呼喊主名和不呼喊主名，分别太大。千万不要想，少年人呼喊主名，他们喊一喊还可以，但是要老年人呼喊，那是不太合式。尤其在社会里作事的，总会想我是老板，我是教授，我是什么官长，我到会所来喊，这不太成体统。你若是要顾你的体统，你里面就得不着主，得不着主的丰满。这是一个定律。凡呼喊过主名的人都知道，呼喊主名的福气太大；不快乐的，一呼喊就快乐了；没有胆量的，一呼喊胆量就来了；没有亮光的，一呼喊亮光就来了。然而不要乱喊，要敞开你的灵，打开你的心，并开你的口，从里面喊出来。 在一次擘饼聚会里，有一部分人喊了主名，但有好多是不喊的。对于不喊主名的，我们自然不能逼你们喊，但是我们要为你们祷告，盼望你们个个开口。对于喊的人，我们也要说一点直话。你们的呼喊好像都是千篇一律的提高音调，没有变化，没有调剂。并且你们喊的时候，都不顾别人，有时候这里唱，那里喊，喊归喊，唱归唱，很凌乱。我不是批评喊不对，而是说应当有一点调剂。有的时候要喊一喊，有的时候也要赞美。 在灵里祷读，不落在作法里 至于我们的祷读，许多时候只能算是“叫读”、“喊祷”，还不能算是祷读，因为只有喊叫而没有祷读的味道。虽然不是不可叫喊，但是一直这样喊就不太好，祷的味道没有了，读的味道也没有了。所以主怜悯我们，我们还得改进。有时候也该有点较长句子的发表，可是也不要太长，三句五句，最多十句八句，就更有味道。 我们的难处，第一是容易避难就易，第二是容易落到作法里。大家一采用某个作法，就一直用这个作法。这完全是墨守成规，是不对的。我们众人都得在主面前好好操练，不要避难就易，并且不要一直落在办法里。无论是读经，或是祷读，或是唱诗，或是祷唱，都不要一成不变的照着某个办法。总之，不要墨守成规，要一直向主敞开，让圣灵像风一样自由的吹。在乎灵不在乎仪文；要敞开灵，要在灵里。召会的实际就在灵里。 在灵里穿上新人 要在灵里有召会的实际，首先，我们非被神充满不可。一被神充满，我们的心思就被神这灵完全占有，我们就在这心思的灵里得以更新。（弗四23。）其次，这一更新，我们就把召会这个新人穿上，（24，）完全活在召会中。这个新人就是召会，穿上新人就是把召会穿上，完全在召会中过生活。到这时候，我们整个的生活，整个的为人，都在这个灵里，结果我们就是召会的生活，召会的生活也就是我们。这是主一定要得着的一件事。 主不是仅仅要一班人得救了，追求追求祂，读读圣经，祷告祷告，再聚聚会，这些还不能满足主的心。我们必须在我们的灵里，被主的灵完全充满，让祂占有我们全人，我们就在心思的灵里完全更新，而把我们的旧生活、旧社会、旧关系，完全脱去，穿上召会这个新人。这个新人就是我们的生活。所以我们就是召会的生活，召会生活就是我们。 在灵里成为神的居所 第三，在我们的灵里就有神的居所，（二22，）我们的灵就是神的居所。到这时候，我们在灵里，不仅是在圣灵里，更是在我们灵里，同被建造，成为圣灵的居所。这时，神在地上才有安居之处，祂才能安家在我们中间。我们的生活，就是神的居所，就是神安居的地方。虽然神是在天上，但神一直巴望能在地上得着这么一个居所。不仅是我们无罪了，我们不爱世界了，我们不体贴自己了，乃是我们众人都在这个新人里同被建造，成为神在我们灵里的一个居所。 在灵里成为神的军队 第四，到这时候，我们不仅是神的居所，我们还是神的军队，我们就能为祂打美好的仗。（六10～20。）这美好的仗是在我们灵里打的。怎样打法呢？就是借着各样的祷告和祈求，取用那灵的剑，那灵就是神的话。此外，我们还要时时在灵里祷告。这不是祷告平常的事，乃是祷告属灵争战的事，用祷告对付神的仇敌，用祷告对付黑暗的权势。召会今天在地上，就是一面作神的居所，给神安家；一面为神争战，好让神的国度早日来到。 这就是召会的实际。这个实际，你说是基督也可以；说是基督在我们里面，与我们调成一个也可以；说是我们众人都在灵里活在一起，成为神的居所，又作神的军队也可以。总而言之，这实际完全是一件在灵里的事。 丢掉办法规条，完全随灵活动 盼望主开我们的眼睛，看见召会的实际乃是在我们灵里。所以我们都要把我们的老套文、老办法、老仪文、老规矩、老作法，一概丢掉。我们要在日常生活中，活在灵里，让主作我们的人位。等我们来到聚会中时，没有作法，没有规条，大家都随从灵。不一定先唱诗，不一定先祷告，也不一定先读经。即使读经也不一定是那个读法，也不一定是这个读法，一切的活动完全是在灵里。若是这样，主就得着彰显，得着一个居所，得着一个军队。这就是主今天所盼望的。 然而这不是说，从今以后我们不读经，不祷告了。我们还是读经，但是用灵读。我们还是祷告，但是在灵里祷告。一切都要在灵里。这不是仅仅到聚会里来表演，乃是聚会和生活调在一起，一点也不脱节。我们的生活是怎样，我们在聚会中也是怎样。所以，我们在聚会中所作的不是表演，而是一个事实的见证。 主怜悯我们，祂的宝血遮盖我们，叫我们众人都学习回到灵里，常常操练，把一切的陈旧都丢掉。我们在生活里操练灵，活在灵中，等我们到聚会中时，就完全跟随灵而活动。 一九七○年十二月讲于高雄特别聚会 原刊于一九七一年六月“话语职事”第二百四十期 第十篇 在乎灵不在乎仪文 我们这个人仍是一个在旧造里的人。不论我们说了多少操练灵，随从灵，我们这人还是在旧造的人里面。在我们这旧造的人里面，灵是最迟钝的，以致我们很容易落在办法里，很容易倚靠办法。一有了办法，就像有了床舖，我们躺在上面就起不来了。我们即便不要旧褥子了，却还是去找新褥子。无论是旧的还是新的，都是褥子，我们总是躺在上头不肯离开。 随从灵不呆板 按我的观察，整个台湾岛从北到南，有好些地方的圣徒，他们采取办法的本领很大，旧办法的确是丢了，但新办法却是十足的采用。采取办法虽不算坏，但是太倚靠办法，这办法就变作规条了。比如，现在台湾风行的办法是喊叫，在台湾的聚会十足可以称为喊叫聚会。弟兄姊妹们只知道这一招，好像学打拳的人只知捣拳头，别的都不知道。你喊过了我喊，我喊过了他喊；弟兄喊过了姊妹喊，姊妹喊过了弟兄喊。当然你不能厚非这个喊，喊有喊的长处。捣拳头也没有错，但仅仅捣拳头就不太高明了。不要说别的，即使是我们这笨拙的身体，打起拳来，也有好多打法，并非只有一个打法。我们的灵比我们的身体灵巧多，相信我们的灵不会笨拙到只会喊叫而已。 我们如果要跟随灵，就要知道，灵像风一样是随着意思吹的。有时候吹得很凶，有时候吹得非常柔和。比如，暴风来了，钢骨水泥的房盖都给掀走了；但是微风来时，真叫人舒服。有时风是从南方吹进来的，过两个钟头，又从北方吹进来，也许又从西方吹进来，有时又从东方吹进来，有时也会有旋风，可以说各个方向都有。灵也该是如此随着意思吹的。 现在大家对释放灵没有成见，但是太避难就易，只愿意往一个方向吹。若是稍微调个风向就觉得难，再来一个旋风就觉得更难。难道我们的灵只会一招，只会喊叫？按着主的灵来说，难道主的灵只会带领我们喊？每一次聚会从开头喊到末了？这次聚会喊过了，下次聚会还是喊？现在无论什么聚会我们就是喊，连擘饼聚会也是喊，好像主的灵没有别的带领，只带领我们喊。 我不是说喊不对，乃是说如果仅仅喊就有问题。主的灵给我们的带领，一定是多方的。在圣经里，比如诗篇，有的祷告有“哦主”这个呼喊，有的是长篇祷告，有的是短篇祷告，有时还来个“细拉”。细拉就是停一停，静一静。这给我们看见，即使在旧约的时候，古圣灵感的发表也是多方的。到了新约，我们仔细读，也能读出那些祷告、赞美、呼喊主名、歌唱等也是多方的。然而不知为何，我们一作就是“一方”的，好像聚会中除了喊，听不见十句八句的祷告，都是三、五个字的祷告。这就是落入规条中。 所以，在本篇信息里，盼望众人了解灵是随着意思吹的。有时吹得我们喊，有时吹得我们哭，有时吹得我们安静，有时吹得我们有点赞美的话，有时吹得我们有点祷告的话。直到今天我们还没有脱开规条，因此，我们唱诗歌时不要再守着规矩。比方，有人题一首诗，大家就从头一节唱到末了一节。唱完之后祷唱，也是从头一句祷唱到末了一句。我们实在不必这样呆板。我们可以在唱诗歌前，先有几句祷唱。等大家唱了一节，或许有位弟兄或姊妹起来作个见证。见证之后，另一位说，“阿们，这句话真宝贵，实在摸着我。”有人就说，“好阿，我们再唱一遍罢！”于是就把这一节再唱一遍。唱完，就可以有人开始祷唱。有时也不是整首唱完才祷唱，可以唱完一节，就有人祷唱。在祷唱里，不一定那么呆板的直祷直唱，原封不动，可以多化祷一点。 我们都是活的人，并不是机器人。机器人是你这么一按，它就这么一动；你那么一转，它就那么一动。现在好些弟兄姊妹，都变作机器弟兄姊妹，大家一到聚会中都是那么喊。为什么我们要这样呆板呢？我们从前是老呆板，现在是新呆板，分别只在于从前那个呆板死一点，现在这个呆板活一点。我们开始时也许不觉得，但长久下来真叫人里头受不了。我们要求主怜悯我们；主是一定怜悯我们，但我们一定要蒙怜悯。 或许有人会说，“不要这样要求我们，我们中国人的性格是保守的。”不要体谅自己，不要说中国人的性格保守。如果今天有炸弹丢下来，你定规跑得比别人快。从前中国华侨到美国挖金子，非常辛苦，白种人都作不了的，中国人作得很好。所以，不要轻易的体谅自己。 今天在我们里面都有一个新生命、新性情。我们里面的新灵，有主的灵在里头。实在是我们限制了主，只知道开一扇窗，今天开东窗，明天开东窗，从早到晚开东窗。其实我们可以东、西、南、北窗都开一开。风不是只从一个方向吹，我们的窗应该各面都开。 我们不仅祷读呆板，甚至有的弟兄带读经也是呆板的。我们都应该活一点，无论作什么都要活，不要按一定的规律。从今天起，各地召会应当没有规律，大家尽量释放，尽量自由。当然，这也不是可以乱来的。就如一个国家虽然有警察，但只要你奉公守法，没有人会干涉你的自由。然而，只要你一犯法，警察就会来干涉。我们的聚会也是这样，只要大家活在灵里，随灵行动，那是绝对自由的。可是你若在聚会里胡闹，负责的人就会出来干涉。 脱开堕落的影响 我们总得承认，我们有几层是落下去了。第一层，我们是堕落的人，我们的灵死了。我们生下来就是这样一个人，长在这样的家庭中，活在这种社会里。我们不懂得用灵，更不懂得与神交通。我们所有的，就是那一套堕落的东西。 第二层，基督教是完全走样，变成了宗教，没有灵，没有生命。无论是那些作法、规条或制度，可以说全数是没有灵的。我们信了主，作了基督徒，不论已过有没有在基督教的公会中，也都多少受了它的影响。你从前不作基督徒，也不管这些事，现在你作了基督徒，就没有法子逃避基督教的影响。基督教的那些仪文、字句、规条、办法、组织等，以至于那个气氛，都有形无形的叫人受影响。 第三层，我们的聚会，在开头时不能说没有灵，但这么多年下来，慢慢的灵是差了。这不是说我们的道就明白得够透彻，我们的道还是缺得很厉害，只是比较来说，我们的道多，灵却太缺。我们无法否认，这几十年来，我们也有了一些作法，一些传统。 因着我们本身是堕落的人，我们四围、我们背后的基督教也是堕落的，甚至我们中间聚会的光景也是陈旧的，所以在这三层的堕落和陈旧里，要我们完全改观念，实在不容易。我们若真是脱离堕落的观念，脱离基督教的影响，脱离我们中间那些老旧的情形，像使徒约翰一样，上了高山，从高山上看下来，就会看见神在祂的经纶中，在祂的救赎里，在祂和我们的来往里，在祂在我们身上的工作里，基基本本都是个灵的故事，完完全全是个灵的故事。 神没有意思要有这个规条，也没有意思要有那个办法，那些都是临时借用的。如同旧约的割礼，神那有意思注重从人身上割下一块肉，神没有意思要注重那个。那不过是临时借用的一个办法，来表明一件事就是了。又如安息日，神没有意思要七天当中有一天是特别的，你必须守它。实在说，你守不守安息日，对神而言并没有什么两样。所以，到主耶稣来时，祂根本不管什么安息日。神没有一个意思要管这个安息日，神不过是借用安息日来表明一件事。在旧约里，这样的事例很多。 要灵要实际 蒙 头 在新约里也有几件这样的事，比如受浸、擘饼、蒙头、洗脚等，都不该只是一种作法，乃要重在属灵的实际。以蒙头为例，实在说，神并不在乎一个姊妹头上有没有一块布。神不在乎那一个作法，神只是用那个东西，表明一个属灵的实际。神不在乎那些规条、仪文、仪式和作法。然而这并不是说，绝对不要外面的作法。今天姊妹还是应该蒙头，但请记得，仅仅在外面蒙头，那是一文不值的，还得有一个蒙头的实际。蒙头仅仅是外面借用的一个表明。好比，你请我吃饭，给我摆上很好的菜，很好的汤，当然你要用一些碗盘盛装这些菜肴，但你并不是给我吃碗盘。就我来说，我应邀去你那里吃饭，也不在乎这些碗盘，只在乎能有一点饭，有一些菜，再加一点汤，能吃饱就可以了。至于你用的是江西瓷，是本地瓷，或是金碗，都无所谓。因为金碗是你的，土碗也是你的，都吃不到我肚子里，我乃是重在你给我什么吃。神对我们也是这样。神不在乎外面一块蒙头布，神是在乎那个实际。那个实际是什么？就是灵。没有灵就没有实际。神所在意的完全是灵的故事。这个观念我们非有不可。 受 浸 以受浸为例，直到现在有的人还把受浸当作一个规条，以为受浸是办手续，一受浸就是入了教，或者加入了召会。好像人没有受浸，就没有办手续。这个观念是从那里来的呢？从基督教来的。基督教就给人这么一个印象，这么一个感觉。可怜，今天竟然有神的儿女，根据这个传统观念，主张说这是个真理。所以他们反对人受浸以后再次埋葬老旧，认为那是违反真理。请问那违反什么真理？另有的人说，“无论如何，在新约圣经里找不出一个榜样，人受两次浸。”圣经里虽然找不出明文或榜样，说到人受浸后又再次埋葬；然而，在以色列人的历史中，的确有过红海与过约但河的预表。 新约的职事在乎灵，不在乎仪文。旧约说得清清楚楚，要守安息日，（出二十8，）不守就把他打死，并且实在有被打死的。然而到了新约，罗马十四章说，“有人断定这日比那日强，有人断定日日都一样。”（5。）保罗说，“守日的人是向主守的。”（6。）所以，彼此不要论断轻看。这就是新约。 一点都不错，新约有清楚的话说，“你们要去，…将他们浸入…，”（太二八19，）也有话说，“信而受浸的，”（可十六16，）这些是明文。然而，新约没有一个命令说，一定要受一次浸，或一定不可以受几次浸。这并不是我们在这里强辞，乃是人那个要守规条的倾向，应用到受浸这件事，就把受浸当作规条了。一当作入教礼，当然只能一次，那能两次呢？然而受浸并不是一个入教礼，只可惜我们受了老旧传统观念的控制，不容易转出来。这是难处。 安静或喊叫 直到今天，我们里面还有一个规条的观念。这就是我们一再题起的，在聚会中喊叫的事。有许多人在聚会中不喜欢喊叫，愿意安静，这也是出于宗教观念。因为他们作礼拜作惯了，无形中受到基督教影响，认为一到礼拜堂就得安静。 林前十二章论到属灵的恩赐，说，“弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。”（1～2。）人得救以前所事奉的，是不能出声的哑吧偶像，所以敬拜的人也是哑吧；哑吧人敬拜哑吧偶像，那个敬拜也是哑吧敬拜。今天我们乃是事奉一位说话的神，所以我们要出声，要开口。安静作礼拜的观念，是老基督教传统留下来的。今天主是走恢复的道路，但愿我们都蒙怜悯，把规条统统放下。 事奉的办法 我们事奉主，常常想要用个办法，这个办法也是规条。尤其是同工们，一直向我要办法。我就不愿意拿出办法；不是没有办法，而是不愿意拿出来。我说，“不要办法了。”他们说，“你这个不要办法，也得有个办法不要阿。我们到底要用个什么办法把它不要了呢？”我说，“去掉它。”他们说，“也得有个办法去掉阿。”你看，这就是非要办法不可。 千万不要以为我讲笑话。我们堕落极深，深到一个地步，真是积重难返。我们不是弄这个办法，就是弄那个办法，无论怎么作，别的都不管，只先来个办法。恐怕有些人要到洛杉矶访问召会，也只是想去看有什么好办法，好从洛杉矶带回个办法。若是这样，那就糟了。我们绝不能带个办法到台湾，要各地召会如法泡制。你我今天必须转个观念，完全不是办法的问题，完全是灵的事。主是灵，今天我们里头最宝贵、最贵重、最有价值的，也就是我们里头的灵。林前六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”今天完完全全是灵的故事。 办法仍旧借用，注重的乃是灵 这不是说，我们一点办法也不用。比如我们一起聚会，一条条的凳子摆着，姊妹坐一边，弟兄坐另一边。然后，还有一个讲台，一个麦克风装在那里，背后还有一块黑板，这些都可说是办法。然而，这些办法只是一点的借用，我们并不靠这些东西。我们主要是要有个训练聚会，让大家学习操练灵、释放灵，好在这件事上有长进。为着配合这个需要，我们才备有这些东西，但是我们并不在意这些东西。你把东西南北全忘了都可以，只要你知道灵就可以。如果我们聚集在一起，并不注意操练灵，光是注意黑板上的字写得工整不工整，大家坐得整齐不整齐，那就是舍本逐末了。 有人说，“李弟兄说，现在不要办法了，长老也去掉了，执事也不要了，全都不要了。”那你是听错了，没有人这样讲。我们是说过今天是星的时代，我们都要作星，但没有说不要长老。你要作星就作星，你能作星，能发光，长老们是不会拦阻你的。但我们还得有长老，若是没有长老，谁来安排聚会的时间，谁作报告呢？感谢主，召会中有长老在那里安排事情、报告事情。可能长老不够明亮，不够发光，你们就应该在灵里刚强，在灵里发光。 盼望神转我们的观念，不重在外面的安排，乃重在里面的灵。然而，并不是说注重灵就不要外面的安排，就来反这些安排。你若反这些，你定规不在灵里。你一在灵里，自然不管这些东西。你看天空的星，它无论地上是平地，还是河谷，或是大山、小山，它一概不管，只管在天空作星发光。地上平，它发光；地上不平，它也发光；即使地上是狂风，它照样发光。任何事都摸不着它，它乃是在那里一直发光。同样的，你不必管那些办法、规条，你只应当注意灵里刚强，灵里新鲜，灵里活泼。你是超乎地，摆列在天空的。当别人都黑暗时，你的光仍旧照耀出来。长老也许太老了，只能报告，在聚会中没有什么活动，而你到聚会里，一开口灵就出来，一开口天就明朗，一开口众人里头就开了，那你就是星了。我们必须看见今天是灵的时代，神的重点乃在灵。至于那些外面的事，就如安静不安静，一次浸两次浸等，都让它去罢。 在圣经里，所有关乎规条的东西，都是随时代转变的。比如，在旧约时的受割礼，守安息日，禁戒食物等，一到新约时代就完全转变了。主耶稣一来，祂是第一个不守安息日的。到了行传，圣灵来了，就带彼得不再守那些禁戒食物的规条。慢慢的，使徒们也把割礼摆在一边。 不能更动的三个基本原则 然而请记得，有些基本的原则没有一个人能更动。比如，关乎神的身位，在旧约时说不能拜偶像，到新约时更说不能拜偶像。虽然旧约的确有一个规条，不能拜偶像，但你不能说，“这是个规条，到了新约就去掉罢。”这个不能去掉，因为一把这个去掉，就干犯神的身位了。 再比如，十条诫命中有一条，不可犯安息日；也有一条，不可犯奸淫。到主耶稣来时，祂把守安息日的这条去掉了，但关于不可犯奸淫这一条，主不只没有把它废掉，更是加强了。旧约是吩咐不可犯奸淫，但主耶稣是吩咐人连动淫念都不可。（太五27～28。）法利赛人说，“摩西为什么吩咐给妻子休书，并休她呢？”主耶稣说，“摩西因为你们的心硬，才准你们休妻，但从起初并不是这样。”（十九7～8。）主耶稣不只没有废掉不可犯奸淫这一个规条，甚且加强了它。 你若仔细读圣经，就看见神非常重看祂自己，所以人不可以拜偶像。再者，神非常重看人，所以人不可以犯奸淫，不可以杀人，不可以偷盗。神非常注意人、注重人，所以凡是干犯人本身权利的，神都不许可。在旧约里，神不许可人偷盗；到了新约，神更不许可。凡是勒索的、偷盗的，都得被革除。在神的儿女中间，奸淫是不许可的，偷盗是不许可的，勒索是不许可的，撒谎也是不许可的。这些规条在新约时不只没有废掉，反而加强了。神不许可人拜偶像，干犯祂自己的身位；神也不许可人作任何事，侵犯别人的权利。这是很清楚的，这个是不能更动的。 第三，神绝不许可祂的儿女中间有分裂。所以在新约里说，分门结党的人，警戒过一两次，就要拒绝。（多三10。）这是为什么？因为神重看基督的身体。神重看祂自己，重看人类，重看基督的身体，就是召会。神不许可人干犯祂的身位，神也不许可人侵犯别人的权利，神更不许可人破坏基督的身体。即使在旧约的时候，神也不准许以色列人有第二个敬拜的中心；他们只有一个中心，就是耶路撒冷。在申命记十二、十四、十五、十六章，神一再的吩咐以色列人，进了迦南地，不能随意选一个地方献祭敬拜，乃要到神所指定的那一个地方。这是为要保守神子民中间的合一。 有三件事是你我不能侵犯，不能更改的，就是神的身位，人的权利，和召会的合一。除此之外，其他别的事物神都不在意。只要不是偶像，干犯神自己的；只要不是罪恶，侵犯人权利的；只要不是分裂，叫基督的身体受亏，任何的条例都不必遵守。 还有一个附属条件，我们不能明显违反圣经的明文。若是圣经明说，只可受浸一次，你我就都得遵守。如果没有这样的明文，我们也不必为自己立一个规条。故此，请问我们擘饼该在那一天？行传二十章七节说，“七日的第一日，我们聚集擘饼的时候。”然而，在行传第二章，门徒是天天聚会，天天擘饼。（46。）圣徒们因着一进到召会，就是每主日晚间擘饼，所以主日晚上擘饼，几乎成了我们中间的规条。盼望有什么地方召会，来个突击作为，忽然在周六早晨擘饼，这就训练弟兄姊妹不要遵守旧规条。 不受规条捆绑，完全在灵里 求主怜悯我们，不要再受那些仪文规条的捆绑；我们要完全在灵里。一个姊妹如果有负担觉得应该蒙头，就蒙头。如果没有负担，只是头上蒙一块布，那就成了规条。我虽然已经受了浸，如果我觉得我这个人堕落了，信主已经十八年，太老旧了，我想要把自己的老旧埋葬，这也没有什么可厚非的。在此没有仪文规条，只有灵。我们在聚会里也是这样，没有一定的方式，不能说安静对，也不能说喊叫对，更不能说先唱诗对，或先祷告对，或者先讲道对。我们只该知道跟随灵，在乎灵，不在乎仪文。虽然我们不愿意乱，但我们也不愿意有规条的捆绑。这就需要我们众人都操练灵，都有学习，然后我们就在灵里自由了，大家如同一个身体。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年六月“话语职事”第二百四十期 第十一篇 生活中操练灵与聚会中运用灵 主要带领我们完全脱开仪文、规条、字句，甚至办法，所以我们应当只跟随灵，而不要照任何的办法。然而无可否认，我们实际的情形却仍是照着办法。目前我们聚会的光景，是从旧办法转到新办法，但本质上没有多少改变。 聚会是生活的彰显 什么叫本质的改变呢？本质的改变，就是在观念上改了。不是从办法改到办法，乃是从办法改到灵。我们的聚会，无论是老办法、新办法，或是对的办法、不对的办法，仍旧是个办法。我们还是靠办法，而不是靠灵。怎么知道呢？有一个铁证，就是大家在聚会中的情形仍不理想，众人的灵还是不活。一进到聚会里，就好像是表演、唱戏一样。我们的灵释放、高昂，我们呼求主，赞美主，应该是我们的生活，而不是表演。所以，不仅在聚会里我们如此，在聚会以外我们也该如此；不仅聚会时这样，平日也该这样。 当然，我们在聚会里祷告，呼喊主名，都比在别的场合方便。比如，我们在马路上呼喊主名不是太方便，在公车里呼喊主名也不方便。但是我们灵里的光景，我们生活的情形，应该是一致的，应该是一样的。我坐在公车上，虽然外面的环境不适合呼喊主名，但我在灵里还是呼喊。我虽不能高声呼喊，但我可以低声呼喊。如果我搭公车时东张西望，看看这个，看看那个，与主一点交通也没有，等到进了会所入了座，才拉起架子呼喊主名，那就是表演，就是唱戏。这种情形证明我们的聚会和生活是脱节的，这就不对了。现今我们聚会的情形，起码有一部分人是如此。这实在需要主的怜悯。 如果你的聚会是实际生活的彰显，就不必讲究办法了。比如，我们呼吸，这不是办法的问题，不需要我们拉起架子，特为作个呼吸，因为我们是经常呼吸，无论在什么地方都呼吸。不过在有的场合，我可以多作深呼吸；在有的场合，就不便那样深呼吸，但我里头还是呼吸。同样的，我们聚会不是表演，乃是生活的彰显。的确，有些基督徒作礼拜完全是个表演。他们在街上还在骂人，斗气，但是一进到礼拜堂就规规矩矩。有的在马路上还叼着烟，一到礼拜堂就把烟藏起来；等礼拜完了，一出去又点起烟来。那就是表演。求主怜悯我们，我们得在基本上转一个观念，不是改变办法，乃是观念转变。 在聚会中不靠办法只随从灵 我们来到聚会中，绝不要靠办法，乃要随从灵。我们都不能否认，今天在聚会中，主要的新办法就是喊。这个喊没有错，但是一直喊，喊个不停，你也喊，我也喊，从开始喊到末了，甚至每一个聚会都喊，就不对了。好像弟兄姊妹现在都不会祷告，只会喊，喊把大家的祷告完全破坏了。这个喊怎么是运用灵，随从灵呢？难道灵只带领我们呼喊么？我们都知道，好的音乐都有美妙的旋律，有高音也有低音，不会都是一个音。也许你们自己已经听习惯了，但对那些才来的人真是不习惯，真觉得扎耳。八级的音都变作一级，这怎么能算是音乐呢？所以，我们要急起直追，非改这个观念不可。 从前我们的聚会是老套文，老规条，从岁首到年终，每周的聚会几乎都是一套。这个我们定它死罪，并且是已经死了，已经埋葬了，所以，我们就学习跟随灵。然而不知为什么，我们跟随灵却跟随了一个喊的办法。我们明显是跟随了一个办法。有人说，“不跟随办法，那怎么办呢？”不跟随办法，就是只跟随灵。灵是无轨的，像风一样，随着自己的意思吹。（约三8。）前五分钟从东吹过来，过了五分钟从南吹过来，再过十分钟从北吹过来，再过几分钟竟吹来了旋风。灵像风一样，没有一定的方向，没有一定的办法。 按圣经看，在新约时代，基督徒的聚会的确不该有任何的规定。无论你怎样读圣经，你读不出到底基督徒该如何聚会。圣经没有定规，而是完全让灵带领。只因为我们不知道如何跟随灵，就出来了办法。浸信会的人找出浸信会的办法，长老会的人找出长老会的办法，美以美会的人找出美以美会的办法，路德会的人找出路德会的办法，大家都找出一个办法。我们不能否认，我们也找出了我们的办法。然而按原则说，我们聚会不该有办法，大家都应该活在灵里。我们聚会不是表演，乃是生活的彰显，平日就跟随灵，到了聚会中也是跟随灵。 若是我平日就活在主的灵里，与主有交通，也有赞美，有仰望，那么当我走进聚会时，我可能就有一个灵感。灵引导我说，“哦，主阿，我们敬拜你。”也不必人喊诗歌，也不必人说什么话，就这样一句话，聚会就开始了。立刻另一位弟兄说，“是的，主阿，你真值得我们敬拜。”然后也许有位姊妹，很自然的唱起一首敬拜的诗歌，大家就跟着唱。这样，没有一定谁喊诗，也没有一定谁开头。唱过之后，可能一位弟兄就起来作个见证，有的人就起来读几节圣经。大家的活动虽然不一样，但都是接下去的。 这是我们所说灵的流，大家都随着那个流。好像篮球队打球一样，五个人打一个球。我这个球一开打，你们其余的人都得准备，你们的姿势、举动，都随着我打的方向，配合我。我这一传给你，你接着打下去，又传给他，他再传给我，我再传给他。大家打一个球，没有一定的规矩，这就对了。 再比如祷唱诗歌，我们的祷唱诗歌，第一很呆板；第二没有一个流；第三各喊各的，你喊你的，我喊我的，都不衔接。你既不管我的事，我也不管你的事。这就没有灵里的滋润，不能叫人随着灵里的感觉，摸着灵的供应。 要脱去这些缺点，就需要我们平日的生活是活在灵中。好比，我平日若是不练球，今天比赛到了，要我到场上打球，我肯定不会打。五个队员，只好你们四个打，我只能在旁边看光景，无法插手。拍我不会拍，带我不会带，传我也不会传，接我更不会接，我自然没有法子插手，只有看的分。今天有些弟兄姊妹就是这样，平日不操练灵，虽然为人不错，也有点爱主，关心召会，但是却缺乏灵的操练。这种人在公会里作教友，是十足够格。但是在我们中间，在聚会中人人都要尽祭司职分，都得运用灵，那就不行了。 有人说，“我根本不是个球员，你逼我打球，苦死我了。我可以帮你们看看球，或者打打气，但不要逼我打球。”在召会中没有看球的，召会中个个都得打球。若有人不打球，只看球，那就出来了平信徒和圣品阶级。打球的基督徒是圣品阶级，不打球的都是平信徒。在召会里没有这个区别，大家一律都是祭司，都得“打球”。 请想想看，旧约里有那个祭司说，“我可以帮忙献祭，但叫我烧香不行。要我在外面牵牵牛，拉拉羊，或者你们杀了牛，剥了皮，我可以帮忙送一程，但要我到帐幕里烧香，我烧不来。大家各有所司，你们不要逼我。”不错，有的事情是各有所司，但有的事情别人没法代替你，必须你自己作。比方，你不能叫别人替你喝水，替你吃饭，而你专门去买小菜。如果那样，恐怕你就活不成了。扫地、抹窗户，可能各人有分别，但是呼吸、喝水、吃饭，各人都一样，都得作。我们聚会就是来喝水、吃饭，所以别人是不能代替你的。 在公会里，无法作到个个会讲道，会祷告，会唱诗，所以需要有人去读神学。在神学里还分系别，有的是讲道系，有的是传道系，有的是音乐系。如果我读音乐系，我出来就专门作音乐牧师，不管讲道的，也不管探访的，专管带唱诗歌。然而，我们不能这样。我们得承认，我们里面的生命是祭司的生命，所以我们不能说我们不会事奉。只要是个得救的人，一定会事奉。这在乎平日的操练，所以我们都得操练。 在聚会中不游手好闲 第二，你进到聚会中不能游手好闲。我曾发现，在聚会里有的人是专喊的，有的人是专看的，这不行。我们必须看见，我们都是来供职的，就像球员打球一样，球一开打，立刻摆起架势，大家都准备好了，这才对。所以我们众人都要机警。若是你我都在聚会中游手好闲，看光景，那就难了。 原则上你们该了解，主今天带领我们是没有成规，也没有一定的办法。这就要求我们第一，平日操练灵，人要活，要在主面前。第二，来到聚会中，个个都必须是机警的，都要供职，一有机会就摆上去。 哥林多前书中聚会的路 虽然我们在全圣经中，找不出一定的聚会方式，但是从新约圣经，我们能读出，基督徒在聚会中应该作什么。全本新约圣经，只有哥林多前书题到一点怎样聚会。在马太福音里，题起聚会，只说两三个人被聚集到主的名里。（十八20。）到了行传虽然有聚会的记载，但是没有谈论聚会的聚法。在书信里，几乎只有哥林多前书题了一点如何聚会。 基督是我们的分 在哥林多前书这卷书里，有几个基本的点。第一，给我们看见，基督乃是神所给我们的分。（一2。）神把基督给了我们，作我们的分。以色列人进入迦南地，大家都分了一分地。主耶稣就是我们的迦南美地，我们每个人都分得了一分。所以，基督是他们的，也是我们的，基督是我们众人的分。神叫这一位基督作我们的能力，作我们的智慧，（24，）也作我们的公义、圣别和救赎。（30。）基督作我们的逾越节，（五7，）作我们的根基，（三11，）又作我们的灵食、灵水、灵磐石，（十3～4，）并且作我们的元首，我们的头；（十一3；）祂作了我们的一切。结果这卷书告诉我们，这一位基督，先是末后的亚当，作我们的救赎主，末了又成为赐生命的灵。（十五45。）这一位作我们分的基督，今天乃是灵，赐给我们生命。这是哥林多前书的第一个基本要点。 需要认识灵运用灵 第二，这卷书说，你必须对灵有认识，有操练。六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”你必须是一个属灵人，行在灵中，凭灵活着。保罗在二章一节说，“我到你们那里去，并没有照着高超的言论或智慧。”在四节又说，“我说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。”在这里明证的意思就是表现。保罗说，他在圣徒们中间说话，没有照着高超的言论，也不是用智慧动听的话，乃是凭灵的表现，叫那灵显明出来，将那灵表示出来。灵恩运动的人说，这个灵的显示就是说方言。然而，我们若把二章四节连到十四章六节：“弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，与你们有什么益处？除非我用启示，或知识，或预言，或教训，对你们讲说。”这两节合起来读，就看见保罗所说那灵的明证或表现，并不是指说方言，乃是指说明白的平常话。不过，这个明白的平常话里，有那灵的表现。 所以，这卷书的第一个重点是，基督怎样作了我们的分。第二个重点是，我们该怎样运用灵享受这一位基督。因此，我们聚会不作别的，乃是运用灵，把所享受的基督摆出来。 在聚会中要申言 基督是我们的分，以及我们该运用灵，享受基督作我们的一切，乃是哥林多前书的重点，这也就是我们的生活。那么聚会作什么呢？聚会就是把我们的生活展示出来。在生活中，我们天天运用灵，享受基督作我们的一切；在聚会时，就运用灵，表现灵。我们运用灵，就是把我们所享受的基督，向人陈明出来，这就是申言。申言，在这里不是指着说预言，乃是指着为主说话。 林前一章二节说，基督是他们的，基督也是我们的。这位基督是末后的亚当，成了赐生命的灵，（十五45，）我们与祂联为一灵。（六17。）不是我们到天上与祂联结，乃是祂升天之后又降下来，在灵里与我们联结。这位基督就在我们的灵里，所以我们在日常生活中，运用灵享受主，我们就有经历。等到来聚会时，就把这个经历，在灵里释放出来，这是最容易不过的事。这就是申言，就是为基督说话。申言既是这样简易，有谁不能作呢？都能。然而，千万不要长篇大论的讲，每人只要短短的，让大家都有机会说话。 生活中操练灵，聚会中运用灵 我们若不是在堕落基督教的影响之下，我们早就蒙拯救了。我们若是蒙了拯救，过基督徒生活容易，聚会也容易。我们平常就爱主，与主有交通，活在灵里。主是我们的分，祂是灵，住在我们灵里。我们就操练灵，与祂一直有接触，这样，我们就有了经历。既有了经历，来到聚会中，我们的灵是活的，我们就运用灵，灵就出来。然后，我们说现成的话，说经历的话，把基督摆出来。你这样，我也这样，聚会将是何等的丰富。何况我们还有一本圣经，一本诗歌，这些都是我们的凭借，用以发挥一些灵感。所以按规矩，我们聚会是非常容易又新鲜、又丰富。 基督徒的生活虽然是一个奥秘，但我们也不要把它弄得莫测高深。我们要改观念，观念一改，聚会就不一样了。我们都爱主，也实在是爱主，但都受到老基督教的影响。所以我里头有一个重担，要把弟兄姊妹从基督教的影响里挖出来。 今天，你们都得救了，也都爱主，追求主。你们先天的条件都够了，你们就要天天运用灵，呼喊“哦，主，阿们，阿利路亚”，一直和主接触。一喊“哦主”，就经历主。这是可以实验的。我们的主不是个道理，也不玄妙，祂乃是非常实际、非常实在的。祂又真又活，并且活在我们里面。祂还给我们一本圣经，里面都是祂的话。这些话不是道理，这些话是灵，是生命。我们常常祷读这些话，就可以接触到主，享受到主。若是这样，我们天天从早到晚，就会对主有许多的经历。 在这种光景中，我们的灵定规是新鲜、活泼的。当我们来到聚会中时，我们的灵是准备好的，是释放的，是高昂的。所以只要一运用，灵就显示出来，灵就表现出来。灵表现出来是为着什么呢？乃是为着把我们所经历的基督摆出来。若是在一个聚会中，五、六十个人都把基督摆出来，你供应我，我供应你，那就够丰富了。何况还有祷告、赞美，还有唱诗、祷读、化祷、祷唱。这其中是何等丰富、何等新鲜。如此聚会就不需要老套，不需要一定有个讲道人讲一篇道。在这种光景中，我们就给主铺了一条广阔的路，叫主能在聚会中运行。 聚会技术仍需操练 现在我们所需要的就是操练，这是为着技术问题。作任何事，不能没有技术。你平日凭灵活着，享受主，经历主，这都是对的。然而，当你来到聚会里时，你是和众人一同配搭，一同歌颂、赞美，一同分享、见证，一同祷唱、祷读。众人成了一个团队，为此你就得操练技术。别人祷告时你不祷告，别人不祷告时你祷告。别人声音高时，你马上停下来；别人一不作了，你马上接上去，并且接得非常有意义。诗歌祷唱，有时是一节一节的循序渐进，有时是跳着的，有时也要挑选，这些都有技术上的讲究。当你有一点化祷时，要接着别人，也要叫灵能出去，并且声音高低要合式。太高了震人耳朵，也不太雅；太低了，人又听不清楚。这些都要顾到，不能一点也不在乎。无论作什么事，都需要有点技术；没有技术，事情作不好，所以大家都得操练。 若是平日众人都肯操练，自然熟中生巧，慢慢的我们的灵就能随意流转，非常练达。这个一建立起来，就会有个家风，再有新得救的人进来，就非常容易。好比说中国话的家庭，孩子生下来，不必找说中国话的教师专专来教，这孩子生在这个家庭里，自然就说中国话了。现在，我们祷读的家风还没有建立起来，水准还不够，因此大家非操练不可。我们是把聚会的老套丢了，但若不能把灵里的活动建立起来，就会青黄不接。旧的没有了，新的又不行，我们就悬在半空了。老的是一定不要了，新的随从灵必须快快的操练。 这不是一个人的事，必须全体事奉的人都起来操练。只要我们这些事奉的人操练得差不多，再带领全召会分小组操练，慢慢的这个在灵里敬拜，就会建立起来，成为召会属灵的风气，那就太好了。 我们实在需要转这个弯，不然的话，我们太限制主了。这条路我们若不让主走通，主也要在别人身上走通，这是定规的。时代已经转移，我们若能让主走通，那就是我们的祝福。我们若不让主走通，主就会寻找别人。主总归是要走祂的路，祂不能让老基督教再拖延下去，也不能许可我们老旧的情形再拖延下去。 所以，我们众人都得在这件事上努力。第一，要转观念，平日生活要操练在灵中，经历基督。第二，都得有耐心操练技术。你我都要在主面前仰望，求主给我们耐心，因为我们可以说是专门的基督徒，不是业余的基督徒。我们得救了，就是祭司，就要学习事奉，学习怎样聚会。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年七至八月“话语职事”第二百四十一与二百四十二期合刊 第十二篇 古时以色列人的敬拜 读经：诗篇五十五篇十四节下，一百二十二篇一节，四十二篇四节上，一百篇一至二节，四节，六十六篇十三节，九十六篇八节下。 诗篇五十五篇十四节下半说，“我们与群众在神的殿中同行。”一百二十二篇一节说，“人对我说，我们往耶和华的殿去，我就欢喜。”四十二篇四节上：“我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音，领他们到神的殿里，大家守节。”一百篇一、二、四节：“全地当向耶和华欢呼。你们当欢喜的事奉耶和华；当欢唱着到祂面前来。…当称谢着进入祂的门，赞美着进入祂的院；当感谢祂，颂赞祂的名。”六十六篇十三节：“我要凭燔祭进入你的殿；我要向你还我的愿。”九十六篇八节下：“拿供物来进入祂的院宇。”从这些经节，我们看到古时神的百姓一年三次聚集，当他们要往圣殿去的时候，那个光景是远超我们今天的光景。所以，我们必须俯伏在主面前，承认我们是在堕落之中，因为我们今天聚会的光景，不如古代以色列人去敬拜神的光景。 当初神百姓要去过节敬拜神，还没有到神的殿，正在路上，就欢呼起来，赞美起来。他们是成群结队的去，并且不是哑口无声，默默的走在路上；他们乃是一路欢呼着，赞美着而去。“我…用欢呼称赞的声音，领他们到神的殿里。”（四二4上。）这是一种什么光景！所以，当我们去聚会时，走在马路上就该唱诗或呼喊主名，而不要闭口无声的走，等到了会所才开始一套“表演”。我们的生活必须是家里唱，在路上也唱，一直唱到会所。即使是古代敬拜神的人，也都是这种聚会法，何况我们呢？若是我们不及他们，就证明我们是从神的水准上落下来了。今天在台北有许许多多基督徒，他们好些人到了主日就去聚会、作礼拜。然而，你有没有听见一个人在马路上欢唱？有没有听见一个人在马路上喊主耶稣？没有。这完全是堕落的光景。 古时的以色列人，一听说要往耶和华的殿去，他们就欢乐。他们是成群结队的前往，并且有人用欢呼的声音，用赞美的声音带领。诗篇里甚至有话说，“你们当欢喜的事奉耶和华；当欢唱着到祂面前来。”（一○○2。）这里的“欢唱”，是有欢腾、歌唱的意思。他们往耶路撒冷的锡安山走去时，就在路上一面欢腾，一面欢呼，一面歌唱，好像发疯了一样。今天我们在台北，起码有两三千位弟兄姊妹在主日聚会。若是这两三千弟兄姊妹都在马路上欢腾歌唱，那是什么光景？一个人唱，声音不太响亮，影响力也差；若是成群结队，在马路上喊：“耶稣是主！”“哦，主耶稣阿，眷顾台北的人阿！”并且唱：“是生命，生命使我们高声喊，阿利路亚！赞美主！”（补充本诗歌一二四首。）那是何等荣耀。大家一面走，一面欢腾；一面走，一面赞美。若是那样，我绝对信，等你们进到会所，不必依循什么办法，个个灵都出来了。 所以请问，是旧约的人蒙的恩多呢，还是我们蒙的恩多？当然是我们蒙的恩多。然而，诗篇一百篇四节说，“当称谢着进入祂的门，赞美着进入祂的院。”他们是成群结队，有人用欢呼、赞美的声音带头，欢唱着，欢腾着，边走边唱进到神面前。比起我们今天的光景，那是差太远了。 六十六篇十三节说，“我要凭燔祭进入你的殿；我要向你还我的愿。”九十六篇八节也说，“拿供物来进入祂的院宇。”这些经节给我们看见，他们不是空手来敬拜神，他们乃是个个带着祭物而来。我们今天也该如此，要带着祭物；这祭物就是基督。我们都该带着基督而来。然而我们今日聚会的光景如何呢？因着我们下意识里，就是要作礼拜、听道，以致在家里没有灵的生活，在路上也没有灵的表现，所以等到进入会所，只好随从办法。从前的老办法是安静不动，现在的新办法不是喊诗唱，就是呼求主。无论如何，这都仅仅是个表演，因为灵没有动。 圣徒们若是要在聚会中受训练，是盼望从训练里得什么呢？恐怕你们第一就是听道，第二就是要学一个办法。现在我的办法是要触犯你们，要你们到主面前去哭。我真巴不得众同工长老都哭一场：“哦，主阿，可怜我们，办法有许多，灵却不动。”我们都说我们改了，但不过是改了办法，我们这个人仍然原封未动。我们只懂采用办法，不懂运用灵。求主怜悯我们。 主已经把祂的路，清楚的摆在我们眼前。我们应该彻底蒙拯救，脱离老旧的基督教，也脱离我们老旧的一套。主要我们走的路，乃是平日活在灵中，享受经历基督一切的丰富。我们有了经历，就成为正确的人过正确的生活。然后来在一起聚会，聚会就是我们的工作，是我们生活的流露。在聚会中没有规条、办法、仪式或条文；我们乃是灵强、灵活，并且带来基督的丰富。我们不是到聚会中才开始聚会，乃是从家中就起头聚会。我们在这样的灵里而来，到了聚会中还是在灵里，随灵的引导，把基督摆出来献给神，供应人，也叫自己得享受。这就是我们的路，这就是在灵和实际里真正的敬拜。在灵里就是在我们的灵里，在实际里就是在基督里。我们用灵把基督带来献给神，供应人，也叫自己满得享受。这就是我们在神面前的敬拜。这也就是我们的聚会。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年七至八月“话语职事”第二百四十一与二百四十二期合刊 第十三篇 聚会与敬拜 在聚会中要负责任 要转换召会属灵的空气，不是一件容易的事，因为大家落在老旧的观念里太久、太深。我们即使觉得要改，但实在说，还是没有改，因为里头的观念一直不转。基督教所给我们的影响，深到一个地步，连我们下意识里都有这个东西。比如，我们里面一直有个观念要作礼拜。虽然“作礼拜”这字眼我们不用了，但是在下意识里，我们有这个观念，要作礼拜。同时在我们下意识的观念里，作礼拜就需要唱诗，需要祷告，需要有一个人读经、讲道，而大部分的人就在那里听道。这个观念若是不去掉，外面的改就都是皮毛的。好比把讲台的咖啡色去掉后，再涂上一种别的颜色；里头的本质没有改变，不过是外面涂了另一个颜色。下意识里还是要作礼拜、唱诗、祷告、读经，一人讲道众人听道；只不过现在办法改了，让大家喊一喊，祷读祷读。 因着这一个下意识的观念，就影响我们在聚会中不负责任。我们认为，一定有领聚会的，所以我们就无须负任何责任。有谁来聚会，里头会背负一个责任，说，“我今天来聚会是有责任的？”请记得，聚会不该是由专人带的。若是有人带聚会，个个人都得带聚会，不仅弟兄带聚会，姊妹也带聚会。大家来聚会都有责任。如果有人问我说，“这个会要怎么聚法？”我也要问：“这个会怎么聚法？”你问我，我也问你，大家彼此问；你不负责，我也不负责了。若是大家都取这么一个不负责的态度，我们的聚会就聚不成了。 我们下意识里的观念，就是基督徒聚会不用负责任。基督徒一同聚会时，在公会里是牧师负责，在我们中间是长老负责，或者全时间的同工负责，总归有人负责。在分家聚会时，则是家负责来负责。所以我奉劝家负责，以后聚会不要坐在第一排，要坐在最后一排。弟兄姊妹不供职，你们也不要供职，大家都辞职算了，试试看这个聚会会不会垮。然而，这不是说你们不作家负责了，你们还要作家负责，但是不在聚会中负责。这不是家负责的聚会，这乃是众弟兄姊妹的聚会。同样原则，从今天起，再有聚会时，长老同工也要坐到后面去。等到聚会结束时，长老可以到前面报告，因为这是长老的事。但是在聚会里，聚会不是长老的事，乃是众圣徒的事。 基督徒尽功用主要是在聚会中 在我们下意识里有一个观念，我是来参加聚会的，责任不是我的。这是基本的错误，这是撒但的诡计，要把基督身体的众肢体报废了，叫众肢体都不尽功用。我们作肢体，尽功用，最主要的就是在聚会中。（林前十四26。）千万不要以为，我尽功用是在背后，我来扫扫地，擦擦玻璃，跑跑腿，或者帮助、看望弟兄姊妹，这就很好了。那些都是应当的，却不是主要的。主要的功用是要在聚会中尽上自己这一分。这就像篮球队的队员，主要的是打球，而不是重在跑腿，买球鞋。那些都算不得什么，要紧的是出场打球。我们基督徒，作基督的肢体，最重要的就是聚会；聚会乃是我们展览基督的好机会。基督徒在地上的使命，就是聚会展览基督。所以聚会若聚不好，就是基督徒的大失败。召会的强弱在于聚会的表现；聚会表现得好，召会就是强的；聚会表现得糟，召会就是弱的。撒但实在是蒙蔽了我们的眼睛，叫我们轻看了聚会的重要性。 有些人给撒但蒙蔽到一个地步，把聚会看作无所谓的事，好像只要个人敬畏神，爱主，与主有交通，爱人如己，就可以了。这完全是落在撒但的诡计中。要知道，基督徒在地上的一切，都是为着培植一个聚会。正如一个球队是为着打球比赛，如果没有打球比赛，就不需要一个球队了。照样，如果没有聚会，就不需要有召会。召会在地上的存在，就是为着聚会。所以我们的观念要改，要认识聚会乃是基督徒最主要尽功用的地方。 聚会是生活的展览 我们在聚会中功用尽得如何，基本在于我们日常是怎样生活。在全本新约圣经里，可以说只有哥林多前书是一卷讲如何聚会的书。在这卷非常宝贵的书里，给我们看见，基督就是神所给我们的分。（一2。）这位基督是神的能力，也是神的智慧，（24，）作了我们的公义、圣别和救赎，（30，）又作了我们的一切。这位基督是第一个，也是末一个。祂是从死里复活的第一个，也是末后的亚当。（十五20，45。）祂还是第二个人。（47。）祂成功了救赎之后，成了赐生命的灵，（45，）叫我们与祂联合成为一灵。（六17。）现在我们就要学习凭这灵活着，就是凭这二灵联成一灵的灵活着。我们凭这灵活着，在灵里经历基督，享受基督，这就是我们的生活；而我们的聚会，就是把我们的生活展览出来。基督徒的聚会，就是基督徒生活的展览。 聚会需灵强，并有基督作内容 我们的聚会怎样展览生活呢？当然是要运用灵。我们的灵要强，同时要把所经历的基督，展览出来；基督就是我们的展览品。所以，我们的聚会要注意两个重点：第一，灵非强不可。第二，非有基督作内容不可。我们要很强的把灵释放出来，里面满了基督的丰富，满了对基督的经历。这是基本原则。 保罗给我们看见，他自己到哥林多人中间，怎样和他们聚会。他说，“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有照着高超的言论或智慧，对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。”（二1～2。）保罗所说的话，所讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。（4。）他乃是凭着灵的表现，灵的显示。他的话是简单的，也是粗俗的，但是他的话表现灵，有灵的表现，还有大能的明证。 这里清楚给我们看见，当保罗到哥林多人中间去，和他们一同聚会时，他的灵强，他说话不重在辞令，不重在智慧的话语。他一开口，灵就出来，灵就表现出来了。他不是展览他的辞令，不是展览他的文学，不是展览他的哲理，他乃是表现灵。在他灵的表现里，那个内容不是数学，不是科学，也不是哲学，乃是基督自己。基督就是他所表现的内容。这就是我们聚会的一个榜样。 所以到了十二章，他说到该怎样聚会，就给我们看见一个原则，和他自己在哥林多人中间聚会所表现的一样。他所表现的是灵强，有基督作内容；我们在聚会中也应该灵强，有基督作内容。我们的灵一定要强，强的灵是借着话语释放出来的。那么在话语里的内容是什么呢？既不是讲故事，也不是话家常，也不是讲神怎样恩待你，你蒙了多少神的眷顾。有时候好像是这样，实在不是这样。话语的内容必须是神这个奥秘，就是基督。在你强的灵里，你把基督供应出来，把基督释放出来了。这就叫作申言。你在聚会中用话语把所经历的基督摆出来，展览出来，陈列出来，献给神作祭物；同时，也供给别人作食物，你自己也得以享受，这就叫作申言。 申言也在于灵强并有基督作内容 申言就是用人的话把基督宣示出来，把基督如何作神的奥秘讲说出来。十四章说得再清楚不过，在基督徒聚会中，最重要的一点就是申言；申言是基督徒聚会的要素。哥林多前书一再说，要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕的就是申言。（1。）“你们…既渴慕灵，就要为着召会的建造，寻求得以超越。”（12。）那能建造召会的恩赐是什么呢？就是申言。二十三至二十五节说，当全召会聚在一起的时候，若都说方言，人就以为说你们癫狂了，因为人不领会。但若都申言，人进来就被众人劝服，被众人审明。三十一节说，“你们都能一个一个的申言。”这些话给我们看见，我们在聚会中主要的点就是申言。 申言基本是在于两个条件，一个条件是灵要强，另一个条件是内容要丰富，这内容就是基督。灵强，基督作内容，这两件事乃是我们申言的条件。我们每逢聚会就是要申言。 旧约的敬拜—献上祭物 简单的说，基督徒聚会就是表现基督，展览基督。然而，恐怕你们口里这样说，下意识里还是要作礼拜、听道。在我们天然的观念里，聚会就是先安静在神面前敬拜，等敬拜过之后就是听道。这叫作宗教。“宗”就是敬拜，“教”就是讲道。基督徒每逢到礼拜堂都是先宗，就是崇拜，然后有人施教，就是讲道。所以每主日，基督徒去作礼拜，都是搞宗教。这根本不是神所要的。 神到底要什么？你看看旧约的预表，就能知道。预表乃是图画。摩西写了五卷书，几乎都是讲怎样敬拜神的。很希奇，摩西从来没有告诉我们，怎样敬拜、跪拜、下拜，全数没有这些字眼。他告诉我们敬拜神的敬拜，全是献上祭物。你带祭物来献，我带祭物来献；你摆在神面前，我也摆在神面前；神和你一同享受，我也和你一同享受，这就是敬拜神。我们都知道，祭物是预表基督。所以神所要的敬拜，就是展览基督。你把基督带来，我也把基督带来，我们众人都把基督带来，这就是敬拜。 在旧约里，神的百姓一年三次，逾越节、五旬节、住棚节，都要集中到神面前敬拜神。他们的敬拜不是一个钟头，最少是七、八天之久。他们在神面前的敬拜，是根据神的命令，根据神的命定，根据神的要求。神并没有要求他们说，“你们来敬拜我的时候，要把你们的心情预备好，好好的专心，好好的诚意。你们到了我的圣殿都得安静，都得下拜。”圣经里没有这一套，摩西五经里没有这一套。摩西五经是要神的百姓，每逢敬拜的时候，不可空手来，都得带祭物来。（申十六16。） 祭物是从那里来的呢？乃是从迦南地的出产来的。有的人带牛羊，有的人带五谷，有的人带各种样的果子，有的人带新酒、新油、新面。这些都是迦南地的出产。你若要有这些出产，就得在一年之中经营迦南地。你得耕地、撒种、翻土、浇水、看顾牛羊、看顾农田，末了，你才能有出产，有收成。而后你把收成中拔尖的、上好的，最好的十分之一留出来。等到逾越节、五旬节、住棚节到了，你就把这些上好的出产，统统带到神面前。（十二17～18，十四23。） 所以，神要你敬拜祂，不是要你歌颂，不是要你祷告，不是要你下拜，不是要你安静，也不是要你呼喊，主要的就是要你带着祭物献给祂。并且你带来祭物之后，还要学习怎样献上。你要懂得燔祭是怎样献法，素祭是怎样献法，平安祭是怎样献法，赎罪祭是怎样献法，赎愆祭是怎样献法，摇祭是怎样献法，还有举祭是怎样献法。有的分是该你享受的，有的分是该归给神享受的，有的分是该你和别人一同享受的，还有的分是该你和你全家一同享受的。你这样献祭，这样享受祭物，让神满足，让别人满足，让自己满足，这就是你在神面前的敬拜。所以，神要的敬拜就是献上祭物。 今天神所要的敬拜，不是来到礼拜堂敬敬虔虔的唱一首赞美诗，而后再来个下拜，来个跪拜。这完全是宗教仪式，神不要这个。神向我们所要的敬拜，完全是基督。基督就是我们的迦南美地，我们要经常在基督身上经营；只要经营就有出产，就有结果，就有经历。等到我们来聚会时，就把我们所经历的基督，也就是迦南美地的出产，带到聚会摆出来，展览出来，给神享受，也供人的需要，同时自己也得饱足。我们这样和人一同在神面前，和神一同享受基督，就叫神得着祂所要的敬拜。 新约的敬拜—在灵和真实里 什么叫作申言？申言就是用你那活的灵，强的灵，新鲜的灵，表现出来的灵，把你所经历的基督说明出来，展览出来。表面看，这不是宗教里所谓的礼拜；但在神看来，这才是真正的敬拜。 主耶稣在约翰四章说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”（24。）那个真实就是基督；那个灵就是我们所说强的灵，新鲜的灵，活泼的灵。所以主耶稣所说，真正的敬拜也是这两个条件。神是灵，那真正敬拜祂的，要在灵里，不是在圣灵里，而是在我们的灵里，同时要凭着真实，就是我们所经历的基督敬拜。不是唱诗，也不是口头的赞美，更不是下拜、跪拜；完全是用一个强的灵，把基督摆出来。这就是敬拜。 所以在哥林多前书，保罗表面上没有谈到怎样敬拜神，实际上他所说的在聚会中申言，就是真正的敬拜。神所要的敬拜就是我们把基督带来，摆在神面前，叫神满足，也叫人满足。神今天真是巴望祂的儿子，主耶稣基督，能在人群中，在祂面前，被人欣赏。这就是召会在地上所负的一个使命。召会要一直在人群中，把这位可欣赏的基督摆在神面前，供人欣赏。人越欣赏基督，神就越满意，这就是对神的敬拜。 所以，我们的聚会不是重在唱歌，也不是重在所谓的赞美、祷告，更不是重在讲道、听道，乃是重在把基督摆出来。把基督摆出来就是申言；而申言就是灵的表现。这就是我们聚会的原则。 结 论 现在我们作一个结论。我们的聚会就是我们平常生活的展览，所以我们的聚会，必须根据我们的生活。我们必须有生活作后盾，而绝不是聚会一个样子，生活另一个样子，聚会和生活脱节。在我们的生活里，我们应该天天活在灵里，操练灵，用灵接触这一位是灵的基督。我们和祂交通，经历祂，享受祂，我们就有丰富的经历，丰富的基督。这样，等我们来到聚会中，我们的灵是强的、释放的、高昂的、新鲜的，唱也可以，喊也可以，祷告也可以，述说也可以，读经也可以，无论怎样作都可以。就在这个灵的表现里，内容就是我们所经历的基督，我们就替基督说话了，这就是申言。 现在最需要的就是我们的观念要转，并且我们在聚会的技术上要有操练。因为在聚会中不是一个人活动，乃是许多人活动，这里就有技术上的讲究。所以我们需要有一点操练，到了什么时候该共同嚷一嚷，到什么时候都得安静。一听见一个人出声，别人全数安静，让他的声音出来。每个人发声的时候，声音都要清楚，叫人听清楚。这些大家都得有一点操练。在这种技术方面我们还缺得太多，我所说的仅仅是点一点，作个示范，今后大家需要继续操练才可以。操练的时候不一定要完全照我说的，如果天天照这么办，又成了一个老办法，又变成了一个规条。 首先，我们必须了解，我们不能倚靠已往所知道的办法。办法只能应付一次需要，下次还得有新办法。次次聚会我们都得向主敞开，不要抄袭，不要墨守成规。这个需要我们多多的操练，不要把这件事看得太简单。我们要跟上主的时代，一定要花一番工夫，观念先转，而后操练。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年七至八月“话语职事”第二百四十一与二百四十二期合刊 第十四篇 生命在于灵 读经：约翰福音十章十节下，六章六十三节，哥林多前书十五章四十五节下，罗马书八章二节上，六节，五章十节下，十七节下，六章四节中，加拉太书五章二十五节。 生命是在灵里 主说，祂来了，是要叫人得生命。（约十10下。）如果祂仅仅成为肉体，（一14，）死在十字架上，作神的羔羊，背负我们的罪，（29，）而没有成为赐生命的灵，（林前十五45下，）祂就只能救赎我们，不能叫我们得生命。所以祂死而复活了，当天晚上来到门徒中间，就是这个灵的故事。祂向门徒吹入一口气说，“你们受圣灵。”（约二十22。）这个灵就叫他们得生命。所以，生命完全是灵里的一件事。主说，“赐人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（六63。）所以，不仅主自己是灵，叫我们得生命；就是祂对我们所说的话，圣经的话，也都是灵。 我们永远不要只把圣经当作一本教训的书接受，我们必须看见，圣经的话都是灵。主是灵，圣经的话也是灵。为什么？乃是为要叫我们得生命。主成为灵，叫我们得生命；圣经的话是灵，也是叫我们得生命。 林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”末后的亚当就是主作神的羔羊，作救赎者，作一个人。末后的亚当救赎了我们，最终祂成了赐生命的灵。祂救赎我们乃是手续，其目的是要叫我们得生命。生命是怎样得的呢？乃是在灵里得的，是灵叫我们得生命。因此，罗马八章二节把灵和生命连在一起，称作生命之灵。我们从主所得的生命，完全是在灵里。 乃是在这一个生命里，我们在生活中得救。那个永远的得救，免去神刑罚的得救，免去沉沦，免去火湖的得救，是靠着主耶稣在十字架上的救赎。然而我们在生活里，天天的得救，是要在主的生命里。我们生活中的得救，日常的得救，乃是靠着主的生命，是在主的生命里。在这个生命里，我们不只得救，还能作王；（罗五10下，17下；）我们一举一动都在生命的新样中。（六4。）因此，我们要完全在灵里行事为人，凭着灵而行。（加五25。） 生命不是修养，乃是结果子 即使是我们这些多年跟随主的人，仍需要重新的看见，重新考量；因为我们的观念，总是把生命看作外面的东西。我们不是那么深刻、那么绝对、那么彻底的看见，生命完全是灵里的一件事。我们在外面任何的改变，都不是生命。我们帮助别人在外面改变，也不是生命。比如，你的脾气不好，但是因着你常常聚会听道，常常敬拜神，也常常与弟兄姊妹接触，自然就受了一种的薰陶，形成了一种修养，使你的脾气改好了一点。然而这不是生命，这叫修养。我作了基督徒，常常作礼拜，有时也安静在主面前，祷告赞美主，与主交通，也读了神的话，这种气氛总是叫我不大会生气，即使有气也不大发出来。然而这并不是生命，这是外面的影响，外面的修养。 生命是什么呢？生命是从最深处出来的东西。在你最深处的灵里，有生命之灵，就是主的自己。主自己是灵，那灵就是生命。这个生命在你里面，在你的深处，所以你呼喊主，呼吸祂的灵。这样，从你里头就出来一个东西，那个东西叫你不生气，那才是生命。或许你的环境都是鼓动你生气的，但是你呼喊：“哦，主阿，阿们！”这个气就生不出来。这是和环境相反的，这一个是生命。 今天我们的工作，大部分还是近乎帮助人在外面修行，在外面改自己。这证明连我们自己也没有看得那么清楚，生命完全是从灵里出来的，一点不在乎外面。当生命从灵里一出来，就有一个结果，就有一种果子结出来。果子虽然是结在外面，却是里面生命的表现。 这些道二十年前就讲过了，可是至今连我们自己，也还没有完全进入这个道的实际。我们仍是在那里帮忙别人，改别人，劝别人，叫人受薰陶，叫人产生一种修养的情形。这是基本的错误。所以这些年，我们很少讲改良、修行的道，很少告诉人该怎样改自己。有时候人还怪我们，为什么不讲那个，而是一直讲灵。实在说，那个外面的不需要我们讲，因为那不是生命。 今天我们在召会中作主的一个肢体，一同事奉主，作主召会的见证，我们最需要的，就是这个里头的生命。但愿主怜悯我们，给我们真实的看见，看见生命不是外面的作为，不是一个行动；生命乃是里头的故事，是灵的、是活的，是主自己活出来的。盼望各处召会的事奉，实在能从外面一切的作法，一切的带领，完全转到生命里，并且在生命里带人，在生命里给人供应。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年七至八月“话语职事”第二百四十一与二百四十二期合刊 第十五篇 祷读是享受主最简易的路 敞开灵读主的话 祷读乃是享受主最简易的路。每当你读圣经时，只要把自己的灵向主敞开，无需在意从前的经历或道理。你只要打开主的话，并祷告你所读的话。这种祷告要简单，要快，要真实，要新鲜。不要用老旧的话，不要思索，不要等候；只要把圣经的话当作你祷告的话，你就凭圣经的话祷告。 比方，你读到罗马八章二节：“生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我。”你就祷告说，“主阿，感谢你，生命之灵的律释放了我。这里有个律，是生命之灵的律。这里有生命，这里有灵，赞美主，这里还有一个律。”你敞开灵这样祷告，就会在圣经的话里，也在灵里碰着主。当你敞开灵祷告圣经的话时，你就是给圣灵开门，给圣灵铺路，圣灵在你里头就能作工。你若是与别人一同祷读，这样祷告来祷告去，和你一同祷读的人里面，也会有灵感，他也会把灵感祷告出来。这样彼此一直响应，大家的灵就都活起来。这样的祷告，每一次的话都会和从前不同，因为每一次读的圣经都和从前不同。所以，无论你读什么，你就祷告什么。任何一节圣经，即使不懂，也都可以用来祷告。 主在话里，主的话就是灵 这是个新的读经法，许多人已经证明很有效力。这样祷读之所以有效能，是因为主就在圣经的话里，主的话是灵是生命。（约六63。）圣灵和主的话是相联相调的。（弗六17。）所以，我们用灵祷告主的话，借此就可以摸着话中的灵。我们如此祷读主的话，就把主的话、主的灵联在我们灵里。这样的祷读不是一种知识、道理，不是一种说法，也不是为这件事祷告或为那个病祷告，而是要开启我们的灵摸主的话，借此摸话中的灵，并摸着主自己。 让圣灵作工，彼此响应 当你借着祷读来摸主的话时，圣灵就会把你的灵和主的话完全通起来，联起来；就在这个时候，你就享受主了。所以，不要照老旧的方法，不要照你从前已有的思想、道理、或知识祷告。乃要简单的打开圣经，打开你的灵，读两三节圣经，读了之后，就祷告你所读的话，用你所读的话祷告。当你祷读主的话时，圣灵就作工，就从里头发出意思。并且在团体的祷读中，当你这样祷告时，圣灵也会在和你一起祷读的圣徒里面作工，他们也会有灵感接着祷告。等到他们祷告时，圣灵可能又在你里头作工，你又有了灵感。乃是一直这样的彼此响应，你们的祷读就会非常丰富，你们就会摸着主，享受主了。 讲于一九七○年十二月（确实日期地点不详） 第十六篇 团体祷读的操练 团体祷读需注意的点 关于在聚会中团体祷读的操练，有几点是需要注意的。第一，你们灵的振作不够。就如篮球队上了球场，五个队员都应该振作起来，准备好打球。可是我看到你们在聚会中，灵的振作不够，有的人甚至灵都还没有动，仅仅是来参加聚会而已。这是个弱点。你们必须一到聚会就像上了球场，灵就得振作。球赛一开始，这个球不一定跑到谁跟前，所以每个人都要准备好，随时迎接球。 第二，你们缺少临时的发表，所发表的一点也不活，完全是老套。你们祷读的发表，完全是把从前所得的知识，从记忆里说出来，一点也没有新的灵感发表。换句话说，没有新的发现。这就是因为你们在操练时，没有一个习惯准备迎接新东西。 倪柝声弟兄有一次对我们说，为主说话，需要两种材料：一种是储备的材料，是原来储藏的，原来预备好的；还有一种是临时来的材料。在讲台上最有能力的不是储备的，而是临时的。有的人只有储备的、准备的，没有临时的。有的人随时能迎接新材料，他本来预备了百分之百的材料，能讲一个钟头，但是他一上台，储备的都不能用了，他就接受新的感觉，发表新的材料。这个大家必须操练。尤其是今天要随灵聚会，我们就不能靠老东西，应当准备随时有新亮光、新发现，随时有新发表。许多章节也许你们都能背过来，但是不管多熟的圣经，你们每逢祷读的时候，仍当以为是一节最新鲜的圣经。要迎接新亮光，不要一开口就是老生常谈。 第三，你们缺少衔接的技能，彼此衔接很差。换句话说，就是缺少合作的技能。好比篮球队打球，若是练得好，五个人就像一个人，总是联系的。但是你们这五个队员，是各打各的，打完了把球一丢就不管了。别人再捡起来打两下，再一丢也不管了。第三个再捡起来，在那个角落打两下，把球一丢也不管了。你们既没有传递，也没有联系，更没有合作。所以，合作的灵不够，合作的技术也不够。 在聚会里，众弟兄姊妹不管有多少，大家应该是合作的，灵是联系的，一直跟着灵。当你打的时候，还得替别人留个后步，好叫别人能接你的。所以，我们聚会的技术还得大加操练，甚至要加倍的操练。 第四，有的人完全离了题，没有根据聚会所点的章节交通。当然我们不是那么律法，灵应该自由，但并非就不管题目了。比方，你们所读的章节，中心题目是生命，就是生命的灵。那么无论你们的见证也罢，分享也罢，或者释放一点话语也罢，都应该在这个流里，在这一个中心线上。你们有些见证是不错，但统统离了题，完全不相干，你讲你的，我讲我的，聚会就显得零散。 所以，你们还必须好好操练，打个基础，好使各地的聚会，一聚会就是在灵里，一聚会就是灵合作，就是灵联系，一聚会就是在中心的流里往前，而不是那么散漫，你说一点我说一点，东讲西讲。主刚刚带我们进入目前这个新的流，基础还没有打稳，家风还没有建立，标本也还没有正式竖立，所以我们必须多花工夫操练。 祷读要有祷告的味道 此外，按我的观察，你们的祷读许多时候根本不是祷读，而是喊读。祷读总要有祷告的味道，祷告的气氛，祷告的灵。然而，你们的祷读没有一点祷告的气氛、祷告的味道，也没有一点祷告的灵；你们是满了喊叫的气氛。喊叫可以，但是要用得合式，并且不要一直用。你们用喊叫，实在用得太多。要真正进入祷读的灵里，并不太难，只需要多下一点工夫。祷读应该满了祷告的味道，若不然，就不必说祷读了。 比如，你们祷读约翰十四章七节，主耶稣说，“你们若认识我，也就认识我的父。”你们可以祷读说，“主阿，我们认识你，也就认识父。主阿，我们赞美你，认识你就是认识父。”这个读，就是带着祷告味道的读。我们在祷读时，常常可以加“哦，主阿”，因为“哦主”就有呼求的意思。 我请求你们众人都操练这一个，即使是你们私下祷读时也该如此，要把圣经的话变作你祷告的话，不要当作口号喊。这样才有灵，才有摸着主的味道。同时，在祷读里要带着感谢，也要带着赞美、敬拜。到了分享时，还得运用灵，摸着一点就说一点简要的话。分享时，虽然要运用灵，实际上连头脑也要用上，甚至眼睛也要用上。 我们读经绝不要天然的读法。若是一直用天然的读法，到老还是不会有多少长进。我们一定要照着灵读，要用灵读。晨更时自己这样读，几个人在一起时也这样读，聚会中也这样读。我绝对相信，只要过一个月，进步就很多了。 求主恩待我们，今天是召会的时代，主在走恢复的路。在召会中没有圣品阶级，没有平信徒，都是祭司，因此大家不能一点也没有操练。野蛮的人怎能作祭司？所以，我们都需要操练。如今这个操练，是一个时代转移中的事。我们对于新时代的东西，一点基础也没有，一点家风也没有。我们必须急起直追，把基础打好，把家风建立起来。一旦有了基础，家风建立起来了，那就非常容易，新的人也就容易加进来了。 一九七○年十二月讲于台北（两次祷读讲评合编而成） 第十七篇 回到灵里，进入至圣所 旧约的至圣所与施恩座 希伯来书一面告诉我们，要进入至圣所，（十19，）一面又说，要来到施恩的宝座前。（四16。）按旧约的预表说，这并不难理解。因为在旧约里，无论是帐幕或是圣殿，外院子是一层，经过外院子就进到会幕里，或者圣殿的本身。会幕或圣殿的头一层叫作圣所，最里面的一层叫作至圣所。在至圣所里有一个约柜，约柜上面的盖叫作遮罪盖，（出二五17，21，）把约柜里头的律法盖住了。每年在遮罪日的时候，祭牲的血就被带到至圣所，洒在约柜上头。约柜上的遮罪盖，就等于施恩的宝座。神就在这里向人施恩，与人相会，与人同在，向人显现，对人说话。（22。）这是旧约的预表。 新约的至圣所与施恩座 旧约的预表都是描绘新约的事。有人说，至圣所就是今天主所在的天上。这虽然没有错，但在新约我们看见，这个至圣所也在我们里面。哥林多前书清楚的说，我们这些人就是神的殿。（六19。）神的殿有三层：外院子，圣所，至圣所。我们这个人的身体就像外院子，我们的魂像圣所，我们最深处的灵就是至圣所。 在至圣所里有约柜，而约柜预表基督；这表征主耶稣基督乃是在我们的灵里。所以，希伯来书所说的至圣所，乃是指我们的灵；而施恩的宝座，乃是在我们灵里与主相会的地方。（四12，16。） 在旧约的时候，人若要朝见神，与神交通，就需要进到圣殿里。圣殿有一个外院，经过外院就进到圣殿。圣殿有两间，前面一间是圣所，后面一间是至圣所。在至圣所里有一个约柜，神的显现就是在约柜上。神不住在外院，也不住在圣所，神乃是住在至圣所。 今天我们都知道主与我们同在，祂乃是住在我们里面；但请问主是住在我们的那一部分？是住在我们的身体里，还是住在我们的魂里，或是住在我们的灵里？提后四章二十二节清楚告诉我们：“愿主与你的灵同在。”主乃是在我们灵里，所以我们要亲近主，就必须在灵里。我们的灵乃是神的至圣所。 回到灵里，进入至圣所，来到施恩的宝座前 假若我和一位弟兄住在一起，有了一点摩擦，我起先觉得他不该对我这样不客气，接着又想起他上周对我很不礼貌。我心里这样一想，头脑一转，情感就跟着动起来，心里就不高兴了。我越想越不喜欢他，情感就沸腾。情感一沸腾，意志就翻了，我整个人就向外去了。然而，因着我是一个得救的人，不能不祷告，所以我早晨起来亲近主。这一亲近主，我这个人就拉回来，转回到灵里。我越在灵里接触主，就越从思想里拉回来，接着情感也拉回来，我就悔改了。我在里头遇见了主，蒙了光照，就觉得不该指责弟兄的错。所以，我们的灵实在是至圣所，只要一回到灵里，我们就到了至圣所。 在旧约时代，到至圣所是一件非常不容易的事。不仅利未人不能去，连祭司也不能去，乃是大祭司才能进去。（来九7。）所以你一回到灵里，你就是大祭司了。今天的利未人太多，大家都在往外跑；所以，你要回到灵里。当你想要讲理时，你要对魔鬼说，“撒但，我不中你的诡计，不跟着你往外去，我要回到里面。”盼望这对我们众人不只是道理，而是真实的经历。 主今天不仅是我们的救主，也不仅是万有的主坐在宝座上，祂更是赐生命的灵在我们灵里。我们今天作基督徒，仅仅敬拜主还不够；以经历来说，我们对主的经历乃是在灵里。主是灵，祂就在我们灵里；所以圣经说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”（林前六17。）主是灵，我们也有灵，并且主这灵就在我们灵里，所以我们能经历祂。我们的灵与主的灵，二灵成为一灵，这个灵就是我们经历主的所在，也就是我们接触主、享受主的所在。 我们虽然卑微、不洁净，许多时候也常常顶撞祂，但因着祂宝血的救赎，因着祂宝血的洁净，祂宝血所给我们的地位，我们每一个都能作祭司，并且能作大祭司。即使你是刚得救的，你也能进入至圣所，进到灵里。每一次你回到灵里，都是进入至圣所。你一进入至圣所，回到灵里，你就摸着主了。主就是那个约柜，约柜上的盖就是施恩的宝座；那是神施恩的地方，也是你蒙恩的地方。所以，你要一直的来到施恩的宝座前，受怜悯，得恩典，作应时的帮助。（来四16。）脱离宗教仪文随从灵