说 明 本书系李常受弟兄一九七○年十二月,在台北及高雄所释放的信息集成。 第一篇 经历基督的大能与基督的人位 读经:以弗所书一章十七至二十三节,三章十六至二十一节,二章十五至十六节,十八节。 保罗的两个祷告 我们都知道以弗所书是一卷讲召会的书。召会是非常深奥、奥妙且奥秘的。父、子、灵三而一的神如何是一个奥秘,主耶稣这位神而人者的身位如何是一个奥秘,召会也如何是一个奥秘。因着以弗所书是讲召会这个奥秘,所以保罗写以弗所书,就和写别卷书不同。以弗所书有六章,保罗有过两次美妙的祷告,在一章有一个祷告,(17~23,)在三章又有一个祷告;(16~19;)这两次祷告都极其深切。 一般来说,一章的祷告是叫我们得着启示,认识召会是基督的身体;三章的祷告是叫我们有经历。然而这些日子,主给我们看见了更多更深的东西。保罗的第一个祷告,是以基督的大能为中心;第二个祷告,是以基督的人位为中心。什么叫基督的大能,什么叫基督的人位,这两者如何分别?比方,我家里要重新布置,要把台子、床、柜子,统统搬动。我觉得自己上了年纪,搬也搬不动,就请了一位很有力气的弟兄,帮忙我搬台子。等搬好之后,我连连道谢,还请他喝茶,再送他出门。这就是我经历他的大能。这位弟兄有个妻子,他的妻子嫁给他,与他一起生活,这和我请他帮个忙完全不同。他妻子和他生活在一起,接受了他的人位,就和他成为一个。 在一章的祷告,是我们经历基督大能的问题;在三章的祷告,是我们接受基督人位的问题。许多圣徒仅仅经历了基督的大能,甚至仅仅摸着一点点基督的大能。其实,主的大能不只那么一点,主的大能是太大、太广阔了。不仅如此,你经历了主的大能之后,还要经历主的人位。因为你不是仅仅请祂帮你的忙,你乃是要让祂安家在你里面。 灵作机关与灵是个人位 一章说到我们经历基督的大能,这需要我们的灵作机关。什么叫作机关呢?比方,我要喝水,是要用眼睛,用耳朵,还是用鼻子?都不对,因为那都是用错了机关。那么我应该用什么呢?乃是用口;我的口就是我喝水的机关。我们享受基督的大能,是要用机关的,这个机关就是我们的灵。 有人领会一章十七节所说“智慧和启示的灵”,是指圣灵说的。那是错的。这里不是圣灵的问题,乃是我们的灵。我们的灵应该是一个智慧的灵,并且是一个启示的灵。我们必须用我们的灵。 到了三章,灵就不仅是一个机关,而是成了里面的人。(16。)原来我们的灵是个机关,现在我们的灵成了一个人。这个人的人位不是我们自己,也不是别人,乃是主自己。我们经历主的大能需要一个机关,我们经历主的人位需要里面有一个人。所以在一章,基督的大能是借着我们的灵经历的;在三章,基督的人位是借着我们里面的人享受的。 在灵里经历基督四重的大能而引进召会 我们要经历基督的大能,就必须回到灵里,必须用我们的灵。若是你从来不知道怎样转到灵里,一直都在你头脑里,你这个人就从来没有摸着召会的实际。召会乃是在灵里的一个东西,你要摸着召会,就必须在灵里。不仅如此,你要享受基督的大能,也必须回到灵里。你若留在头脑里,就永远不能享受基督的大能;但你一回到灵里,你就享受基督的大能了。 为什么我们都要操练说,“哦主,阿们,阿利路亚”?因为这是帮助我们从头脑转到灵里的秘诀。姊妹们若不学习呼喊“哦主,阿们,阿利路亚”,撒但就会借着小事把你们抓牢,一直要你们在头脑里转,在心思里想。你越想越觉得你丈夫很糟糕,越想越觉得丈夫不对,态度不对,话语也不对,几乎没有一样是对的。那你怎么办?不要想了,快快呼喊“哦主,阿们,阿利路亚”。连喊几次,你就从头脑转到灵里,你就忘掉你的丈夫了。不仅如此,你一转到灵里,立刻就经历了基督的大能。 我们经历基督的大能,头一步是经历祂复活的大能。(一20上。)当你在那里想的时候,你不仅死了,你也埋葬了。你越想你的丈夫不对,就越死得透,死得久,甚至埋葬了。你一直想你的丈夫错,到了晚上来到聚会中,你定规哑口无言,因为你埋在坟墓里了。你若肯从早晨就呼喊“哦主,阿们,阿利路亚”,立刻你就经历主的大能,这大能就叫你从死里复活。 夫妻相处容易有摩擦,父母和儿女之间也常会有故事。作儿女的很容易把父母“埋葬”了。儿女一吵,作母亲的一生气,就“死”了,再一气就“埋葬”了。等儿女上学去了,作母亲的在家里一直想,这孩子真不对,真可恨,太不孝了。这个作母亲的越想葬得越深。不仅作母亲的容易给儿女葬了,儿女也很容易被母亲葬了。作父母的都知道,孩子最容易怪母亲,一生气就背着书包走了。即使是个得救的小姊妹,照样给母亲一气就死了,再气就埋葬了。虽然如此,有些小姊妹还来聚会,但有些就不来了,还在坟墓里。我们很多人都在坟墓里,是因我们都在头脑里。然而,作母亲的人只要喊“哦主,阿们,阿利路亚”,就回到灵里了。作女儿的也不管母亲怎样误会你,只要“哦主,阿们,阿利路亚”,就转到灵里了。一转到灵里,你自然就经历到基督的大能,就复活了。复活就是从坟墓里出来,复活就是脱离死亡。 再者,你若整天“哦主,阿们,阿利路亚”,你就不仅经历主复活的大能,还经历祂超越的大能。(20下~21。)结果不管丈夫怎样不讲理,你超越了,丈夫是你的脚凳。不管妻子怎样罗嗦,你超越了,妻子就是你的脚凳。你乃是坐在宝座上,一切人事物都在你脚下。然后,你再来几次“哦主,阿们,阿利路亚”,一切就都被征服了,你就享受基督征服的大能。(22上。)你再“哦主,阿们,阿利路亚”,你就更活在灵中,经历祂管治的大能,你就能在灵里作王管治了。(22下。)你说,“主阿,我和你一同在王位上,你要发号施令,叫我的丈夫不再动肉体。”我们乃是这样经历基督复活的大能,超越的大能,征服的大能,和管治的大能。 若是一个人这样的经历基督,你想他会不渴慕聚会么?他必定渴慕聚会。这样经历基督的大能,必定引进召会。什么人不喜欢聚会?小姊妹气母亲,背着书包走了,中饭也不好好吃,脑子里就是忘不了母亲的错。她一直想母亲偏心,待姐姐好;这个盘算一直留在她头脑里。这样一个小姊妹,担保四周不会来聚会。弟兄们若是在家里一直和妻子磨擦,会愿意来聚会么?不会的,因为他是埋在坟墓里的,定规不愿意来聚会。 召会是复活的,是升天、超越的,是征服一切的,是和基督一同作王的。你若经历基督的大能,一定喜欢聚会。我常常对人说,你若早晨碰到耶稣,晚上耶稣非送你来聚会不可。经历基督的大能,就引进召会。召会不是个组织,不是人用什么办法把人召聚在一起;召会乃是我们这些蒙怜悯的人,经历了主的大能,被主从死亡里救出来,叫我们超越一切,征服一切,管治一切,我们就在灵里联在一起。比如,作生意的弟兄若是不能征服钱财,钱财若不能作他的脚凳,他充其量就是作教友,主日来聚会而已。若是你整天都被钱财压制,你就绝不会想聚会。你若喊“哦主,阿们,阿利路亚”,从钱财里面出来,超越钱财,在钱财上作王,你定规会去聚会。所以请记得,要有召会,必须经历基督的四重大能。我们一经历基督的大能,定规被带进召会中。召会是从复活的基督,超越的基督,征服的基督,管治的基督产生出来的。(20~22。) 经历基督的人位而活在召会中 然而,这样还不够,因为你虽然进入召会,但你还没有活在召会里。你要过召会的生活,还得进到以弗所三章。三章给我们看见,我们的灵不仅是个机关,我们的灵得重生后,就变作里面的人。(16。)在得救以前,我们的魂是我们这个人,因我们这个人的生命是在魂里。我们的灵和我们的身体都是机关;身体是外面的机关,灵是里头的机关,我们这个人乃是我们的魂。等我们重生了,我们的主进到我们灵里,作了我们的生命。我们的灵里既有了生命,我们的灵就不再是机关,而是一个人位了。 现在我们里面变作两个人了,魂是一个人,灵又是一个人。因此,我们得救后里头变得复杂了,里面的两个人常会起冲突。我们蒙拯救的路,就是要把我们魂的那个人,留在十字架上。我们的旧人,魂的那个人,应该留在十字架上,让它死在十字架上。(罗六6。)现在活着的,就不再是那个人,而是灵的这个人了。可惜,我们虽然得救,灵也成了一个新人,但我们里头的新人并不刚强,反而魂的旧人仍然刚强。所以保罗说,我要为你们祷告,求神借着祂的灵,用大能使你们得以加强到里面的人里。(弗三16。) 所有好辩嘴、好吵架的人,都是证明他魂里的旧人很强,灵里的新人很弱。比如,你稍微批评我一点,说我态度不对,说话也不好听,我立刻就反驳起来了。若是客气一点,我会解释说,“你不知道,我的态度是怎样怎样。”若是厉害一点,我就会反击过去:“难道你的态度好?难道只有你好?”这就证明我魂里的旧人很强,灵里的新人很弱。 夫妻俩若是常常吵架,就证明这两个人的魂都强。魂不强吵不起来。两个人的灵若都强,就没有吵架的事。若是我的灵强,我的魂留在十字架上,即使一位姊妹对我说,“你的态度不对,你作事太差了。”我就会说,“阿们,阿利路亚。”我们的灵若是强,就没有辩论、没有吵架的。我们的灵一强,我们的主不仅显出大能,并且祂也安家在我们心里。(17。) 安家不是大能的问题,而是人位的问题。当你在一个地方安家时,就是你这个人位住在那里,安息在那里。今天主耶稣是不是在你里头安家呢?也许祂仅仅坐在你的客厅里,并没有安家在你心里。然而,这已经不错了;因为在有些人里面,主耶稣是被逼在角落的。在他得救的那一天,主耶稣是在他的客厅里,但是第二天,主就被赶到角落了。主在他里面受逼迫,在他里面坐监牢。他愿意吃什么,用什么,就买什么。主耶稣稍微问他:“你要买那个么?”他说,“你不要管。”主耶稣根本不能过问他的事。这不是安家。安家的意思是,你的每一个房间,每一个角落,主都能过问;主愿意怎样作就怎样作,祂要怎样说就怎样说。 我们若得加强到里面的人里,基督就安家在我们心里了。心包括我们的心思,也包括我们的意志、情感和良心。这四个东西加起来才是“心”。中国造字很有意思,心思这两个字都是心字部;意志、情感,也统统是心字部。因为这些都是心的一部分。所以,主耶稣安家在我们心里,就是主耶稣安家在我们心思里,安家在我们意志里,安家在我们情感里,安家在我们的良心里。这意思是一切都由祂作主,祂能作主管我们的意志,管我们的心思,管我们的情感,管我们的良心。 同时,主耶稣一安家在我们里头,我们就享受祂的人位。什么叫作享受祂的人位?这个道不容易讲,也不容易领会。比如,有位姊妹,她单身的时候,她自己是她的人位,她愿意吃咸的就吃咸的,愿意吃淡的就吃淡的,愿意吃甜的就吃甜的。晚上她愿意开窗就开窗,愿意关窗就关窗;她愿意把灯留着就留着,愿意把灯熄了就熄了。她的生活完全以她自己为人位。有一天她结婚了,请记得,嫁一个丈夫就是接受一个人位。你看见在婚礼中,有两个人站在那里,但是只有一个头露出来,另一个头蒙起来了。再说得厉害一点,那个头没有了。从她结婚那天起,她的头就没有了。 很奇妙,古今中外女人结婚时都是把头蒙起来的。所以等结婚之后,两个人过生活,妻子就应该听丈夫的。早晨喝豆浆,丈夫爱喝甜的,妻子也要喝甜的。晚上丈夫愿意开窗睡,妻子也要开窗睡。这就是妻子接受丈夫作人位。我们和主之间也该如此。现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。(加二20。)虽然是我活着,却不再是我作人位,乃是基督作人位。我们若接受主作人位,我们的灵不只是强的,并且我们心的各部分都是基督。我们的心思里是基督,意志里是基督,情感里是基督,连良心里都是基督。 这不是一件简单的事。我们都得学习把我们的口味,我们的味道,我们的爱好,我们的倾向,完全放弃,向主说,“主阿,我接受你作我的人位,你的口味就是我的口味,你的爱好就是我的爱好,你的倾向就是我的倾向。”这比经历主的大能深得多,结果你必定和众圣徒合在一起,配搭起来;你就与他们一同明白基督的阔、长、高、深。(弗三18。)这时,你才知道基督是无限量的,是没法测度的。 多阔是阔呢,多长是长呢,多高是高呢,多深是深呢?这四种尺寸都是没法测量的。主耶稣就是那阔,主耶稣就是那长,主耶稣就是那高,主耶稣就是那深。我们接受主耶稣作人位,就和众圣徒一同经历祂,发现祂是无限无量的,祂就是宇宙间的阔、长、高、深。不只如此,到了这时候,你就被充满,成为神一切的丰满。(19。)结果你不仅被引进召会里,并且你就活在召会里,过召会的生活。到此你就永远不能脱开召会了,召会就变作你的生活。 召会是一个新人 我们常听说召会是基督的身体,但可能没有听过召会是一个人。召会不只是基督的身体,召会乃是一个人。以弗所二章十五至十六节说,“在祂的肉体里,废掉了那规条中诫命的律法,好把两下在祂自己里面,创造成一个新人,成就了和平;既用十字架除灭了仇恨,便借这十字架,使两下在一个身体里与神和好了。”这清楚给我们看见,主在祂自己里面把犹太、外邦两下的信徒,造成一个新人。这一个新人,根据十六节就是指基督的身体。召会是一个新人,这个新人里头的人位乃是基督。 你我在召会中都不是一个单独的人,我们个个都是肢体。我是一个肢体,你是一个肢体,我们都是肢体。我们合起来才是一个身体,而这身体就是一个人。今天即使我们有五千人,我们是众人呢,还是一个人?是一个人。因为我们人数虽多,却没有一个人是召会的人位,只有主耶稣是召会的人位。 这话表面看来容易懂,实在不容易懂。以洛杉矶召会的情形为例,在洛杉矶召会中,各种族的人都有。白人当然最多,还有黑人、印第安人、菲律宾人、日本人、墨西哥人、以及中国人。各种各样的人都得救了,都是召会里的人,都是一个身体里的肢体。今天美国社会的难处,就是白人和黑人合不来,黑人绝不让白人,白人也绝不让黑人。这在召会中该怎么办?洛杉矶召会是以白人作人位呢,还是以黑人作人位?若是以白人作人位,就是白人召会;若是以黑人作人位,就是黑人召会。如果这样,那就麻烦了,召会就分了。 到底洛杉矶召会该以谁作人位?该以基督作人位。结果白人也罢,黑人也罢,中国人也罢,这些人来在一起都把自己埋了。白人埋了,黑人埋了,中国人埋了,日本人也埋了,统统埋了,大家都接受基督作人位。所以你到洛杉矶召会访问,你很难说那是白人召会,黑人召会,日本人召会,还是中国人召会。什么都不是,乃是基督召会,完全以基督作人位。 基督就是我们的世界,基督就是我们的人位,我们平日就是靠基督活着。这样,我们的灵就进到心思里,灵就管治心思了。结果,我们就在心思的灵里得以更新。心思一更新,就把新人穿上,这个新人就是召会。(四23~24。) 到这时候,我们就完全脱去老旧社会的生活,而完完全全活在召会里。召会就是一个新人,你完全把召会穿在身上,这时召会才是成熟的,召会才是基督的新妇,才是基督的得胜,才是神的荣耀。到此召会就荣耀了、成熟了,并且也丰富了。这就是主的盼望,也是我们的等候。在这末后的日子里,主要走快的路,一定要达到这个目的。召会是一个新人,一个在灵里的人,一个以基督为人位的人。 一九七○年十二月六日讲于台北特别聚会 原刊于一九七一年三月“话语职事”第二百三十七期 第二篇 保罗为召会的第一个祷告 读经:以弗所书一章十七至二十三节。 保罗为召会两个深奥的祷告 主的恢复主要的点乃在于召会。两千年来,召会可说是完全变质了。今天在地上,人一般所看见的是组织的基督教,那并不是主所要的召会。基督教是人群中的一种宗教,而召会乃是基督的身体。(弗一23。)召会不是一个组织,也不是一个宗教,更不是一个礼拜堂。召会乃是基督的身体,与任何宗教的团体都不同。主在祂回来之先,要完全恢复召会的生活,召会的实际。所以主今天是走恢复的道路,祂工作的中心点、重点和目的,就是要恢复召会。 在圣经中,从马太福音起,主就开始讲到召会,(十六18,)但是直到书信才讲得透彻。在书信里,有一本专讲召会的书,就是以弗所书。以弗所书虽然只有短短六章,但是写书的使徒保罗,却在书中有过两次重要的祷告。保罗写了十四封书信,在其他书里都没有这种祷告。不只如此,按全圣经的记载,从来没有人作过这样深而高的祷告。保罗在以弗所一章有第一个祷告,(17~23,)在三章有第二个祷告,(16~21,)这两个祷告都极其深奥,也极其高阔。 祷告要先求神所要的 从一章十七至二十三节,虽然只有七节,但你若仔细读,里面的每一点,都是我们观念里没有的。这个祷告和我们的祷告,是绝对的不同,是百分之百的不同。按我们从前老套的祷告,总是说,“主阿,感谢你,赞美你,你给我们平安,你与我们同在,赐福给我们,叫我们的身体无灾无病,更叫我们的心中平安喜乐。主阿,我们需要你丰富的恩典,加倍保佑我们。我们不求发大财,但是起码你得给我们够吃、够穿。”若是姊妹祷告,就没法脱开丈夫、孩子。好一点的就转到召会上面:“主阿,我为我的家祷告过了,我要为你的家祷告。主阿,求你叫长老们有智慧,处理事情都得当;叫同工们有属灵的能力,一开口传福音人就悔改;叫弟兄姊妹彼此相爱,常常聚会,守晨更,有好品行。”我们的祷告几乎都如此,总是脱不出这个范围。 很希奇,保罗的祷告和我们的祷告完全不同。他的祷告可说是句句钻石,是我们的祷告所无法比拟的。所以,请忘掉你那一套祷告,要相信主,祂一定保守你的丈夫平安。你关心他,主更爱他。实在说,父母的爱比不上主的爱,妻子的爱比不上主的爱,丈夫的爱比不上主的爱,儿女的爱也比不上主的爱。不错,主是要我们祷告,但主不要我们那一种老套的祷告;主要我们的祷告是出乎祂的祷告。主说,不要求吃什么,穿什么,喝什么;要先寻求祂的国和祂的义,凡我们所需用的东西,祂都要加给我们。(太六31~33。)好像你到店舖买一架缝纫机,他们附送你一把剪刀。你不要问剪刀多少钱,只要买缝纫机,他们就加给你一把剪刀。今天我们若寻求神的国和神的义,我们的吃、喝、穿等一切需用,主都要加给我们。 有人问说,“耶稣管饭么?耶稣若是管饭,我一定信耶稣。”我的答覆是:“你若向耶稣要饭,祂不会给你;但你若先要祂的国和祂的义,祂定规管饭。”直到今天,我们的祷告还是在吃什么、喝什么上面,而不是要主所要的。主今天要什么呢?主所要的乃是召会。主是要在一个地方、一个地方兴起地方召会。主所要的不是宗教,不是基督教,乃是召会,就是基督活的身体。 求智慧和启示的灵 要有这个活的身体,我们非得祷告以弗所一章使徒保罗的祷告不可。这不是说,我们要去死背它,乃是要我们把灵调到保罗的灵里,和保罗一同祷告:“愿我们主耶稣基督的神,荣耀的父,赐给你们智慧和启示的灵,使你们充分的认识祂。”(17。) 你有没有这个智慧和启示的灵呢?恐怕大多数的人都以为,这个智慧和启示的灵是主的灵。然而这里是说,“赐给你们智慧和启示的灵。”这个灵不是指主的灵,乃是指我们人的灵,我们那重生、有神的灵内住的灵。 我们每个人里头都有一个灵;我们这个人不仅有身体,有魂,还有灵。灵是什么?灵是我们里头最深的一个机关,叫我们能接触神。我们这个人是有许多机关的,比如有眼睛这个机关,用来看;有耳朵为着听;还有口,一面用来说话,一面用来吃东西。我们里头还有一个胃,为着接受食物。我们要接触什么东西,就要用那个东西所需要的机关。比如,你要听声音,不能用眼睛,不然就听不见;因为眼睛不是为着听,而是为着看。你要接受声音,就要用耳朵;但你吃饭不能用耳朵,也不能用眼睛,更不能用鼻子,而必须用口。比方,一个人在说话,无论他的声音有多大,若是你不用耳朵,或者你是个聋子,你定规说这里没有声音。事实上不是没有声音,是因为你没有听觉来证实那个声音。 同样的原则,为什么今天人说没有神呢?真没有神么?当然有神。那为什么人不觉得有神呢?因为人不肯用灵。神是灵,所以敬拜祂的必须用灵敬拜。(约四24。)正如你要看颜色必须用眼睛,要听声音必须用耳朵;你要碰着神,摸着神,就必须用灵。 在以弗所一章保罗说,我为你们祷告,求神赐给你们智慧和启示的灵。(17。)因为以弗所的圣徒需要这一个灵。这好比我被圣徒请去会所爱筵,进到会所一看,真是丰富,有六十多道不同的菜。可惜,前几天我吃坏了肚子,没有胃口,实在是辜负圣徒的爱心,只能欣赏,不能吃。重点就在这里,圣徒们预备得那么丰富,我却没有胃口,所以你们应该为我祷告,求主把那能吃、能喝、能消化的肠胃赐给我。这比方是要给你们看见,召会就是大鱼大肉,但你们非有好胃口不可;这个好胃口就是智慧和启示的灵。 我对机械是一窍不通,不要说大机器,即使是照相机,我连怎样放胶卷都是学了就忘。如果有位弟兄开了个大工厂,带我去参观各式各样的机器,那对我就像对牛弹琴。琴声很好听,可惜牛一点也不欣赏。你把机器讲解得越多,我越糊涂。召会就像音乐,而我们就是老牛。保罗若是来对我们讲召会,我们恐怕一窍不通。神想要到我们中间得基业,我们会领会作我们到天上得基业。真是牛头不对马嘴。这怎么办呢?因为我们没有那个对的机关。工厂都向我打开了,每一件机器都向我指明了,但是我越听越糊涂,因为我根本没有领会力,我缺少那个机关。召会不知道比大工厂奥秘多少倍,所以保罗要为我们祷告:“愿我们主耶稣基督的神,荣耀的父,赐给你们智慧和启示的灵。”智慧是为着了解,启示是为着看见。我们需要一个灵,对于召会一看就清楚,一看就了解。 所以,你我都得求主,叫我们的灵能有启示,有智慧。关乎召会的问题,不要动你的头脑。你动头脑研究召会的问题,会越研究越糊涂。召会不在于头脑,乃在于灵。只要你回到灵里,转到灵里,你对召会就清楚了。 比如,今天基督教里有这个会,有那个会,都没有说自己错的,都是公说公有理,婆说婆有理。长老会说长老会对,浸信会说浸信会对,天主教说天主教有理。你是听那一个,跟那一个好呢?你如果用头脑研究,你就会入了迷阵,越研究越糊涂。你怎么办?你只要喊:“哦,主,”把你从头脑里喊出来,喊到灵里。等你转到灵里,你就清楚了,并且你也清楚召会的路在那里,主的召会在那里。 当你从头脑转到灵里时,你还得像保罗一样祷告说,“主阿,求你叫我的灵刚强,叫我的灵新鲜,叫我的灵活泼,叫我的灵向你敞开。如此,我的灵就有启示,也有智慧,能看见这奥秘中的召会,也能了解召会的奥秘。”我们众人都需要这个智慧和启示的灵。 我们都知道我们有灵。然而,你们的灵里有没有毛病?相信有的是没有毛病,但有的确实有毛病。有的毛病非常厉害,有的毛病轻一点。保罗是看得再透彻不过,他知道我们信徒的毛病在那里。我们所以对召会问题弄不清楚,就因为我们灵里有毛病。所以保罗说,他为我们求。求什么?既不求陞官,也不求发财,更不求娶好妻子,嫁好丈夫,生好儿女,家庭圆满,平安喜乐。保罗是为我们求神,荣耀的父,赐给我们智慧和启示的灵。 召会不在头脑里,不在道理里,不在知识里,召会乃是个灵的奥秘。这个灵的奥秘需要人的灵来看见,来领会。对召会,你我都需要一个领会力;这个领会力就在我们灵里。我们需要一个灵是强的灵,有启示,有智慧,叫我们能看见召会这个奥秘。所以,我们都得为这个灵祷告,求主叫我们的灵强,叫我们的灵活,叫我们的灵新鲜;并且除去我们灵里的黑暗,除去灵里的遮蔽,叫我们的灵有启示,有智慧。 三项的认识 我们要有智慧和启示的灵,也需要光,来照明我们心中的眼睛。神的光照一来,我们就看见,就领会了。这个光照一来,我们就认识祂。这个认识祂包括三大项:第一,叫我们知道,神的呼召有何等盼望。(18上。)我们众人都蒙了神的呼召,这个呼召乃是恩典的呼召。神这个呼召有什么盼望?这个盼望乃是在于主耶稣的再来。祂来了就要把我们变化,叫我们进到祂的荣耀里。我们的盼望就是荣耀的基督,在我们里面成了荣耀的盼望。(西一27。)祂来的时候,我们就要和祂一同得荣耀。 第二,叫我们知道,神在圣徒中之基业的荣耀,有何等丰富。(弗一18下。)这个基业不是我们的基业,乃是神的基业。神在众圣徒中间要得着一个基业;这个基业也是个奥秘。请想想看,神是愿意得着我们这些人作基业么?你若说不,我说是;你若说是,我说有一点不是。在圣徒身上最奥妙的一件事,就是主耶稣把祂自己摆到我们里面,与我们调和,并且把我们变化了。林后四章七节说,“但我们有这宝贝在瓦器里。”有一个宝贝放在瓦器里,那个宝贝就是主耶稣,瓦器就是我们。然而,瓦器不能成为神的基业,必须经过变化。虽然有的人变得多,有的人变得少,但总归大家都在变。并且这个变化不是外面改变,乃是从里面变化。外面的改变如同人在外面擦脂抹粉一样;脸孔不够白就抹点粉,不够红就擦点胭脂。擦抹过后真是改变了,又白又红,但那不过是外面的改变。里面的改变好像人喝牛肉汤,吃好的营养,吃到末了满面红光。我们里面有一个宝贝,这宝贝在我们里面作变化的工作,我们变化得越多,神在我们中间得着的基业就越多。所以这个神的基业,虽然是我们这班人,但不是天然的我们,乃是变化的我们。如此,这个基业才有极其丰盛的荣耀。 什么叫荣耀?荣耀就是神彰显出来了。比方,在一个会所里灯光非常明亮,这可说就是电荣耀出来了,电彰显出来了。当众圣徒一个个都变化,都彰显神了,这就是荣耀。这个荣耀乃是多方面的,有的彰显神的爱,有的彰显神的能力,有的彰显神的忍耐,有的彰显神的圣别,有的彰显神的怜悯。众人从各方面彰显神的丰富,结果神在圣徒中之基业的荣耀,就有何等丰富。 第三,叫我们知道,神的能力向着我们这信的人,照祂力量之权能的运行,是何等超越的浩大,就是祂在基督身上所运行的。(弗一19~20。)这个超越浩大的能力在我们里面,好比强力的马达。我们每一个人得救后,里头都有这样一个马达,供给我们浩大的能力。不过,有的人这个马达停了,所以很软弱,很难办。若是这个电不停,这个马达不停,就不得了。今天这个超越浩大的能力,如何运行在主耶稣身上,也照样运行在我们身上。 四重大能的运行引进召会 这一个超越浩大的能力有四重的运行。第一重叫主耶稣从死人中复活,这是复活的大能。复活是不得了的能力;这能力叫人死了、埋了,还能够复活起来。第二重,叫祂在诸天界里,坐在神的右边,远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名,不但是今世的,连来世的也都在内。这是超越的大能。第三重,又将万有都服在祂的脚下,这是征服的大能,把万有都征服了。第四重,叫祂向着召会作万有的头,这是管治的大能。(20~22。) 复活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能,这四重的大能一显出来,召会就产生了。这四重大能引进召会,召会是从这四重大能里出来的。 召会是什么呢?召会是基督的身体,是那在万有中充满万有者的丰满。(23。)在万有中充满万有者就是基督,基督是在万有中把万有都充满了的。召会是祂的丰满,是从四重的大能来的。比如,有的弟兄在家里,妻子常难为他,罗嗦他。他给妻子这一罗嗦,里头一生气就死了。本来他的光景还不错,天天晨更,有聚会,还作见证,但给妻子罗嗦一下,里头就死了。有的姊妹给丈夫一气也死了。 不仅在家庭里容易死,在召会里聚会事奉也不容易。我们初得救,来到召会中,觉得弟兄姊妹彼此相爱,交通真是甜美。然而,久而久之,人的肉体,人的老毛病就显出来了。本来是相爱的,现在变作相害了。外面好像还相爱,里面却爱不来。你批评我,我批评你;这一批评,大家里头都死了。 今天叫我们里头死的事情太多了。弟兄们在外面作生意,为了一点事和人争吵,这一吵就死了。有的少年人在家看电视,这一看中了毒,也死了。结果召会中十个有八个半都死了,剩下一个半是半死半活的。请问这还有没有召会的实际?还有没有召会的见证?反过来说,如果弟兄姊妹的灵都非常强,姊妹不管丈夫怎么无理,都说,“哦主,阿们,阿利路亚。”丈夫越是无理,姊妹越在灵里享受主的名。这是什么?这就叫复活的大能。这个复活的大能叫她从死里复活了。弟兄们也是这样,妻子越罗嗦,越是给他们赞美的好机会。到这地步,我们众人就都从死里复活了。 不仅如此,我们还超越了,不受任何人的压制,一切都在我们脚下。我们不只超越,并且征服了,主的大能叫我们征服一切。结果,我们还管治一切,作王了。我们在一切之上,坐着为王。到这时候,召会就出来了。 召会是什么?召会是从死里复活的,召会是超越一切,征服一切,管治一切的,这就是基督的身体,也就是那在万有中充满万有者的丰满。 一九七○年十二月讲于高雄特别聚会 原刊于一九七一年五月“话语职事”第二百三十九期 第三篇 保罗为召会的第二个祷告 读经:以弗所书三章十六至二十一节。 经历基督大能而产生召会 在以弗所一章保罗祷告,求父赐给我们智慧和启示的灵。(17。)我们若是在灵里新鲜刚强,我们的灵就明亮,就有启示。一有了启示,我们就能了解,就有智慧。这个了解,这个智慧,不是为着叫我们明了别的事,乃是为着叫我们认识召会。保罗祷告的中心乃是召会。他求神给我们智慧和启示的灵,为叫我们了解召会。我们有了这个启示的灵和智慧的灵,就能认识神在我们身上运行的大能,是何等的浩大。这个大能就是神运行在基督身上的大能。 那个大能在基督身上作了什么工呢?第一,叫基督复活。(20上。)人把基督钉死,把基督埋葬了,还用大石头把基督的坟墓堵起来,把基督完全关在里面。但是神那个大能叫基督起来了,复活了,出来了,脱开死亡的领域,脱开死亡的境地。不仅如此,那个大能还叫基督超越,升到高天,坐在神的右边,远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名,不但是今世的,连来世的也都在内。(20下~21。)这个超越的大能,是我们今天可以经历的。第三,这大能叫一切都服在基督的脚下,(22上,)这是征服的大能。第四,这大能还叫基督作万有的头,这是管治的大能。(22下。)这大能如何在基督身上,也同样在我们身上。只要我们经历了这个大能,我们就脱去死亡,脱去压制,脱去压迫,脱去为难,我们就能超脱、高昇。到这个时候,召会就在我们身上显出来了。召会乃是从这个大能里出来的。 若是今天,我们一个个都给环境、人事物压死了,都埋葬在坟墓里了,你看有没有召会在这里?有的埋在买卖的坟墓里,有的埋在家庭的坟墓里,有的是妻子作坟墓把丈夫葬了,有的是丈夫作坟墓把妻子关在里头,有的是父母作坟墓把儿女埋起来,有的是儿女作坟墓把父母埋起来。无论如何,如果弟兄姊妹都埋葬了,你看有没有召会在这里?当然没有召会了。 所以,召会必须是圣徒经历基督的大能产生出来的。一个姊妹家里有难处,但是基督复活的大能叫她胜过那个难处。一个弟兄身上有万斤重担,压得他力不能胜,但是阿利路亚,基督身上超越的大能叫他高昇。今天,人是上月球,我们是上三层天。他们坐火箭到月球,我们靠基督复活的大能到了第三层天。我们超越了一切的为难,一切的为难都在我们脚下,都给我们征服了。不仅如此,我们还在一切的风浪之上,坐着为王。 这样一来,召会就产生了。你喜欢聚会,我也喜欢聚会。早晨我们碰到基督,晚上基督一定把我们送到召会的聚会中。绝不会今天早上你碰着了基督,享受了基督,晚上却不肯来聚会。除非你一整天都没有碰着基督,里头瘪气了,所以晚上躲在家里看电视。若是这样,立刻电视就是坟墓,把你埋葬了。然而,若是你享受基督的大能,经历基督的大能,不要说一个电视,即使是一万个电视也埋不了你。你会超越电视,电视成了你的脚凳,你在电视之上作王。你一定去聚会,并且提早到会。你就是愿意在聚会里,享受召会的生活。所以,召会是从基督的大能里出来的。 然而,这个大能若仅仅是道理,那是没有用的,必须是经历的才有用。你我必须经历基督这复活的大能、超越的大能、征服的大能、和管治的大能。我们一经历基督的大能,我们就超脱了;我们一超脱,召会就产生出来。 若是你这一天没有经历基督复活的大能,你即使来聚会,召会在你身上还是显不出来。为什么呢?因为你被环境征服了,你不过是勉勉强强来聚会而已。你没有超脱,没有征服,没有管治,召会在你身上显不出来。你一面在聚会中说阿们,一面还在想电视节目。若不是某弟兄拖着你,你是绝不会来的。结果你的阿们,不是征服的阿们,乃是被征服的阿们。有的姊妹即使来聚会,还在想某大百货公司里那件最时髦的衣服,可惜下午看见时身边没带钱,不知道明天去还有没有。你在聚会里,还想着这些事,请问这时召会能显在你身上么?不能。你给那件时髦衣服征服了,那件衣服就是你的坟墓,你就埋在里头了。你虽然在聚会中说阿们,但在阿们里有死亡的味道。 如果你复活了,超越了,征服了,管治了,你再说阿们,那个阿们就有新鲜的味道,能把人送到天上。所以,召会乃是从经历基督的大能出来的。因此,保罗的第一个祷告结束于召会是基督的身体—基督“向着召会作万有的头;召会是祂的身体,是那在万有中充满万有者的丰满”。(23。) 灵成了里面的人 然而,进入召会是一件事,在召会中过生活又是一件事。你不仅要被引到召会,进入召会,你还要在召会里过生活。认识召会是一个引进,一个开头,你还要在那里继续。这个继续就是在召会中过生活,你要生活在召会中。所以,保罗在以弗所三章又有第二个祷告。 保罗的第二个祷告不仅是引进召会的问题,乃是在召会中生活的问题。神要在召会里得着荣耀;得着荣耀就是得着彰显。当我们都在召会中过生活,都生活在召会中时,我们就都像灯管,而神就像电从我们里面彰显出来;这就是神在召会中得着荣耀。 要在召会中过生活,其标准比进到召会中更高,也更深。我们在第一个祷告里看见,要进入召会,认识召会,需要智慧和启示的灵。(一17。)我们的灵就是我们的机关,叫我们认识召会,进入召会。然而,在认识召会之后,要留在召会中过生活,这个祷告就进步了。这不是一个灵的问题,乃是一个里面的人的问题。这里面的灵不再只是一个机关,乃是一个人了。 我们要分别机关和人的不同。圣经明明告诉我们,人有三部分,就是灵、魂、体。(帖前五23。)体在外头,魂在当中,灵在最里头。我们的魂大部分是我们的心理,而我们的灵是为着接触神的。神给人造了一个灵,这个灵乃是我们接触神的机关。 那么我们这个人是我们的体呢,还是我们的魂,或者是我们的灵?当人死的时候,他的身体还在,但我们说他走了。身体还在,但是他走了。中外都有这样的说法。可见身体并不是我们这个人,身体不过是个机关。什么是人呢?圣经告诉我们,我们的魂就等于我们这个人。圣经里说多少人,常常是说多少魂。比如,出埃及一章五节说,“凡从雅各生的,共有七十人。”这“七十人”在原文就是“七十魂”。创世记二章七节说,“耶和华神用地上的尘土塑造人,将生命之气吹在他鼻孔里,人就成了活的魂。”所以人就是魂。身体是个机关,灵也是个机关,只有魂才是我们这个人。 我们信主之后,把主接受到我们里面,主就在我们灵里作我们的生命。原来我们灵里没有生命,不过是一个机关;但现在主耶稣进到我们灵里,作了我们的生命,因此我们的灵就不再仅仅是机关,而变作里面的一个人了。 拒绝魂,凭灵活着 所以,现在我们每一个得救的人里头,都有两个人。我们得救以前,里头只有一个人,就是我们的魂。现在得救了,魂是一个人,灵又是一个人,因此里头就有两个人。我们里头有两个人,好不好呢?常常两个人是不如一个人好。比如,你到一个地方作客,人把你安排住在一个房间里,你是愿意一个人住呢,还是愿意和人同住?大家都不愿意两个人同住,喜欢一个人独住。为什么呢?因为两个人就有两个主张,两个意见。不要说别的,就连要开窗或关窗这样的小事,都不容易一致。 我们把主接受到里面,一面说当然是福气,但另一面也很麻烦。我们都有这个经验,从前没有主耶稣的时候,愿意看电影就去看电影,里头没有表示异议的。现在有了主耶稣在里头,我去,祂不喜欢去;我看,祂在里面搞故事,弄得我全人不平安,真是难办。 既是如此,怎么办呢?按照圣经,两个人在里面太麻烦,所以必须除去一个。因此,罗马六章说,我们的旧人,就是那个魂,已经与基督同钉十字架。(6。)那个魂总得钉死,不能让他活,活了就是祸害,就没有平安。我们魂里的人该杀死,但我们魂的功用还得要。这意思是,要杀死魂生命,却要魂机关。换句话说,并不是说你已经与基督同钉十字架,你的头脑也没有了,你变作一个傻瓜了;也不是说你的情感没有了,你变作木头人了。魂的生命是杀死了,但魂的机关要更新。 从前魂是我们这个人,灵是我们的机关;现在换了,灵是我们这个人,魂是我们的机关。我们喊“哦主”,就是把魂摆在死地,告诉魂说,“你老老实实的,不要说话。你不再是人了,你仅仅是个机关。” 在许多家庭里,夫妻常闹口角。这口角是从那里来的?就是从魂出来的。所以你非喊“哦主”不可。你要对魂说,“你是在坟墓里的,你关在里头,不要出来。你要听我的,我不听你的。我不凭你活着,我凭灵活着。”我们要一直拒绝魂,一直拒绝老旧的人。 中国人造字真有意思。“魂”字的部首是鬼,鬼一说话就是鬼云,就是魂。所以,不要让我们的魂出意见。你一听见魂出意见,就说,“鬼阿,不要说了。”这不是笑话。魂实在是和鬼相连的,我们拒绝魂就是拒绝鬼。 我们必须清楚这件事,从前魂是我们这个人,今天灵是我们这个人。从前灵是机关,现在魂是机关。我们不要魂出主张,不要魂出头。等我们需要记事情的时候,需要记忆力时,就叫魂来记。魂不再是个人,魂乃是个机关。我们的灵才是今天这个人。 在里面的人里经历基督作人位 我们的灵是我们这个人,在这人里头有一个人位,就是主自己。从前魂是我们这个人,魂里头的人位是我们自己;如今在我们灵里头的人位是主耶稣。 正因这缘故,保罗在以弗所一章祷告,叫我们经历基督的大能;到了三章,他祷告,叫我们经历基督的人位。基督的大能是一件事,基督的人位又是一件事。许多弟兄姊妹经历主,只是经历祂的大能。就如有位姊妹,哭号的祷告:“主阿,我丈夫压迫我,我真是受不了。阿利路亚,你有复活的大能。”但是等她经历过之后,她却不理主了,好像对主说,“主阿,请走罢。”她享受复活大能时,心里很喜乐,还在聚会中作见证。可惜,她在聚会中留不住,还不能在召会中过生活。凡是仅仅经历主的大能的,充其量只看见召会,认识召会,还不能活在召会里。乃是你经历主作人位了,你这个人才在召会中定下来,你才活在召会里。 你若要接受基督作你的人位,你就必须看见,你的灵不仅是接触神的机关,你的灵乃是你这个人。你要拒绝你的魂,拒绝你自己的人位,要凭灵活着,而灵乃是你的新人。在这个新人里,人位是主耶稣。在以弗所一章,灵是机关;在三章,灵变作里面的人。在一章,灵作机关来经历基督的大能;在三章,灵是里面的人来接受基督作人位。 基督安家在心里 所以,三章十七节说,“使基督借着信,安家在你们心里。”这里的心是个很重的字。我们说过,魂分三部分:第一部分是心思,第二部分是情感,第三部分是意志。这三部分都属于心里的部分,但是心里不只有这三部分,还有一部分是良心。所以,心共有四部分:心思、情感、意志、良心。这给我们看见,心是连着灵和魂的,它包括魂,也包括灵的一部分。 基督要安家在我们心里,意思是基督要进到我们的良心、心思、情感和意志里。基督有没有进到你的良心里呢?好些人是把基督留在良心之外。你让不让主耶稣干涉你的良心呢?有时候主耶稣来干涉你的良心,你就好像说,“主阿,请止步,你只可以留在我的灵里,不能进入我的良心。”所以,你的良心是关起来的,你不让主耶稣进到你的良心里。你把主耶稣接待作客人,而不是接待作主人。无论是你的心思、情感或意志,你都不愿意让主耶稣过问。若是这样,主耶稣就还不是安家在你的心里。 我是常常出外作客的,很知道作客人的福气,也知道作客人的拘束。怎么说福气呢?因为你作客人,人家都待你很好。然而,我只能在那里作客,不能在那里安家,这就是拘束。无论如何,人在家里总是方便的。为什么方便?因为是作主人。在美国,我常被人接待在家里,他们一接待我,就说,“盼望你在这里如同在家一样。”我也是客气的说,“是,是。”但我里面清楚永远不能这样;因为在那里我是客人,不是主人,不可能如同在家里一样。 主耶稣在你里面是不是安家?实在说,主耶稣能在你里面作客,已经算是好的;有的人根本是把主耶稣下监了。主耶稣在许多人里面是坐监的,他们是把主耶稣摆在客厅的角落里,对主说,“主阿,那是给你预备的地方,你不可以越雷池一步。不要过问我的事,我要谈话是我的事,我要和人吵嘴也是我的事,你不要过问。” 这些都是因为我们里面的人软弱。所以保罗才求父,用祂的大能,使信徒得以加强到里面的人里。(16。)这个里面的人一被加强,我们的主耶稣就得释放了。怎样能使里面的人得以加强呢?非常简单,只要呼喊“哦主”。这一喊“哦主”,主耶稣在里面就得了地位,就往外开展了。祂要从你的灵先开展到良心,再开展到心思,然后开展到情感,再后开展到意志。等到主耶稣把你心的每一部分都占有了,结果就是祂安家在你里面。 在爱里生根立基,并被充满成为神的丰满 基督这样安家在我们里面,我们就能在主的爱里生根立基。(17。)到这时候我们就有能力,和众圣徒一同明白宇宙间的四个东西:阔、长、高、深。这四个尺度都是基督。多阔算阔?多长算长?多高算高?多深算深?这些都是无限量的。基督就是宇宙之阔,基督就是宇宙之长,基督就是宇宙之高,基督就是宇宙之深。当我们让基督安家在我们心里时,我们就得着能力,和众圣徒一同领略,基督的尺度是无限量的,就像阔、长、高、深是无限量的一样。(18。)无边的阔,无边的长,无限的高,无限的深,这就是我们的基督。 乃是到这时候,你才知道基督的爱是超越知识的,是无限量的爱。结果你和众圣徒就被充满,成为神一切的丰满。(19。)到这时候你才活在召会中,在召会中稳定下来,也就在召会中过生活。也是到这时候,神在召会中就得着荣耀,得着彰显。(21。) 所以,我们都得学一件事,不光要经历基督的大能,还得接受祂作人位。我们原先的人位是魂,这个旧人位已经被钉死;今天我们的灵是我们这个人,在我们的灵里基督是人位。我们接受祂作我们的人位。 接受基督作人位与过召会生活 为什么我们必须接受基督作人位,才能活在召会中呢?我们这些人,照着我们的本性真是南腔北调,各有各的口味,永远不能调在一起。可能你在家里经历复活的大能,晚上到会所聚会,你自己的人位又出来了,你的老味道又出来了。你刚经历复活的大能,你就来作整洁,但你是照着自己的口味作整洁。有位带头弟兄对你说,“弟兄,请不要用湿抹布擦,要用乾抹布擦。”你就气起来,说,“我家里佣人一大堆,我从来不用在家擦凳子。我今天到会所擦凳子是给你赏光,你还罗嗦。算了,下次我不来了。”你看你能活在召会中么?要活在召会中的人,非把自己的人位打掉不可。大家一定要蒙起头,接受基督作人位。北方人接受基督作人位,南方人也接受基督作人位,结果在召会中也没有北方人,也没有南方人,全是基督。我们人数虽然众多,却是一个人,因为在我们里面只有一个人位。 召会是一个人,召会这个人的人位,不是南方人,也不是北方人;不是中国人,也不是美国人,什么人都不是,乃是基督作人位。这样召会就一了,我们活在召会中就没有难处,我们就过召会的生活。所以,我们不仅要经历基督的大能,叫我们认识召会,而进入召会;我们还要经历基督的人位,叫我们活在召会里,神就能在召会中得着荣耀。 一九七○年十二月讲于高雄特别聚会 原刊于一九七一年五月“话语职事”第二百三十九期 及一九七一年六月“话语职事”第二百四十期(连载) 第四篇 新人与基督作人位 读经:以弗所书二章十五至十六节,十八节,三章十七至十九节,四章二十二至二十四节。 召会是一个人 以弗所书是一本讲召会的书,它不仅给我们看见召会是基督的身体,也给我们看见,召会是一个新人。以弗所二章十五节说,主“在祂的肉体里,废掉了那规条中诫命的律法,好把两下在祂自己里面,创造成一个新人,成就了和平”。主钉十字架时,在祂的肉体里,废掉了规条,为要将犹太人和外邦人,在祂自己里面创造成一个新人。按着旧约律法里的规条,外邦人是污秽的,如同猪狗;而犹太人是分别为圣归给主的,绝对不能接触这些外邦人。然而,基督在十字架上把这个造成仇恨的规条废掉了。废掉之后,就把犹太人放在祂自己里面,也把外邦人放在祂自己里面,把这两下创造成一个新人。 这个新人是谁?不是你个人,也不是我个人,乃是一个团体的大人。这个新人,是主把犹太和外邦两下,创造成的一个团体的大人。这个“创造”在希腊文的意思,是从无中造出来的。基督在祂自己里面,把犹太人和外邦人创造成一个新人。 十六节接着说,祂“既用十字架除灭了仇恨,便借这十字架,使两下在一个身体里与神和好了”。这给我们看见,这个新人就是这一个身体;而这个身体就是召会,召会是祂的身体。因此,我们很清楚的看见,这个新人就是召会。召会不光是一个会,也不光是一个身体,召会乃是一个人。 人与身体的分别在那里呢?人是有人位,有个格的,而身体不过是一个机关,一个器皿。所以一面说,召会是一个机关,是一个器皿;但另一面,召会是有人位,有个格的。 自路德改教以来,特别末了这二百年,在基督徒中间,有许多人讲召会是一个器皿。启示录说到,召会是一个金灯台,灯台里面有油,就是圣灵。(启一12,20。)召会作为金灯台乃是个器皿,里头装着神,让神透过召会作为器皿而发表出来。已过这二百年,人把召会是个器皿讲得非常明白,非常透彻。这是神的恩典,我们也得着了这个亮光的帮助。以后也有人看见,召会是个身体;这比看见召会是灯台更高一点。说召会是灯台,是形容召会怎样装着神,发表神,但是没有说到生命的事。说到召会是身体,里头有一个生命的故事,所以比器皿进步了。然而,这还没有达到神中心的目标。圣经里还有一点,是这几年神给我们看见的,就是召会不仅是一个器皿,不仅是一个身体,召会乃是一个人。 接受基督作人位 我们曾经说过,我们的灵原来是一个机关,从我们得救之后主进来作生命,我们的灵就不再是一个机关,而变作一个人了。机关没有位格,没有人位,但人里头有人位。我们经历基督的大能时,我们的灵是机关;但今天我们的灵不仅是个机关,我们的灵乃是一个人。所以我们要在这个重生的人里面,经历基督的人位。对于这事,我们也许有一点道理知识,但缺少经历。 圣经里说基督作头,特别是作召会的头,不是像你我头脑所想的那样作王作主。你看你自己的头和身体的关系,头并不作王,也不作主,头主要是爱护身体,借着身体发挥自己。以弗所五章说得很清楚,基督爱召会,就如我们爱身体一样,总是保养顾惜。(29。)然而,妻子服从丈夫,乃是要接受丈夫作人位,在爱中服从他。(24。) 从前我在上海,曾被一位姊妹请到她家,和他们一家人有相当的接触。这姊妹是我一生所看见最标准的妻子,她真是以她的丈夫作人位。比如我问她:“姊妹,你们家墙上的颜色配得非常好。”她回答说,“是么,这颜色是我先生喜欢的。”后来我又问她:“你们早上几点吃早饭?”她马上回答说,“我先生喜欢七点半吃早饭。”再问她:“你们一周聚几次会?”她说,“我先生愿意去每一个聚会。”你问她什么,她的回答都是我先生如何如何。你说,“姊妹,你这个茶杯真是有点特别。”她说,“我先生就是用这种茶杯。”有位姊妹问她说,“你为什么穿这套衣服?”她说,“我先生喜欢这套衣服。”在这里有一个姊妹,她是个作妻子的,但她的人位完全是她的丈夫。这并不是说丈夫作主,坐宝座,掌王权;乃是说,这一个姊妹,这一个妻子,完全以她丈夫为人位。丈夫喜欢绿的,她就穿绿的;丈夫喜欢吃甜的,她就吃甜的;丈夫喜欢坐沙发椅,她就坐沙发椅。 我相当认识这个姊妹,她非常有头脑,有干才,有思路。但是她买东西的时候,完全不照着她的思路,她是以她丈夫的口味为考量。若是要她布置家庭,可能她会布置得比她丈夫更高明,但是她不照自己的口味布置,乃是照丈夫的口味。“我丈夫…”,“我先生…”,她每一句话都离不开她的丈夫。 你要把水装在一个器皿里比较容易,一倒进去就装好了;但是要把你的口味,你的爱好,你的感觉,你的倾向,你的那一套装到别人里面,实在不容易,因为他是一个人。所以,要一个姊妹是人而不作自己的人位,只以丈夫作人位,的确不容易。 难得有一个妻子不爱丈夫,难得有一个妻子不关心丈夫。然而,也难得有一个妻子关心丈夫,是不照着她自己的口味。一个作妻子的若能关心丈夫,是不照着自己的口味,而是照着丈夫的口味的,这个妻子定规是天字第一号的“好妻子”。作丈夫的常常给妻子关心得没有办法,因为妻子是照着她自己的口味关心。结果,作妻子的以为是给丈夫吃糖果,那知丈夫的感觉是吃辣椒。为什么呢?因为作妻子的爱丈夫,关心丈夫,却是以她自己为人位,而没有以丈夫为人位。 如果姊妹们不以自己为人位,而以丈夫为人位,那真是一件了不起的事。我就看见这样一个姊妹。我一点也没有夸张。她请你去吃饭,你说,“这个汤,这个菜太好了。”她说,“我先生最爱了。”你说,“这个调羹是江西瓷,是什么地方买的?”她说,“我先生就喜欢这个。”她说什么都题到她先生。 我们要看见,接受基督作人位,不是重在接受祂作主,不是重在接受祂作头,乃是你把自己的人位摆在一边,以祂的人位作你的人位。所以,以弗所三章十七至十八节说,基督安家在你们心里,你们就在爱里生根立基,能以和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深。这意思是,你们就知道基督是不可测量的,你们就完全进到基督的爱里了。 基督作人位与召会的合一 召会不仅是一个机关,不仅是一个器皿,也不仅是一个身体,召会乃是一个人。召会这一个人乃是一个新人,而这个新人,不是一些零星的个人,乃是一个团体的大人。这个团体的大人是在灵里的一个人,这个人是以基督为人位的。召会必须达到这个境地,不仅经历基督的大能,也不仅经历基督的生命,乃是经历基督的人位。召会这个经历,是根据我们个人的经历;若是你我都以基督为人位,召会就完全是以基督为人位。 我们都知道,两千年来,主耶稣还没有回来。从使徒时候起,就说主快回来了,但是两千年过去,祂还没有来。你问我,为什么主到今天还没有来?你读圣经就看见,主再来时,主要不是作审判主;祂再来时,乃是要作新郎。(启十九7。)祂回来作新郎,是要娶新妇;新妇就是召会。因此新妇要预备妥当,新郎才能来。你看今天召会有没有预备好呢?直到今天,召会还是乱糟糟的,东一个说法,西一个说法;你一个说法,我一个说法。召会中的说法越多,越证明基督徒并没有接受基督作人位。 若是我们都不接受基督作人位,不要说外国人和中国人合不来,南方人和北方人合不来,即使我们都是中国人,都是南方人,也合不来。有的弟兄主张传福音,有的主张查圣经,还有的主张带人追求生命;有的人主张聚会中喊叫,有的人主张安静,大家的意见太多了。召会中真实的合一,乃是在于你接受基督作你的人位,我接受基督作我的人位,我们众人都接受基督作人位;那时整个召会就合一了。 我满心相信,地方召会能达到那一天。主会在我们中间一直作工,作到有一天,你我个个都接受基督作人位。不是我喜欢传福音就传福音,不是我喜欢查经就查经,不是我喜欢追求生命就追求生命,也不是我喜欢喊叫就喊叫,我喜欢安静就安静,全都不是。乃是我被主带到一个地步,经历祂作我的人位。我不仅经历祂的大能,不仅经历祂的生命,我更经历祂的人位。结果祂的口味就是我的口味,祂的感觉就是我的感觉,祂的倾向就是我的倾向,祂的喜欢就是我的喜欢;我以祂的人位作我的人位。若是你我都在主里这样往前,达到这个境地,你我就会看见,召会中的合一是甜美的,大家没有意见,没有自己。 为什么要传福音呢?因为主耶稣要传福音。为什么要查经呢?因为主耶稣要查经。为什么要安静呢?你不应该说,“我不喜欢喊叫,我喜欢安静。”为什么要喊叫呢?你也不应该说,“因为喊叫很痛快,我不喊不过瘾。”如果是这样,召会中定规有分争。为什么安静呢?你应该说,“主耶稣喜欢安静。”为什么喊叫呢?你也应该说,“主耶稣喜欢喊叫。” 我们的难处就是太以自己为人位,而不以主为人位。有的弟兄说,“我爱主,所以我到高山去传福音。”有的弟兄说,“我爱主,所以我开查经班。”又有的弟兄说,“我爱主,所以我追求生命长进。”大家这样的爱主,爱得主吃不消。若是你爱主,却不照着主的意思爱祂,而是照着你的意思爱祂,结果主的旨意无法实行。所以,你我都得操练以基督作人位。召会不光是一个器皿,不光是一个身体,召会乃是一个人;这一个人非拒绝自己的人位,接受基督作人位不可。我们众人都得接受基督作人位。如果这样,召会就必满了荣耀。我绝对信,这个时候基督就要来了。召会如果真是达到这个境地,接受基督作人位,成了一个预备妥当的新妇,主立刻就来。 因爱接受基督作人位 不要以为接受基督作人位,就是要让祂登宝座,要祂作王,作元首。我不敢说这些不对,但这些都是老道理。我们许多时候说,“主阿,你是头,你是主。”我们的主听了不一定感觉愉快。乃是你说,“主阿,你爱我,我也爱你;所以,我弃绝我的人位,我接受你作人位。主阿,我现在要到店里去,你去不去?你若是不去,我也不去。”等到了店里,看见货品了,你又说,“主阿,你喜欢不喜欢这个货品?你喜欢我就喜欢,你不喜欢我就不喜欢。”或者你说,“主阿,我现在要买这件衣服,你喜欢不喜欢?你喜欢我穿,我就买;你不喜欢,我就不买。”这个一点不是因为怕主,乃是因为爱主,而接受主作人位。 召会预备妥当,迎接基督再临 我们若是达到这一个境地,我们就尝到了基督爱的深、高,是过于我们所能想像,所能测度的。我们就了解,我们的主实在是无可测量的,祂是宇宙之阔,宇宙之长,宇宙之高,宇宙之深。因此,我们就在心思的灵里完全更新。我们就脱去了旧人,穿上了新人。这个新人就是召会。我们实实际际的穿上召会,实实际际的过召会生活。脱去旧人,就是脱去从前人群社会的那种社交生活;穿上新人,就是穿上召会,过召会生活。(弗四22,24。) 这是主今天所要达到的目标。主怜悯我们,带着我们朝这个目标而去。相信在不久的将来,主要带各地的召会达到这境地,叫许多爱祂的人,不仅经历祂的大能,经历祂的生命,祂的恩典,更经历祂的人位。如此,我们就在心里让祂安家。原来主的灵在我们灵里,现在主这灵从里往外开展了,开展到心思,变成心思的灵。(23。)就在这一个心思的灵里,我们脱去了从前旧社会的生活,穿上了召会新人的生活。这就是新妇预备好了,可以迎接新郎。 一九七○年十二月讲于高雄特别聚会 原刊于一九七一年六月“话语职事”第二百四十期 第五篇 约翰福音中的父、子、灵 读经:约翰福音十四章七至十一节,十六至二十节,十六章十三至十五节,十七章二十一至二十三节。 三一之神的奥秘 本篇信息我们要来看约翰福音中的父、子、灵。父、子、灵是一个大的题目,也是一个极大的奥秘。我们要注意三大点:第一,父是源头;第二,子是显出;第三,灵是进入。这不是说神有三位。我们的神是独一的,全圣经一再说,神只有一位。(赛四五5,四六9,诗八六10,林前八4。)虽然祂有三个身位的讲究,有父、子、灵的讲究,但却不是三位神,乃是一位神而有三面的讲究。(太二八19。) 在这三面的讲究里,父是源头,子是显出,灵是进入。请记住这三个次序,三个说法。灵进到我们里面,就是子进到我们里面,也就是父进到我们里面。因为父在子里,子成为灵,所以灵进到我们里面,也就是父和子都进到我们里面。关乎这些讲究,我们只能照着圣经的明文接受,也只能照着这个明文来说,顶多稍微加一点解释。我们没有办法解释得透彻,因为这是一个奥秘。是一而三,又是三而一;虽然是父、子、灵,却是一位神;虽然是一位神,却有父、子、灵的讲究。 不要说这位无限的神,即使是我们这个小小的人,也是个奥秘。我们这个人有灵、魂、体三部分;有外面看得见的部分,也有里面看不见的生命。什么叫作灵呢?什么叫作魂呢?什么叫作里面的生命呢?这些都非常难说。比方,我又说话又活动,我乃是活着的。万一我的灵离开我的身体,我就是死了。然而请医生来看时,我的身体却一样都不缺;只是原来又说话,又活动,现在一动也不动了。如果这里有一架打字机,你把它打开一看,点一点多少机件,那是清清楚楚的。但是你把自己点一点,看有多少件,末了最少有一件你点不出来。你不打开自己,那一件还在你里面;你一打开,一分析,那一件就没有了。那一件是什么呢?我们不是不知道,但是谁也讲不透,因为生命和灵乃是奥秘。 这一位神既有父、子、灵三方面的讲究,怎么说父是源头,子是显出,灵是进入呢?这是我们花了多年的工夫,对照自己的经历,把约翰福音读了再读,才得着的结论。在约翰福音里,父就是源头,子就是显出,灵就是进入。主耶稣说,“我在我父的名里来,”(约五43,)“父…差我来。”(六57,参五36~37。)这证明父是源头。主又说,“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子,将祂表明出来。”(一18。)“人看见了我,就是看见了父。”(十四9。)这表明子是显出。而后主又说,“我要求父,祂必赐给你们另一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是实际的灵,…因祂与你们同住,且要在你们里面。”(16~17。)所以,灵就是神对我们的进入。就着神而言,父是源头,子是显出,灵就是对人的进入。我们一摸着灵,这位三而一的神就在我们里面。现在我们要来看父、子、灵这三方面讲究的一些细节。 父是源头 关于父是源头,(六46下,七29中,十三3,)我们要看见以下五点: (一)父是人未见过的神。(一18,五37,六46。) (二)父的一切都在于子。(十六15上。)父所有的都在子里面;神格一切的丰满,都有形有体的居住在基督里。(西二9。) (三)父差子来。(约六57,七29下。)主耶稣多次说父差祂来。这里的“差”与平常所领会的“差”不同。比如,今天你差遣我到某处去,是你自己留在这里,把我送到那里。但在约翰福音中的“差”,是父差子去,父也同着子去。子来了,父也来了。子是父差来的,父也在子里和子一起来了。 (四)父在子里显出。(十四7~11,八19下。)因此,人看见了子,就是看见了父。 (五)父在子里作事。(十四10下,七16。)父不仅在子里显出来,人看见子就是看见父,并且父还在子里面作事。 子是显出 关于子是显出,(一18,)我们要看见以下十六点: (一)子是那是神的话,从太初与神同在。(一1~2。)祂是神,祂又与神同在。一面说“话与神”,一面又说“话是神”,那到底是一位还是两位?这实在是个奥秘。 (二)子与神平等。(五18下,23。) (三)子与父原为一。(十30,十七22。)父与子又是平等,又是一。 (四)子是父的显出。(十四8~9,八19下。)子出来了,就是父显出来了。 (五)子是因父活着。(六57。)没有父,子就不能活。父和子,子和父,是没有办法分开的。 (六)子来行父的旨意。(38,五30,19~20,十二49。)子从来不照祂的心意作什么,祂都是照父的心意作。 (七)子成为肉体,带来恩典和实际。(一14,16~17,八32,36,十四6上。)子若不成为肉体,不论父也罢,子也罢,都是太奥秘,太抽像了。现在子成了肉体,先是一个婴孩,后是一个小孩,再后是一个少年人,而后成为青年人,又长到三十岁成人,以后出来作工。祂成了肉体,非常具体。祂具体到一个地步,能躺在马槽里。以赛亚九章六节说,有一个婴孩为我们而生,就是在马槽中的耶稣。这个子赐给我们,祂的名字就是全能的神、永远的父。我们读约壹一章二节,就知道那一位与父同在的生命,今天已经显出来,我们能看见,能听见,能摸着。约翰摸过,彼得摸过,门徒们都摸过,非常具体。 祂一成为肉体,就带来恩典,也带来实际。(约一14。)恩典在这里是指享受说的。子把神带来,成为我们的享受。同时,子也带来实际。这位肉体的耶稣就是光,就是爱,就是生命。祂就是那个实际。 (八)子成为人,作神的羔羊,除去人的罪。(29,36。)子不仅成了肉体,祂还成为人。这人来作神的羔羊,有肉,有血,有身体。祂有身体,能背负我们的罪;有宝血,能流出来赎我们的罪,洗我们的罪。 (九)子将人浸入灵里。(33。)子不光把人的罪拿去了,还把人浸到神这灵里面。罪去了,灵来了,阿利路亚,这是子作的。子在肉体里替我们把罪除去,而后祂在复活里把我们浸到灵里。 (十)子是生命,叫人得生命,且是生命的粮,叫吃祂的人,因祂活着。(十四6上,十一25,十10下,六35,57。)祂不光把罪拿去,把我们浸到灵里,还进到我们里面作生命,叫我们得生命。不只如此,祂还作我们生命的粮,作我们生命的供应。没有生命的粮,生命就不能维持。感谢主,我们的主是生命,也是生命的粮。 (十一)子是一粒麦子,要结出许多子粒。(十二24。)子是那一粒麦子,落在地里死了,又活过来,就结出许多子粒。今天我们大家都是许多子粒中的一粒,都是祂所结出来的子粒。 (十二)子是好牧人,要得着羊群。(十14~16。)祂不光是一粒麦子,产生我们这许多子粒;祂还是我们的好牧人,牧养我们。我们一面是许多的子粒,另一面也是许多的羊,成为一群。今天主就是来牧养我们这一群的羊。 (十三)子是新郎,要娶新妇。(三28~29。)我们众人不仅是许多粒麦子,也不仅是群羊,还是新妇,等候新郎来迎娶。一面说,我们已经嫁给祂了;另一面说,我们还在等候祂来迎娶。祂是新郎,我们是新妇。 (十四)子是父所栽培的葡萄树。(十五1。)栽培就是经营。父神在宇宙中有一个大的经营,这个大的经营就是这棵葡萄树。这棵葡萄树有许多的枝子,这些枝子就是我们。 (十五)子受死流血赎罪,并流出活水—灵—来。(十九34。)主是怎样把罪拿去的?乃是借着受死流血。祂是怎样把我们浸到灵里的?是因为祂从里头流出灵来,像活水一样。 (十六)子复活成为灵,吹入我们里面。(二十22。)前面的十五点,说到祂是什么,祂作成了什么;末了祂把这一切,统统摆在灵里头。祂一复活,就成为灵,这个灵像气一样吹到我们里面。约翰福音开头说,太初有话,话就是神。(一1。)到末了说,这话成了一口气,吹到我们里面。(二十22。)这就是生命的灵,这就是生命的气,这也就是生命。今天我们的主就是这个灵。祂是末后的亚当,成了赐生命的灵。(林前十五45。)末后的亚当就是作神羔羊的耶稣,祂在十字架上成功了救赎,以后祂从死里复活,成了赐生命的灵。这赐生命的灵吹到我们里面,我们就得着灵,就得着生命。 灵是进入 关于灵是进入,(约十四17,)我们要看见以下八点: (一)灵是子的实际。(16~20,十五26。)父的一切都在子里面,子的一切都是灵来作实际。没有灵,人永远摸不着子。所以子就是灵,灵就是子。灵来了,就是子来了。灵在我们里面,就是子在我们里面。父一切所有的都是子的,而灵从子受了一切。今天灵就摆在我们里头,给我们经历,给我们享受。 (二)灵领受子的一切,给我们得着。(十六13~15。) (三)父在子里面,子成为灵,给我们饮入成为活水。(七37~39,四10,14。) (四)灵进入我们里面,与我们同在,使我们享受子。(十四17~18。)是灵与我们同在,却是子被我们享受,因为灵就是子。 (五)灵在我们里面,就是子在我们里面。(17,20,十七23上,26下。) (六)我们在这灵里,与三而一的神联合为一。(21~23。)到了十七章,主祷告父说,“使他们都成为一;正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面,…使他们成为一,正如我们是一一样。我在他们里面,你在我里面,使他们被成全成为一。”(21~23。)这意思是,使所有信入祂,有祂作生命的人,都在三而一的神里面联合为一,并且都与三而一的神联合为一。所以这个“一”,不仅是横的,也是纵的。横的是我们大家成为一,纵的是我们与三而一的神成为一。我们乃是在灵里成为一。 (七)我们凭这灵的实际—基督,敬拜那是灵的神。(四23~24。)这真是个说不透的奥秘。我们乃是凭着这灵的实际,就是我们所经历的基督,敬拜那是灵的神。所以,我们是凭着这位灵,敬拜这位灵。我们凭着的是祂,敬拜的也是祂。 (八)我们是在我们的灵里得着这灵的重生,也是在我们的灵里敬拜这灵。(三6下,四24。) 约翰福音的四个重点 以上就是约翰福音关于父、子、灵的重点。父、子、灵乃是三而一的神;祂是一位神,却有父、子、灵三方面的讲究。父在子里面,子成为灵,进到我们里面。三一神进到我们里面,主要有四件事:头一步,祂把我们重生了;第二,重生之后,祂就在我们里头作气给我们呼吸;第三,又作活水给我们喝;第四,还作食物给我们吃。二十章二十二节,主复活之后就向门徒吹一口气说,“你们受圣灵。”祂呼,我们吸,我们就得着这气。四章十四节说,祂要赐给我们活水,我们喝祂所赐的活水,这活水要在我们里头成为泉源,直涌入永远的生命。七章三十七至三十八节就说,我们喝了祂所赐的水,就要从我们里面涌流出活水的江河。在六章三十五节又说,祂是生命的粮,吃这粮的就永远饱足,并且五十七节说,我们吃祂,就要因祂活着。 关于三一神之于我们的四个重点,请我们要记牢:第一、祂重生了我们;第二、祂是我们所呼吸的气;第三、祂是我们所喝的活水;第四、祂是我们所吃的粮食。你看小孩一生下来,就哭喊,不哭喊还要把他打一打,这就是叫他开始呼吸。我们基督徒呼喊主名也是个呼吸。许多人都能作见证,他呼喊主名,真是痛快,真是舒服,这就是他有了属灵的呼吸。有了呼吸还不够,还要喝水。你初喊主名的时候是呼吸,等你再喊:“哦主,阿们,”多喊几遍,这呼吸就变作喝水了。接着还要吃粮食,这个粮食就是主的话。所以,我们还得祷读主的话。我们若是每天又呼吸,又喝水,又吃粮食,我们的生命就长大了。 结果子是生命的发表 此外,约翰福音里还有十五章所题结果子的问题。什么是结果子?你里面的生命丰富了,加多了,慢慢的从你里头流出来,发表出来,这个发表就是果子。主说,“我是葡萄树,你们是枝子。”(5。)枝子的功用就是为着结果子。特别是葡萄树的枝子,不能作家俱,也不能作燃料;如果不结果子,那是一点用处也没有。然而,结果子不是外面的行为,不是外面的举动,乃是里头生命的满溢。 生命的长大与扩展 末了,请记得,生命就是三而一的神这个灵。祂进到我们的灵里,就作了我们的生命。这一个生命需要长大,需要在我们里面扩展。然而,我们的难处就是不让祂扩展,而叫祂在我们里面受限制。表面上,你聚会,也祷告,甚至也祷读,但是在你里头却不让主这个灵开展,你不肯降服。许多时候,祂在你里头和你起争执,总是你打胜仗,祂打败仗。请记得,当你和基督争执的时候,祂败你胜,这并不是你的福气,反而是你的亏损。所以,每一次我们里面有争执的时候,我们都要学习对主说,“主阿,怜悯我,千万不要让我打胜,你要把我打败。”我们要有生命的结果,非让祂在我们里面扩大、扩展不可。不是你在外面热心,这没有用;也不是你在外面改自己,这也没有用;乃是你在里头让主得胜,被主胜过,给主征服。无论大小的争执,你都让主得胜。你在基督面前一直是败者,你就有福了。 一切全不在乎你外面为主发多少热心,乃在乎主在你里面打败你有多少,征服你有多少。我们的工作不是要激动人发热心,鼓动人去作工;我们的工作乃是带人在里头让基督得胜,给基督征服,让灵长大。结果,主在我们里头得着了完全的地位,祂就能安家在我们里面,我们就以祂作人位,我们活着就是祂,满有祂丰盛的生命,并且流露这丰盛的生命,这个流露就是结果子。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年七至八月“话语职事”第二百四十一与二百四十二期合刊 第六篇 生命的长大与接受遵行主话 读经:约翰福音五章二十四节,六章五十七节,六十三节,十四章十五至十六节,二十至二十一节,二十三节,十五章三节,七至八节,十节,十七章八节上,十四节上,十七节。 三而一之神成位的进入与活出 我们都得承认,约翰福音是一本非常奥妙、丰富、属灵、满了生命的书,而其奥妙就在于父、子、灵,其丰富也在于父、子、灵。在约翰福音这卷书里,可以说几乎没有什么教训。这卷书给我们看见,那位太初就有的神,如何就是父。(一1。)祂成了肉体,就是子,在地上显出祂的恩典和实际。(14。)最后祂在十字架上死了,释放出祂的生命,而后祂复活成为灵,进入我们里面。(二十22。)这样一来,这位三而一的神,就成位的进到我们里面。不是仅仅祂的生命进到我们里面,也不是仅仅祂的性情进到我们里面,或者祂的能力进到我们里面,或者祂的某一种美德,就如圣别、爱等,进到我们里面;乃是三而一的神,父、子、灵整个成位的进到我们里面。盼望我们众人都看见这一个。父在子里面,子成为灵,灵进入我们里面。不仅是祂的生命,不仅是祂的能力,不仅是祂美德的那一项,乃是三而一的神,整个成位的进入我们里面。 这成位的神作了我们里头的生命,作了我们里头的性情,也作了我们里头的人位。我们就因祂活着,也凭祂活着,并且把祂活出来。不是仅仅把祂的爱活出来,不是仅仅把祂的圣别活出来,也不是仅仅把祂任何一项美德活出来,乃是把祂这成位的主,成位的神活出来。祂就是我们的个格,祂就是我们里头的人位。阿利路亚! 享受神的两个凭借—灵与话 然而,若只说到这里,这还不过是一个道理,一种说法。到底我们怎样才能享受祂这成位的自己呢?我们怎样才能摸着祂这成位的自己呢?约翰给我们看见,有两个凭借:第一个凭借是话,第二个凭借是灵。一章一节开头就说,“太初有话。”中文和合本圣经把这里的“话”翻作“道”,那不能说不对。然而中国人一读到“道”,就以为是道理,那就误解得多了。所以这里翻作“话”,还是比较合宜。不过这个话不是平常的话,乃是长篇大论的话。约翰一开头就说,“太初有话,…话就是神。”(1。)到了四章又说,“神是灵。”(24。)神是话,神也是灵。所以,话和灵乃是凭借,给我们经历这位三而一的神,这位丰富、奥秘的神。 约翰福音的两条路线—灵与话 从约翰福音这卷书里,我们能找出两条路线,一条是话的线,一条是灵的线。这些日子,我们大部分注意灵的线。比如,三章六节说,“从那灵生的,就是灵。”到了四章就说,“神是灵;敬拜祂的,必须在灵…里敬拜。”(24。)六章就说到“生命的粮”,(35,48,)而后告诉我们“赐人生命的乃是灵”。(63。)到了七章三十七至三十九节又说,“人若渴了,可以到我这里来喝。信入我的人,…从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的。”到了十四、十五、十六章,特别讲到灵。主在即将钉十字架的那个晚上,对祂的门徒说,“我往父那里去。…我要求父,祂必赐给你们另一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是实际的灵,…因祂与你们同住,且要在你们里面。…我正往你们这里来。”(十四12,16~18。)所以灵来了,就是主来了。这实际的灵要进入门徒里面,和门徒永远同在,祂要引导他们进入一切的实际,并要把要来的事宣示与他们。因为祂要从主有所领受而宣示与门徒。(十六13~14。)以后主死了,真是去了;祂也复活了,又来了。祂就成了赐生命的灵,成了一口气吹到门徒里头,叫门徒接受祂作圣气,作圣灵。(二十22。)这是灵的一条线。 接着,我们要看关于话的这一条线。五章二十四节说,“那听我话,又信差我来者的,就有永远的生命。”这意思是,现在话来了,我们必须摸着话,必须听见话。六章五十七节说,“那吃我的人,也要因我活着。”怎样吃法呢?不是凭空吃,乃是凭着祂的话吃祂。所以六十三节说,“赐人生命的乃是灵,…我对你们所说的话,就是灵,就是生命。”话就是生命的粮,话就是灵,叫我们得生命。到了十四章二十一节,祂又说,“有了我的诫命又遵守的,这人就是爱我的。”诫命当然就是话的一种。我们遵守祂的诫命,就是遵守祂的话,祂就要向我们显现。(21。)不仅这样,祂和父都要来同我们安排住处。(23。)当我们和祂的话发生了正常的关系,对祂的话有了正常的经历,我们就得着祂的显现,又得着祂与父同我们安排住处。 到了十五章一至三节又说,我们这些葡萄树上的枝子,都需要结果子。要多结果子就要被洁净;主的话就来洁净我们。若是我们让主的话,在我们里头运行作工,这话就叫我们得洁净。七节又说,若是我们住在祂里面,祂的话就住在我们里面。真是奇妙。原来是说,我们若住在祂里面,祂自己就住在我们里面。(4。)现在说,我们若住在祂里面,祂的话就住在我们里面,结果我们就多结果子,叫父得荣耀。(7~8。)主的话若能在我们里头得着地位,我们就得享祂丰富的生命,这丰富的生命就能结果子。而后十节又说,“你们若遵守我的诫命,就住在我的爱里。”这里主的诫命,当然就是主的话。 到了十七章,最少有三节题到话。主向父祷告时说,“你所赐给我的话,我已经赐给他们,他们也领受了。”(8。)又说,“我已将你的话赐给他们。”(14。)又说,“求你用真理圣别他们,你的话就是真理。”(17。)这些都是约翰福音里话的一条线。所以,约翰福音里有两条线,一条是灵的线,一条是话的线。灵与话是我们经历三一神的凭借。 生命长大与接受主话 生命的开头不重在话,乃重在灵;然而,生命的长大,生命的扩展,生命的扩充,非有话不可。灵是起头,话是扩充。比如,我们都知道主是灵,主就在我们的灵中。我们怎样享受祂呢?按我们的经历,就是呼喊祂的名:“哦,主阿,阿们。”我们这一呼喊就是呼吸,就是接受祂作空气。我们再多呼吸一点,呼吸就变作喝水了。和受恩姊妹写的一首诗歌,里面有一句话说,“只要呼吸耶稣这名,就是饮于你生命。”(诗歌六五首。)呼吸加多了,就是饮。然而请记得,你光吸,光饮还不够,你非吃不可。在我们肉身的需要上,空气是重要的,水也是重要的,但是能叫我们得着丰富供应的,能加增我们所需的各种营养素的,乃是食物。所以我们不只要呼吸,喝水,我们还要吃,才能得着营养。我们要吃就必须有主的话,这非要祷读圣经不可。 有的人误解说,我们只要呼喊主名,不要听道了,也不要圣经了。我们从来没有这样说。我们要圣经比任何人都厉害。有什么人要圣经,能比得上我们的祷读?一般人要圣经就是用眼睛看,深一点的是用头脑研究。但是我们接受圣经不仅是接受到眼帘之内,接受到头脑里面,我们乃是把主的话祷告到灵里。谁能说我们不要圣经?我们是非常要圣经的,我们只是不要人的废话。我们也不是不要讲道,我们是不要那种填时间的讲道。 召会需要活道 若是主怜悯我们,各地的召会在这个活的灵、强的灵、新鲜的灵、丰富的灵里,每一周都应该有几篇道,都得有道。不要以为洛杉矶召会不要讲道,洛杉矶召会一周最少有四篇道。我一点没有夸口,我能作见证说,那篇篇都是活道。不要以为我们不需要道,我们需要活道。在约翰福音中有灵,还有话。光有灵不够,光呼吸不够,光喝水不够,还必须吃饭。呼吸是每秒钟的,喝水一天总得七、八次,吃饭虽然次数少,但是量数多,一天最少三次,都得吃个饱。 在召会中,每一周最少也得有两三篇道,供应神的儿女。如果你们问我,我们没有活道怎么办?若是没有,就要去找约瑟,下埃及去买粮。你们碰到大荒年,但是在约瑟那里储藏的粮够多,你们要到约瑟那里买粮。约瑟是谁?约瑟就是得着荣耀的主耶稣,就是在宝座上的基督。 我们不能仅仅叫灵活,不能仅仅解渴,而不吃个饱。召会需要一点结实的食物,各地召会都需要这一个。当然,吃的时间不需要像呼吸那样多。呼吸是每一秒钟都要的,但不需要每一秒钟都吃。所以,一周有三、四篇道就可以了,能给大家真正吃个饱。这件事大家都得负责,都得祷告,求主在我们中间释放话语,叫祂的话语在我们中间是敞开的。 天天吃喝享受主话 你我都得吃主的话。我从前画过这样的图,就是一个三角形,神、灵、话各占一角。神是灵,神是话,话又是灵。太初有话,话就是神,(约一1,)神是灵,(四24,)主对我们所说的话就是灵。(六63。)所以三个就是一个。你不能光接触神,而不呼吸灵;你也不能光接触神,呼吸灵,而不对待话。所以,我们每一个人都不能离开圣经。你们不能光有一本圣经,最少得有三、四本圣经,而且每一本大小不要一样;有的是大字的,有的是最小本的。主的话不可以离身,你整天得吃主的话,因为主自己就在祂的话里,主自己就是话,话就是灵。当你把主的话打开时,不要想去了解它,只要把它吃到灵里。就如早晨大家都吃早餐,然而明白这些食物是一件事,消化食物又是一件事。同样的原则,你们是需要消化圣经,不是需要明白圣经。现在我们都清楚了,祷读圣经就是吃主的话。我们只要把主的话吃进里头,我们里头有一个属灵的胃,就是我们的灵,自然会负责一点一点的把话消化。 此外,约翰福音这些章节中所题到的“话”,在希腊文里有两个不同的字。比如,六章六十三节的“话”和一章一节的“话”不同,前者是临时的话,后者是长篇大论常时的话。主给我们的话大概就是这两种,一种是常时的话,一种是临时的话。就如约翰三章十六节说,“神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信入祂的,不至灭亡,反得永远的生命。”这是常时的话。至于主对那瘫了三十八年的人说,“起来,拿你的褥子走罢。”(五8。)这是临时的话。摆在圣经里的话,大部分都是常时的,但是当主特别把这话重新说一遍时,就变成临时的话。无论是常时的话,或临时的话,我们都得常常从主那里得着话。 遵守主话就经历另一位保惠师 主说,“你们若爱我,就必遵守我的诫命。我要求父,祂必赐给你们另一位保惠师,叫祂永远与你们同在。”(十四15~16。)诫命就是话。我们一遵守主的话,另一位保惠师就来了。有人说,圣灵就在我里头。不错,圣灵是在你里头。然而,若是早晨你从主得着新鲜的话,你遵守那个话,马上你就觉得,在你里头的圣灵是“另一位”,是另一个味道了。比如,你去百货公司,你坐车到门口,下了车,一直往里走,忽然圣灵在里头对你说,“回去!”请问你回不回去?你若是回去,你就真是爱主的。然而,许多时候你都是说,“主阿,赦免我罢,我已经来了,让我作这一次罢。下不为例,我再不来了,好不好?”主并不是那么硬绷绷的对你说,“绝对不可。”因此主也不大出声,就听你的了。这意思好像说,“你看着办罢,你愿意下不为例,就下不为例罢,你愿意回去是最好。”十之八九你不选择回去,你选择下不为例。你就进了百货公司,东看西看买了一点东西。我绝对知道,你那时一定是无精打采。然而,我们就是这么迟钝,虽然无精打采,还是不肯快快回去,还是要东买西买。本来你里头是有圣灵的,但是到了这时候好像没有了。等到你回家,祷告就不行了;你不好意思见主,一直不好意思两三天。这时,你里面的灵就不是“另一位”了。 然而,如果你在百货公司门前喊“哦主”,主说,“回去!”你说,“阿们。”立刻你就坐计程车回去了。这时,你会觉得里面的圣灵是另一位保惠师。当然,事实上不是另一位,但在味道上,感受上觉得是另一位。当你坐车回去的时候,外面汽车像在飞,你里面更像在飞。为什么?因为你爱祂,你遵守祂的诫命,就有另一位保惠师来了。 十四章十五节说,“你们若爱我,就必遵守我的诫命。”十六节说,“我要求父,祂必赐给你们另一位保惠师。”平常我们都把这两节断开讲,实在这两节是衔接的。你要得着另一位保惠师,就非要爱主,遵守祂的诫命不可。真的是另一位保惠师么?说来说去就是一位,只不过在我们的享受里,是另外一位。是同一位主,味道却不同。 遵守主话就得主显现同住 二十节说,“到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我也在你们里面。”我们平常读到这里就停了。可是主还有二十一节的话:“有了我的诫命又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要亲自向他显现。”这话的原则是一样的。比方,你到了百货公司,里头说,“回去。”你若不听这话,就上了楼,你看主向你显现不显现?祂虽然还在你里面,可是祂藏起来了。主是从不撇下你,不离开你的,但祂不向你显现了。我不鼓励你去看电影,但是即使你进电影院,主也跟你去。不过主是隐藏着跟你去的,祂的同在不给你觉得,不向你显现。 有一次,以色列人拜了偶像,神对摩西说,“你带以色列人往迦南去罢,你们自己去罢。”摩西就和神办交涉说,“神阿,这不行,我不去。必须你的同在和我同去,我才去。我知道你可以施展大能,把我们带进迦南,但是一路上,我们若是摸不着你的同在,我们就受不了。所以,必须你的同在和我们同去。”(参出三二~三三。)什么叫作神的同在和我们同去呢?比方,我们三个人一同去个地方,其中有一个人不高兴,不愿意和我们在一起。所以当我们坐火车时,我们坐第五节车厢,他就偏偏坐第八节。不错,他是与我们同行,但是他不和我们同在。不错,你有主在里头,但是你没有时刻得着主的显现。假使碰到事情,主一说话你就听,马上主就向你显现。另外一位保惠师,是特别的福分。怎样享受到的呢?乃在于接受主的话。 不仅如此,到了约翰十四章二十三节,耶稣对门徒说,“人若爱我,就必遵守我的话,我父也必爱他,并且我们要到他那里去,同他安排住处。”主耶稣不是已经在我们里面了么?怎么还说要到我们这里,同我们安排住处呢?难道祂还没有到我们这里来?不是的,祂乃是在你里头,就在你里头。然而,你若真是因着爱祂,遵守祂的话,你就更享受主和你同在;不仅同在,还与你同住。你就觉得有一种特别的味道,主整天就是住在你里头。到这时候,你就经历你和主的的确确是合而为一;祂是你里头的人位,你是祂外面的彰显。 所以,喊主的名很容易,但是最大的一个试验,就是当主的话来时,我们怎样对待?许多时候我们让主住在里面,却不让主的话住在里面。比如,一个姊妹能让丈夫住在家中,但是不接受丈夫的话。这时丈夫可以住在家里,丈夫的话却不能住在家里。有时候作妻子的甚至还对丈夫说,“你闭口,不要讲了,我不听你罗嗦。”作丈夫的对妻子也常有这个故事。请想看,主在你里面是否也是这样?你虽然不好意思叫主闭口,但是你的态度就有这个味道。你让主住在你里面,却不让主的话住在你里面。这是我们真实的光景。 遵守主话生命才能长大 这些日子圣徒们操练喊“哦主”,聚会的情形的确是活了,是比从前进步了,但是大家生命的长进却不够快。主说,“你们若爱我,就必遵守我的诫命。”(15。)我们真爱祂么?真遵守祂的诫命么?祂的诫命有两种:一种是常时的,摆在圣经里;一种是临时的,常常就是一个字:“不。”基督徒能把这个“不”听好了,就最属灵了。“哦,主阿,我要去看我的亲友。”“不!”“主阿,我今天要去买东西。”“不!”在一天之中,主对你说了多少个“不!”但是你且不管主怎么说,你想作什么还作什么,该说什么还说什么。所以,你的生命不能长大。 实在说,外面的劝勉没有用。你爱世界,我劝你不爱世界;我发脾气,你劝我不发脾气;我在家里和妻子吵嘴,你劝我不要和妻子吵闹;这些都没有用。大家都得喊:“哦主,”也都得接受主的话;只有这两条路。因着爱祂,要让祂的话,在你里头得到亨通的路。人吃了食物,食物进到人胃里却通不下去,结果就是消化不良。你把主的话接受到你里头,却不让主的话在你里头运行,结果也是消化不良,叫你害属灵的病。我们呼喊主名,也祷告,也祷读圣经,但主的话进到我们里头,若不能运行得通,还是不能叫我们得益处。 我们必须仰望主怜悯我们,给我们一颗火热爱祂的心,彻底的爱祂。祂的话一进到我们里头,就四通八达,没有不通的,都是消化的,结果我们就得着营养,我们的生命就增长了。这是我们今天的需要,我们都得为这事祷告。不光呼喊主名,呼吸主,饮主,还得真正吃祂的话,并且把祂的话消化在我们里头,让祂的话在我们里面亨通。结果,祂在我们里面得着地位,向我们显现,与我们一同安排住处,我们就长大,生命就增长了。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊 第七篇 生命的长大与接受基督作人位 许多人问实际是什么?实际就是三而一的神自己。神是源头,主是显出,灵是进入。这个进入就是作实际。一切都是影儿。比如,你有时候看见一点爱,那不过是影儿。爱的实际,爱的本质,爱的本体,乃是这一位神,也就是住在我们里面的这一个灵。这个包罗万有的灵,这个赐生命的灵,祂就是爱的实际。祂不仅是爱的实际,也是生命的实际,忍耐的实际,能力的实际,智慧的实际;祂乃是一切的实际。 歌罗西二章十六至十七节说,“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面,都不可让人论断你们,这些原是要来之事的影儿,那实体却属于基督。”月朔是一个月里新的起头,这个新起头不过是影儿,主在我们里面作为赐生命的灵,才是新的起头。每逢我们摸着了祂,在我们里面都有一个新的起头。安息日也是个影儿,那个实体就是住在我们里面的灵。一切都是影儿,那个实际,那个实体,就是住在我们里面那赐生命的灵。 接受基督作人位乃是最甜美的经历 我们要了解,这个灵不仅是一个能力,不仅是一个美德;祂不仅是圣别,不仅是生命,祂乃是成位的住在我们里面。盼望我们都能在灵里领会这件事。这是最深,也是最细,更是最甜美的;经历主的人位是最深的经历,也是最完全、最细嫩、最甜美的经历。 比如,一位姊妹定意要去百货公司买东西,她匆匆忙忙的去了。等她下了计程车,进了百货公司,想起要喊“哦主”。这一喊“哦主”,主说,“回去!”“哦,主阿。”“回去!”在这种光景中,十次有九次我们都是不回去的,我们就在那里和主讨价还价,求主原谅。当然有时也有主的怜悯,主说回去,她就勉勉强强的回去了。她这样回去,这个经历当然好,但不甜美,是勉勉强强的。这个经历很粗,不细嫩。再比如,一位姊妹碰到孩子不听话,就要发脾气了,不是要骂就是要打。在她刚想要骂要打的时候,主说,“不要打。”她那里肯听?还是要发一发脾气,然后才能停下来。这就像老牛拉车,你要牠掉一个头,牠就不高兴,非再走几步,才肯掉头。这些经历都是粗的,一点不细嫩,不甜美。 又比如,一位姊妹到店里去,拿起一件衣料看一看,刚刚喊“哦主”,主就说,“放下!”她只好苦巴巴的放下。为什么苦巴巴的放下呢?因为自己里头喜欢这个衣料,实在不甘心放下,但是被主管教得不敢不放下。因为若是不放下,买了这块衣料回家,一周的罪可受不了。有的人买了衣料回家,怎样也没法穿,因为主就是不许可穿。要退回去也退不了,只好采取折衷的办法,送给人算了。这些虽然都是经历主的人位,但都不够甜美。 什么叫作甜美的经历呢?甜美的经历主作人位,就是经历一位活在里面的主。比如,一位姊妹要生孩子的气,就要学习接受主的人位,先问问主:“主阿,这个孩子不听话,你生不生气?你生气我也生气,你不生气我也不生气。主阿,你说打不打?你打我就打,你不打我就不打。”这种顺服的味道就两样了。 再比如姊妹要到百货公司买东西,不要问说,“主阿,你的旨意是不是要我买?你是不是要我去百货公司?”你这样的祷告就是不认识主作人位。你该怎样祷告呢?你要祷告说,“主阿,你去不去买?你去我也去,你不去我也不去。”你这样才是接受祂作人位。一个妻子如果问丈夫说,“我今天要去百货公司,你赞成不赞成?”这个妻子虽然好,还是不够好。一个真正的好妻子是问说,“你去不去百货公司阿?你去我也去,你不去我也不去。”这样的妻子不仅好,更在这个好里有特别的味道。前面那位妻子仅仅是照着圣经的教训,接受丈夫作头。丈夫问她:“你为什么问我?你要去百货公司就去罢!”她回答说,“你不是头么?头不赞成,我还敢去么?”这种好是作奴隶的好,是不平等的好,是轻女重男的好,实在说这并不好。妻子一肚子的冤屈,觉得没有自由。她明明要去,可是不得不问丈夫。我们十之八九的人,都承认我们的主作头,但在这个承认里,一点也不甜美。这种承认是不会长久的,因为这样的姊妹,头两周接受丈夫作头,第三周就反了。 接受头不是这种接受法,接受头乃是接受一个人位。妻子接受丈夫作头,不是接受一个君王,不是接受一个主宰,乃是接受一个人位。你接受丈夫作你的人位,你不再凭自己活着,而是凭你的丈夫活着。你把你的人位摆一边,要丈夫作你的人位。每一次不是问他可以不可以去,乃是问他去不去。“你去不去呢?你作不作阿?你不作我也不作,你作我也作。”这个味道就大两样了,乃是非常的甜美。 我们读保罗的书信,读保罗的历史,就能看出,保罗到最后在主面前,就是这样一个人,接受主作他的人位。他说,“在我,活着就是基督。”(腓一21。)他不仅说,“我是凭基督活着。”他更是说,“在我,活着就是基督。”凭基督活着是一件事,活着就是基督是另一件事。你们作妻子的能不能说,你们活着就是丈夫?我信许多姊妹们能说,她是靠丈夫而活,是听丈夫的命令,因为他是头。这种接受丈夫作头,是一肚子苦水的接受,所以一有机会就发牢骚。然而,你真接受丈夫作人位,苦楚都没有了,就甜美了。 约翰十四章十五节说,“你们若爱我,就必遵守我的诫命。”二十三节说,“人若爱我,就必遵守我的话,我父也必爱他,并且我们要到他那里去,同他安排住处。”你看见这里满了甜美的味道。这个爱主、听主话的人,他乃是接受主的人位,所以主能到他那里,同他安排住处。主不是仅仅来拜访他,到他这里欣赏一下,主乃是安家在他里面。 林前六章十九节说,“岂不知你们的身体,就是在你们里面之圣灵的殿么?这圣灵是你们从神而得的。”圣灵是在我们灵里,我们的灵是在我们的身体里,因此我们的身体成了圣灵的殿。圣灵是成位的在我们里面,所以我们要接受祂这个人位。 保罗在加拉太二章二十节说,“我已经与基督同钉十字架;现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。”这里的“不再是我”,并不是说现在活着的不是我的脾气,不是我的爱好,乃是不再是我这个人位。“基督在我里面活”,也不是指基督的生命,基督的能力,基督的圣别,基督的爱,乃是指祂的人位,就是基督自己活在我里面。所以到末了,保罗说,“在我,活着就是基督。”这里乃是一个人位的故事。 接受基督作人位是生命长进的捷径 我们生命长进最敏捷的途径,就是简单的接受基督作人位。我们经历生命的长进,摸这个生命的长进,不知摸了几十年;可惜,一直没有摸出路来。若是二十多年前我们就摸出这个路,不知能帮助多少弟兄姊妹。那时有好些姊妹来请教我:“我们作姊妹真不容易,我的丈夫真是古里古怪,我实在觉得为难。你看我怎么办?”当时为了开导她们,帮助她们,我真是大费周折。有时我就劝她们:“姊妹,你要看见,若不是出于神的,没有一件事能临到你。你最需要这个丈夫了,这就是主替你安排最好的丈夫,他的古怪脾气最适合你了,你就忍耐,接受主在环境中的安排罢。”这是一篇道。有时我又说,“你背十字架罢,甜甜美美的背十字架。神给你十字架,十字架也给你神。这一个宝贝丈夫,表面看是个十字架,你若肯背,就带给你神。”这篇道是从盖恩夫人学来的。这样的道有时有果效,有时没有果效。有时候有的姊妹回来告诉我:“感谢主,我真是得你帮助。从那天以后,我更多觉得神的甜美了。”然而也有的回报说,“实在作不来,我背不了这十字架。”今天若是有姊妹来问我,我就要说,“姊妹,爽快接受你的丈夫作人位罢!他即使是古里古怪的,你也接受这个古里古怪的人位罢。不必忍耐,不必背十字架,你就接受这个人位。” 我跟随主好多年,这样跟一跟,那样跟一跟,都有点益处;然而到现在,我就是接受基督作人位。我根本不问主:“主阿,我到这里好不好?”我只问:“主阿,你去不去?你不去我就不去,你去我也去。”姊妹们到百货公司买东西,拿起一件衣料,不要再问主说,“主阿,我可不可以买这衣料?”这是老道理。你们拿起一件衣料,要问主说,“主阿,你喜欢不喜欢?你爱穿不爱穿?你爱穿,我就付钱。你不爱穿,我就回家去。”在买衣料这件事上,不是主许可不许可的问题,乃是主作人位,祂买不买的问题。 我实在不愿意多谈夫妻间的事,但有时没法不谈。有的姊妹穿衣服就是为自己穿,不是为丈夫穿。一个好妻子穿衣服,应该对丈夫说,“你喜欢不喜欢这件衣服?你喜欢我就穿,你不喜欢我就不穿。”那就好极了。有时候就不是这样,夫妇俩为着穿衣服吵架。妻子说,“这件最好。”丈夫说,“太难看了,我不喜欢。”妻子说,“你不喜欢我喜欢。”吵到末了,妻子就说,“好了,你不喜欢,我就不穿罢。”人若问说,“姊妹,你为什么不穿那件衣服呢?”这位姊妹就回答:“丈夫不让我穿嘛,他让我穿我就穿了。”姊妹们,通常是不是都这样? 这就是我们的难处。圣经里明明把夫妻间的事,比作我们与主之间的事;我们与主之间就是这样。姊妹们虽然承认丈夫是头,但是里面一肚子苦水。我们常常就是这样,结果弄得自己苦,主也苦,一点甜美的味道也没有。求主怜悯我们,不再走绕圈子的路了。在这里有一条直路、捷径,就是接受祂作人位。不是主许可我的问题,乃是主喜欢的问题。我已经挂在十字架上,现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。(加二20。)因此,在我,活着就是基督。(腓一21。) 若真是这样,我们必定成熟得非常快,这能催促主的再来。若是这样,我们的聚会就要丰富无比,因为我们的生活就是基督。这是实际,我们凭这实际活着,也为这实际作工,结果我们就凭这实际敬拜神。我绝对相信,主要作到这一个地步。若是我们不肯给主这条亨通的大路,主可能会寻找别人。然而我相信,主的恩典仍是在我们中间,祂会带我们走上这条捷径。我们现今不要老旧宗教、老旧道理、老旧作法,也没有老旧条文,只有基督这一个人位。我们只要学习活在灵里,接受祂这人位,我们就能活着就是基督。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊 第八篇 穿上新人与接受基督作人位 读经:以弗所书二章十五至十六节,十八节,三章十六至十九节,四章二十二至二十四节。 基督的大能与基督的人位 以弗所一章说到召会,二至五章也都说到召会。然而在一章里说召会,不过是一个开端,一个引进,而后几章说召会,就是实际过生活。在一章里,使徒有一个祷告,这个祷告是为着引进召会,为着召会的开端。到了三章,这一章是二至五章的核心,好像果核里的果仁,使徒在此有第二个祷告,那个祷告给我们看见,我们怎样才能活在召会里。引进召会是一件事,活在召会里又是一件事。正如婚姻生活的开始是一件事,实际过婚姻生活又是一件事。所以,我们在以弗所书里看见召会的引端,也看见召会的生活。 这里有一个很简单的图表,(见下页,)图表里有左右两边。左边是一章里召会的引端,右边是三章里召会的生活。在召会的引端这一面,我们所需要的是我们的灵;到了三章,在召会生活里,我们这个灵就必须是里面的人。在一章,灵是一个机关;到了三章,灵变作里面的人。这意思是,我们里面的灵不仅是一个机关,还是一个人。 比如,这里有一个马达,你接上电,它就转动了。它里面有大能,但它是一部机器,是一个机关。这和人不一样,人里面虽然也有能力,但人不是一部机器。人和机器有什么分别?机器里有大能,但机器里没有人位。人虽然像一部机器一样有功能,但人超过机器,因为在人里头有一个人位。 在一章里是一个灵作机关,是智慧和启示的灵作机关;但是到了三章,这个灵就是里面的人。当这个灵是一个机关的时候,我们需要智慧和启示;当这个灵是一个人的时候,我们就需要刚强。所以,里面的人是比机关进步。在一章里,我们经历的是基督的大能,但是到了三章,我们经历的乃是基督的人位。为着灵作机关,需要大能;为着里面的人,就需要基督作人位。 试问一位姊妹结婚,是嫁给一部机器呢,还是嫁给一个人?或者说,姊妹们是把丈夫当人呢,还是把丈夫当作一部机器?恐怕多数都是把丈夫当机器。为什么呢?因为最听话的就是机器。然而你的丈夫,绝不会像机器那样听话。你在打字机上打个“人”字,“人”就出来;但是你要你丈夫早上六点半起床,他却睡到八点也不起床。每个作妻子的,都盼望自己丈夫像机器一样听话,你按个按钮,他睡了;再按个钮,他起来了;再按个钮,他去上班了;到了下午五点多,再一按钮,他回来了。然而,你丈夫这部机器的按钮就是不灵,你按一下,五点半他不回来;再按一下,六点他也不回来,直等到夜里十二点半他才回来。这么一个丈夫,你喜欢不喜欢?当然不喜欢。所以,你们要的定规是个机器丈夫,什么都按照你的指令。然而你们却忘了,当初你们结婚时,并不是和机器结婚,乃是和一个活的人结婚。 一九三○年左右,我到中国一处召会访问。有一天,一个作妻子的姊妹,来和我谈一个她认为很严重的问题,就是她丈夫一点也不照着她的按钮行动。她问我说,“你看怎么办呢?我丈夫是这样的光景,我怎么办呢?”那时我还没有看见这个人位的亮光,不过主怜悯我,给我一点智慧。我说,“姊妹,你改你的章程好不好?不要按你的章程定规,你就按你丈夫的章程作事罢。”她说,“我丈夫是没有章程的。”我说,“好了,你就接受他这个没有章程的章程。你不要定规他十点半回来,也不要定规他一点半回来,反正他什么时候回来,你就让他什么时候回来,好不好?”她说,“那我怎么办呢?”我说,“你就照这个办法,他无论什么时候回来,你一点也不要怪他。他一叩门,你马上开门欢迎,对他说,茶点预备好了,请你享用。他无论什么时候回来,你都等在那里,好好的迎接他。”她说,“哎呀,这真需要主的恩典阿!”我说,“你要信主的恩典够你用,你就这样作罢。”她说,“好罢,我就靠主的恩典接受你的话。”就这样,那位姊妹的丈夫不久便得救了。 我们今天不仅要基督的大能,更要基督的人位。我们的灵在开头时是个机关,让我们经历主的大能;但是经历之后,这个灵就变作里面的人,是一个人了。这个人不是来经历主的大能,乃是来经历主的人位。灵作机关经历基督的大能,结果出来了基督的身体;里面的人经历基督作人位,结果乃是召会,就是一个新人。 接受基督作人位,就得穿上新人 在基督教里一班注重属灵的基督徒中间,也讲召会是基督的身体,这已经讲得很高了。但是他们还没有清楚看见,召会不仅是一个身体,还是一个新人。身体多多少少还是一个机关,还不是我们这个人。比如,一个人死了,他的身体还在这里,我们却说他走了。可见身体不是这个人,不过是这个人的机关。 召会是一个人,这是根据以弗所二章十五节。那里说,基督在十字架上废掉了规条中诫命的律法,就把犹太和外邦两下信祂的人,在祂自己里面创造成一个新人。照上下文看,这个新人绝不是个人,而是团体,因为是两下创造成一个新人。十五节下到十六节继续说,祂除灭了仇恨,成就了和平,使两下在一个身体里与神和好了。这就证明十五节所说的新人,就是十六节所说的身体,这二者都是指召会说的。 按地位说,我们众人得救了,都在召会中;但按实际的生活说,许多时候我们并不在召会中。我们好像毛毛虫蜕变成蝴蝶,一面脱去旧人,一面穿上新的形体,也就是穿上新人。许多弟兄姊妹身上,只有一半穿上召会,还留一半老“毛毛虫”在那里。前面一半真是过召会生活,后面那一截却还是老毛毛虫。虽然如此,我们也看见好些弟兄姊妹身上,即便那个毛毛虫还没有脱乾净,却已经脱去很多,并且蝴蝶的样子也显出来很多。所以不用着急,相信再过一年两载,有些弟兄姊妹身上的毛毛虫就会完全脱掉,穿上了新人,那就是在召会中过生活。 我们要认识,在我们里头的灵今天是我们里面的人,而在这个里面的人里,需要基督作人位。原来我们里面的灵是个机关,需要经历基督的大能;现在这灵是里面的人,这里面的人不是重在大能,乃是重在人位。 许多圣徒见证他们经历基督,但那些见证大多是经历基督的大能,很少是经历基督作人位。慢慢的,主要带领我们经历祂作人位,那是更甜美的。你生病祷告主说,“主阿,求你医治我的病。”这是经历主作大能。然而,慢慢的你长进了,若是你有了难处,你可能不那样祷告了。你说,“主阿,你若愿意这难处留在这里,我也愿意。你若不愿意,我也不愿意。”你看这个味道不同。 有一位姊妹见证,她的孩子生病,哭闹不停,于是她就呼求:“哦,主阿!”她这一喊,主便显出祂的大能,孩子的病就好了,她就经历了主的大能。然而慢慢的,主还要带我们不仅经历祂的大能,更经历祂的人位。以后孩子还会生病,但是你再喊主却不灵了。你说,“主阿,三年前小孩子生病,我一呼求,马上病就好了,现在你怎么不灵了?三年前,我一呼求,你就听我的,今天你怎么不听我的了?”是的,主不听你的了,主要你经历祂的人位。你的孩子再生病时,你问主说,“主阿,你喜欢这个孩子病么?你喜欢他在那里哭么?或者你喜欢他闹得更凶一点?你喜欢,我也喜欢。主,你喜欢就好。”这时候你就不是经历祂的大能,乃是经历祂的人位了。 三年前是你要你的孩子病好,主体谅你的软弱,就叫你的孩子病好;因为祂若不叫你的孩子病好,你就不肯信祂。现在主要带你经历,不是你叫你的孩子病好,乃是主要不要你的孩子病好。我们要看见这两者的不同。万一主再叫你的孩子生病,你就不要像三年前那样祷告了。那时你那样祷告是可以的,现在你再那样祷告就不灵了。你的孩子再生病时,你要说,“主阿,感谢赞美你,三年前我经历你的大能,现在你带我经历你的人位。我也不说你叫孩子痛,我也不说你叫孩子不痛。主,我只问你愿意怎样作?你喜欢这个孩子痛,我也喜欢。你喜欢这个孩子不痛,我也喜欢。”这样,你就经历主作人位。 否认自己与接受基督作人位 这就是主在马太十六章所说的否认己。(24。)这个己是什么?己就是你,就是你的人位。你要把你的人位否认,接受基督的人位。我们好多人都曾见证,主耶稣如何听了我们的话。主若没有听我们的话,我们好多人恐怕都不能得救。但是听来听去主不听了,主要我们听祂的,主要我们把自己摆在一边,让祂作人位。你是巴望你的孩子个个都守规矩,长得像样,书也读得好,将来都得博士学位,你就真是光荣。所以你说,“主耶稣真灵,我告诉祂什么,要祂作什么,祂就作什么。我没有法子管孩子,我说,「哦,主阿,你替我管孩子!」祂马上把孩子管好了。”是的,开头的时候有这件事,但慢慢的不行了,慢慢的主要训练你不仅经历祂的大能,也经历祂的人位。慢慢的不再是你说话,要主听你的话。到一个地步,当你的孩子再生病时,你连求也不敢了,你只能说,“主阿,我的孩子病了。” 在约翰十一章,当拉撒路生病的时候,他的姊妹马大和马利亚就着急了,打发人去告诉主耶稣说,“主阿,看哪,你所爱的人病了。”(3。)意思是说,“主阿,你听话阿,快来罢!”可是主不听,祂还在原处留了两天。不仅拉撒路病了祂不去,即使是死了祂还不去,乃是等到埋了祂才去。主这样从从容容的,就是要训练马大和马利亚不要吩咐主,乃要接受主作人位。 过了两天,主耶稣说,“好了,我们现在去看我们的朋友拉撒路罢!”主这才前去。马大和马利亚一肚子委曲,听见主来了,马大随即跑去对主说,“主阿,你若早在这里,我兄弟就不会死。”(21。)马大的意思是,主不听她们的话才会如此。主耶稣说,“你兄弟必然复活。”(23。)意思是说,“不要我听你的话,你听我的话好不好?”马大听了,但她领会错误,立刻说,“我知道在末日复活的时候,他必复活。”(24。)这就是我们的读经和解经。主的意思是要叫他立刻活过来,但是马大解释主这话,却把现今的复活延后到末日。 主对她们真是没法讲。后来,主只好问说,“你们把他安放在哪里?”(34。)等主耶稣到了坟墓口,要人把石头挪开,马大又说,“主阿,他已经臭了。”(39。)从这里你就看见,要我们接受主作人位真不容易。他们在那里东讲西讲,把主耶稣都讲哭了。(35。)主不是为别的哭,也不是为拉撒路的死哭,因为拉撒路就要复活了,何必哭。主是为这些糊涂人哭,为这些人说的糊涂话哭,也为这些人不接受祂作人位哭。 接受基督作人位,才有召会的生活 我们今天必须看见,在起头的时候,我们经历祂的大能;等我们往前了,祂就要训练我们经历祂作我们的人位。到这时候,才有召会这个新人。召会今天在这里不仅是个身体,作一个机关,表现主的大能;召会今天在这里,还是一个新人,而这个新人里的人位就是基督自己。我们都接受祂作我们的人位,在这个人位里,我们才有召会生活。 盼望主让我们看见这个亮光,并带领我们进到对祂作人位的经历里。不仅认识召会是一个身体,能更进一步认识召会是一个新人,是主自己在这个新人里作人位。到这时候,我们众人才在主的爱里生根立基,(弗三17,)我们才一同领略基督那无限量的阔、长、高、深,并认识祂的爱是那样甜美,远超知识所能理解。到这时候,我们就被充满,成为神的丰满。(18~19。)我们就天天脱去旧人,天天穿上新人;(四22~24;)这个新人就是召会的生活。 相信主的灵会对众人说更清楚的话,给众人看见更清楚的亮光,看见什么叫作活在召会里,有新人的生活,以基督为人位。只有当我们原来的人位完全被否认,被否定,我们活出来的才是基督。“现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。”(加二20。)“在我,活着就是基督。”(腓一21。)这就是新人,这就是新人的生活,这就是召会。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊 第九篇 奉献自己与经历基督作人位 读经:罗马书十四章六至九节,哥林多后书五章十三至十七节,六章八至十节。 神把自己给了我们,我们也把自己给神 在神的救法里,祂的作法和我们人的想法完全不同。我们从来没有想到,在神的救法里,到底神要作什么。简单的说,在神的救法里,神是把祂的自己给我们。这句话我们都听过,也都知道,但这句话还需要解释。主把祂的自己给了我们,不光是在十字架上为我们死,也不光像你我平日所领会的为我们活,实实在在祂是要来作我们的人位。祂把祂自己给了我们,就是把祂自己全部给了我们。我们接受主,不仅是接受主的救恩,接受主在十字架上的代死,或者接受主许许多多的祝福;我们接受主,彻彻底底是接受主这个人位,就是把主这个人位接受到里面。 这样说是清楚了,但你们千万不要把这件事看简单了。在神的救法里,神是把祂自己给了我们,然而还有另一面,神也要我们把自己给祂。神把祂自己给了我们,我们也要把自己给祂。基督在你我里面能作多少人位,就在于你我把自己给祂有多少。基督已经把祂给了你,但你把自己给了祂没有?我信许多弟兄姊妹是把自己给了主,但是这个给就如同开出支票,还得看兑现不兑现。支票是开了,写着见票即付新台币二百八十万,但是一直等也不见兑现,或者只兑现一部分,付了两万八,其余的赖账了。或许还要另一次的训练聚会,再受主感动,流着眼泪对主说,“哦,主阿,赦免我,开了支票却没有兑现。哦,主阿,我再次把自己给你。”这一次开了三百万的支票,给的更多,但是也得等等看。这次一兑现,付了三十万,进步了。那么还需要第三次训练聚会,再哭一场,重新再给主,这一次写了三百一十万。到兑现时,一次兑了二百一十万。感谢赞美主,差不多都给了,还剩下一百万。 现在,我们要把案件办个清楚。我们有这么多的青年弟兄姊妹,盼望你们个个都在主面前,也在众召会面前,把案件办清楚。你们到底接受主了没有?接受了。这话是什么意思?意思是主把祂自己给你们了。现在就要问,你们把自己给主了没有?给了,可是不够。开了支票没有?开了。请记得,开支票是要负法律责任的。你奉献了,你开了支票,主总有一个办法,或早或晚叫你兑现。你今天不兑现,有一天还得兑现。没有一个人把自己奉献给主了,还能拿回去。 旧约里说得很清楚,所有献上的祭物,一摆到祭坛上就完了,再也拿不回去了。利未记二十七章九至十节说,“所许的若是牲畜,就是人献给耶和华为供物的,凡这一类献给耶和华的,都要成为圣别。人不可交换,也不可替换,或是好的换坏的,或是坏的换好的;若以牲畜替换牲畜,所许的与替换的都要成为圣别。”这里说到所献的牲畜不可交换,也不可替换,指明一旦献上就永远属神,其地位不能凭任何的交换或替换而有所改变。东西一旦摆在祭坛上奉献给神,就不能收回。若有替换,所许的与替换的都要成为圣别,意即二者都要属于神。 今天你不奉献,还没有到祭坛上,和主赖赖账是可以的。你一摆在祭坛上,就没有返回的余地了。你切切听这话,一打支票,一把自己奉献给主,交易就成交了,在法律上就定案了。你就是要赖账,主还有办法叫你兑现;迟迟早早在你这一生里,主总要弄得你兑现。你痛痛快快兑现是最好,你不兑现只有多吃苦头。早兑现早痛快,越不兑现越痛苦。 主怜悯我们。在神的救法里,神是把祂自己给了我们,但是我们要享受祂,非要把我们自己给祂不可。今天的难处就在这里,主把祂自己给了我们,我们却不把自己给主,还把自己留下。请记得,你把自己留下多少,你就失去主多少。现在的问题不是在于主给不给你,因为主早给你了。问题是你享受主有多少,不是根据主给你多少,乃是根据你给主多少。你给主多,你就享受多;你给主少,你就享受少。 这就是平常所说的奉献。我不愿意用奉献的字眼,但是不得不用,因为大家比较容易懂得。可是在基督教里常把奉献领会错了,以为是我们来为神作什么。实在说,奉献不是我们要为神作什么,奉献乃是我们把自己交给主。主把祂自己给了你,你把你自己也给了祂,这就是奉献。 一切问题不在外面的道理,乃在奉献 罗马十四章六至九节说,“守日的人是向主守的,吃的人是向主吃的,因为他感谢神;不吃的人是向主不吃的,他也感谢神。因为我们没有一个人向自己活,也没有一个人向自己死;我们若活着,是向主活;若死了,是向主死。所以我们或活或死,总是主的人。因此基督死了,又活了,为要作死人并活人的主。”八节说到,我们“总是主的人”。保罗在灵里实在是高明。当时的信徒为着守日不守日,吃荤、吃素这些问题辩论不清,保罗一点不在道理的立场上对付他们。他一点不说,“按道理说,今天是恩典时代,什么都可吃,也不要管荤,也不要管素。今天是恩典时代,也没有守日的问题,日日都一样,不需要守了,你守是错的。”他没有从道理的立场讲这个,他乃是从一个把自己给了主的立场讲。今天不是吃对,或是不吃对;守日对,还是不守日对;今天的问题是,到底你的吃是怎么个吃法,你的不吃是怎么个不吃法。你吃若是为着主吃,就对了。你不吃若是为着主不吃,也对了。这不在乎你外面吃不吃,乃在乎你为谁。你即使是吃对了,若不是为着主,还是错;因为你在道理上可能是对的,但在生命上错了。 所以保罗不从道理的立场看这事,而是从生命上看。你为什么不吃?因为主不吃,所以我不吃。你为什么吃?因为主吃,所以我也吃。若是这样,两个就都对了。虽然在道理上二者不相同,但是在生命上二者是一样。你为什么守日?你为什么不守日?答案应当是:主是我的人位,祂守日我也守日,祂不守日我也不守日。你为什么聚会?如果答案是,因为聚会有益处,聚会能听好道,这似乎是对,却是不对。这是守道理,学道理。你应当回答:因为主来聚会,所以我也来聚会,祂是我的人位,我已经把自己给了祂。 作妻子的姊妹们,在结婚那天,照中国人的说法,是嫁给了你们的丈夫,就是把自己给了你们的丈夫。从前没有出嫁时,你是父母的人,在你出嫁那一天,你就是你丈夫的人,所以连你的姓都改了。然而难处就在这里,你结了婚,却不把自己给丈夫。好的婚姻都是丈夫给了妻子,妻子也给了丈夫。 我们在主面前的难处是什么?我们要主,却不肯把自己给主;这是我们众人的通病。我们在台湾已经几十年了,若是我们这些人是绝对的兑现给主,福音早就传遍整个台湾了。在这里主的行动很慢,其实不是主的行动慢,而是我们配合慢。我们年年重新把自己奉献给主,年年都开一张支票,但兑现的却不多。这就是我们的难处。我们接受主,却不肯把自己给主。 有些作学生工作的同工们告诉我,这些年来,台湾的青年弟兄姊妹,能通过三关的不多。那三关呢?毕业是个关。这些青年学生在学校里很不错,但是有的一毕业就了了。还有一个关是结婚,一结婚就了了。末了一个关就是出国。毕业,结婚,出国,青年弟兄姊妹若能通过这三个关口,就能站住。所以青年圣徒目前若是有二百人,等到毕业,结婚,出国了,能剩下二十五个就不错了。我就对那些同工们说,你们的工作非改不可,你们这个工作作得不紮实。不紮实在那里呢?就在给主得着这件事上,他们没有带青年弟兄姊妹把自己给主。 有一次聚会后,有十多位青年弟兄姊妹,多半是大学毕业的,来找我谈话。他们原来是有很多问题,但是当时他们只题起两个。我的答案就是:不必去追究这些问题,一个基本问题就是你的奉献,你把自己给主。这个在你里头若没有解决,你外面的问题怎样解决都没有用。你把自己给了主,环境好,感谢赞美主;环境不好,更感谢赞美主。结婚,感谢赞美主;不结婚,更感谢赞美主。能出国,感谢赞美主;不能出国,更感谢赞美主。或这样,或那样,都不成问题。 所以,问题全不在外面。不仅青年弟兄姊妹如此,年长圣徒的问题也是在这上面,全数在奉献上。不要领会错了,这个奉献的意思是,你给主得着了没有。可能你从岁首到年终都来聚会,也都事奉主,但是主还不一定得着你这个人。主所要的就是你。你把什么都给了主,把什么都奉献给主,但你这个人还没有给主,你总有保留。 罗马十四章说到,无论是死是活,是吃是不吃,是守日是不守日,管它是什么,我总是属主的人,我总是为着主。如果这样,就一点难处也没有。然而今天的难处是,我们什么都要,什么都作,什么都为主,但只有一件事,我们里头还没有把自己完全给主。 夫妻间真正的爱情,是在于作妻子的把自己给了丈夫;这是秘诀。你到底有没有把自己给丈夫?这是一个问题。今天丈夫能作多少人位,是在乎作妻子的把自己给他有多少。同样的,今天主在你里头能作多少人位,也是在乎你给主有多少。 随主癫狂,也随主谨守 在罗马书里,使徒保罗是以吃不吃,守日不守日作一个试验,看我们到底把自己给主没有。到了林后五章,他是以另一件事作试验,就是癫狂和谨守。你说你把自己给主了,若是今天主叫你癫狂,你癫狂不癫狂?保罗在十三节说,“我们或是癫狂,乃是向着神;或是谨守,乃是为着你们。”因为我们把自己给祂了,有时候祂癫狂,我们也癫狂。“癫狂”也就是发疯的意思。基督若在你里头发疯,你发疯不发疯? 五十多年前,我们中间一位前面的同工,汪佩真姊妹,那时她还是一位青年女子。她父亲在浙江嘉兴作县长,把她送到杭州去读书。在中学时,她得救了。在那个年代,一个官家小姐信耶稣,信洋教,若是马马虎虎,隐藏着信还可以;但如果信得太迷,张扬出来,就真叫作官的父亲丢脸。然而,这位汪姊妹不仅信了洋教,并且为主癫狂起来,竟然在马路上传福音。她父亲就说,“你太丢我的脸了!我在这里作县长,你怎么可以在马路上传洋教。”然而她告诉她父亲说,“我终身要传耶稣,一生一世要传耶稣。”那时她已经订了婚,对方在德国读书,她也不要了。父母亲问她:“到底你要什么?”她说,“我就是要耶稣,传耶稣。”父母怎么劝也没有用。有一天,她告诉双亲说,“我要出去传耶稣。”她父母无论怎样留,也留不住她,只好送她出门,喊着她的名字对她说,“佩真阿,佩真阿,你也不要爸爸,不要妈妈,只要耶稣。”她就是疯狂到这个地步。 我们都说我们把自己给主了,但我们真的把自己给主了么?慢慢的你就会发现,在一百件事上,有九十九件半都没有给主,你的自己还留在你手中。我们说,我们奉献了,但是我们这个人并不简单,我们还有保留。就着无关痛痒的事,我们可以说百分之百奉献了;但就着实际的情形,我们也许百分之二也没有奉献。一摸着实际的事,问题就来了。 所有作青年工作,作学生工作的人,在主面前都必须有个彻底的对付。惟有厉害的人,才能作厉害的工作。若是我们自己都没有彻底奉献,我们自己都没有给主得着,我们自己都没有让主摸着一件实际的事,我们如何能去带领别人?这就难怪我们的工作作得不紮实。 所有的难处就在这个奉献上。我们真享受主作人位有多少,乃是根据我们自己给主有多少。保罗说,主的爱困迫我们,我们就不再向自己活。祂在里面发疯,我们就发疯;祂在里面谨守,我们就谨守。没有成规,没有律法,没有规条,也疯狂,也谨守,两者都可以。 主在你身上有地位,祂才能作人位。祂是疯狂的主,祂又是谨守的主。我们的主耶稣是千变万化的,在我身上一个样子,在你身上又一个样子。所以不需要傚法任何人,模仿任何人。我们的主疯狂起来,疯狂到顶点;严紧起来,严紧到极点,祂是不一定的。你给祂多,祂在你里头活出来就多;你给祂少,祂在你里头活出来就少。祂在你里头到底活出来有多少,完全在乎你给祂有多少。所以,保罗到了林后五章,就用这个来试验我们的奉献。 末了保罗又说,如今我们不再向自己活,乃向那替我们死而复活者活,也就是让祂活。既是这样,从今以后,我们就不再按着肉体认人了。(15~16。)为什么缘故呢?因为一个人既把自己完全给了基督,让基督在他里头作人位,在他里头活着,他就是另外一个人了。你若照外面认他,就错了;因为他里头有另外一位活着。 比如,一位弟兄人很谨慎,也很狭窄,我们大家都认识他,可是经过几天聚会,他看见基督作人位,而把自己彻底给了主,这对他真是天翻地覆的事。从这时候起,这位弟兄活着不再是他这个人,乃是主在他里头活着。他是个谨慎、狭窄的人,但主耶稣不是这样,主耶稣是个宽大的人。所以,我们若还是照着从前的观念认识这位弟兄,就认识错了。若是他没有接受基督作人位,没有彻底把自己给主,他还是那个老样子,我们照着外面认识他,一点都不错。但现在他不凭他以前的旧人活着了,他接受基督作人位,把自己给主了,所以他是另外一个人了。 把自己给主,就变成新的了 十七节说,“若有人在基督里,他就是新造;旧事已过,看哪,都变成新的了。”这节圣经我们都很熟,但我们变新了没有?没有。原因在那里呢?是因为你我没有把自己给主,没有接受主作人位。你我若是把自己给主,接受主作人位,那才真正是旧事已过,都变成新的了。 因此到了六章,我们就看见保罗这个人,他连说了七次似乎是这样,却是那样;似乎是这个,却是那个。(8~10。)的确,你把自己给了主,让主在你里头作人位,你就是一个“似乎…却是…”的人。好像福州人,却是基督;好像老山东,却是基督;好像老山西,却是基督;好像湖南辣椒,却是基督。似乎这样,却是那样;你这个人不同了。所以,在你身上恶名也有,美名也有,荣耀也有,羞辱也有。因为你外面的那个人,完全给了里面的这个人了。 多年前,有一次我到乡下访问那里的召会,一位老年的姊妹,大字不识一个,账也不会算,但是你一和她谈起主,她比得博士学位的人都灵敏。她好像是乡愚,却是天国的博士。她外面是乡下人,里面就是基督。然而并不是每个信主的人都这样,有的是外头乡愚,里头也乡愚。为什么呢?因为这样的人虽然得救了,却不接受主的人位,也不把自己给主。 真实的变化不是外面的改革,乃是从里头把自己给主,接受主这个人位。你若是这样,你外面的这个人就不是你的真人,你外面的人是“似乎…”,你里面的那个人位基督才是你的真人;似乎是这样,实在却是那样。外面是大数的扫罗,里面却是天上的基督;外面似乎是气貌不扬的人,里头却是死而复活,得荣耀的基督。似乎是这样,却是那样。这就是把自己给主,接受主作人位。 要彻底对付奉献问题 我们都得回到主面前,对付这个问题。到底我们把自己给主有多少?到底我们在奉献上绝对不绝对?你若绝对,你不一定知道;但有一件事是确定的,凡你里头觉得不绝对的,定规是不绝对的,你就要对付。凡你里头觉得有问题的,你定规要对付。 你在把自己给主的这件事上,觉得在那一点上有问题,在那一点上就要快快对付。那一个点若不对付,那就是你属灵生命路程上的一个难处。有的人是等到五年后,这个难处才显出来。有的人是等到十年、十五年、二十年、甚至二十五年后,这个难处才显出来。我这话不是凭空说的。我在有的人身上看见,三十年前他就有那个难处,却是等到三十年后,遇到一个环境,才把那个难处显出来。 亚伯拉罕跟随主,他在奉献上原则也像我们一样,起先没有完全绝对。他从迦勒底的吾珥出来,并没有完全绝对,所以到了哈兰,主来对付他的父亲。(创十一31~32。)慢慢的他下了埃及,在他妻子撒拉身上又有一个对付。(十二9~20。)以后他在侄儿罗得身上也没有对付乾净,所以主叫他的侄儿和他分开。(十三5~11。)这都是主在奉献上,一步一步的对付他。到末了,主给他一个儿子是从恩典生的,主还来一个试验,要他把这个儿子献给主。(二二1~19。)到这时候,亚伯拉罕的奉献,把自己给主这件事,经过主彻底的试验,才算完全了。 我们向主的奉献,即使自己觉得是完全了,事实上还不完全。我们觉得是完全的,那知道老父亲还在这里。我们觉得是完全的,那知道妻子撒拉还在这里。我们觉得是完全的,那知道侄儿罗得还在这里。我们不知道,但主都知道。在我们跟随主的路上,凡我们当初奉献而仍有保留的,迟早都要显出来,迟早都要发生问题。 若是当初亚伯拉罕从吾珥出来的时候,就把父亲的问题解决了,把妻子的问题解决了,把侄儿罗得问题解决了,他后面就没有那么多难处了。只因为他从吾珥动身时,这些根本没有解决清楚,接着一步一步才有了难处。你今天是奉献了不错,但你的奉献还不知暗中有多少保留。你所保留的,连你自己也不知道。慢慢等到了一个时候,父亲的问题出来了。再往下,妻子的问题出来了。再往下,侄儿的问题出来了。 然而,亚伯拉罕一步一步都是让主得胜。当你发现你的奉献有问题时,千万不要把主打败。人在奉献上最容易把主打败;你若把主打败,那将是你的损失。你在奉献上一有问题时,就要说,“主阿,打败我,怜悯我,不要让我过去。”那就是主怜悯了你。愿主恩待我们。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊 第十篇 接受基督作人位必得着一切 读经:腓立比书三章七至八节,十二节,四章十二节。 神要我们把自己给祂 在神的救法里,神是把祂自己给了我们;我们要享受祂,就必须把我们给祂。实在说,我们自己并没有什么用;我们所以把自己给祂,是因为我们是多余的。祂不是要用我们,祂乃是要从我们身上活出祂的自己。所以我们若要享受祂,就必须把我们自己给祂。 神这样作乃是要彰显祂的伟大,彰显祂的荣耀。在神的创造里,神是创造了一个完整的人,但人因着堕落,失去了原来的本能。然而,圣经的启示给我们看见,神不要我们这个完整的人凭自己活着。祂要我们这个完整的人把自己交给祂,而凭祂活着。以夫妻婚姻的生活为例,照圣经的启示,神所创造的女人,虽然从某些方面看,是比男人软弱,却也是一个完整的单位。然而在婚姻里,神却要每一个作妻子的把自己交给丈夫,并且不凭自己活着,乃凭她的丈夫活着。她这个人位是完整的,但是她还得把自己的人位交出去,而接受丈夫的人位。 男女双方结婚时,明明是两个头,但神却要一个头蒙起来。我有时会想:“神阿,若是你只要一个头,不要两个头,你当初何必造两个头呢?你当初造一个头,不就简单了么?你为什么造两个头,结果还是只要一个头呢?”这就是神的智慧,神的智慧就彰显在这里。不错,神是造了两个完整的头,有时女的头比男的头还聪明一点,还高明许多,然而神说,“不管你多高明,多完备,你是个女的,你的头就得蒙起来,你这个头不算头。从今天起,你就接受你丈夫作头罢。” 在婚礼上通常是这样,但事实上很少作妻子的是这样。行完婚礼,蒙头帽拿掉了,头就钻出来了。这一钻出来,妻子的头有时候更爬到丈夫的头上,作了头上头。所以婚姻就不甜美,爱情就尝不到,磨擦就生出来了。 我奉劝作妻子的姊妹,你若要有甜美的婚姻生活,就要把你的头交出来,交给你的丈夫,接受他作头。你问我说,“难道我们女人的头就不算头么?就赶不上你们男人么?”或许你的头比你丈夫的头还强,但是神说,你必须交出去,接受你丈夫作头。 这是一个预表,说出我们必须把自己交给主,接受主作人位。这真是神的智慧。我们个个都给神造得完完整整,每一位都会打算,都会思想,都有干才,但是人对神的救法却认识得不清楚。并不是因为你不行,所以神才来替你行。不,你行,你最行,你最能干了。然而神说,“不管你多行,多能干,你要把自己交给我,接受我作你的人位。”难处就在这里,我们都领会错了,我们许多的祷告也错了。我们是祷告说,“主阿,你把我对付倒了,你把我对付到一个地步,我实在不行了,所以你现在来替我行。”然而,我们不该等到自己不行了才交给主。即使你行,主也说,“停下来,把你交给我,我来替你行。” 把自己交给主,接受主作人位 神的救法乃是要和我们成为一个人。我们作这个人,祂作我们里头的人位。这意思是,我们是这个人,但我们里头的人位要交给主,接受祂作人位。我们再以夫妻之间的故事作比方。什么叫作妻子接受丈夫作人位呢?比如,有位作妻子的姊妹感冒了,身上一点力气也没有,但是她想要去买一件衣料,就对丈夫说,“我要买一件衣料,但没有力气,好不好请你替我去买?”“不行,我要上班。”“哎呀,你就体谅我嘛!你下班时抽出十分钟,替我买好了。”“好罢。”“谢谢你,谢谢你。”丈夫就替妻子去买衣料。请问这是不是接受丈夫作人位?根本不是。什么叫作接受丈夫作人位呢?比方,作妻子的想买一件衣料,她却去问丈夫:“你要不要买一件衣料?”他不肯,作妻子的就没话说。过了几天又问丈夫:“你喜欢不喜欢买一件衣料?”他说,“过两个月再说罢。”感谢赞美主,妻子就等两个月。妻子不是为她自己活着,她是为丈夫活着;并且她也不是为自己作妻子,她乃是为丈夫作妻子。丈夫不怕难看,妻子也不怕。作妻子的不是过自己的生活,她完全是过丈夫的生活。又过了两个月,妻子又问丈夫,丈夫说,“好罢,我们一道去买罢。”他们就去了。妻子又问丈夫:“你喜欢红的,还是绿的?”这给我们看见,妻子并不倚靠丈夫替她作事情,而以丈夫作她的人位。我们一倚靠主替我们作事情,实在说,我们又回去经历主的大能,而不是主的人位。你我都要往前,不要倚靠主作事情,乃要以主作人位。 不是作妻子的没有人位,也不是她这个人位的干才不如丈夫。可能她比丈夫还高明,但她把她的人位完全交给丈夫,接受丈夫作她的人位。当然,今天我们和主比,我们这个人位无论怎样完备,怎样完整,怎样高明,也赶不上主。祂是最高明的人位,我们应该以祂为我们的人位,原则就是这样。 这就是绝对的奉献。绝对的奉献就是把你这个人位交给主,而接受主作你的人位。你一接受主作人位,你什么难处都没有了。穷也可以,富也可以;丰富也可以,缺乏也可以;饱足也可以,饥饿也可以;在各事上,并在一切事上,你都得了秘诀。这个秘诀是什么?就是接受主作人位。 接受主作人位,主必负责一切 作妻子的姊妹接受丈夫作人位,但许多时候丈夫并不太像样。然而我们的主作丈夫,祂是一定作得像样。我们的主是完全、万能、全备、丰富的,这一个丈夫绝对能作得像样。我们接受主作人位,定规是不会吃亏,不会受损失的。也许有人说,“你看保罗就受了损失阿。”这就错了。你要看见,在宇宙之间,那个真实的得着是什么?就是基督。其他一切事物上的得着,都等于零。保罗在腓立比三章说,“我因祂已经亏损万事,看作粪土。”(8。)这里的粪土,就等于今天厨房里剩下的臭饭、鱼骨等厨余,是人所不要的东西。那些东西倒在垃圾箱里,狗就来吃,那就是狗食。保罗说,今天世人所追求,在基督之外的任何事物,都是狗食,都是垃圾箱里的东西。你想你即使得着了,又有什么益处? 你也许说,“得不着那些物质的东西,我不能生存。”我们岂不应当相信主的应许,这些物质的东西在主眼中一点不成问题。曾有人问说,“你劝我信耶稣,耶稣管饭么?”我确实敢担保,你如果真信耶稣,信得像样,吃饭是一定没有问题,耶稣的确管饭。从来没有一个敬畏主、爱主、跟随主的人,他是饿死的。不仅如此,历史告诉我们,从没有一个爱主、跟随主的人,他的后代是饿死的。反而历史告诉我们,敬虔爱主的人,他们的后代甚至在物质上都蒙神赐福,都是丰丰富富的。 万物都在主手中,所以不要在乎那些物质的东西,你若在乎就受迷惑了。那些属物质的都不成问题。你只要把你生活的前途、未来,甚至你的儿孙、后代,完全让给主,而作一个爱主、跟随主的人。这样,你就要看见主赐福给你,直到千代。这乃是主自己的应许。在出埃及二十章六节,主说,“爱我、守我诫命的,我必向他们施慈爱,直到千代。”这不过是旧约的话,新约的应许比这个还高。 在一个真爱主,接受主作人位的人身上,外面物质的损失,对他反而是个大的得着。我们多少都读过盖恩夫人的传记,这位姊妹蒙恩到一个地步,她向主要苦难,要十字架。因为她知道,没有十字架,她就得不着神;没有苦难,她就得不着主。一般的基督徒都是求主叫他免去十字架,求主救他脱离苦难;但是盖恩夫人到一个地步,在主面前预备好了,要迎接更多的苦难。这是因为她知道,苦难叫她得着主更多。 的确如此,使徒保罗在林后四章说,有一个宝贝在他这瓦器里,要显明一个超越的能力。(7。)怎么显明呢?是受人恭维,还是受人高抬?都不是。他说,四面受压,出路绝了,遭逼迫,打倒了。(8~9。)这些都是逆境,都是难处。然而,乃是这些作难,这些逼迫,这些受压,这些打倒,叫使徒经历了主,显明那超越的能力。 年轻人在这个时代实在不容易,要奋发,要上进,要受高等教育,要学高等技术,否则在生存上就很有难处。在国际间,国与国竞争;在社会上,人与人竞争。这是今天的时代,社会的潮流,这是无可否认的。然而,青年弟兄姊妹要接受主作人位。若是主带领你们读书,你们就好好读书。至于你们的前途,你们可以完全放心的交在主手中。你们不必跟随外面的风气,随波逐流,读了大学就要出国,好像不出国就没有前途。要知道,出国不一定好,这完全在主手里。你们不必太在这方面考量,乃要完全接受主作人位,随着祂所喜悦的,和祂活在一起。祂现在喜欢你读书,你就读书。你和祂活在一起,活成一个。祂是你的人位,你是祂的人,外面的事完全交在祂手中,祂会负你完全的责任。 我可以保证这一定不成问题,问题是你们里面接受主作人位不够,才会在外面要这个要那个,寻求这个寻求那个。我们应当寻求主:“主阿,你要不要作这个?主阿,你要不要到某处作那事?”你里头若没有接受主作人位,就会手忙脚乱,求这个求那个。然而,你既接受主作你的人位,就不要受外面事物的影响。无论何事临到你,你一概不受影响。你外面的事不一定顺利,但只要你真正进到这个经历里,即使外面并不顺利,但你里面的享受是金钱买不到的。你里头有一个享受,那就是享受基督。 在腓立比三章,保罗说,他将万事看作粪土,为要赢得基督。(8。)他写这话时,已经得救多年,很有经历。虽然这样,他还说,“这不是说,我已经得着了,或已经完全了,我乃是竭力追求,或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”(12。)保罗的意思是,他不敢说他已经得着了。他是已经得着一部分,但还没有得着全部。他乃是竭力追求,要取得主所以取得他的。主所以取得他,是为着什么呢?乃是要他取得基督。保罗知道他取得基督还不够多;他取得基督有多少,是在乎他追求基督有多少。他取得基督,享受基督有多少,乃在乎他把人位让给基督有多少。所以保罗说,他至今还在追求这一个,他绝不受主之外任何事物的影响。 青年弟兄姊妹千万不要领会错了。你们今天爱主,把自己奉献给主,但是你们又罣虑自己的前途、学业、甚至将来的婚姻、职业怎么办。你们一有这么多“怎么办”,你们就了了,基督就不能作你们的人位。祂只好说,“好罢,你自己去办罢。”世界的人,没有主的人,不要主的人,个个都有前途:第一步,中学毕业;第二步,大学毕业;第三步,出国;第四步,得博士学位;第五步…。然而,你们这些爱主、追求主的人,你们有几步?你们第一步是什么?你们第一步是基督作人位,第二步是基督作人位,第三步还是基督作人位,第四步至第无限步,一直到永世,还是基督作人位。 你试试看,你让基督作人位,会不会饿死。放心罢,不要求吃什么,喝什么,穿什么,这些都是外邦人所急切寻求的,你们所需用的这一切东西,你们的父是知道的。你们只要先寻求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了。(太六31~33。)不要受这些思想打岔。尤其是作母亲的,不要受这些事情打岔,一次交托就永远交托。我交托了,主负责;祂作我的人位,祂负责。祂若喜欢我饿死,我就为祂饿死罢;因为我接受祂作人位。我活着是祂的人,死了也是祂的人。(罗十四8。) 我们在大陆有一位同工,年龄比我大十多岁。召会在中国大陆受逼迫的时候,他好几次下监。但他根本不祷告说,“主阿,求你救我脱离这些人的手!主阿,求你保守我!”他根本不祷告这些。他被带去审问的时候,也不必审问,他自己就说,“我有三条路给你们选。要杀我就快杀,要关我就关,要放我出去我就传耶稣。”他说,我的主最喜欢的是传福音,所以我传福音;祂不怕死,我也不怕死;祂不怕坐监,祂喜欢坐监,我也喜欢。只有三条路,杀快点杀,关监快点关,放我出去我就传耶稣;这很简单。他被关了一段时间,人对他没有办法,只好把他放了。这就叫彻底奉献,这就叫接受基督作人位。 我这话不是讲给别人听,而是讲给青年弟兄姊妹听。你们有的读大学四年级了,你们说,“主阿,我要毕业了,是去美国呢,还是留在国内?”有的已经毕业了,就说,“主阿,我毕业了作什么?是继续进修呢,还是作一点事情?还有我的婚姻怎么办?”这些都是可怜虫的祷告。你们若接受主作人位,就不必这么可怜。你们要欢欢喜喜的说,“阿利路亚,我接受基督作人位。祂愿意出国,我就跟祂出国。祂愿意留在国内,我就和祂一同留在这里。” 我们许多的祷告都是可怜虫的祷告。然而,我们一接受基督作人位,就不是可怜虫了。我们是真正的第一夫人,是全宇宙中的第一夫人。基督是我们的丈夫,万有之主是我们的丈夫,全智、全能、全备、全丰的主是我们的丈夫。所以,我们永远不再作一个可怜虫的基督徒。我们都接受主作人位,享受我们的第一丈夫、第一新郎。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊 第十一篇 主是忍心的主人 读经:马太福音二十五章十四至十五节,二十四至二十九节,彼得前书四章十至十一节,罗马书十二章一至二节,十一节,约翰一书五章十六节。 基督徒在神面前最主要的就是两点:第一,在生命上有长进;第二,在事奉上有功用。换句话说,就是要注意生命与事奉。 童女与仆人 在马太二十五章里,有两个比喻:第一,十个童女的比喻;第二,仆人领银子的比喻,或者说主分给银子的比喻。童女的比喻是说到我们的生命,银子的比喻是说到我们的事奉。我们在主面前爱主,追求主,跟随主,与主有交通,等候主来;从这面说,我们个个都得像童女。照着二十五章所说的,这些童女有两个特点:一个是手里拿着灯,另一个是从黑暗的世界里走出去迎接新郎。按属灵的意义说,今天我们没有一个人应该停留在世界里,我们都是从这个黑暗的世界走出去的人。我们走出去作什么?乃是为要迎接新郎。 另一面,在银子的比喻里,说到我们应当是主忠心的仆人。我们一面是主的童女,一面是主的仆人,可以说我们都是童女仆人。按着我们的生命,按着我们与主的爱情与关系说,我们是童女。然而,按着我们对主的服事,受主的托付说,我们是主的仆人。我们应该忠心受托,因为主已经对我们有所托付,把祂的家业分给了我们。 埋藏恩赐必受责备 主分银子给我们,所分的有多有少,有的分得五他连得,有的分得二他连得,有的是一他连得,这是按着各人的才干而有的分别。(15。)在召会中,我们的确能看出来这种分别。每个人在主面前属灵的才干不同,有的度量大一点,主就多托付他一点;有的度量中等,主就托付他少一点;有的度量非常小,主托付他的也就非常少了。托付的多寡虽有不同,但原则是一样的,每个人都得向主忠心。你受托五他连得,就要殷勤忠心,再去赚五他连得;受托二他连得,就得再去赚二他连得;受托一他连得,也得去赚一他连得。主是非常公平的。受托五他连得的赚了五他连得,所得的奖赏是那样;受托两他连得的赚了两他连得,所得的奖赏并没有因此不同。不会因为受托多少、赚多少的不同,主的奖赏就有了分别。主在意的不是你受托多少,赚多少,主所要的是你尽忠心。换言之,你受托多少,就得忠心多少。只要够了忠心的程度,将来得赏赐,众人都是一样的。 在这个比喻里,主给我们看见,那领最少银子的人最有危险。他看别人有的领五他连得,有的领二他连得,但他自己只领了一他连得,就心想,这一他连得能作什么,索性不要用罢。因此,就把这一他连得银子埋藏在地里。他认为主是个忍心的人,没有撒种的地方要收割,没有簸散的地方要收聚;(24;)他就这样把银子藏了起来。 过了一些时候,主回来和他们算账。我们都得知道,有一天主的确要回来,我们都要向祂交账。这个比喻说得很清楚,那领五他连得的,欢欢乐乐的交了账,对主说,“主阿,你交给我五他连得;请看,我另赚了五他连得。”(20。)主说,“好,良善又忠信的奴仆,你在不多的事上既是忠信的,我要把许多事派你管理;进来享受你主人的快乐。”(21。)现今我们在这地上所作的,都是不多的事;等到将来国度时代,在永世里,主要把更多的事托给我们。 那领二他连得的来了,情形也是一样,主给他相同的称许与赏赐。然而那领一他连得的来了,说,“主阿,我知道你是忍心的人,没有撒种的地方要收割,没有簸散的地方要收聚。”(24。)这话是什么意思呢?这话是说,“你给我的不多,你一直向我要,你就是这样忍心的人。”奇妙的是,主一点也没有否认。主没有说,“你这个恶奴才,完全把我认错了,我那里是这样忍心的人?”主乃是说,“你既知道我没有撒种的地方要收割,没有簸散的地方要收聚,就当把我的银子放给兑换银钱的人,到我来的时候,可以连本带利收回。”(26~27。) 主是忍心的主人 那领一他连得的,说主是忍心的人。从一面说,主的确是忍心的。主把一些青年弟兄姊妹摆在大学里,他们的同学个个都想读第一名,想出国留学,那里有心听福音?那里有心信耶稣?不要说主没有撒种,即使是撒了种,也不生长。虽然如此,主还是对他们说,“去收割,收割不成,回来要受惩罚。”他们对主说,“主阿,你真忍心。不能撒种的地方,你要我们去收割。 ”主说,“是的。不仅没有撒种的地方,我要你们去收割;即使是没有地方撒种,我也要你们去收割。你们总要收割出东西来。”按原则说,主对我们都是这样要求。 有时候,我和长老、家负责,坐下来谈谈,长老有理由,家负责也有理由,都说,“现在福音传不太动,因为不像二十几年前。那时台湾不安定,众人从大陆逃到这里,人心惶惶,财产都丢了,大家看这个世界算不得什么,因此要接受福音很容易。现在不同了,局面安定,生活繁荣,大家都想发财,住洋房,谁还愿意听福音?”我就对他们说,“你们可以把这些理由说给我听,我这人外面好像很硬、很厉害,其实我心里狠不下来,人一说我就软了。然而你们若说给主听,主绝不听这一套。祂要说,「既然这么难,更要去作,还得加倍的收成,不然你们就交不了账。民国三十八年,你们台北召会一年救三千人,今年你们要救四千人。」”主在工作上的要求,的确是忍心的。 请你告诉我什么地方能作工?看看日本,他们也有很多理由可以说。日本人现在都发了财,都学时髦,主日统统去游山玩水,那里有人听福音,日本根本没法子作工。那么看看美国罢,美国更不得了,他们都注重消遣。现在他们一周工作五天,还在那里吵着要一周工作四天。不仅周六、主日要休息,连周一也要玩。主日前一天玩一天,后一天还要玩一天,然后才去作工。美国各处电影院林立,游乐场所也多,那有人愿意来听福音,接受主?所以,美国的工作也没法作。那么看看南洋罢?南洋的人又懒又松,一睡下去就起不来,今天你对他们讲,明天他们就忘了。这样,南洋也不能作工。那么到那里作工呢?按我们看,这个工就不要作了。但主说,“没有这事。我是忍心的人,我要你去日本作,你没有办法作也得作;我要你到美国作,你无论如何也得作出来。” 不要以为这是说笑话。我们个个都为自己找理由,原谅自己。板桥的弟兄说,“板桥远不如桃园好,桃园先天条件佳。”等回头见到桃园的弟兄,他们就说,“桃园若能像板桥那就好了。”等你到了高雄,高雄的弟兄就说,“高雄当然比不上台北,台北有那么优厚的条件。这里既没有那么多大学,中学也不行;台北大学多,中学也多。”等你回到台北,台北的弟兄又说,“哎呀,谁也不敢来台北事奉。台北这个召会太大,上下层次太多,又是长老,又是同工,各会所里有会所负责,还有家、排负责。”有的同工就说,“我不敢到台北去,那些三公六婆真难伺候。你把这个公公伺候好了,那个公公却摇头;那个婆婆喜欢了,这个婆婆又不干了。所以我不敢去。”那去基隆罢?他又回答说,“哎呀,我不能去基隆,我有风湿病,基隆天天下雨,我的身体吃不消。”请听,主完全不理会你这一套。在马太二十五章,那个又恶又懒的仆人说,“主阿,你是忍心的人,没有撒种的地方要收割,没有簸散的地方要收聚。”主听了一点也没有否认,祂说,“你既知道…。”意思是你知道的一点都不错,你既知道我是忍心的,为什么不好好的作? 在事奉上必须忍心 从主向人施恩来说,祂真是宽大,但从主安排我们服事祂来说,祂实在严格,一点也不客气。或许有的圣徒说,“前两天的信息真好,讲到接受主作人位,真是甘甜,把我们都摸着了。但是今天这个信息,把前几天的话都推翻了。我们都回家去罢,我们不能事奉主了。”好罢,如果你们能回家,就回家罢!试试看,你们能不能回家?你会发现,我们都回不去了,没有办法了,因为我们在创世之前就蒙主拣选,被主看上。你能逃到那里呢?你没有地方可逃,你只有服下来,对主说,“主阿,你真忍心。好罢,我更忍心,我就干罢!你不怕我到基隆患风湿病,我怕什么?你是我的人位,你不怕,我也不怕。我天不怕,地不怕,就怕伤了你。只要你喜欢就好了,你要我到基隆,我就到基隆。”妙就妙在这里,主实在有祂奇妙的作为,有的人就是这样到基隆,反而风湿病没有了。主说,“我不爱得风湿病,所以你也不要患病了。” 这一点也不是讲笑话。如果你要和主计较,那个官司是打不赢的。你不如痛快一点。你看彼得、约翰和其他门徒,他们怎么跟从主耶稣。在约翰十一章,当拉撒路死了,主对门徒说要往犹太去看他。门徒就对祂说,“犹太人近来想要拿石头打你,你还往那里去么?”(8。)主还是要去,门徒没有办法,只好跟着去。接受主作人位,一面说是甘甜的,但许多时候并不甘甜。那一天门徒跟着主耶稣,到拉撒路那里去,就是不甘甜的去。他们中间有人说,“我们也去和祂同死罢。”(16。)感谢赞美主,去了不但没有送死,还把一个已经死去的救了出来。 所以,不要按你的想法计算。主是主,在工作上,主从来没有给我们容易作的工。若是有一个弟兄说,“阿利路亚,主带我到某处去,那个工作真是容易作,那里的弟兄姊妹都非常欢迎我。”那我们都要摇头,没有这种事。主的工作没有这样容易,主的工作到处是艰难,就是没有撒种的地方要你去收割,没有簸散的地方要你去收聚。 若是在召会中,每位弟兄姊妹都像天使加百列一样,还需要你作长老么?若是在你那一个分家里,每位弟兄姊妹都像保罗一样,还需要你作家负责么?就是因为有许多弟兄姊妹不像样,才要你作家负责。若是人不生病,还有人开医院么?就是因为病人太多,才有人去作医生,有人去开医院。 在事奉的路上,不要总是想选容易的。这话不仅是说给同工们听,更是说给每一位事奉的人听。有一种小动物叫穿山甲,牠虽然不大,但是不管什么石头地,砂砾地,牠都可以挖出洞。我们事奉的人个个都该是穿山甲。你说没有办法?我就非钻出个办法不可。死店活人开。若是某个分家的光景是死沉的,结果我一去事奉,作了三个月,个个活蹦乱跳,你看多好。你说,“这里没法传福音。”但是主说,“在人不能,在神凡事都能。”主为什么忍心?主不忍心不行,因为祂要逼着你去经历祂,作人所不能作的事。所以不要再说,你那里的福音不能传。无论如何都要传,非传不可。 我的负担不是别的,就是让你们知道主是忍心的,你们非去作不可,不能作的地方也得作。只要你愿意作,神的神迹就显出来了。我不敢说我的经历太多,但是在这个工作里总是几十年了,看的实在太多。不要说到海外,即使是在大陆,我也有将近二十年的时间,那里的工作我也看多了。让我告诉你,所有选择工作的人,没有一个得到好结果。只有那些简单的人,工作怎么安排都接受,要他去那里就去,这样的人反而蒙主祝福,在他们身上看见主的同在。 所以,绝对不要看环境。主既给你一他连得,你就去使用这一他连得;用到末了,你至少会有二他连得。你若一点也不用,主要说,“你这个又恶又懒的仆人,既知道我忍心,还不肯干。罢了,把你的一他连得拿过来,给那有十他连得的。”这里主给我们看见一个原则,就是谁的恩赐用得越多,谁的恩赐就得的越多。 不可原谅自己,必须苦干 这里要附带一题的是,有的弟兄姊妹太自卑了,他们认为自己完全不行,完全没有恩赐,什么也不能干,结果只会提个圣经包来聚会。他们爱主,追求主,不爱世界,工作也不争竞,只是来听道,逍遥自在。然而,这样的态度和情形是错的。我不信他们什么都不能作;我绝对相信,他们若天天到路上去苦干,最少一个月能救一个人。即使不能救一个真得救的回来,至少也能带个假的回来。或许主的确没有给你恩赐讲道,但主起码给了你一点恩赐,能到马路上去传福音。你若天天去,我担保你一个月最少能带一个人得救。 今天是一九七○年十二月二十九日,大后天就是一九七一年了。在明年的一年当中,你最少是不是该救一个人?让我们大家试试看,在一九七一年,每人最少带一个人得救。同工们如果不能带一个人得救,同工就不要干了。哭也要哭到一个人得救,碰破鼻子也要碰一个人得救。长老们如果不能带一个人得救,长老也不要作了,不必等别人来免职,自己先辞职。至于家负责、排负责也都如此,所有弟兄姊妹也当如此。一九七一年不救一个人,不作基督徒了。感谢赞美主,不必等别人传福音,只要我们这些听见的人都起来传福音,明年一年也能带一千人得救。 我们都得替主作忍心的人。我们在台湾已经二十多年了,福音却还没有传遍全岛。这是谁的责任?这都是因为我们不够忍心,我们对自己太宽大,太容易原谅自己。我们若不原谅自己,召会的光景立刻会改观。主既是忍心的人,我们也绝不该原谅自己。我们可以原谅别人,但绝不原谅自己。我们一摆上自己,主就有路出去。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊 第十二篇 事奉的人与事奉的事 读经:罗马书十二章一至二节,十一节,约翰一书五章十六节,约翰福音十五章四至五节,十六节上,二十一章十五至十七节。 本篇信息我们要说到我们该有的事奉。一个基督徒所要注意的,大体说来就是两面:一面是生命,一面是事奉。马太二十五章里有两个比喻,第一个童女的比喻是重在生命,(1~13,)第二个银子的比喻是重在事奉。(14~30。)我们在生命方面的光景应当像童女,是爱主的,是与主有交通的,并且所过的生活是贞洁的,手中都拿着灯,从这个黑暗的时代里走出去,迎接我们的主,就是我们的新郎。同时,在事奉方面我们是主的奴仆,对主要忠信,能忠于主所托付的。 在事奉中全人都需摆上 罗马十二章说到我们在召会中的事奉,你若仔细读这一章,就能看出保罗在圣灵里说的话,非常有智慧。他第一先说,要把身体献上;然后,心思要更新而变化;第三,灵要火热。(1~2,11。)这话正好说到我们人的三部分。身体要献上,心思要更新,灵要火热;这样,我们全人的三部分都来了。 有的人虽然灵里很热,但心思还是老旧的,没有变化,所以烧不出正当的结果。有的人灵里火热了,头脑也变化了,但是身体不来,这样谈事奉就是虚谈。有的人身体来了,逢会必到,一切的事奉都参加。无论是整洁布置,或者招待、看望、祷告、读经、交通等,一切的事奉他都有分。然而他的头脑不变,还是旧脑筋。那真不得了,他不来大家还平安,他一来就吵得大家不安,反而叫召会受亏损。实在说,今天我们事奉主,意见真是多。这个意见多,毫无疑问,是因为心思没有更新。必须我们的心思更新变化了,我们的事奉才能和谐合一。 我们都知道,洛杉矶召会里,什么人种都有;白的、黄的、黑的、棕的,甚至红的,统统都有。在这样一个召会里,若不是众人的心思改变了,那真是不得了,聚会里可能就要打起来了。然而真是奇妙,你进去看看,聚会的光景实在是美丽。那是联合国作不到的事。召会不是联合国,召会乃是合一国。我们不要联合,因为我们就是一。在那里一?在灵里一。不仅如此,我们的头脑也要更新而变化。旧头脑不要了,大家都以基督的心思为心思。 现在弟兄姊妹把身体都献上了,头脑也变化了,这样够不够好呢?不够,因为还得灵里火热。灵里若是不热,就像一列蒸气火车,车厢来了,车厢里也弄乾净,乘客都坐进去了,但是司机不生火,锅炉没有烧起来,这列火车还是不能动。这就给我们看见,身体要献上,心思要更新变化,灵里还得要火热。灵一火热,全人就动起来了。 身体要在时间里献上 现在我们来对照一下,看看每个人的情形如何。首先,你的身体来了没有?怎样来呢?身体定规是在时间里来的,你的时间不来,你的身体就不来。奉献身体,就是奉献时间。我们这个人乃是在身体里,而我们的身体是在时间里。你把身体献上,就是把时间拿出来。你说你有心爱主,但是你天天忙,一周要忙七天,当然你的身体就来不了。你说你忙得不得了,但是无论怎么忙,一周最少要拿出半个钟头服事主。这意思是,你每周只有半个钟头把身体献上。所以你要看见,献上身体,非把时间拿出来不可。 今天我们要全召会都事奉,要众圣徒都作祭司,这是最具体不过的。具体到一地步,保罗说,你要将身体献上。我们要献上身体,一定要划出时间。我们都被主的话摸着,要作得人的渔夫,就都得去捉鱼,而不是仅仅在聚会里喊喊叫叫。你去问打鱼的人就可以知道,打鱼相当辛苦,要花非常多的时间。 许多人都曾向主说,明年定规要带一个人得救。然而请记得,你不花时间永远没法带人得救,你非要花时间不可。当然我们不能一天二十四小时,一周七天,统统用在事奉主上。我们还得作事,还得吃饭,整理家务,还有许多零碎的事,这是不能否认的。然而无论如何,你们的奉献必须具体。你在一周之中,最少要拿出两个钟头,为着主的福音。传福音要有果效,就必须如此,每周拿出两个钟头,不要宽待自己,倒要忍心。我们必须约束自己,赎回光阴,赎回时机。或许有的弟兄就发愁了,一周怎能拿出两个钟头呢?你一点不用害愁,你只要把自己狠狠紧一下,就行了。比如,你每天的闲谈就不知费了多少时间。所以,你若真爱主就要具体,把时间拿出来,每周用两个钟头传福音。 此外,你还要花两个钟头去看顾软弱、幼嫩,比你差一点的圣徒。每周花两个钟头照顾不信的人,再花两个钟头照顾幼嫩的弟兄姊妹。换句话说,除了聚会之外,你一周之中,一定要拿出四个钟头事奉主。若是你们肯这样作,相信许多人要被你们带得救,许多人会被你们带起来。 我们常把时间浪费掉了,所以圣经里才有这句话:“光阴似箭。”(弗五16。)这里的“光阴”,原文有“机会”的意思。机会难得,你要把机会抓牢,赎回机会。所以保罗说,把身体献上,第一个意思就是把时间拿出来。 献上身体的事奉,第二个意思是要具体。我们这个人最具体的部分,就是我们的身体。灵在里头很灵活,不具体;思想在里头很难捉摸,也不具体;最具体的就是这个身体。有些弟兄,身体不来和我们一同聚会,却安慰我说,“真对不起,我今天不能和你一同在聚会中负责任。弟兄,你去罢,我在灵里完全支持你。”开头时我还领他的情,后来再碰到这种事,我就说,“弟兄,你若支持我,就同我来,你不同我来就算了罢。”所以把身体献上,就是具体的事奉。一周有七天,在这七天之内,你们总要拿出四小时,两小时为着传福音,两小时为着帮助其他的弟兄姊妹。 心思要更新不学时髦 你的身体来了之后,你的心思,就是平常我们所谓的头脑,就要变,非变不可。我们都知道,召会里什么样的人都有,并且我们都承认,按着我们的本性,每个人都有一点古怪。召会是一个大的集合,几百人的也有,几千人的也有,如果大家的头脑不转变,这不得了,那简直会把召会吵翻了。然而感谢赞美主,我们不需要争吵,因为我们人数虽多,却是一个生命。我们人数虽多,却是一个人位。因此我们是一个头脑、一个心思,就是以基督耶稣的心思为心思。这就是心思更新而变化。 在此,主对我们有一个背景上的要求,就是不要把自己弄成这个世代的样子,不要把自己弄得太时髦。任何圣徒,只要一学摩登,一学时髦,他的召会生活就完了。脱去旧人,就是脱去摩登;穿上新人,就是穿上召会生活。没有一个摩登的圣徒,能在召会中事奉神,因为摩登这东西就是魔鬼的化装。谁摩登,谁就是和魔鬼站在一起。若是在我们中间有几个摩登的圣徒,我们这个召会就了了,必定给他们弄得一塌糊涂。 不过,主怜悯我们的召会,大家的灵都很强,所以摩登的东西进不来。一进来,大家的灵都定罪。没有一个圣徒,该把自己弄成摩登的样子。人一摩登,召会生活就没有了。那么,是不是我们把自己弄得土里土气,召会生活就有了?也不是。我们既无所谓摩登,也无所谓土气,不过是不模仿这世代。(罗十二2。) 灵要发烧 再来,就是灵要发烧。我们要灵里发烧,就得喊“哦主”。你只要喊十分钟,里头定规发烧;再喊十分钟,就会跳起来。主是又真又活的灵,你一喊,祂真是烈火,就把你这个人烧起来了。到了这个地步,你的身体来了,心思也改变了,灵也火热烧起来了;这就是事奉。 在事奉中要供应生命 在事奉的时候,我们作什么呢?只有一个原则,就是供应人生命。什么叫生命?生命就是基督;供应生命就是供应基督。你去看望一个不信的朋友,和他接触接触,用土话说,你里头的电就“过”到他里头去。再用一个不好听的话,就是好比你重伤风,满身伤风病毒。你去和人这么一接触,就把病毒过给他了。在圣经里,那些法利赛人定罪保罗说,“这一个保罗如同瘟疫一样。”(参徒二四5。)换句话说,保罗满身病毒,无论到什么地方,都把人传染了。我们都得有这个本事。若是你们在学校里教了两年书,不能把学校弄得都“生耶稣病”,你这个基督徒定规作得不像样。你非要弄得周围的人都生耶稣病不可。 若是你在一个机关里作事,办公室里有十个同事,你在那里作了二年,大家若无其事,你一定是个失败的基督徒。你若是个正常的基督徒,即使在那里作了两个月,同办公室的同事,也应该全都染上耶稣菌才对。我们都要像瘟疫一样,满身带着瘟疫菌。你们有没有这样呢?好像有又好像没有,因为都让大魔鬼,小魔鬼把菌杀死了。今天的基督徒太乾净了,都不起作用。有的在办公室里作了二年事,别人还不知道他是基督徒。有的在学校教了四年书,学生还不知道这老师信耶稣。你身上的细菌都给魔鬼杀得乾乾净净了。 我们身上都得满了属灵的细菌。我们有最好的生命,我们要把这生命供应给人,就是把生命如同细菌一样传染给人。不仅对外邦人是如此,对弟兄姊妹也是这样。有的弟兄姊妹你接触几次,陪他们祷告祷告,交通交通,祷读祷读,再请爱筵吃饭,他就得着你生命的供应,就烧起来了。这不在乎你会讲,乃在乎你身上细菌多。传染细菌的人,通常还不知道自己有细菌。不在乎会讲,就在于身上细菌多。 事奉中该操练的三件事 你们既有心事奉主,就盼望你们从这时起,一直操练三件事:第一,要操练聚会。不是操练来聚会,是操练会聚会,会在聚会中活动。要学着唱诗,学着会读经,会祷读,会作见证,还要学着会分享,会彼此交通。第二,要操练传福音。这个传福音,就是主在约翰十五章所说的结果子。(2,16。)有一件事很希奇,在四本福音书里,马太福音末了,主耶稣说,你们要去使万民作我的门徒。(二八19。)在马可福音里也说,要往普天下去传扬福音。(十六15。)在路加福音里也说,你们去向万民传悔改赦罪的道。(二四47。)惟独在约翰福音里,主没有这样吩咐。难道在约翰福音里,主不要门徒传福音么?不是。乃是因为约翰福音注重生命,所以不用传福音的说法,而是用生命繁生的说法。约翰福音说到我们是葡萄树的枝子,要前去结果子。所以,十五章的结果子就是传福音,就是供应生命。原来基督的生命,葡萄树的生命,就在你里头,你去把这生命过给你的亲友。慢慢的,他们也变成葡萄树上的一部分,这一部分就是葡萄树上的果子。所以,我们都得操练结果子,而且要结常存的果子。 若是每位弟兄姊妹,每周都能拿出两个钟头,注意传福音的事,慢慢的你们来在一起,就会知道该怎样用这时间。有时候要写信给你们的亲友,有时候要打电话给他们,有时候要去拜访他们,有时候要寄一点书报,有时候要请他们来吃饭,有时候不仅请他们,还要请能帮助他们的人,一同吃饭。这些作法太多了,总归你们在他们身上要花时间。当然不可少的,更要在这一切之上,或者说在这一切背后,把他们的名字题到施恩宝座前,为他们祷告。 第三,一定要操练主耶稣在约翰二十一章所说的,餧养祂的小羊。十五章是结果子,那是传福音;二十一章是餧养小羊,这是看顾幼嫩的圣徒。今天召会就着传福音说,还算不错,每年都有上千的人受浸。可惜,在他们受浸之后,缺乏餧养他们。我们只有十五章,没有二十一章;只有结果子,没有餧养,因此历来留下的小羊很少。从这时候起,我们都得学传福音,也得学看顾小羊。 二十一章十五至十七节说,“他们吃完了早饭,耶稣对西门彼得说,约翰的儿子西门,你爱我比这些更深么?彼得对祂说,主阿,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你餧养我的小羊。耶稣第二次又对他说,约翰的儿子西门,你爱我么?彼得对祂说,主阿,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你牧养我的羊。耶稣第三次对他说,约翰的儿子西门,你爱我么?彼得因为耶稣第三次对他说,你爱我么?就忧愁,对耶稣说,主阿,你是无所不知的,你知道我爱你。耶稣对他说,你餧养我的羊。”这三节经文里,主三次对彼得说的话都不同。第一次是餧养,第二次是牧养,第三次又是餧养。第一次是小羊,第二次是羊,第三次又是羊。小羊是要餧养的,羊是比较大一点的,需要牧养,也需要餧养。 牧养和餧养有点不同。作母亲的都知道,小孩子很小的时候,只要餧他就够了。慢慢他大了,三岁、五岁了,你就得开导他,还教他作一点事,那就是牧养。有的弟兄姊妹刚得救,就得有人餧养他。用什么餧养?用圣经的话餧养,用生命的粮食餧养。慢慢的他长大了,你还得牧养他。牧养包括带领,包括开导,包括指教。然而你要带着他往前,不是光牧养就够了。主耶稣第三次又说,你餧养我的羊。在牧养里也带着餧养,这样才能叫他们上轨道。 必须注重牧养 这些年来我们实在背着一个重担。每年受浸的弟兄姊妹这么多,到底该怎么照顾他们?是不是让长老们看顾他们?目前台北的长老们只有十几位,而台北的圣徒人数有一万多,长老们无论怎样也照顾不来。所以长老们说,“设立分家罢,把照顾的责任交给分家负责人。”然而分家负责人,在原则上也是一样,担不了这么重的责任。因此,分家里就有分排。这么分来分去,到末了,长老们大都不去餧养,家负责也不去,排负责也不去,众人都去“负责”了。长老们负全召会的责任,家负责负分家聚会的责任,排负责负排里的责任,结果一群小羊没有人看顾,死的死,逃的逃,跑的跑,被偷的被偷,就完全了了。 今天召会的光景是既没有餧养,也没有牧养,只靠聚会维持。差不多的长老、家负责、排负责,都把时间用在治理上,研究这怎么作,那怎么作。有时我到执事室,看到那些表格,那些手续,头就大起来了。我不愿意批评这些作法,因为这也有其需要。我当初的确是对你们说,给人菜吃得有个菜盘,给人汤喝得有个汤碗。然而今天的问题,是你们既不管菜,也不管汤,只管碗盘。你们的盘弄得不错,碗也弄得不错,就是里头有时没有菜,也没有汤;或者有时有点菜,但味道不对。那些外边的东西,不过是个配合,不要太去注意它。那些碗盘,只要乾乾净净,能把食物装上去,摆出来给人吃个饱就好了。我们要重在叫人吃饱。 所以从今以后,盼长老也罢,家负责也罢,排负责也罢,要想办法把治理安排的事简化。无论是长老室或执事室,统统要简化。这意思不是要把它丢掉不用。人吃饭那里可以不用一张饭桌,不预备碗筷,这些餐具总得有一些。只不过我们是重在给人吃饱、吃好;重在餧养、牧养弟兄姊妹。 台北召会是个大召会,这是主的怜悯,但我们还得想办法往前。这些日子主在香港召会作了一些事,给我们开了一条新的路。香港的众圣徒,原来分了好多区,现在必须来在一起聚会。这一来,有的圣徒在路途上要花一个半钟头,才能从家到达会所,往返就得三个钟头。这样如何能常常来聚会呢?所以主就给我们带领,一周之中,众圣徒只来在一起一次,就是主日上午十点半开始聚会,一直聚会到下午三点,共有四个半钟头。在这四个半钟头里作什么呢?什么都有。照我所知,头半个钟头唱诗、祷告、赞美、调灵、释放灵。从十一点到十二点,释放信息。信息一释放,大家得供应,得开导,也听见了号声,知道在这一周里要怎样往前。然后从十二点到一点,众人接受训练、操练、改正、指导,并且有一点交托,就是这周内要把什么东西带回家操练。从一点到两点,是便饭爱筵交通,各人带各人的饭,大家又吃饭又交通。之后,从两点到三点擘饼记念主。这一擘饼记念主,大家里面都给爱摸着了。散会时,每位弟兄姊妹都饱饱足足的回家去。 回去之后,在这一周的六天之中,他们就成立分排。主耶稣分饼的时候,众人是一排一排的坐下,(可六40,路九14,)所以他们也是一排一排的。有大排,有中排,也有小排。一小排五个人,两小排成为一中排,两中排成为一大排。台湾的分排是照情况表,把住在附近的分在一起,结果有许多是在排里有名的,但没有来聚会。香港是采用报名的方式,谁愿意在排里一同追求、事奉的就报名。然后照着报名,再按他们现实的住处,五个人分为一小排。每小排不一定有带领人,但都有一个召集人。众圣徒一周最多只用一两个晚上,办私事,管家事,其余最少四个晚上用来事奉主。怎么事奉呢?让圣徒自己作,他们愿意怎么作就怎么作。所以,有时是大家先来祷告、读经,调灵烧自己;有时就配搭出去看望,甚至一同出去传福音。经过这样的调整后,香港召会的聚会事奉,相当显出果效。在台湾大家聚会很方便,当然不需要一周只聚一次会,但是分小排的作法的确值得傚法。 应有活道的供应 附带要向大家题起一点。虽然我们说,不要死的道、套文的道,但是活的道我们还得要。一个地方召会,每周都应该有两三篇活的道。有时候我们自己不一定能有这种活的道,就不妨采取“话语职事”,或是别的书报里那些活的道,消化后供应给弟兄姊妹。 这种消化后供应的办法,美国各地召会经常采用。比如,德州休士顿的召会相当强,但是他们自己出不来活的道。所以,他们首先要洛杉矶聚会的录音带。其次,他们要抄下来的讲道记录。在休士顿有四个弟兄比较有话语恩赐,他们这四个弟兄就约一天晚上来在一起,先听录音,再同读讲道记录,共同研究消化。消化好了,就在周五或者周四全体聚会时,四个人一同供职,把所消化的那篇道,摆给众弟兄姊妹。在摆出来之前,他们先把纲目大意印出来,要大家祷读那些章节,而后他们再把所消化的摆出来。之后,大家彼此分享。那个情形非常的活。 洛杉矶召会本身,差不多也是这样。每年的特别聚会,常常是一连一个月,每天都有两三篇信息,结果就有几十篇信息。等特别聚会过后,他们就一篇一篇的温习。他们的温习一点不呆板,十分新鲜、活泼,结果每一次聚会都非常强,非常丰富。 另一面,在小组小排的聚会里,应该兴起祷读属灵书报的风气。比如,书房出版的“话语职事”,还有单行本的小册,各小排应该多祷读这些东西。这样,我们就不只灵是活的,事奉是多的,并且在真理上是清楚的。 我把这些交通给你们作为参考。盼望各地长老,把这些事带到主面前,能有一个重新的考虑,到底如何能把经常聚会的圣徒,编排起来,彼此焚烧,还能尽上功用往外开展,挽回那些久不聚会的,并带进新得救的人。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年十一月“话语职事”第二百四十五期 第十三篇 身体配搭与合一 读经:路加福音二十二章二十四至二十六节,马太福音二十章二十五至二十八节,二十三章八至十二节,彼得前书五章一至五节,罗马书十二章三至五节。 召会的服事不是个人的,乃是团体的 我们都知道,召会的服事是团体的,不是个人的。在召会中,认真说,没有个人的服事,个人的服事并不是召会的服事。我们一走到个人,就失去了召会的服事。换句话说,我们一有个人的服事,召会就瘫痪了,并且我们的服事也没有多少价值。甚至我们传福音救罪人,都该是团体的。这意思是,我们应该在召会这个身体里传福音,并且那个结果也该是为着召会。因着召会是神的殿,需要各种样的材料,所以我们要传福音,取材料,为着建造神的殿。因此,我们的服事完全是召会中的,是身体的。 在新造里我们是肢体,不能单独 在旧造里,我们每个人都是一个单位,你是一个单位,我是一个单位。你能吃饭,我也能吃饭;你有耳朵,我也有耳朵;你有眼睛,我也有眼睛。可以说,你有什么,我也有什么。你是个心肝肺腑、四肢百体都齐全的单位,我也是。这是我们在旧造里的情形。然而在新造里,我们没有一个是完整的单位。在新造里,我们个个都是一个肢体,一个肢体无法完整。一个人能听又能看,能行动又能作事,能说话又能吃饭,什么都能作。然而,耳朵只能听不能看,眼睛只能看不能听,鼻子只能闻味不能吃饭,手只能指指画画不会走路,膀臂会托着东西,但是不会站起来。没有一个肢体是万能的,每一个肢体都只会作一部分的工作。在旧造里我们是个完整的人,但在新造里我们只是一个肢体。召会是一个新人,而我们这许多人,不过是许多的肢体,属于这一个新人。新人只有一个,我们都是这个新人的肢体。 因此,罗马十二章五节说,“我们这许多人,在基督里是一个身体,并且各个互相作肢体,”而不是说互相作会员。在基督教里有会员、有教友,在召会里只有肢体。会员能单独行动,肢体不能单独行动。如果我们是会员,每一个都是独立的;如果我们是肢体,就麻烦了,必须彼此依赖。你们是愿意作会员,还是作肢体?可能你们都会照着圣经回答:愿意作肢体。按理说,不错,你们都愿意作肢体;但是实在说,你们个个在下意识里都愿意作会员。 作肢体就没有自由行动,作会员才是自由的。曾有一位弟兄说,他作长老真是吃苦,我还以为他有什么难处,受了什么逼迫。听了半天,原来他受的逼迫是在配搭里,他就吃不消了。他的经历是有点实在,作长老最难的一件事,就是和众圣徒的配搭,以及长老们本身的配搭。 配搭的难处在那里呢?从马太二十章二十五至二十八节,和路加二十二章二十四至二十六节,我们可以读出一些基本的难处。主耶稣还在地上,门徒和主耶稣同行时,他们在路上谈论起一个问题,就是谁是第一个。门徒们先是谈论,然后研究,末了争论起来了。没有疑问,彼得可能说,他是第一个。约翰说,不一定,恐怕我约翰才是第一个。巴多罗买也说,这不一定,可能我巴多罗买是第一个。他们中间就为这事争论起来了。 这事怎样引起来的呢?乃是由于西庇太的两个儿子,请他们的母亲求主耶稣说,将来主得国降临的时候,“叫我这两个儿子在你国里,一个坐在你右边,一个坐在你左边。”(太二十21。)其他的十个门徒听见,就恼怒他们。主耶稣这才对他们说,不要傚法外邦人,外邦人才有君王,才有大臣;他们中间没有这一套,他们中间谁愿为大,谁就得作仆人。(参24~27。) 在配搭中必须除去地位观念 所以,在召会中的配搭,必须把地位问题,谁大谁小,谁高谁低,彻根到底除去。直到今天,这个观念,这个思想仍在我们中间。这是从那里来的?从我们的环境,我们的背景,从世界里来的。在召会中根本不该有这一套。就如到底是眉毛高呢,还是眼睛高?是眉毛大呢,还是眼睛大?我们的观念里,在上的一定是第一个,在下的是第二个;但是在身体上没有这观念,也不应该有这观念。 这种上下的思想,高低的思想,完全是从无底坑出来的,在召会中绝不应该有。不要以为,一位弟兄是个长老,他就了不起了。当然,作长老的人必定是老练一点,长进一点,这是没有疑问的。但是不要有那种世俗的观念,觉得长老一定是在家负责上头,家负责就在排负责上头,排负责就在一般弟兄姊妹上头。没有这件事。在身体里,总是各有各的功用,各有各的位置。 我们必须把官场中、社会里,那种天然的地位观念、高低观念,丢光光。不是说长老就高,也不是说长老就低。在召会里必然会有一些事务,就会有管理,所以就有长老治理。然而这不是说,长老一治理,长老就高了,其他人就低了。主耶稣说,这些观念,这些作法,都是外邦人的。他们有君王,有大臣在操权,但在你们中间没有这个,不应该这样。这是两面的,一面长老不该看自己高,另一面圣徒也不该有地位的观念。 我们尊敬长老,是因着他们在召会中的劳苦,因着他们在召会中的爱,因着他们对召会的关心,对召会的服事,而不是因着他们有特殊的地位。今天有些圣徒有一种光景,好像一位弟兄一旦作了长老,大家都得看他是长老。这一面说是对的,但在对的之中还有不对。你对长老的尊敬要纯洁,没有地位的思想。乃是因为主的召会,有许多事需要人出来治理、管理,结果有的人蒙恩典,愿意管理,也能管理,所以我们尊敬他们。在这里并没有地位的观念。盼望各地召会服事的人都清楚,从今以后不要这个观念,没有这个观念。主耶稣说,“你们中间无论谁想要为大,就必作你们的仆役;你们中间无论谁想要为首,就必作你们的奴仆。”(26~27。)这是我们的第一个负担,我们要把地位的观念去掉,在我们中间不可有作官的思想。 求主遮盖我,二十多年前在华北,在我们那里的一个地方召会,长老都是我设立的。然而,一直有几年的工夫,那里的厕所都是我清扫的。我一直清扫那里的厕所,直到我生了肺病躺在床上。我们绝对不该有一个观念,作了长老就不能扫厕所了。 在事奉中要学习彼此顺服 此外,千万不要以为,长老或是同工或是家负责是万能的。我们中间没有一个是万能的,任何人也不能万能。作长老的,不一定比众弟兄姊妹高明。谁敢说他在众人中间最高明呢?因此,大家都得学习彼此顺服,有的场合我得顺服你,有的场合你得顺服我。 比如,这些日子刘弟兄开车服事我们,有的事他要顺服我,因为那些事是我在指挥。等到我坐车的时候,我就顺服他了。他说,“你坐前面。”我就说,“好,我坐前面。”他说,“你还是坐后面罢。”我就说,“好,我坐后面。”为什么缘故呢?因为这部车是交给他开的。若是我开这部车,他就得顺服我;若是他开这部车,我就得顺服他。若不是这样,我们就要吵起来了。 在召会中常常发生这样的难处,就如车上坐着十个人,开车时个个都有意见,个个都要作开车的,所以这部车就开不动,因为问题解决不了。第一个人说走一号公路,第二个人说走二号公路,第三个人说走三号公路,第四个人说走四号公路,每个人都有一条公路,各说各有理,末了这部车就不能开了。或许这部车要开到阳明山,只要四十分钟就到,但是大家吵来吵去,争了十个钟头,还没有解决。这一点也没有形容得太过。 上阳明山当然有许多条路能走,有的路程短一点,有的路程长一点;有的路开得便当一点,有的路开得费事一点。然而,我宁可多费一点时间开,也不要费时间去争。你争的那个时间,两趟来回都够了。所以不要争了,车子若是交给你开,你就开罢,我上车睡觉。等到车子交给我开的时候,你也睡觉。难处就是说,交给你开,我要指挥;交给我开,你要指挥,结果我们两个就吵起来了。这虽是个比喻,但是非常具体。 今天我们不是一个人事奉,乃是众人一同事奉,所以在配搭上必须彼此顺服。比如,有三个弟兄来会所排凳子,请问该照谁的意见排?在这里就需要顺服;若是不顺服,一千多人的座位怎么排法。那么谁该顺服谁呢?很简单,是谁负带领责任,就去问他。若是没有这个顺服,那位弟兄觉得座位应该对面排,这位弟兄又觉得座位应该一面排朝讲台,两个坚持不决。结果大家凳子不排,反倒吵起来了。所以,我们都得学习顺服,并且必须顺服。今天我们排凳子,不要照你的主张,也不要照我的主张,要照带领的人所受的托付。长老们告诉他,凳子怎么排,大家都听,没有话讲。这个大家一定要学。在召会里最怕发生意见。 有的人表面是顺服了,但是心里不服气。他在会所里不讲话,等回到家就开讲了:“这个召会真是不民主,还不让人说话;连排个椅子都不让我发表意见。”他这一骂,不仅主耶稣在他里头不作人位了,根本主耶稣被他赶到墙角去了。这样一来,他在生命上就了了,就不要想供应别人生命了。 在召会里,事情作错作对是次要的事。首要的,乃是在召会里该有一个生命能叫人摸着。比如,长老们请一位弟兄负责安排座位,他却随便的安排,安排得也不合宜,要众人统统向着一面排。回头长老一看就说,“弟兄,这是怎么排的阿?不是排两面么?”他说,“好,排两面。我们重新来排。”结果大家又来改排两面。你觉得这么作,费事又费时间对不对?但是我告诉你,以生命来说,一点没有消耗。带头的弟兄说排一面,我们就排一面;过了半个钟头,长老说错了,要排两面,阿利路亚,再排两面。大家真是顺服,满了生命。 在社会的场合不是这样。你这一改变排法,有人就嚷起来:“唉,你这是干什么?你要排两面就排两面嘛,为什么先要我们排一面,又要我们排两面?”于是大家就吵一场。在社会里有怨声,有彼此见怪,但在召会里没有。感谢主,所有的错都有益处,所以连错都是对的。 要打掉意见,彼此相爱合一 在服事主的事上,头一个要学的功课,就是要把意见打掉,能没有意见那就宝贝了。你试试看,就知道没有意见是何等的难。在召会中服事,要没有意见,并且是真的没有意见,没有怨声,不说任何话,是很不容易的事。之前,你们听到以基督作人位的信息,都很高兴。然而你们试试看,就在服事的小事上,你的意见就出来了,基督就不能作人位了。 我们都知道,众人是作肢体。肢体有没有意见?我这只手有没有发表意见?若是我的手发表意见,那可不得了,我得立刻去找大夫。我们的耳朵从来没有意见,眼睛也从来没有意见。身体要用耳朵听耳朵就听,要用眼睛看眼睛就看。若是身体要眼睛看,眼睛说,“让我考量考量,我觉得不应该往那边看。”那就糟了,身体就动不了。 然而这不是说,年幼的不用尊敬年长的。年幼的还得尊敬年长的,并且更要尊敬。但是在我们中间,老幼都得彼此顺服。比方,一个十八岁的年轻弟兄在整洁上带头,我要来擦玻璃,就得听他的话。他叫我用乾抹布擦,我就用乾抹布擦;要我用湿抹布擦,我就用湿抹布擦。有的姊妹受不了这个。她来作整洁,人一支配她,她就不干了。她也许心里说,“我家里佣人一大堆,从来不用我擦凳子。我到召会来擦凳子,是赏你们的光,你们还要支配我?算了,我以后不来了。”然而,不管你家里有多少佣人,你在家里是什么夫人,你一到召会里服事,就得顺服那一项的负责人。等到你负责另外一项时,他来事奉,他也得顺服你。大家彼此顺服,而没有意见,召会的生命一定长进。到那时,福音传起来一定很有能力,因为我们彼此相爱,合而为一。 约翰十三章、十七章给我们看见,我们彼此相爱,合而为一,外邦人就看出我们是主的门徒,也就知道主是神所差来的。(十三35,十七21~23。)这样,他们就很容易相信。同时,我们去带领初信的人,也很容易带他们长进。最叫初信的人得造就的,就是他们到召会来,看见全体弟兄姊妹的彼此顺服。若是我们这些服事的人,彼此吵嘴告状,初信的人到这里一看,召会和社会差不多,社会是吵吵闹闹,召会也吵吵闹闹,他们就不能得着生命的供应。 召会的能力就在于相爱合一 今天,召会如果真是国度实现在地上,大家没有地位的观念,没有地位的感觉,也没有意见,只是一味的彼此相爱,彼此顺服,在一里共同服事,这对外邦人有非常强的影响,对弟兄姊妹也有非常大的供应。事实上,我们不需要属灵大汉。千万不要以为,主要复兴地上的工作,需要什么属灵大汉,什么奋兴布道家,或什么大人物,没有这件事。十多年来,美国有位着名的布道家,他一开大会,就是十万、八万人聚集。结果如何呢?也许十万、八万人听道,有三万、两万人记名,但末了能得着多少呢? 今天主的恢复是在众圣徒身上,在所谓的无名小子身上。我们众人联结起来、配搭起来、相合相爱、彼此顺服,这在宇宙间是个莫大的能力。这个能征服人,造就人,这就是召会生活所需要的。在我们的事奉里,需要这个因素,非有这个因素不可;这个因素应该充满我们召会的事奉。所以,关于召会的事奉,一点不在于事情的成功,乃在于生命的表现,而生命的表现,就在乎彼此相爱、相合,彼此顺服,没有地位,没有意见,只有主耶稣。这就是召会的事奉。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年十一月“话语职事”第二百四十五期 第十四篇 事奉须在召会中 读经:马太福音十八章十五至二十节,使徒行传五章十一节,九章三十一节,十二章五节,十五章四十一节,二十章二十八节,启示录一章十一节,三章二十二节。 在前面的信息中我们看过,基督徒在神面前该注意的,主要是生命与事奉。在本篇信息中,我们要来看,无论是生命,或是事奉,都与召会有关。我们在主里面所享受的生命,乃是为着召会,并且只有在召会中,我们才能享受主丰盛的生命。不仅如此,我们的事奉也是在召会中。事奉是为着召会,也是借着召会。 祝福是在召会中 人离开召会就失去祝福 从已过到现在,我们多年所看见的一件事,就是人在召会中就蒙祝福,人一离开召会就失去祝福。这里所说的召会,特别是指在正确立场上,在各地显出的地方召会。虽然所有的基督徒,都是召会的一分子,但是因着召会的荒凉紊乱,有许多的公会,许多分裂的宗派、自由团体,都失去了召会的立场,失去了召会的性质。那些弟兄姊妹是召会的人,但是他们却离开了召会的立场,失去了召会的性质。今天我们蒙主带领,把我们带到召会合一的立场上,也带我们在祂的生命中,借着祂的灵过召会生活,而有召会的实际。所以我们所说的离开召会,就是指离开召会的立场,并且失去召会的实际生活。 今天一个属乎主的人,离开公会,离开分裂的宗派,离开自由团体,不能算是离开召会,反而是脱开分裂。如同古时以色列人被掳到巴比伦,被掳到亚述,被掳到埃及,而后他们离开那些地方,回到耶路撒冷。他们并不是离开神的子民,反而是离开分裂被掳之地,回到神原先所命定合一的立场,与神子民一同过合一的生活。所以,离开公会不是离开召会,离开分裂的宗派不是离开召会,离开自由团体也不是离开召会;那反而是正当的离开,因为是离开分裂,回到合一的立场上。 今天我们蒙主恩典,已经在合一的立场上。我们在这个立场上,靠着主的生命,在主的灵中过召会实际的生活。若是我们离开了这个,就真正是离开了召会。我们所说的离开召会,就是指这一个说的。 在已过将近四十年里,我们从来没有看见一个人,不管他的理由多充足,所说的多有道理,只要他离开这样一个立场,离开这样一个召会实际的生活,在他离开之后,没有不失去主的祝福的。从中国大陆,海外,一直到西方,我们都看见了这样的事例。确实有一些人离开了这个召会的立场,和召会实际的生活;简单的说,就是离开了召会。当他们离开的时候,他们都定罪说,召会错了,而他们是如何的对。他们离开时,都有可说的,听起来都相当有道理,别人当时也看不清楚。然而过了一段时间,就证明主不在他们的离开上面,主不与他们的离开同在,他们没有主的祝福。 难道这是凑巧的?应该不是。因为这不是某年某次,不是仅仅在某地发生的事。所有离开的人都说他们是对的,召会是错的。按规矩,对的应该有主的祝福。召会既是错的,应该失去主的祝福。不过我们也要谦卑的说,我们绝不敢说我们没有一点的错。然而,因着主的怜悯,我们绝对敢说,今天主所带领我们站的召会立场,是万分的对。并且我们在这立场上,靠着主的生命,在灵中共同过的生活,实在是召会的生活。当然我们还是人,还有旧造的成分,有时候,可能不少的时候,我们会有一些错误;这些都在主的宝血遮盖之下。然而,那些说召会错而离开召会,并以为自己对的人,在已过将近四十年中,我们并没有看见,他们有几个人蒙了主的祝福,得到主的印证。即使在已过几年里,这样的事也不少,你们都看见主的祝福到底是怎样来表白的。所以,今天我们众人都得严肃的看待这事。 和召会出事是一件严肃的事 主在马太十八章说到一件事,若是一个弟兄得罪了你,这个弟兄不一定是绝对的错,但是他和你出了事。你去挽回他,他不听。你再带另外一两个弟兄去挽回,他又不听。你就要把这件事告诉召会。若是他连召会也不听,主说,你们就要把他当作外邦人和税吏。(15~17。)假使这个人是我,我会觉得:“什么?你们把我当作外邦人和税吏?我天天守晨更、祷告,我爱主、敬畏主,一切不道德的事,污秽的事我都不沾染,世界我也不爱。我只是在意见上和召会有一点不同,你们所说的我不肯接受,你们竟然把我当作外邦人和税吏?”然而,请听主的话,主并没有说我属灵不属灵,也没有说我敬畏祂不敬畏祂,更没有说我追求祂不追求祂,爱祂不爱祂。可能我自己觉得很属灵,很爱主,但是只要我不听召会,主就说,召会要把我当作外邦人和税吏。这是一件严肃的事。 请你们在主面前接受这一点交通的话。千万不要到了一个时候,你觉得自己是对的,召会是错的;觉得召会不如你属灵,召会赶不上你爱主,因此你就不听召会。请记得,这是一件极其危险的事。不管你觉得自己怎样对,召会怎样错,你一旦和召会出了事,和召会有了分裂,离开了召会,就是一件严肃的事,是一件可怕的事。 主怜悯我们,叫我们在这里越过越认识召会,越过越重视召会,越过越尊敬召会,越过越听召会。马太十八章给我们看见,我们有召会可以告诉。若是有一天,我们没有召会可以告诉,我们就会真是痛苦。我们有召会可以告诉,乃是一件有福的事。 遇到难处有召会代祷是有福的事 行传十二章给我们看见,彼得下了监,召会却为他切切祷告神,(5,)这也是何等的有福。若是你遇见难处,后面有召会为你祷告,那是多大的福分。若是今天你有一个行动,召会在后面不能为你祷告,只能为你叹息,那就可怜了。今天我们各地的圣徒,都有所在地方的召会可以告诉;不只如此,当你我有了难处,有了事情,也有召会为我们祷告。这是何等的福分。若是你和召会出了事,召会只能为你叹息,不能为你好好祷告,那就是一个大的证明,你失去了蒙福的地位。 人在召会中才能得平安蒙安慰 九章三十一节说,那时在各处的召会都得平安,被建造,在对主的敬畏并圣灵的安慰中行动,人数就繁增了。真希奇,这里并没有说,在各处的圣徒得平安,被建造,在对主的敬畏并圣灵的安慰中行动;乃是说,各处的召会得平安,被建造,在对主的敬畏并圣灵的安慰中行动。换句话说,你若不在召会中,召会所得到的平安你就无分了。你若不在召会中,召会所蒙到的安慰你也就在门外了。召会得的平安,召会蒙的安慰,只有在召会中的人才能得着。你必须在召会里,才能有分于这些福分。 在召会中才能得坚固 十五章四十一节说,使徒保罗出去,走遍叙利亚和基利家,坚固众召会。这里并没有说使徒坚固众圣徒,乃是说使徒坚固众召会。你若是和召会出了事,是和召会分裂了,这个坚固你就没有分。你会落到一个地步,不仅你没有分,你还会反对使徒的见证。你会说非议的话,会说批评的话,那时你就更可怜了。 最近我们看见一种光景,许多圣徒蒙恩典,看见基督是我们的人位,大家都为这事心里喜乐,觉得甘甜。然而也有人在旁边吹冷风,那些吹冷风的人,就是离开召会的人。他们失去了召会的祝福,落到一个可怜的地步,反对神所赐给召会的福分。众圣徒的灵都响应,众圣徒的里面都蒙恩,都欢跃着赞美说,“阿利路亚,我们从前没有看见主是我们的人位,现在我们看见了,这是多大的福分。”然而,有人竟然在旁边吹冷风,非议、定罪、批评。 求主保守我们,永远不落到这种可怜的地位。我们在召会中,每逢看到召会蒙福,神恩待召会,我们都是欢乐的,都是跳跃着赞美。然而你一离开这个地位,凡召会所蒙的祝福,你都会反对。奇怪得很,人一离开召会的地位,不管主在召会中作了什么,不管召会中有了什么事,他是一概非议、反对;这是一种可怜的光景。主怜悯我们,永远保守我们在召会的立场上,并在召会的实际生活中。这样,召会无论何时蒙祝福,我们都能有分。有时候即使你生病了,或是你有别的原因没能参加聚会,但因着你在召会的立场上,在召会生活中,召会所蒙的祝福,迟早也是你的分。然而,你一失去这个立场,一反对召会,你就完了,召会所蒙的祝福你就无分了。 在召会中才能得着神的牧养 二十章二十八节,保罗嘱咐以弗所的长老们,要为全群谨慎,牧养神的召会,就是祂用自己的血所买来的。你看这里的话不是重在羊,乃是重在群。保罗没有说,你要牧养众圣徒。他乃是说,你要牧养神的召会。可见我们要得到神的牧养,就必须在召会中。我们一失去召会,我们就失去了牧养。所以,人若是和召会出事,人若是失去召会的立场,失去召会的生活,乃是一件严肃的事。 在召会中才能听见主末后的话语 主末了一封书信,就是启示录。启示录虽然包括主给七个召会的七封书信,(一11,)但整卷启示录就是一封书信。约翰奉主的命令写这封书信,是写给谁呢?不是写给一个圣徒,不是写给众圣徒,乃是写给在亚西亚的七个地方召会。我们知道,人最后的话,人最后的留言,就是最重要的话,也是最宝贝的话。圣经最末了一卷书是启示录,这是主最后的话语。这卷书是说给谁的?乃是说给各召会,就是给七个地方召会。所以,我们若不在地方召会中,我们就难得听见主最后给我们的话。因此在这卷书里,七次重复的说,“那灵向众召会所说的话,凡有耳的,就应当听”。(二7,11,17,29,三6,13,22。) 要听人讲话,光用耳朵不够,还得在正确的位置,并且朝着一个正确的方向,采取一个正确的角度。若是你在那边说话,我的耳朵背着你,就不容易听见。我必须转过来,耳朵朝着你声音的方向,才容易听见。请记得,要听那灵向众召会所说的话,就必须在召会里,才有正确的位置并正确的角度。我们若不在召会里,怎能听见那灵向众召会所说的话呢?这不是一件小事。 为着少年人能在召会中,我真是欢喜跳跃。我也作过少年人,在不到二十岁时,我就得救了;可惜得救后瞎摸,摸了七年。我并没有你们这么大的福气,一得救就在召会中。若是我得救时,能蒙到你们今天所蒙十分之一的恩典,不知有多好。你们真是有福。为什么?因为你们在召会中;你们在召会中得救,在召会中蒙恩。人失去了召会的地位,人就失去了祝福。 盼望我们众人都看得清楚。事实胜于强辩,理由没有用,时间是最好的试验。时过境迁,时间把一件一件事都表白得清清楚楚。那个立场对,那个立场不对;那个是召会,那个不是召会;那个是神所印证的,那个不是神所印证的,神都表白得清清楚楚。 四年前,有少数人从我们中间出去。他们说,主离开我们了,荣耀离开我们了。相信好多人都记得这话。现在四年过去了,到底主离开我们了没有?我说这话,没有一点意思要为自己辩护,要荣耀自己;我乃是要你们看见一个事实。我这次回来,看见各地召会很活,弟兄姊妹又长进,我真是感谢赞美主。这是谁作的?是主作的。主在那里作的?主在地方召会中作的。召会真是宝贝,我们在召会中就蒙祝福。 在召会中祷告就有能力 马太十八章十九节说,“你们中间若有两个人在地上,在他们所求的任何事上和谐一致,他们无论求什么,都必从我在诸天之上的父,得着成全。”为什么两个人有那么大的能力?因为他们背后就是召会。若是这两个弟兄都和召会出了事,他们来在一起祷告,能不能同心合意是个问题,即使能同心合意,请问他们有没有力量?没有。因为他们背后没有召会。马太十八章的那两三个人,是联在召会身上,所以有莫大的力量。看看我们的拳头,有没有力量?有。但这不是它的力量,乃是我们全身体的力量。我们两个人一同祷告,表面看只是我们两个人,事实上是全召会。在行传十二章全召会为彼得切切祷告;等到彼得出了监,就到马利亚家里。在马利亚家不过是一部分信徒在那里。一个姊妹的家那能把全召会都装进去?但是请你记得,那少数人是了不起的少数,因为他们的背后就是全召会。 在召会中传福音、看望,都得支持 有时,少年人说他们要出去传福音,大家劲头十足。然而,少年人的脾气就是骄傲好胜,看不起老年人。少年人要记得,如果你们离开召会,到那时候你们可能还能喊,还能跳,还能去传福音,但是在你们的最深处,那个支持的力量没有了。现在你们少年人一出去,劲头十足,怎么能这样?乃是因为你们背后的召会,是你们的支持。 所以,我们的事奉必须在召会中。虽然表面上是两个人出去传福音,但实际上是全召会都出去。这不是一件简单的事。人不知道,鬼知道。鬼知道你背后有没有召会的支持。你一失去召会,传福音就没有能力。所以,当我们出去传福音时,不只要相信主与我们同在,不只里头要被圣灵充满,我们还要有把握说,我们是在召会中出去的。 不仅如此,你去看望弟兄姊妹,也该是在召会中去的。请想想看,若是我们两个人都脱开了召会,但我们还彼此相爱,并且也去作探访的工作,这样的探访有没有力量?一定是没有力量,因为我们两个是脱了节的肢体。若是我们两个都在召会里,我们里头就有一个劲头,有一个源头,这个源头还不光在台北,这个源头在新耶路撒冷,在第三层天。感谢赞美主,我们真是通天的。我们有这个劲头,这个劲头不是出乎我们,乃是出乎神。相信弟兄姊妹都清楚了,召会的重要性是何等大,我们的事奉绝对必须在召会中。 今后必须注重学生工作 我们要再交通一件事,盼望弟兄姊妹在灵中能接受负担,作代祷的工作。我们同工们经过多次的交通,看见主在台岛上实在是赐福。主赐福给召会,也赐福给社会;赐福给各方面,尤其赐福给教育事业。以台北来说,台北不知有多少学生。不题小学,就题国、高中,专科,大学,不知有多少所学校。台中也是这样,台南也是这样,到处都是学生。所以,我们在主面前有个很深的感觉,我们的福音工作,应当直接往学校开展,得着学生。 我觉得要向本省同胞传福音,捷径就是对学生传福音。目前学校里的学生,相信过半数是本省人。若是他们大多数信了主,本省的下一代也就大多数信主了。况且许多本省同胞,看见儿女大学毕业,或者高中毕业,都会听儿女的话,都会跟着儿女走。所以,我们若得着他们的下一代,上一代会跟着走。俗语说,没有孝顺的儿女,只有孝顺的爹娘。换句话说,许多父母听儿女,过于儿女听他们。所以我们把儿女一带得救,父母都跟着来了。 现在各处的召会,特别是台北、台中、台南,这三个教育中心,我们的工作非集中在学生身上不可。要先从国中作起,国中是基础,并且国中生是十三岁到十五岁的,这三两年最容易被主得着。不久他们考进高中,就是高中的福音种子,在高中里起作用,能得着更多的高中生。再进入大学,又是大学的福音种子,又得着了更多的大学生。大学一毕业,就变成社会的福音种子,也变成家庭的福音种子。我们真是要看清楚这个目标。现今在学校里,政府当局各方面都给我们传福音的便利,这机会真是空前的,所以我们一定要抓住机会,尽力传福音。从今年起,二年内,台北召会就得作到一万个学生。这一点也不希奇。全台北市的国中、高中和大学,差不多有七十所学校;若是每所学校得着一百四十人,合起来就是一万人。只要同工们会作,青少年肯干,全召会也配上祷告,相信这个数字绝对不难达到。 青年学生一作出来,他们就是儿童老师,结果儿童也会随着增加。有一万的学生,就会有三万的儿童。这是不得了,这三万儿童,过了三、五年,都变作国中里的少年弟兄姊妹;这样增加起来,真是像雪球越滚越大,生生不息。 所以,我们的眼睛要得开启,看见我们即使把全副力量都摆上也值得。弟兄姊妹都该有这样的眼光。你们不是爱主么?要把主送给少年人,送给青年人,要借着青少年把主分给小孩子,作得各个学校都有许多弟兄姊妹。相信主不只要给召会祝福,主也要因着这个,加倍的祝福这个国家,祝福这个社会。主怜悯我们,我们都应当接受这个负担,为这个祷告。 一九七○年十二月讲于台北事奉训练 原刊于一九七一年十二月“话语职事”第二百四十六期为着召会生活接受基督作人位