第十九篇　平安祭与主的桌子

读经：利未记七章十四至二十一节，二十九至三十四节，哥林多前书十章十六至十八节，二十一节，五章十一至十三节。

洁净的需要

平安祭一直提到洒血。我们已经指出，平安祭的血不是洒在至圣所里，乃是洒在坛的周围，就是百姓分享平安祭的地方。这是因为当我们享受基督的时候，我们需要洒血。以色列民若不在房子外面洒血，就没有权利吃逾越节的羊羔。（出十二7～8。）这就表示享受基督是在血的遮盖之下。无论何时，我们来到主的桌子，必须知道，我们需要祂赎罪和洁净的血。除了祂的血，我们没有功德可以来到主的桌子。

仔细读林前十章，我们晓得使徒保罗的心意是在指示我们，古时的祭坛是新约时代主桌子的预表。以色列人有祭坛，我们今天有桌子；他们借着祭坛有交通，我们借着桌子有交通。所以今天我们的桌子是祭坛，而他们的祭坛等于桌子。从祭坛的预表中，我们清楚看见，血是洒在坛周围的每一方面。当他们享受祭坛上东西的时候，他们能从任何一方面看见所洒的血。

今天的原则还是一样，无论何时我们来到祭坛—主的桌子—分享主，我们必须知道，我们需要祂的洒血。好几次圣徒们问我，当围绕主桌子赞美祂的时候，我为什么一直提到血。不仅在这个国家有人问我这个问题，在别的国家也有人问。如果你也要问这个问题，我就知道，你还不晓得血洁净的重要。当然我们已经是洁净的，但我们仍然一直需要洁净。我们仍在肉体中，这个肉体是堕落的。你对于你的肉体，不论认为如何的好，如何的美，如何的纯洁，如何的完善，它还是污秽的、堕落的。即使我们不感觉污秽，我们的肉体仍然是污秽的，肉体永不能被神称义。因此，当我们来接触主的时候，我们需要洁净的血。

也许有人说，他们已经好几个月都过得胜的生活，在这段时间当中，他们连一次脾气都没发。因此，他们认为自己十分干净、纯洁。但无论你认为自己是如何干净、纯洁，你仍然在肉体中，而肉体总是堕落、污秽的。无论我们认为自己如何的好，若要享受基督，仍然需要血的洁净。因此，无论何时我们来到主的桌子，我们总需要取用血。来到主的桌子与来到饭馆的席前是绝对的不同，饭馆席上的东西是俗的，但主桌上的东西是圣的。而我们是这样的不洁净，所以为着接触这些圣物，我们需要血的洁净。无论何时我们来到主的桌子，为着享受主，我们必须取用血的洁净。

估价不同

关于平安祭的另一点是对主估价的不同，这可以从祭物的大小看得出来。有人献一头牛，这是大的供物。另有人献一只羊羔，比较小一点。还有人献一只山羊。我们都知道，在圣经中山羊不大好。绵羊是好的，山羊却不好。（参太二五32～33。）圣经中为什么把不大好的东西用来预表基督呢？基督当然总是好的，但有时我们这些奉献的人不大好。我们不像羊羔，却有点像山羊带着两只角。山羊还有点野性，不像绵羊羔那样温顺。有时我们看到一个人把基督作平安祭献给神，献得多少有点野蛮。他给人一种感觉，这个奉献的人就像一只野性的山羊；他不像羊羔那样柔顺，却像一只山羊。

基督自己没有改变，祂昨日、今日、一直到永远是一样的。但我们所献上的基督并对基督的估价会有所不同。在奉献上有差别不是因着祂自己，乃是因着我们。有时我们觉得基督像一头大牛，有时觉得像一只小羊羔。但我怕许多时候我们对基督的尊敬有点野蛮，很像一只山羊。因此我们需要改善。主不需要改善，但我们需要改善。

对于基督的认识、经历和估价，确实会有些不同，因此对于所奉献的基督就有差别。在教会聚会中所奉献的，大部分是在于日常生活中对基督的经历。在日常生活中所经历的基督是某种情形，那么，在教会聚会中我们所奉献的基督也一定是那种情形。如果我们日常生活所经历的基督是在一种和善的方式中，那么，在聚会中所奉献的基督也一定是和善的。但如果我们日常生活所经历的基督是在一种粗鲁的状态之下，那么在聚会中所献的基督也只能在那种状态之下。聚会中所奉献的，全在乎我们日常生活所享受、所经历的。如果我们对祂享受得多，奉献的也能多；如果享受得少，奉献的也就少。

我们都知道，在基督教中所谓的礼拜并不在乎奉献的人。从某种意义来说，他们根本没有奉献的人，他们所有的只不过是一些教友分子。因为没有奉献的人，所以他们的聚会不在乎会众如何，乃在乎讲道的人。如果有一个好的讲道人，他们就觉得这个礼拜作得好；如果有一个差劲的讲道人，那个礼拜就作得不好。但教会的聚会不是那样。教会的聚会不在乎讲道人，乃完全在乎奉献的人。甚至我们只有一个差劲的讲道人，而聚会仍然能聚得很好，这是因为教会中所有奉献的人，都是丰富的。现在我们能晓得，教会的聚会不是基督教的作礼拜，乃是那些认识、经历、赏识基督者所给人享受的一种筵席。他们把所经历的基督带到聚会中来献给神，这一分就成了神的食物。

摇的胸和举的腿

同着平安祭一起的，还有摇的胸和举的肩。这里的肩，我们已经说过，是腿。胸是爱的部分，腿是力的部分。腿不仅为走路，也为着站立。我们站立的力量，在乎我们的两条腿；我们一软弱，就站不起来。只要能站起来，我们就是健全的、强壮的。这就是为什么举祭是这样超凡而有力。

胸是在复活中的摇祭。基督的爱实在是活而且重。这样我们有胸作为基督爱的部分，又有肩作为基督能力的部分；肩只是为着有服事的祭司，而胸是为着众祭司们。摇祭的胸是慈爱的、温柔的，但不像腿那样有力量。这就是为什么腿是为着有服事的祭司。然后，平安祭的肉是为着奉献之人的，还有一部分是献祭之人与一切洁净的人共同享受的。

是实际的祭司—不是道理的祭司

假设在会幕中有一个筵席，而我们都是以色列人，这其中必定有些是奉献的人，还必定有些是祭司。在旧约时代有些是祭司，有些是百姓，但今天在教会中都是祭司。不过这种说法可能只是道理，而不是实际。道理上我们都是祭司，但在实行上可能十个只有两个是实际的祭司。有一些就像普通的以色列百姓，因为他们在教会聚会中没有尽职。我怕来聚会的人，大多数是盼望或期望得着一些东西。他们听信息，听见证，可是从来没想到，他们在聚会中也必须有服事，作个尽职的祭司。

但是有一班弟兄姊妹，他们把教会聚会的约柜放在自己肩头上。他们祷告，整天为聚会关心，等到了聚会的时间，他们的负担更重。因此他们一来到聚会中，就有负担，不仅是盼望得着什么；当聚会要下沉的时候，他们立刻运用他们的灵，求主升高这个聚会。他们是在负着责任，所以他们是有作为的祭司团。在聚会中，只要有奉献的，这一班可爱的人，一定像祭司团享受着胸。他们要享受那可爱、柔嫩的部分。

在这些实际作祭司服事的人中，可能有两三位像我现在所作的服事一样。我是一个烧脂油，把礼物献给主的人，我是把血洒在坛上的人，因此我有权利享受胸、肩和各样的饼；我有权利享受摇祭和举祭。因为是祭司中的一位，我享受摇祭的胸；同时也是服事的人，我能享受举祭的肩和举祭的饼。你越多有服事，越多有享受；少有服事，就少有享受。如果你不是实际的祭司，只不过是一名百姓，你就失去享受摇祭的胸的权利。同时，如果你不是为献礼物服事的人，当然你就没有权利享受举祭的肩和举祭的饼。

所以在聚会中我们必须有所献上，我们都必须带些东西到教会的聚会中作平安祭。我们没法向别人借一个祭物。我们所带来的，完全根据于日常生活中所经历、所认识的基督。天天、时时，我们必须为基督花费时间，才能有真实的收获。那么，等来到聚会中，我们就有一些出于基督的东西，献给神作平安祭。隐藏的部分是为着神的满足，爱的部分是为着强壮的人，有力量的部分是为着服事的人，而大部分是为着一切洁净的人。如果我们都能忠实的在这条路上，我们的聚会该是多么丰富，多么高昂，与今天的基督教该有多大的差别！我仰望主，使各地方教会的聚会都能像这样。

动机和感觉的不同

关于平安祭，现在我们必须多看一点。对基督的赏识，还有另外一种的区别。不仅有大小的不同，还有感觉上的不同。有的平安祭是为着感谢献的，还有的是为着甘心的还愿。“从各样的供物中，他要把一个饼献给耶和华为举祭，是要归给洒平安祭牲血的祭司。为感谢献平安祭牲的肉，要在献的日子吃，一点不可留到早晨。若所献的，是为还愿，或是甘心献的，必在献祭的日子吃，所剩下的第二天也可以吃。”（利七14～16。）

那些为着感谢献的平安祭是向主感谢。主对他们是这样好，他们对主感恩，致谢；因此他们把平安祭带到主面前。请问这种献祭有很强的感觉么？我信你们大多数会说“是的”，但我说“不是”。这个感觉是最弱的。因为主待我好，就带平安祭来献给主，这多少有点作买卖的性质。当雅各年轻的时候，他曾对主作过这样一次交易。他对主说，如果主供给他食物、衣服、住处和保护，那么他就要对主作某些事。（创二八20～22。）主对你好，那很容易对主感谢。假设主对你不是那么好，你会怎样感觉呢？有人得到一分好的工作，有人有一个好的家庭，有人得一辆好的车，还有人得一个好的学位，每件事一直都是好的。然后他们来到聚会中，为着感谢献上平安祭。这个平安祭有一点感觉，但不是很强的感觉。

假设你盼望有个好的家庭，结果所得到的更坏。你盼望有个好的工作，你没得着，反而把现有的工作也丢掉了。这时你怎么办？你来到聚会中还能献平安祭么？我想不会。你要失去平安。但是还有另一种平安祭，这种平安祭是为着甘心的还愿。这种奉献不在乎神有没有给他们好的家庭。实在说来，他们一点不注意神是否给了他们什么，他们只是为着主的恢复。这对他们是还愿。天地都可以变迁，但他们仍然为着主的恢复。无疑，这种的感觉很重。

许多时候在聚会中，我们听见这两种的平安祭。有人献平安祭为着感恩，说，“赞美主，祂待我太好，我只盼望得个每月四百元的工作，但现在我有一个月薪五百五十元的工作。”在另一方面，有时我们听见圣徒们说，“阿利路亚，赞美主！我们不注重这个，也不注重那个，我们来到这里，只是为着主的恢复！主，你是何等慈爱，我们能在这里为着你！”这是一种誓愿，也是甘心的。我们可能失掉职业，可能失掉许多东西，但我们仍然刚强。

为着感谢所献的平安祭，只是当天好吃，不能留到明天，它很快就变陈旧。“阿利路亚，我有一辆好的车，主给我这么好的一个家，我没有求这么多，但祂给了我。”这种祭物只能在目前的聚会中新鲜，到明天就旧了。在教会中说过了主给我好的工作，明天不能再重复。如果明天再重复，就没有人乐意听了。它要变味，因为太陈旧。但是为还愿所献的平安祭可以留三天。我们第二天可以重复，并且还可以再重复。

这样，为感谢献的平安祭，比为甘心还愿所献的平安祭弱了许多。甘心还愿的平安祭比较更强，并且保持得更久。这种差别是在我们的动机和感觉。当我们把基督带到聚会中来的时候，我们有怎样的动机呢？我们只有感谢的动机呢，或者有还愿的动机？我们都必须学习，把基督带到聚会中来是为着还愿。不管祂给我们作了什么没有，我们仍然为着祂。甚至祂把我们像施浸约翰那样放在监里，我们仍然赞美祂。约翰曾为主作强有力的见证，但是被下监以后，他打发门徒去问主是否真是基督。换句话说，如果耶稣真是基督，应该把他救出监牢。主耶稣叫约翰的门徒告诉约翰说，祂曾为瞎子、瘸子，作了许多事，但祂不愿为约翰作一件事。祂又加上一句，说，如果约翰不因主跌倒，就有福了。如果主这样对待我们，我们就跌倒了，那我们只能献感谢的平安祭，我们总不能献还愿的平安祭。

假设一位青年姊妹，多年盼望得个男孩，最后她得着了她的“以撒”。我信这位青年母亲会把一个感谢的平安祭带到聚会中来。但是假设过了六个月，主把她的“以撒”取回去了，这位姊妹还能把感谢的平安祭带到聚会中来么？我恐怕要献上的是哭泣。如果我们只是要主为我们作些什么，那我们只能献感谢的平安祭。但是如果我们在这里向着主，为着祂的旨意有一个甘心的还愿，我们就会有强的动机，把平安祭带到聚会中。这种供物总会保留得久些。

关于这一点还有另外的一面。奉献平安祭的礼物需要新的、鲜的。我们不能把昨天献过的再拿来献上。我们需要今天的、新的。每天我们对基督需要有新的经历。我们都必须知道，引用已往对基督的认识，不大好。引用两个月以前的经历，实在可怜；就是取用昨天的经历，也不大好。我们一直需要新的、鲜的平安祭。

神圣的平安祭

现在我们来到最后一点，平安祭是圣的。这就是为什么主的桌子，真正是一种神圣的交通。我们都必须是圣的。如果我们不洁净，就必须从身体的交通，和共有的享受中被剪除。平安祭是一个预表，而围绕主桌子的交通，是这个预表的应验。林前十章告诉我们，主的桌子就是平安祭享受的成全。在这卷书第五章，保罗告诉我们，一切不洁的人应该从教会的交通中逐出。

什么人是不洁净的呢？保罗说得很清楚，第一种不洁净是淫乱的人。在神的眼中没有什么比淫乱更污秽、更可恶。它把正当的人性摧残了，混乱了。它在神的眼中实在是不洁净。任何人犯了淫乱必须被逐出；除非他悔改，真实转向主，取用祂的宝血洗净一切的污秽。不然的话，这样不洁净的人总不可摸主的桌子。保罗说的还更重些，他说不可与这些不洁的人交往。当然，我们不喜欢有什么规条，但许多次来到主的桌子，我切切祷告主看顾祂的桌子。祂是唯一知道谁是不洁净的。但我们都须对主负责。玷污了主的桌子，这不是件小事。

我们向着主必须把这事看得严重。如果我们曾被什么不洁所玷污，主是怜悯、仁慈的，祂乐意赦免洁净我们，但我们需要悔改。我们需要转向主，作一次清楚的对付，取用主的血洁净我们的污秽。不然的话，我们是不洁净的。如果带着污秽来到主的桌子，我们里面就交不通。在灵的深处，我们已经被剪除了，因为我们不洁净，或者接触了什么不洁的事物。我们自己可能是洁净的，但主的话是说，如果我们接触什么不洁的东西，或不洁的人，我们就污秽了。因此，我们需要悔改、认罪、取用主的血。有些弟兄或姊妹有了淫乱的事，如果我们跟他们细谈这些事，我们也变成不洁净了。我们需要取用主的血，彻底有一次洁净。

保罗在林前十章二十一节说，“你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。”我们不能有分于主的桌子，同时又有分于鬼的事物。

教会的聚会就是筵席，我们都可以把一些东西献给神，这原是好的。但从另一方面，这也是十分严肃的事。当我们不洁净的时候，总不应该来到主的桌子。我们必须被主的血洗净，有一次完全的悔改，受主的对付。

在林前五章，保罗提到六样罪使我们不洁。在第六章，他又提到几样不洁的事。但是他说，“你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净，成圣称义了。”（11。）我们许多人从前十分有罪，但在祂全能的名下，已经借着祂的灵，被祂的宝血洗净了。但如果我们仍然生活在这些罪中，没有真实的悔改，也没有真的被主对付过，我们就还是不洁，不配来到主的桌子。愿主怜悯我们每一位！