第十七章
变化—在十个童女比喻中的种子

读经:马太福音二十五章一至十三节,二十四章四十至四十二节,箴言二十章二十七节,罗马书九章二十一节,二十三至二十四节。

在本章里,我们来看马太二十五章一至十三节十个童女的比喻。这个比喻里有一件非常基本的事,但许多世纪以来基督徒对此没有充分的领悟。马太福音所有的比喻中,十个童女的比喻是最奥秘的。如果把这比喻与圣经其他部分分开,单独来看,我们就不可能明白。

在前面有一章里我们看见,从马太十三章的时候起,主不再用敞开的方式说到国度。祂开始用比喻、以奥秘的方式来说。在马太十三章十至十七节,祂说到用比喻的理由:宗教的人士以为他们是为着神,以为他们认识圣经,但事实上他们不是为着神,也不明白圣经。因此,主开始把国度从他们隐藏起来,使国度成为一个奥秘,只启示给那些对主认真,灵里贫穷且清心的人。只有那些灵里贫穷且清心的人,能领悟国度的奥秘。从马太福音十三章到该书末了,每当主说到国度时,都是以奥秘的方式来说。

我们赞美主,因着整本圣经的启示,今天我们不难明白十个童女的比喻。我们能正确、恰当并准确的解释这比喻的每一点。十个童女的比喻实际上像拼图游戏一样。这拼图被切成许多奥秘的小块,我们必须找到路,把所有的小块收集起来,拼在一起。这拼图所有的小块都藏在圣经里。如果我们知道找着它们的路,以及如何把它们摆在一起,它们就会向我们表明一幅神经纶清楚的图画。整本圣经里,没有别的图画向我们表明神的经纶,比十个童女的比喻更清楚。

十的数字

首先,我们必须找出主为什么用十这数字。为什么祂说十个童女,而不是十五个、十二个、八个或二个?也许你想十这数字表征完全,比如十个手指和十个脚趾。我们应当记得这个比喻与诸天之国有关,诸天之国的数字必是十二,不是十。国度的数字应当是十二,因为在旧约里,作神国度代表之子民的支派,数字是十二。并且,在新约里,代表神全体子民的使徒,数字也是十二。国度子民的代表数字是十二。在启示录里,我们看见神经纶的终极完成,新耶路撒冷。在新耶路撒冷里,几乎只用十二这数字:有十二根基、十二门、十二珍珠、十二使徒、十二支派、生命树结十二样果子。也有一百四十四的数字,这是由十二乘十二所构成的。(启二一12,14,17,19~21,二二2。)因此,十二是代表神国的正确数字。

按照圣经,十二这数字由独特的方式组成的。它不是由六加六、七加五或四加八组成的,乃是由四乘三组成的。启示录二十一章证明这事。我们在那一章看见,城是正方的,意思是有四边。(16。)每边有三门,总共有十二门。(12~13。)在圣经里四这数字表征受造之物。在神的创造里人是领头的造物,四这数字代表人,包括我们每一个人。三这数字有两个意义:它表征三一神,也表征复活。因此,三这数字是指在复活里的三一神。

十二这数字不是加的结果,乃是乘的结果。十二如果是加的结果,那数字就是七而不是十二。在启示录头几章里我们看见,三加四,产生七个召会、七个灯台、七印和七号。(一4,12,六1,八2。)启示录开头,三和四相加成为七;在启示录末了,四和三相乘成为十二。这是相当有意义的。我们是今日的召会,乃是七的数字,因为我们是受造之物加上在复活里的三一神。在复活生命里的三一神,已经加在我们里面,使我们的数字是七。召会是神和人加在一起。然而,这只是开始,因为加必须变为乘。乘的意思是调和,三与四的调和,表征在复活里的三一神与人调和。我们得救时,神加到我们里面。此后,加要变为乘,直到我们达到完全的乘,就是十二的数字—人与神相乘,人与神调和。新耶路撒冷乃是神与人团体并终极的调和。

为什么在十个童女的比喻中,所用的数字是十,而不是十二?这意思是缺了二。十乃指十二的大部分。在旧约里,以色列十二支派,有十个支派背叛大卫家。只有两个支派,犹大和便雅悯留下。所以十二中的十,意思是十二的大部分。我们在福音书里的一个事例看见相同的思想:十二使徒中的十个有同一个观念,另二个使徒有不同的观念。(太二十20~24。)十再一次代表十二的大部分,二是余下的。因此,十这数字表征神子民的大部分。

要找出余下的二个,你必须读前一章,就是马太二十四章四十至四十二节。这些经节提到两个人在田里工作,或两个女人在磨坊推磨。在马太二十五章,我们有十的数字;在马太二十四章我们有二的数字。这两段话的结语是一样的:“所以你们要儆醒,因为不知道你们的主哪一天要来。”(二四42,二五13。)这警告的话给那二个人,也给那十个人,指明他们是一起的。二加十等于十二,这是神子民完全的数字。

当主耶稣回来时,信徒要分为两班。基本上是分为十和二。因为那两个人或两个女人在工作,他们代表当主回来时活着的信徒。反之,那十个都睡着了,指明大体的信徒在主回来时都死了。不要以为只有五个愚拙的睡着了,五个精明的没有睡着。圣经说十个都睡着了。在基督里的信徒睡着了是什么意思?帖前四章十四至十六节清楚的告诉我们,信徒睡了,意思是他们死了。在神眼中,死了的信徒不是真死了,他们是睡着、安息着,并等候复活。

借此我们能看见,十个童女代表死了的圣徒,愚拙的和精明的都死了,因为新郎迟延回来。愚拙的死了,精明的,包括彼得、约翰、路德马丁和许多其他的圣徒也死了。他们都在等候、期待主的回来,但祂迟延,所以他们都打盹睡着了。十个童女代表死了的圣徒,另两个代表活着的圣徒。当主回来时,大体的圣徒都死了;活着的圣徒是二所表征的余数。

许多基督徒有这观念:死自动解决了一切的问题。按照这观念,如果他们相信主耶稣,当他们死了的时候,不管他们是精明的或愚拙的,好的或坏的,一切事都解决了。他们以为一旦他们死了,他们就要到天堂去,一切都好了。对他们来说,死是一种毕业。他们是否完成课业都无关紧要,只要他们死了,他们就毕业了。许多基督徒的思想里都有这观念,但我必须告诉你,死并不解决任何问题。死并不自动的使一切都妥当。如果你与主的问题在死之前解决了,那就解决了;如果你与主的问题在死之前没有解决,那就留待解决。无论你活着或死了,没有解决的问题仍在那里。

有些人以为五个愚拙的童女代表假信徒。但这是不合逻辑的。我们怎能说,愚拙的是假的?有孩子的父母都知道,有些孩子是精明的,有些是愚拙的。父母能说,愚拙的孩子是假的么?因着童女是愚拙的,就说她们是假的,这是不合逻辑的。她们在性质上、在素质上、在名称上并在地位上,每一面都是童女。每个都是童女,唯一的不同是在她们的行为上。一对夫妇有几个孩子,有些是精明的,举止行事合宜;有些是愚拙的,顽皮捣乱。我们能说顽皮的,愚拙的孩子,是假的孩子么?父母能因着孩子是愚拙的,而拒绝承认他们是孩子么?照样,无论童女是精明的或愚拙的,童女就是童女。

不仅如此,所有的童女都有点着的灯。马太福音不是说只有精明者的灯是点着的,愚拙者的灯没有点着,因为她们是假的。所有的灯都是点着的。假的基督徒怎能有点着的灯?这是不可能的!马太福音也说,所有的童女都出去。(二五1。)这意思是,她们都从世界出去迎接新郎。不只五个精明的出去迎接新郎,五个愚拙的也出去。你是信徒,正等待盼望迎接主;然而,你必须儆醒。你是精明的,还是愚拙的?你是精明的或是愚拙的,不在于你聪明的心思,乃在于你的器皿里有油。五个精明的童女,不只点着灯,也在她们的器皿里预备额外的油。愚拙的童女没有额外的油在器皿里。这一点断定谁是精明的,谁是愚拙的。

器皿里的油

在器皿里预备油是什么意思?我们赞美主,祂已经告诉我们灯和器皿的意义。在圣经里有灯和器皿。箴言二十章二十七节告诉我们,人的灵乃是耶和华的灯。灯表征人的灵。这样,器皿是什么?罗马九章二十一节,二十三至二十四节说,我们是神的器皿,受造来盛装神。我们是神的器皿,乃是有魂的人。我们的灵是灯,我们的魂是器皿。

人的各部分

按照圣经,我们有三部分:灵、魂与体。(帖前五23。)在我们得救时,主进到我们的灵里,我们重生了,(约三6,)但神不能单单从我们的灵彰显出来。因此,我们有魂作器皿,以盛装并彰显神。创世记一章二十六至二十七节说,我们是照着神的形像造的。这不是指我们的灵,乃是指我们的魂。因为神是爱的神,所以我们魂里有爱的器官。因为神是有思想的神,所以我们魂里有思想的器官。因为神是有决断的神,所以我们魂里有决断的器官。神的形像与我们魂的各部分有关。我们有个格,不是因我们有体或灵,乃是因我们有魂。魂是我们的所是。圣经里有时候称人为魂。创世记四十六章二十七节说,雅各家七十个魂下到埃及去。一个魂就是一个人。严格的说,我们的魂才是神的器皿,我们的灵本身不能彰显神。神必须借着我们的魂—借着我们的心思、情感和意志得着彰显。我们的想法应当彰显神。我们爱和恨,喜欢和不喜欢,应当彰显神。我们所作的决断和拣选也应当彰显神。在我们的灵里,我们没有能力彰显神。彰显神的功能是在我们的魂里。因此,我们的魂是个器皿。按照圣经的启示,这是非常清楚的。我们的灵是神的灯,我们的魂是神的器皿。

许多时候我们用三个同心圆的图指明灵、魂、体。在中心的灵被心思、情感和意志所组成的魂所包围。圣经认为魂连同其三部分,加上灵的一部分—良心,乃是心。心与魂非常像,但比较大一点,因为它包括灵的一部分—良心。当我们得救时,主进到我们的灵里。然而,主还没有多少扩展到的我们的魂—我们的心思、情感和意志里。主耶稣在我们有些人身上甚至还不能进到良心里。祂受限制在我们灵的一小部分里。但至少祂已经进到我们的灵里,祂已经照亮我们,我们的灵现在像灯一样点着。

我们得救之前,灵是黑暗的,且是死的。(弗二1,5。)我们对自己的灵没有感觉,好像我们里面没有这个东西。当我们听到福音,或者当我们读到福音的话,有个东西在我们里面照耀,我们得着了亮光。当这亮光进到我们里面深处时,我们就悔改并呼求主的名。我们深处有东西立刻被点活,并开始焚烧、照耀。我们的确有感觉,我们深处有东西是活的、焚烧的、照耀的。这意思是说,神的灵进到我们的灵里,照亮我们,并使我们活过来。(约三6。)

虽然你的灵已经被点活,我仍然担心你的心思还没有被主浸透,祂还没有浸透到你的情感里。我恐怕在一些事上你拒绝了主。你们有些人不愿意祷告,因为你害怕在你的心思或情感里,在某件事上会被主抓住不放。在过去几天里,也许有些姊妹们,甚至抗拒主耶稣,不让祂在某些事的爱好上,扩展到她们的情感里。

所有的基督徒都有他们点着的灯,但许多人不渴望或不愿意在他们的器皿里预备油。他们得救了,也有主在他们里面。虽然他们的灯是点着的,但他们没有平安。他们仍然有问题,因为他们缺少油。他们灯里有油点着,但在他们内里所是的各部分里—在他们的心思、情感、意志和良心里—没有额外的油。他们灯里有油,这是何等美好,但他们的魂仍然大有问题。他们灵里有主,但魂里却没有。

大部分的基督徒知道油象征神的灵。我们必须看见,神的灵就是神自己。慕安得烈在“基督的灵”(台湾福音书房翻译出版)这本书一百九十页说,“在父里面,乃是那看不见的神,那万有的创始者。在子里面,乃是那启示出来,显现出来,并来和我们亲近的神;祂乃是神的外形。在神的灵里面,乃是那内住的神:就是神的大能住在人的身体里,并将父与子为着我们所有的一切都作在其中。…父所计划,和子所成功的,只有借着圣灵继续不断的介入并运行作工,才能实施于基督那些仍在肉体中的肢体身上。”这领会是正确的。神的灵就是神应用在我们身上。当神应用在我们身上时,祂就是那灵。神的灵就是神临到我们,神应用在我们身上。油表征神自己包罗万有的应用在我们身上。当我们呼求主耶稣的名,祂这油,就是包罗万有神的灵,就进到我们的灵里。那时我们的灵就被照亮,并且现今一直点着。但是主仍在等待机会,要扩展到我们的器皿—我们的心思、情感和意志里。

买油

主要进到我们的灵里是容易的;这是白白的恩赐。我们只要悔改、呼求祂,祂就进来。但要让祂进到我们内里各部分,就需要付代价。要让三一神作包罗万有的油,扩展到我们内里的各部分,是需要我们付代价的。祂扩展到我们里面,需要有代价。我们必须付这代价。若不付代价,我们灵里内住的基督,就不可能将祂自己扩展到我们的心思、情感和意志里。虽然我们灵里有油,但我们还必须付代价,在我们的魂里得着额外的油。如果我们现在买油,当主回来时,我们的器皿里就有油。这样,我们就是那些预备好,要进到羔羊婚筵的精明的童女。

承担责任

为什么十个童女分成两组,每组各有五个?五的意义是奇妙的。我们十只手指分成两组,每组各有五只;五是由四加一组成的。正如我们已经看过的,四这数字代表受造之物,包括人。一这数字代表独一的神,就是创造者。因此,四加一表征人(受造者)加上神。四加一也表征责任。四个手指加一个拇指,意思是我们必须承担责任。虽然神加到我们里面实在是奇妙的,但我们必须看见,人加神等于责任。这意思是,精明的童女和愚拙的童女,都必须承担责任。你是精明的或愚拙的,这是你的责任。你要负责作精明的童女,在你的器皿里预备额外的油。

因着新郎迟延,所有的童女都睡着了。甚至保罗和约翰也包括在其中。因着主耶稣迟延回来,大部分成熟、被浸透并被三一神充满的圣徒都死了。主之所以迟延,是因为有许多人还没预备好。这意思是说,庄稼还没有熟透。主一直在等待庄稼的成熟。

半夜有人喊叫:“看哪,新郎来了。”(太二五6。)我们可以拿这节与帖前四章十六节相比,那里说,当基督来时,必有发令的呼叫。天使的号声就是半夜的喊叫。所有的童女,精明的和愚拙的,都要起来。“起来”这辞也用于“复活。”(林前十五52。)复活的意思就是起来。所以,所有死了的圣徒都要复活。帖撒罗尼迦前书清楚的告诉我们,活着的圣徒不会在那些死了的圣徒之先。死了的圣徒要首先起来迎见主。

一般来说,基督教教导人说,如果他们相信主耶稣,他们就没有问题;一旦他们死了,他们会上天堂。然而,你若认识国度的奥秘,你就会看见这里大有问题。譬如,让我们来看使徒保罗和林前五章被革除之有罪的弟兄。你也许以为有罪的人会失丧,但圣经没有那样说。保罗说,他把那人交给撒但,使他的肉体受败坏,好叫他的灵可以得救。(林前五5。)按照圣经,他仍然是得救的人。今天,保罗和那位有罪的弟兄都死了。你们公平且合逻辑的告诉我,半夜喊叫时,他们两人的光景会一样么?保罗殉道之前,就被主充满并浸透了。主已经进到他内里所是的每一部分,他完全成熟并预备好了。他的确是一个精明的童女。他不仅点着灯,器皿里也充满三一神额外的一分。对保罗,主耶稣会给他一分奖赏;(提后四8;)对另一个弟兄,主会说,“我不认识你。”(太二五12。)“我不认识你”这说法,意思不是主耶稣真不认识他;主认识每一个人。这辞有特别的意义。如果你比较其他用到这辞的经节,你会发现保罗在罗马七章十五节说,“我所行出来的,我不认可。”别的译本说,“我所作的,我不许可。”因此,我们也可以把“我不认识你”译为“我不认可你。”这意思是,主不称许。这不是失丧或得救的问题,乃是失去进入婚筵机会的问题。请仔细读马太二十五章;这是神纯净的话。你也许有可能失去进入婚筵的机会。

保罗必定会进入婚筵,但林前五章那个堕落的弟兄不会。保罗在林前九章说,他奔跑一个赛程;他在腓立比三章也说,他仍然向着标竿竭力追求。然而,在提后四章六至八节,就在他殉道之前,他说他预备好被浇奠,有公义的冠冕为他,并为凡爱主显现的人存留。

你怎能说,只要你相信主耶稣,当你死了的时候,就没有问题?关于你的救恩,你没有问题,因为你永远得救了。但你也许会失去婚筵的享受。婚筵正等着你。你是否得着,在于你是精明的或是愚拙的。换句话说,这在于你是否愿意付代价。如果你现在不付代价,那一天你要付代价。如果你今天付代价,那一天你就会得着奖赏;但如果你在那一天才付代价,你就得不着奖赏。这很像在学校里当学生。你如果用功读书,完成你的课程,毕业时你就会得着奖赏。如果你没有用功读书,你会不及格,并且不能毕业;然后你要补上不及格的课。不要以为只要你得救了,就没有问题。你也许重生了,但你仍然需要变化。

你最好在死之前是精明的,且被变化的。你要告诉主:“主啊,我正等候你的来临。如果你迟延,主啊,帮助我在死前被变化。我不要没有变化而死。”变化是什么意思?变化就是在我们内里各部分被主充满,被三一神额外的一分所浸透。

你们有些人也许问:“我们在复活之后,并在主回来之后,还要付上什么?我们要到那里去付?”不要问这么多问题。主知道,我不知道。然而,凭着主清楚的话,我的确知道,在半夜呼喊之后,并在祂回来之后,祂要对付那些愚拙、没有预备好的人。他们不会失丧。他们要复活,但在复活之后,主要告诉他们去买油。(太二五9。)我不知道去那里买,要如何买,因为主没有启示,但我的确知道这样的事会发生。我们赞美主,祂将这事当作警告,启示给我们。

我们都重生了,现今在变化的过程中。我们变化有多少,在于我们付上多大的代价。如果我们愿意付代价,主当然会浸透我们,充满我们,我们的器皿里,也会有额外的一分油,使我们预备好,等候祂回来。