第三十章
基督与宗教、政治、道理和律法相对

读经：马太福音二十二章一至十四节，十五至二十二节，二十三至三十二节，三十四至四十节，四十一至四十六节。

马太二十二章继续说到，主回答祭司长和长老问祂关于祂的源头和权柄的事。祂已经用了两个比喻回答他们。在头一个比喻里，祂暴露他们不愿意为着要进入神的国而悔改。在第二个比喻里，祂向他们启示，祂乃是神的儿子，并且在被他们弃绝以后，要在复活里成为房角的头块石头，为着神的建造，对所有不信的犹太人，成为绊跌人的石头，并且在祂第二次来时，对所有外邦的列国，成为砸人的石头。

祂在马太二十二章说到另一个比喻，回答祭司长和长老。这一次祂说到自己所是的极点，就是婚筵的比喻。在葡萄园的比喻里，主耶稣没有用“诸天的国好比”一辞，因为严格的说，在主说葡萄园的比喻时，诸天的国还未来到。祂说，“神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”（二一43。）甚至在描绘拒绝悔改的祭司和长老，那两个儿子的比喻里，主也没有提到诸天的国，只提到神的国。“税吏和娼妓要在你们以前进神的国。”（31。）在那两个比喻里，诸天的国还没有来临。诸天的国开始于二十二章婚筵的比喻。

婚筵的比喻

这比喻是这样开始的：“诸天的国好比一个作王的人，为他儿子摆设婚筵。”（太二二2。）很明显的，这里的儿子乃是耶稣基督。祂是新郎，是婚筵的中心。神预备了一个婚筵，基督为其中心。按照这比喻，神打发奴仆去请人来赴婚筵，意思是请人进入国度的享受。头一班奴仆乃是主耶稣所打发的那些人—十二个和七十个。（路九1～2，十1。）此后，祂被杀害，并且祂是公牛和肥畜，被烹调，预备为婚筵。在杀害和预备之后，就是在主钉死、复活、升天之后，以及在五旬节之后，另一班奴仆被打发去宣扬国度，邀请人进入国度的享受。彼得和约翰也在这班奴仆当中。那些听到的人中有些人被田地和买卖所霸占，轻看邀请，另有些人凌辱并杀了奴仆。神就动怒，发兵毁灭那城。按照历史，这事发生在主后七十年左右。当罗马军队在提多率领下毁灭耶路撒冷和圣殿时，就应验了预言所说，“将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。”（太二四2。）耶路撒冷全城都被毁灭。于是神打发更多奴仆往岔路口去。这意思是神打发许多奴仆往外邦世界去，往全地去，邀请人进入国度的享受。

这比喻的中心乃是基督自己。长老和祭司曾问祂说，“你仗着什么权柄作这些事？”（太二一23。）主耶稣借这比喻，说祂是宇宙的中心。祂乃是父神所标明作宇宙婚筵中心的新郎。祂不仅是神的儿子、房角石、绊跌人的石头、砸人的石头，祂也是宇宙婚筵的新郎。祂就是神经纶的中心。这乃是这比喻的中心点，也是关于祂权柄和源头之问题的一部分答案。主是新郎；在婚筵里没有人比新郎更重要。甚至预备婚筵的父亲也没有新郎这么重要。基督这位新郎，乃是神一切经纶的中心、焦点。因此，祂有一切，包括权柄和地位。我们都必须看见，基督乃是神经纶的焦点和中心，为着给我们享受。

婚筵的礼服

我们已经受邀请来赴婚筵。我们已经蒙召，我们没有拒绝这呼召。然而，虽然我们接受邀请，也来赴席了，但这件事本身并不使我们够资格有分于婚筵。我们蒙召之后，还需要婚筵的礼服。这婚筵的礼服是什么？在圣经里，衣服表征我们的义。在有些经节里，像路加十五章二十二节，衣服表征基督作我们的义。然而，在马太二十二章十一至十二节和启示录十九章八节，婚筵的礼服表征圣徒实行的义。按照诗篇四十五篇，预表召会的王后有两件衣服。一件表征基督自己作我们的义；另一件表征我们实行的日常生活，作遮盖我们的衣服。我们得救时，都穿上基督。基督作我们的义，使我们有资格得称义而得救。（林前一30。）但得救和得称义之后，我们还必须活出基督作我们实行的义。这乃是得胜的生活。当我们得救并得称义时，就穿上基督作我们的义。我们因着被基督作我们的义所遮盖，就得称义了。然而，一旦我们得称义，我们还必须活出基督。我们必须凭基督活着，好能从我们里面将基督活出来。我们从里面活出来的基督，就成为我们实行上的义，遮盖我们。这是义的第二面，不是得救所需的，却使我们够资格参加并有分于婚筵。婚筵是指千年国时期，与基督一同掌权的一千年。（启二十4～6。）基督的婚筵不只二十四小时，乃是一千年之久。只有那些有婚筵礼服的人，才有分于那个婚筵。

我们得救，只需要得着基督作我们的义，在神前遮盖我们。关于这点，我们必须非常清楚。基督是我们的义，凭此我们得称为义。但我们不该以为，如今一切问题都解决了。得救是一件事，成熟和被基督浸透却是另一件事。我们必须继续凭基督活着，并且不仅凭祂活着，还要将祂活出来，将祂彰显。我们必须借不断凭基督活着而彰显祂。我们这样所活出的基督，就是我们婚筵的礼服—我们实行的义。当我们来到神前要得称义时，只要接受基督作我们的义。然而，那时我们只接受基督，还没有经历祂。我们要参加婚筵，就需要经历我们所接受的基督。基督必须成为我们的经历。当基督成为我们的经历时，祂就是主观的、经历上的义，使我们有资格参加婚筵。

马太二十二章十四节说，“因为被召的多，选上的少。”这里我们再次看见两个步骤。被召是一件事，选上是另一件事。被召的意思是得救。我们是否被选上，是否有资格参加婚筵，乃是悬而未决的事。基督教大部分只教导人关于蒙召的事，但几乎没有提到任何关于主拣选的事。但马太二十二章十四节和启示录十七章十四节，都提到被召和选上的事。我不怀疑我们都被召了；然而，我实在担心，有多少被召的人会被选上。我们都蒙召得救了，但我们必须被选上参加婚筵。譬如，所有在学的学生也许都毕业了，但不是每一个人都得奖赏。这意思不是说，如果你没有得奖赏，你就没有毕业。你也许毕业了，却没有得奖赏。我们是否在那美妙、宇宙婚娶的日子里，有分于千年的婚筵，乃在于一件事：我们今天有没有活出基督。

我们再次看见基督是中心。许多人宣称他们是以基督为中心，但我怕他们也许是非常肤浅的以基督为中心。我们需要这样的以基督为中心：基督不只是我们的义，使我们得救，我们还要将祂从里面活出来，作我们主观的义，使我们够资格有分于祂的婚筵。也需要实化基督，也需要经历基督。我们应当经历基督到这样的地步，使祂成为我们婚筵的礼服。这样，基督就是我们的资格，父就要承认我们有资格参加婚筵。

婚筵的比喻完全回答了“你仗着什么权柄”这个问题。（太二一23。）主耶稣借这些比喻启示了许多事。实际上祂是说，“我是神的儿子。我是复活的房角石，为着神的建造。我对你们不信的犹太人也将是绊跌人的石头，对整个外邦世界是砸人的石头。你们必须看见，我是宇宙的新郎，是神经纶的中心。你们不该仅仅接受我，也该活出我。你们必须经历我到这样的地步，使我成为你们主观的义，使你们够资格有分于婚筵。”

法利赛人和希律党人

虽然主耶稣说得这样清楚，那些愚拙的人一点不领会，法利赛人和希律党人仍然想要陷害祂。法利赛人是宗教党，希律党人是政治党；这两党人在传统上是彼此为敌的，但在这件事上，他们合作，企图陷害基督。（太二二15～21。）主耶稣在这些比喻里的回答，都以祂自己为中心，为焦点。然而关于基督的话，法利赛人和希律党人连一句也没有听到，因为他们都被他们的观念，并被他们逼迫人的邪恶思想所占有。他们以为自己非常聪明，所以设计陷害主耶稣。他们问祂：“请告诉我们，你怎么看，纳税给该撒，可以不可以？”这是他们的计谋：如果主说可以，法利赛人就抓住祂；但如果祂说不可以，希律党人就要捉住祂。他们想，不论怎样，祂都会被抓住。然而，主耶稣比这些邪恶的人更有智慧，祂击败了他们的计谋。法利赛人和希律党人以为他们比主有智慧，但他们不知道，祂是他们的创造者，他们只是祂小小的造物。主耶稣说，“拿一个上税的钱给我看。”（太二二19。）他们就拿一个银币给祂，当他们这样作时，他们就输了。主耶稣非常有智慧。祂没有罗马钱币，他们却有。不管可以不可以纳税给该撒，只要他们持有罗马钱币，意思就是，他们被捉到了。我们都熟悉主的回答：“这样，把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。”（21。）虽然他们那么竭力的要陷害祂，主耶稣却轻易的逃脱了。

我们都必须看见，这不是宗教或政治的事，这完全是基督的事。我们都必须顾到基督，并且不要被我们自己的观念所占有。如果我们被自己的观念所占有，当人将基督陈明给我们时，我们就不能接受祂。我们需要倒空，这样基督才能进到我们里面。

撒都该人

主耶稣接着面对的乃是撒都该人，就是古时的摩登派，他们提出关于复活的问题。他们说一个人娶了妻，死了，没有孩子“按照犹太人的传统和摩西的律法，那妇人就嫁给那人的兄弟。（申二五5～6。）他兄弟也死了，没有孩子。一共七个兄弟都是如此。所以撒都该人问说，在复活的时候，她是谁的妻子。他们自以为很聪明，他们确信已经把主笼住了。然而，主斥责他们说，“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。在复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”（太二二29～30。）在那日，既没有丈夫，也没有妻子。“关于死人复活，神向你们所说的，你们没有念过么？祂说，‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’神并不是死人的神，乃是活人的神。”（31～32。）神既是活人的神，亚伯拉罕、以撒和雅各必要复活。如果不是这样，神就是死人的神。这回答完全封住了他们的口。谁能击败主耶稣？

一个律法师

接着，一个精通摩西律法的律法师，确信他能打败主耶稣，他问主说，“夫子，律法上哪一条诫命最大？”（太二二36。）对这问题，主耶稣清楚而简单的回答说，“‘你要全心、全魂并全心思，爱主你的神。’…其次也相仿：‘要爱邻舍如同自己。’”（37，39。）因这回答，律法师的口也被封住了。

主耶稣回答了每一个问题。祂使祭司、长老、法利赛人、希律党人、撒都该人和律法师都无辞以对。然后，主耶稣问他们一个问题：“论到基督，你们怎么看？”（太二二42。）主似乎是说，“你们问我关于宗教、政治、基本信仰和律法的种种问题。你们错过了目标，这些不是中心点，目标乃是基督。论到基督，你们怎么看？请告诉我，基督是谁的子孙？”他们有一些圣经知识，立刻回答说，基督是大卫的子孙。主承认他们的回答是正确的，但接着又问他们说，“这样，大卫在灵里怎么还称祂为主。”（43。）换句话说，祖父怎能称呼孙子为“主”？每一个口又一次被封住了。

基督的两种性情

让我们思考同一个问题。祖父怎能称孙子为“主”？这是因为基督有两种性情。一面基督是大卫的子孙，另一面祂是大卫的主。祂是一个人，按照祂的人性，祂是大卫的后裔，大卫的子孙。然而，主耶稣不是这样简单。祂是奇妙的！祂不仅是人，祂也是神。祂有人性，也有神性。祂是人，祂也是神。祂是人，乃是大卫的子孙；祂是神，乃是大卫的主。可怜的法利赛人和撒都该人，没有看见主耶稣是这样奇妙的人物—是人又是神。祂是这样奇妙的人物，有人性，也有神性。

但这段圣经还有更多关于基督的启示；也陈明基督是复活、升天并要来的一位。马太二十二章四十四节引诗篇一百一十篇，说，“主对我主说，你坐在我的右边。”主耶稣坐在神的右边，意思是祂已复活并升到诸天。然后这一节继续说，“等我把你的仇敌，放在你的脚下。”这是指祂的再来。当基督再来时，神要把祂所有的仇敌都放在祂的脚下，使他们作祂的脚凳。这里我们看见一位奇妙的基督：祂有人性和神性；祂是复活的一位，升天的一位，以及要来的一位。这位基督乃是神定旨和经纶的中心。然而，许多基督徒像那些讨论宗教、政治和解经的可怜的犹太人一样。他们顾到次要的项目，错过了中心的项目，就是基督。他们错过那位是人又是神的基督；祂是钉十字架的一位，复活的一位，升上三层天的一位，坐在神右边的一位，以及要回来征服祂所有仇敌的一位。这位基督乃是中心项目。

主耶稣将自己启示给反对祂的人，但他们没有一个看见异象，因为他们充满了对祂的愤怒。他们全然被其他的事物所占有。他们不能听进任何关于基督是中心的话。今天的光景也是一样。我遇见过许多亲爱的基督徒，他们完全被他们自己的事物所占有，并且相当为主的恢复感觉不安。当他们与我们交谈时，他们甚至一句话都不能接受。他们完全确信自己是对的，我们是错的。他们不能腾出最小的空间，或最微细的开口，接受我们的话。我们必须看见，在神的国里，宗教、政治或道理没有地位；在国度里，每一寸地位都是为着基督。在召会里、在主的恢复里并在国度的实际里，每一寸都是为着基督。

如果我们把前一篇和这一篇信息一切的要点作个总结，我们就会看见基督和神的建造。我们也会看见那些反对主耶稣的人虚空无益的话。基督是神的儿子，是为着召会建造之房角的头块石头，是绊跌人的石头，也是砸人的石头。对召会，基督是房角石；对不信的犹太人，祂是绊跌人的石头；对外邦世界，祂是砸人的石头。祂也是新郎，婚筵的中心。此外，祂乃是婚筵礼服的元素，这婚筵礼服使我们够资格有分于婚筵。我们必须经历这样的一位基督。祂是神也是人。祂已经被钉死、复活并升到神的右边，在那里祂正等候直到祂所有的仇敌被征服。在众地方召会里，我们只需要这位基督。在地方召会里，基督是中心、轮轴，召会是圆周。主的恢复乃是基督与召会，这就是国度。我们不要听任何关于宗教、政治、道理或解经的事；我们只要基督。