读经：哥林多前书一章二节，十至十三节上，三章三至四节，十二章十八至二十七节。 神的定旨是要得着基督的身体。以弗所四章四至六节说，“一个身体和一位灵，…一主，…一位众人的神与父。”为着身体，三一神终极完成为那灵。我们在前一章看见，那灵就是基督自己，成了身体基督。（林后三17，林前十五45下，十二12～13。） 按照圣经的清楚启示，父是在子里。在约翰十四章，腓力求主耶稣：“主啊，将父显给我们看，我们就知足了。”主回答：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？我在父里面，父在我里面，你不信么？”（8～10上。）根据主对腓力所说的话，人看见了子，就是看见了父，因为父在子里面，子在父里面。不仅如此，子今日乃是赐生命的灵。因此，赐生命的灵就是三一神。 我们不可能了解三一神的奥秘，因为甚至我们自己就是一个奥秘。我们都知道我们有身体，但我们也有灵与魂。（帖前五23。）我们甚至还有两个心：肉身的心和心理的心。我们肉身的心或许是健全、健康的，但我们心理的心却是败坏、腐化、无法医治的。耶利米十七章九节说，“人心比万物都诡诈，无法医治，谁能识透呢？”我们知道我们肉身的心在那里，但没有一个人能找到他心理之心—由心思、情感、意志组成的魂，加上良心—的位置，也没有一个人能看见他的灵。我们无法将我们所是里一切奇妙、内里的部分加以系统化。 在主的恢复中，我们不强调神学知识；反之，我们着重借着吃主而享受祂。许多神学家是愚昧的，自以为能认识三一神。他们出版越多书刊要说明祂，就引起越多混淆。我们若是连自己这样小的奥秘都无法理解，怎么可能了解三一神？我们甚至无法了解我们所吃的食物。我们或许不知道各种食物里的成分，却知道我们可以借着吃喝来接受这些成分。照样，三一神不是为着给我们了解的，祂是给我们吃的。耶稣说，“我就是生命的粮，”（约六35上，）又说，“那吃我的人，也要因我活着。”（57下。）神创造人之后，并没有设立一所神学院，吩咐亚当和夏娃殷勤研读与神有关的道理；反而，神栽植了一个园子。我们都知道，园子是为着生长可吃之物。创世记二章九节告诉我们，神使各样的树在园子里生长，可以悦人的眼目，也好作食物。园子里面，没有一样是好用来教训的；所有的一切都是好作食物。此外，园子当中有生命树。至终，神自己在肉体里来了，向祂的造物陈明自己，说，“我就是生命的粮。”这意思是说，生命树就是耶稣；祂是神在肉体里，以食物的形式向人陈明祂自己。 甚至今天，神主要也不是陈明自己是全能者，命令我们要在祂面前俯伏敬拜。相反的，神将祂自己陈明给我们时，把自己变得微小。我们所吃的东西比我们小得多。某样东西若比我们大，我们就无法吃它。神临到我们，主要不是来作比我们大的那一位，祂来乃是将自己当作食物、一小块饼、生命的粮，来呈现给我们。神借此指明，祂盼望我们吃祂。有一首著名的基督教诗歌说，“你何伟大。”然而，我们都需要赞美祂，说，“你何微小。”（补充本诗歌二一二首。）祂小到让我们能吃。在圣经一开头，有一棵生命树；在圣经的末了，有一个最终的应许：“那些洗净自己袍子的有福了，可得权柄到生命树那里。”（启二二14。）生命树是神自己作我们的食物。我们都需要领悟，三一神是好作食物的。 我们也必须看见，当我们吃三一神，就会有一个美妙的结果，就是产生召会—基督的身体。身体乃是我们吃三一神而带来的结果。我们越说，“哦，主耶稣，”我们就越将主接受到我们里面；我们越将祂接受进来，祂就越成为我们，我们也越成为祂。我们就是我们所吃的。我们吃耶稣，就团体的成为耶稣。团体的耶稣乃是基督的身体，这身体基督来自于我们吃三一神。 我们的确需要明白圣经，但仇敌撒但已狡猾的欺骗许多基督徒，让他们以为圣经只是为着教训和理解。耶稣告诉魔鬼：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（太四4。）严格来说，这证明圣经不是为着教训，而是为着滋养。我们读圣经，不该只是为着研究；我们需要吃圣经的话。耶利米曾宣告：“我得着你〔神〕的言语，就当食物吃了。”（耶十五16。）圣经确实是神的启示，但仇敌再次狡诈的利用这个观念。圣经不仅是神的启示，也是神的呼出；保罗在提后三章十六节证实这点：“圣经都是神的呼出。”圣经是神自己的呼出。祂所呼出的，我们必须吸入。 吃的原则，就是将我们身外的东西接受到我们里面，消化并吸收到我们的生机组织里，使其成为我们的元素。因此，吃神就是将神接受到我们的所是里，并将祂的所是吸收到我们的基本构造和内里的生机所是里，使我们成为祂所是的。神可以被吸收到我们的所是里。我们需要告诉别人这个奇妙的事实：我们这些吃三一神、消化并吸收三一神的人，现在有神圣的元素。不仅如此，我们既是团体的得着神圣的元素，我们就是身体基督。正确的召会生活，就是身体基督，来自于我们吃三一神。这是美妙而神奇的事。这是神的心意、渴望和永远的定旨。（弗三9～11。）神的仇敌是何等狡猾！古蛇偷偷的爬进来，使信徒的生活发死，并借着不同的教训和意见引起分裂。这就是为什么我们在今天的基督教里，看不见身体基督—团体的耶稣。反之，我们看见许多分裂。 有些人会说，因着他们不再在公会里面，所以他们不在分裂里。放弃公会是个好的开始，但仍有短缺。我们必须一直回到召会正确的立场上。我们可以用旧约的预表来说明这事。所罗门在美地上建造圣殿时，所有的以色列人乃是一。然而，因着他们的堕落，有些人被带到叙利亚，也有的到埃及或巴比伦。他们都分散了。他们不再是一，反而成了好几个分裂。多年之后，神吩咐他们回到美地。许多人清楚巴比伦并非正确的地方之后，从巴比伦出来；然而，有的人可能停在巴比伦和耶路撒冷中间的路上；有些人停在一处，有些人停在另一处。最后的结果是有了更多的分裂。一开始只有几个大的分裂，但许多人离开巴比伦之后，成为许多较小的分裂。 然而，有些人得着的异象，不仅是离开巴比伦，更是要回到耶路撒冷；许多人最后也的确归回了。他们在巴比伦可能有某种的一，在分裂中的一，一种狡猾、分裂的“一”，但耶路撒冷乃是正确的一所在的地方。（申十二5～18，代下六5～6，约四20。）这正是一幅许多非公会团体的图画。在这许多自由团体中间没有一；正确的一乃是在正确立场上之召会的一。那些从公会里出来的人，乐于作非公会的人。就一面说，不称自己属浸信会、路德会、循道会、长老会、圣公会或天主教，这是好的；另一面，神无意要我们什么都不是，而停在“半路”。这意思是说，我们必须既不是公会，也不是非公会，因为神的心意，是要得着身体。撒但的诡诈已破坏了身体，但神今天正进来执行祂的恢复。祂正要求所有寻求祂、爱祂的人离开巴比伦，不留在半路上，乃要归回到一的立场上，就是属灵的耶路撒冷。 我们借此能看见两种不同的一—在巴比伦的一与在耶路撒冷的一。然而，只有在耶路撒冷的一是正确的一。许多以色列人虽然留在巴比伦，却不是以色列国；以色列国是在美地上。当那些人归回美地并站住一的立场，宣告他们是以色列国，某些留在巴比伦的以色列人可能会不高兴。他们或许会说，“难道只有你们才是以色列国么？我们不也是以色列人么？我们都是弟兄，都有同样的犹太生命和血统。你们怎么可以说，你们是以色列国而我们不是？”这种情形今天在犹太人中间仍然存在。今天，全地上大约有一千三百万犹太人，单单是纽约市一地就有超过一百万人。但只有几百万人回到巴勒斯坦。只有这为数不多的一小群被承认为以色列国。就着那些归回正确立场的人而言，数目不是最重要的因素。（参拉二64～65。）真正重要的是一的立场。在纽约的犹太人是真犹太人，他们可能捐了许多钱给以色列国。但他们不是以色列国，因为他们不是在正确的立场上。他们若想要在以色列国里，就必须归回到以色列地。 主的恢复今日也是一样。当我们说我们是召会，许多在公会里的人就被得罪了。他们中间可能有数千人是真基督徒，是神的儿女。他们或许也爱主、爱圣经、爱人的灵魂，为主作了不少的工。然而，他们仍自称路德会，长老会或其他会。他们这样作，就失去正确的立场。他们的人对了，但立场却错了。他们需要回到真正的耶路撒冷—一的正确立场。今天，世上所有的犹太人都有权利回到以色列。因着他们有犹太血统，就得以被接纳进入以色列国。照样，我们信徒有正确的出生；然而，大多数基督徒的立场是不正确的。只要他们仍持守留在巴比伦的老旧立场，或留在半路上，他们就失去召会的正确立场。他们是对的人，却站在错误的立场上。我们都必须弃绝错误的立场，并回到一的正确立场。我们必须强调这事，因为今天我们是在混乱的光景之下。神的心意是要我们在一里成为团体的身体。 我们需要认识，那一个基督徒聚会是在一的正确立场上。现今有许多基督徒组织、群组和团体。我们可以再将他们比喻为犹太人。今天在犹太人当中，设立了许多组织要帮助以色列国。然而，在这些犹太人的聚集中，只有在巴勒斯坦的那一群人是在正确的立场上。假使，所有在以色列的犹太人都在纽约，他们就不再是以色列国；他们失去了立场。同样的，若是那些在犹太组织里的人回到巴勒斯坦，他们就成为以色列国。数目不重要；重要的乃是正确的立场。如果我们仍在巴比伦，或是在半路上的自由团体里，我们就不是召会。我们可以是基督身体的肢体，但实际上我们失去了作为召会的立场。我们都需要回到真实的一这正确立场，而不是在分裂中的“一”。 一面，在一里来在一起是美妙的；但另一面，我们很难来在一起。甚至两个弟兄同住一个房间也是难事。一个可能要关上窗户，另一个却要打开窗户。召会生活既是共同的生活，我们要怎么办？我们众人都必须信靠主。这两位弟兄可以说，“主，若是你将我们摆在一起，我们没有选择。我们不能选择开窗或关窗。主，这在于你。”开窗或关窗无关紧要。我们必须学功课，没有自己的选择，并将一切让给主。 此外，在我们共同的生活中，我们不该凭着自己作事，或相信自己。我们不可说，“我很清楚，我查过圣经，我所作的完全合乎圣经。我祷告求主赐给我兆头，我也得到好几个。现在我清楚我所计划要作的是出于主。行传五章二十九节说，‘顺从神，不顺从人，是应当的。’不要向我施加压力；放开我。你们只不过是人，而我必须顺从神。”任何人若抱持这种态度，他就是受了欺骗。 召会生活是身体生活。假使我们的身体留在美国，我们的手不能说，“我很清楚要去台湾。我必须顺从这感觉，而不顺从身体。”原则上，这是我们中间某些人已过所作的。若身体和我们的感觉不同，我们该说，“赞美主，我在享受身体基督，不是个人基督。”我们这样作，就蒙保守。身体是我们真正的保护。从前，我有时会觉得，弟兄们在领会主旨意的事上太慢了，只要我清楚了，不用他们我也可以往前。但至终我领悟到这是错的。这是个人主义，不顾到身体。我们都需要学习这功课。我们绝不该在召会生活中单独作事。我们必须一直受身体察验。身体所说的总是比较好；若身体没有同意，我们就不该往前。这样，身体就成了我们的保护。只要我们顾到身体，我们就受到完全的保护。 在召会生活中，我们也应当避免以改正或调整人的方式来对付别人。假定我们知道某些弟兄在某件事上错了，我们可能会认为，我们有从主来的负担，要吩咐他们悔改并改变他们的态度和方式。这绝不管用。我们肉身里所有的，乃是血液循环。基督身体里的“循环”乃是交通，而非对付。我们若觉得某些弟兄们错了，甚至对身体造成亏损，我们也不该到他们那里去对付他们。我们只当一再向主祷告；然后，我们可能会有从主来的深处感觉，要与其他的弟兄们交通，一同为有需要的人祷告，并寻求主的引导。至终，我们或许会接触那些作错的弟兄。这时，我们不该触及他们的错误。我们需要将他们的错误留给主。几次接触之后，我们可以就着需要而与他们有交通。这是保持身体里的血液循环。循环的血液里带着养分，其中有自动杀死并排除细菌的成分。也许经过几次交通之后，他们会向我们提到他们的难处。到了那时，我们仍不该过多触及他们的难处。我们只当说一点话，在积极一面供应生命给他们。我们甚至可能不知道疾病什么时候会得医治。我们就是借着交通，一再带来生命的循环，直到难处过去。之后，他们可能会见证：“赞美主！我们的难处过去了，并在主的血底下。”即使我们从未和他们谈到他们的难处，死亡也会被生命吞灭。对付人从来不管用。在召会生活中，我们一直需要的，乃是交通，就是生命的循环。 一位年轻弟兄在召会生活里一段时间之后，可能还保留他老旧、不合式的外表。我们不应该前去告诉他：“弟兄，你需要知道，在召会中，我们不该看起来像这个样子。”这是以错误的方式对付他。反之，我们应该为着那个弟兄，拿起负担同着一、两位弟兄，到他那里和他交通。当我们与他交通的时候，在他里面作生命的圣灵，会对他说话。我们离开之后，他可能会去调整他的仪容；在下一次聚会时，我们会看见一个全新发光的脸面。我们可能会因着主在这位弟兄身上变化的工作感到惊奇。这个弟兄不仅有外在的改正，也因我们的交通所得着的生命供应，而有了变化。但如果我们错误的对付新人，就会破坏主的工作。我们该简单拿起负担与那人交通。 基督教里的公会要靠一个或几个牧师，但在主的身体里，我们不需要那种的牧师。反之，我们需要所有肢体的交通。所有的肢体都是推动生命循环的人，而不是推动改正的人。只要生命在我们中间循环，就会规律、变化并塑造我们。因此，我们不应当去改正别人。我们必须信靠生命的交通。我们应当时常前去与我们同作肢体的人那里，在生命里并借着爱与他们交通。这是每日的工作。日复一日，我们会看见在众圣徒身上的长大、变化和奇妙的改变。这样，我们就会留在一的正确立场上，借着必要的交通而享受身体基督。这是过召会生活正确的路。 我们也必须绝不说闲话，或散布任何消极的言语。就算我们看见某位弟兄或姊妹的短处或软弱，我们可以告诉主，但绝不该告诉别人。我们需要为众肢体祷告。任何一种闲谈都只会在身体里散布死亡。闲谈播散细菌，杀死身体。我们必须宝贝我们是在身体生活里。身体生活对我们应当是如此宝贵，以至于我们不会作什么事去破坏它。我们若看见彼此的弱点，就该把这种情形带到主那里祷告，寻求主的引导，并与相关的各方有交通。我们不是指出他们的软弱，而是供应生命，使生命的供应吞灭软弱。这是保守召会生活的正确方式。我们都必须在正确的立场上，也必须一再有交通。这样，我们就会享受身体基督。第四章 回到一的正确立场上，
有交通以享受身体基督神在基督里以食物的形式向我们陈明祂自己
吃三一神的结果乃是产生召会—基督的身体
回到召会一的正确立场上
在召会中活出“一”的生活
信靠主，没有自己的选择
不相信自己，乃凭着身体作一切
不改正或调整别人，
而是借着交通将生命的供应服事给人肢体都尽功用，在生命里并借着爱而交通
绝不说闲话，反而珍赏宝贵的身体生活