第一章　逃避青年人的私欲，
与同伴追求基督

读经：提摩太后书二章二十二节，三章一至五节，但以理书一章一至二节，五节，八节。

在本书中，我们要来看与主恢复里的青年人有关的一些紧要的事。在本章中我们要来看，青年人需要逃避青年人的私欲，并一同追求基督。在下一章，我们要看主恢复的异象。末了，在最后一章我们要交通到四个紧要的点：生命的经历，神的灵和我们人的灵，读主的话和信息，以及在神的经纶中关于给的事。

神呼召青年人实行祂的行动

作一个在主恢复里的青年人真好。在每个时期和时代，神都要青年人来实行祂的行动。圣经和召会历史都给我们看见，神要使用青年人。我们可以说，神与亚当同在的时候，亚当还很年轻，因为他才刚刚被造。亚伯，就是在生命线上之人类的第二代，献上供物给主时，可能也很年轻。（创四2，4。）以诺开始与神同行时很年轻；他开始与神同行时是六十五岁，但在他那个时代，一个六十五岁的人仍是年轻的。他与神同行三百年，在他三百六十五岁时，神将他取去。（五21～24。）

亚伯拉罕也是在年轻的时候蒙召。你也许会说亚伯拉罕蒙神呼召时，是七十五岁。（十二1～4。）但假如你仔细读圣经，就会看见亚伯拉罕的父亲他拉死于哈兰时，亚伯拉罕是七十五岁。（十一32。）行传七章二节告诉我们：“我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现。”神第一次呼召亚伯拉罕是在他父亲还活着的时候，而第二次呼召则是在他父亲死了之后临到。因此，神头一次临到亚伯拉罕，比他七十五岁时要早许多。不仅如此，我们必须领会，在亚伯拉罕的时代，一个七十五岁的人仍然相当年轻。摩西在八十岁时，蒙神呼召开始事奉祂，但他为着服事的预备，开始于受母亲哺育的幼童时期。摩西八十岁时，从神训练的期间“毕业”，然而他很年轻时，就蒙召进入这个训练里。撒母耳被神得着时，是一个很年幼的孩子。（撒上二18。）大卫受膏作王的时候，也是一个青年人。（十六11～13。）同样的，但以理在巴比伦国王的王宫里作得胜者时，也是年轻的。（但一4，17。）

在新约里，耶稣所呼召的使徒们，没有一个是年老的人，他们都是青年人。当主沿着加利利海边行走时，祂呼召青年人。西庇太和他两个儿子约翰和雅各在一起，但主只呼召两个儿子，没有呼召西庇太。（太四21～22。）这是神神圣的道路和经纶，呼召儿子，而不呼召父亲。在地上的头一个召会，耶路撒冷的召会里，长老都是青年人。

圣经也告诉我们，提摩太是青年人成了使徒，（帖前一1，参二6，）背负主的见证。提后二章二十二节保罗写说，“你要逃避青年人的私欲。”这指明那封书信的受者仍是一个青年人。我很喜乐，当我还是个十几岁的少年时，就蒙神呼召。五十多年前，所有在主正当召会生活的恢复起初阶段的人，都是二十几岁的青年人。很少人超过二十五岁，大多数是在中学里，或在大学里。

被神抓住并占有

神的仇敌撒但的目标，乃是要破坏并霸占人。主为着祂的行动来找青年人，因为年长的人所受的破坏和霸占可能更多，年纪较轻的人可能比较不受破坏和霸占。提后三章一至四节保罗说，“但你要知道，末后的日子必有艰难的时期来到；因为那时人要成为爱自己者、爱钱财者、…不爱良善者、…宁愿作爱宴乐者，不愿作爱神者。”这几节所说艰难的时期，乃是人被撒但彻底破坏并完全霸占的时期。

提后三章一至四节说到爱自己者、爱钱财者和爱宴乐者。保罗写第二封书信给提摩太的时候，罗马帝国十分腐败。有些学者把五○年代以后美国的情形，和第一世纪时罗马帝国的情形相比较。原则上，凡是今天我们在此所看见的一切邪恶事物，在第一世纪时也都有。今天全世界各地，青年人都是爱宴乐者。运动、娱乐和消遣，完全是宴乐。同样的，第一世纪末了，罗马帝国衰落的时期，人们也是追逐宴乐。他们发明新的宴乐。就某种意义来说，今天在美国的娱乐不是新的。我们仅仅是历史的重演。历史告诉我们，罗马帝国的衰落，主要是由于追逐宴乐；许多的不道德是从追逐宴乐而来。那毁坏了罗马帝国。

保罗要提摩太知道，当人成为爱自己者时，艰难的时期就要来到。历史告诉我们，罗马帝国衰落的时期，罗马人是爱自己者。他们不在意任何人，只在意自己。当然，他们也是爱钱财者。己、钱财和宴乐，总是并行的。己在那里，那里就有爱钱财和追逐宴乐。人在这种光景中，就被神以外的事物完全破坏并霸占。他们是爱自己者、爱钱财者和爱宴乐者，却不是爱神者或爱良善者。

一九五八年我来到美国，从那时起，我大部分的时间都住在这里。照我的观察，这个国家在一九五八年时，在道德上还不像今天这么糟。我看见这败坏的开始。这败坏绝大程度是开始于一九六三年左右。那个时候，嬉皮运动以其不法、毒品与不道德开始了。这是人类历史的重演。从一九六三年起，许多邪恶的事在这个国家的青年人身上发生，因为那狡猾的古蛇撒但的用意，乃是要破坏青年人，阻挠神的定旨。

赞美主，在这样颓废的情形当中，祂眷临了我们许多人。我们中间许多青年人，不仅被神抓住，也被祂占有。他们被祂“夺取”了。撒但破坏人，但神“夺取”人。撒但破坏人，使他们在神的定旨上无用；但神夺取人，使他们在撒但的目的上无用，就是在爱钱财和爱宴乐的目的上无用。为什么这么多青年人要参加召会的聚会？他们为什么不要追逐运动或消遣？乃是因为他们被夺取了。六十多年前，我被神夺取了。我是一个非常活跃、有雄心并有几分聪明的青年人。然而有一天，我被神夺取了。许多次我想要回到我的旧路上，但因着我被夺取了，我就回不去。我们已经被祂抓住并占有了！

我们心里定意不被玷污

按照创世记，到了巴别和巴别塔建造时，人已经完全被魔鬼破坏、掳掠并霸占了。在亚当这元首之下的旧人类完全被撒但破坏，变为无用。因此神放弃了旧人类。从那情形中，神呼召一个人，亚伯拉罕，以兴起一个圣别的族类，新的人类。至终那圣别的族类建造成为神在地上的国度，那国度的中心是圣殿。圣殿是神的住处，作为神在地上的见证。神家的器皿，表征神见证的丰富，是在圣殿里。

巴比伦王尼布甲尼撒征服了耶路撒冷，掳去神殿的器皿，带到他的偶像庙里。（代下三六17～20，拉一7。）以色列人被掳，表征神的见证受了破坏。尼布甲尼撒为了荣耀自己，并羞辱被掳的以色列人，特别从以色列王室里拣选最好、最聪明、最优秀的青年人，把他们带到王宫里，给他们吃他的食物并喝他的酒。（但一3～5。）无疑的，在他吃喝之前，他将食物和酒献给偶像，因为他认为，是这些偶像赐给他伟大的王国。

但以理被掳时，乃是一个青年人。他和他的三个朋友是犹大的子孙，被拣选进到王宫里受教导。在那里他们必须决定，是否要吃祭偶像的食物。那食物不再仅仅是食物，乃是与魔鬼有关的东西。吃这食物不是一件小事。但以理和他的三个朋友心里定意不受玷污，一点也不有分于那玷污人的元素。（一8。）

但以理和他的三个朋友不吃王的食物，乃是作神的见证，抗议拜偶像的潮流。在神眼中，并在魔鬼眼中，这乃是大事。这是属灵争战的战役。在这样的情形中，但以理乃是被神抓住的人。他从很年轻时，就蒙神呼召、被神夺得并完全占有。至终，乃是他带进被掳的归回。巴比伦帝国成了波斯帝国以后，在大利乌和古列统治期间，但以理仍然活着。（九1～2，一21。）当他读到借着耶利米所说的预言，说到七十年被掳将要结束，他就开始为神的子民祷告。（九1～19。）他的祷告使以色列子民从被掳归回得着应验；这归回是从古列王统治的第一年，他下诏时开始。（拉一1～3。）

今天青年人也在被掳的光景中。神的见证受了破坏，而神见证的丰富，神见证的器皿，已被掳去。这世代的每一件事物都是玷污人的，包括宗教、社会同社会的宴乐。今天所有的宗教都在拜偶像的形式中。宗教取用神的名，却敬拜神以外的事物，这是拜偶像。神需要一些青年人使自己不被拜偶像所玷污。一旦一些青年人看见今天宗教的光景，就会心里定意。他们会说，“主，从今天起，我绝不受这宗教污染；我要远离这玷污。”逃避青年人的私欲就是不受玷污。

青年人心里必须这样定意。只是接受救恩固然很好，但接受救恩本身并不能完全满足人。许多人得救之后，里面仍然饥渴，仍然寻找更往前、更高的东西。他们所寻找的，乃是神的定旨。他们应该领悟，他们所处情形的背景乃是被掳，他们应该渴慕从被掳中出来，而不留在其玷污里。青年人必须祷告说，“主，帮助我在心里定意，不玷污自己。”青年人若是在心的深处这样定意，神就要使用他们；每一个青年人都要为主大用。五十年前，我是心里这样定意的许多青年人之一，我们全都被神使用。在已过半个世纪，在远东的基督教，非常受这些青年人影响。就一面意义来说，在远东，我们革新了基督教。今天在美国这个大的基督教国家，神也需要许多青年人。

不要随同现今的情形。在但以理的时代，有些青年人也许说，“我们吃王的食物有什么不对？凡神所造的，都是洁净的。我们不在乎这食物是否祭过偶像，我们只要借着吃这些食物得益处。”这是失败和被击败的话。他们应该说，“我绝不随同这潮流，我要远离这潮流。我抗议目前的光景；让别人去吃，我不吃！”今天青年人若在他们心里深处这样立定心意，神必要使用他们。

青年人必须学习逃避；他们需要逃避青年人的私欲。（提后二22上。）青年人有吃的私欲，大部分的青年人都喜欢吃好东西。尼布甲尼撒王提供的肉和酒，对但以理和他的三个朋友必定是很强的试诱。这食物是最好的食物，是王的食物。但以理里面有吃的私欲，但他弃绝这私欲；他和他的朋友逃避青年人的私欲。

青年人需要逃避青年人的私欲，他们也应该追求，就是寻求公义、信、爱和平。（22下。）公义、信、爱和平都是基督。追求这些事，就是在不同方面追求基督。逃避青年人的私欲，并追求基督—在你与别人的关系上作你的公义；在你与神的关系上作你的信；并在你与彼此的关系上作你的爱，也作你的和平。这样的逃避和追求，乃是为着神的见证所过的生活。这乃是日常福音的生活。在日常行事为人中彰显公义、信、爱和平，乃是最好的福音传扬。这是为福音开路的生活，使福音临及人。

需要同伴

你必须过这样逃避和追求的生活。然而，当你尽力要逃避和追求时，会发现你无法凭自己这样作。逃避青年人的私欲和追求基督的路，乃是在提后二章二十二节的中间部分。这处圣经说，“你要逃避青年人的私欲，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱和平。”你需要“那些清心呼求主的人”，你凭自己是不够的；关键乃是“同那些人”。作为青年人，你也许很刚强，但你的力量算不得什么。仇敌撒但比你更刚强，但在神主宰的供备下，你有“那些人”，你必须“同那清心呼求主的人”追求。

青年人必须决定，拣选一些人作同伴。但以理有他的三个朋友。新约在主耶稣之下，没有一个门徒是单独的。他们两个两个的受差遣；他们都有同伴。在福音书里，彼得和安得烈、雅各和约翰，是一对一对的被提起。（太四18，21。）

青年人至少需要一个同伴。你必须在主面前考量，在追求主上，你是否有一个真正的同伴。约书亚能说迦勒是他的同伴，迦勒也能说约书亚是他的同伴。然而最好是有三个或四个同伴。因为有这些危险的时期，我们需要更多同伴。如果我们有四个同伴从各面支持我们，不管什么风暴来到，我们都不会跌倒。一个人若独自站立，他可能会被仇敌掳去。最好四个或五个初中的青年人来在一起作同伴。青年弟兄该彼此作同伴，青年姊妹也该彼此作同伴。

我们需要同伴，不仅因为我们独自站立是软弱的，也因为我们都是天然的。照着我们天然的个性，我们很难有同伴。我们的个人主义是我们的爱好；我们很享受我们的个人主义。我们也许不关心一位弟兄或姊妹，因为他们不像我们。我们要求别人像我们；要别人像我们，乃是属鬼魔的。我们若爱主，应该能到任何青年弟兄姊妹那里，而不在意他们像什么。他们也许慢或快，愚笨或聪明，像你或百分之百和你不同。我们应该忘记一切的差异；我们必须有同伴。如果青年人这样组成同伴，撒但就要蒙羞。这是一件大事。

如果五个初中生聚在一起成为一，他们的学校就要“翻过来”。如果他们从五个人开始，不久以后，也许两个月，就会有十五个人；在他们学校里福音的传扬会像野火一样。甚至大学年龄和在职年龄的圣徒也需要同伴。他们需要在一起工作，在一起居住，在一起过每天的生活。传道书四章十二节说，“三股合成的绳子，不容易折断。”一个人若有四个同伴，他们五个人甚至成为五股合成的绳子，没有什么能折断这绳子。这五个人传扬福音，将是得胜的；他们将征服人。他们组成伴在一起，会使人信服，撒但也会蒙羞。

不要以轻率的方式得着同伴。不要因为你喜欢一位弟兄而接受他作同伴，明天又因为不喜欢他而拒绝他。如果他是一位弟兄，你就必须接受他。这将征服并破碎你。你需要被破碎。谁能破碎你？妻子是很好的“破碎者”，但我不相信妻子能完全破碎丈夫。好的“破碎者”乃是与你成为小组的弟兄姊妹。

青年人必须仰望主，好得着四或五个同伴。甚至世界上的人也说，团结就是力量。我凭自己不敢作多少事，但是当我有四个同伴时，任何事我都敢作。五个同伴应当总是在一起呼求主名。（提后二22。）他们应当总是来在一起交通、祷读、祷告并照顾新人。一位弟兄的新人应该也是另一位弟兄的新人。这样五位圣徒一组，就有十五位新人在他们的照顾下；这些新人都要得救。无论在旧约和新约，圣徒的原则都是应该组成伴在一起。青年人需要逃避青年人的私欲，并与一些同伴来追求主。