第一章 逃避青年人的私欲,
与同伴追求基督

读经:提摩太后书二章二十二节,三章一至五节,但以理书一章一至二节,五节,八节。

在本书中,我们要来看与主恢复里的青年人有关的一些紧要的事。在本章中我们要来看,青年人需要逃避青年人的私欲,并一同追求基督。在下一章,我们要看主恢复的异象。末了,在最后一章我们要交通到四个紧要的点:生命的经历,神的灵和我们人的灵,读主的话和信息,以及在神的经纶中关于给的事。

神呼召青年人实行祂的行动

作一个在主恢复里的青年人真好。在每个时期和时代,神都要青年人来实行祂的行动。圣经和召会历史都给我们看见,神要使用青年人。我们可以说,神与亚当同在的时候,亚当还很年轻,因为他才刚刚被造。亚伯,就是在生命线上之人类的第二代,献上供物给主时,可能也很年轻。(创四2,4。)以诺开始与神同行时很年轻;他开始与神同行时是六十五岁,但在他那个时代,一个六十五岁的人仍是年轻的。他与神同行三百年,在他三百六十五岁时,神将他取去。(五21~24。)

亚伯拉罕也是在年轻的时候蒙召。你也许会说亚伯拉罕蒙神呼召时,是七十五岁。(十二1~4。)但假如你仔细读圣经,就会看见亚伯拉罕的父亲他拉死于哈兰时,亚伯拉罕是七十五岁。(十一32。)行传七章二节告诉我们:“我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候,荣耀的神向他显现。”神第一次呼召亚伯拉罕是在他父亲还活着的时候,而第二次呼召则是在他父亲死了之后临到。因此,神头一次临到亚伯拉罕,比他七十五岁时要早许多。不仅如此,我们必须领会,在亚伯拉罕的时代,一个七十五岁的人仍然相当年轻。摩西在八十岁时,蒙神呼召开始事奉祂,但他为着服事的预备,开始于受母亲哺育的幼童时期。摩西八十岁时,从神训练的期间“毕业”,然而他很年轻时,就蒙召进入这个训练里。撒母耳被神得着时,是一个很年幼的孩子。(撒上二18。)大卫受膏作王的时候,也是一个青年人。(十六11~13。)同样的,但以理在巴比伦国王的王宫里作得胜者时,也是年轻的。(但一4,17。)

在新约里,耶稣所呼召的使徒们,没有一个是年老的人,他们都是青年人。当主沿着加利利海边行走时,祂呼召青年人。西庇太和他两个儿子约翰和雅各在一起,但主只呼召两个儿子,没有呼召西庇太。(太四21~22。)这是神神圣的道路和经纶,呼召儿子,而不呼召父亲。在地上的头一个召会,耶路撒冷的召会里,长老都是青年人。

圣经也告诉我们,提摩太是青年人成了使徒,(帖前一1,参二6,)背负主的见证。提后二章二十二节保罗写说,“你要逃避青年人的私欲。”这指明那封书信的受者仍是一个青年人。我很喜乐,当我还是个十几岁的少年时,就蒙神呼召。五十多年前,所有在主正当召会生活的恢复起初阶段的人,都是二十几岁的青年人。很少人超过二十五岁,大多数是在中学里,或在大学里。

被神抓住并占有

神的仇敌撒但的目标,乃是要破坏并霸占人。主为着祂的行动来找青年人,因为年长的人所受的破坏和霸占可能更多,年纪较轻的人可能比较不受破坏和霸占。提后三章一至四节保罗说,“但你要知道,末后的日子必有艰难的时期来到;因为那时人要成为爱自己者、爱钱财者、…不爱良善者、…宁愿作爱宴乐者,不愿作爱神者。”这几节所说艰难的时期,乃是人被撒但彻底破坏并完全霸占的时期。

提后三章一至四节说到爱自己者、爱钱财者和爱宴乐者。保罗写第二封书信给提摩太的时候,罗马帝国十分腐败。有些学者把五○年代以后美国的情形,和第一世纪时罗马帝国的情形相比较。原则上,凡是今天我们在此所看见的一切邪恶事物,在第一世纪时也都有。今天全世界各地,青年人都是爱宴乐者。运动、娱乐和消遣,完全是宴乐。同样的,第一世纪末了,罗马帝国衰落的时期,人们也是追逐宴乐。他们发明新的宴乐。就某种意义来说,今天在美国的娱乐不是新的。我们仅仅是历史的重演。历史告诉我们,罗马帝国的衰落,主要是由于追逐宴乐;许多的不道德是从追逐宴乐而来。那毁坏了罗马帝国。

保罗要提摩太知道,当人成为爱自己者时,艰难的时期就要来到。历史告诉我们,罗马帝国衰落的时期,罗马人是爱自己者。他们不在意任何人,只在意自己。当然,他们也是爱钱财者。己、钱财和宴乐,总是并行的。己在那里,那里就有爱钱财和追逐宴乐。人在这种光景中,就被神以外的事物完全破坏并霸占。他们是爱自己者、爱钱财者和爱宴乐者,却不是爱神者或爱良善者。

一九五八年我来到美国,从那时起,我大部分的时间都住在这里。照我的观察,这个国家在一九五八年时,在道德上还不像今天这么糟。我看见这败坏的开始。这败坏绝大程度是开始于一九六三年左右。那个时候,嬉皮运动以其不法、毒品与不道德开始了。这是人类历史的重演。从一九六三年起,许多邪恶的事在这个国家的青年人身上发生,因为那狡猾的古蛇撒但的用意,乃是要破坏青年人,阻挠神的定旨。

赞美主,在这样颓废的情形当中,祂眷临了我们许多人。我们中间许多青年人,不仅被神抓住,也被祂占有。他们被祂“夺取”了。撒但破坏人,但神“夺取”人。撒但破坏人,使他们在神的定旨上无用;但神夺取人,使他们在撒但的目的上无用,就是在爱钱财和爱宴乐的目的上无用。为什么这么多青年人要参加召会的聚会?他们为什么不要追逐运动或消遣?乃是因为他们被夺取了。六十多年前,我被神夺取了。我是一个非常活跃、有雄心并有几分聪明的青年人。然而有一天,我被神夺取了。许多次我想要回到我的旧路上,但因着我被夺取了,我就回不去。我们已经被祂抓住并占有了!

我们心里定意不被玷污

按照创世记,到了巴别和巴别塔建造时,人已经完全被魔鬼破坏、掳掠并霸占了。在亚当这元首之下的旧人类完全被撒但破坏,变为无用。因此神放弃了旧人类。从那情形中,神呼召一个人,亚伯拉罕,以兴起一个圣别的族类,新的人类。至终那圣别的族类建造成为神在地上的国度,那国度的中心是圣殿。圣殿是神的住处,作为神在地上的见证。神家的器皿,表征神见证的丰富,是在圣殿里。

巴比伦王尼布甲尼撒征服了耶路撒冷,掳去神殿的器皿,带到他的偶像庙里。(代下三六17~20,拉一7。)以色列人被掳,表征神的见证受了破坏。尼布甲尼撒为了荣耀自己,并羞辱被掳的以色列人,特别从以色列王室里拣选最好、最聪明、最优秀的青年人,把他们带到王宫里,给他们吃他的食物并喝他的酒。(但一3~5。)无疑的,在他吃喝之前,他将食物和酒献给偶像,因为他认为,是这些偶像赐给他伟大的王国。

但以理被掳时,乃是一个青年人。他和他的三个朋友是犹大的子孙,被拣选进到王宫里受教导。在那里他们必须决定,是否要吃祭偶像的食物。那食物不再仅仅是食物,乃是与魔鬼有关的东西。吃这食物不是一件小事。但以理和他的三个朋友心里定意不受玷污,一点也不有分于那玷污人的元素。(一8。)

但以理和他的三个朋友不吃王的食物,乃是作神的见证,抗议拜偶像的潮流。在神眼中,并在魔鬼眼中,这乃是大事。这是属灵争战的战役。在这样的情形中,但以理乃是被神抓住的人。他从很年轻时,就蒙神呼召、被神夺得并完全占有。至终,乃是他带进被掳的归回。巴比伦帝国成了波斯帝国以后,在大利乌和古列统治期间,但以理仍然活着。(九1~2,一21。)当他读到借着耶利米所说的预言,说到七十年被掳将要结束,他就开始为神的子民祷告。(九1~19。)他的祷告使以色列子民从被掳归回得着应验;这归回是从古列王统治的第一年,他下诏时开始。(拉一1~3。)

今天青年人也在被掳的光景中。神的见证受了破坏,而神见证的丰富,神见证的器皿,已被掳去。这世代的每一件事物都是玷污人的,包括宗教、社会同社会的宴乐。今天所有的宗教都在拜偶像的形式中。宗教取用神的名,却敬拜神以外的事物,这是拜偶像。神需要一些青年人使自己不被拜偶像所玷污。一旦一些青年人看见今天宗教的光景,就会心里定意。他们会说,“主,从今天起,我绝不受这宗教污染;我要远离这玷污。”逃避青年人的私欲就是不受玷污。

青年人心里必须这样定意。只是接受救恩固然很好,但接受救恩本身并不能完全满足人。许多人得救之后,里面仍然饥渴,仍然寻找更往前、更高的东西。他们所寻找的,乃是神的定旨。他们应该领悟,他们所处情形的背景乃是被掳,他们应该渴慕从被掳中出来,而不留在其玷污里。青年人必须祷告说,“主,帮助我在心里定意,不玷污自己。”青年人若是在心的深处这样定意,神就要使用他们;每一个青年人都要为主大用。五十年前,我是心里这样定意的许多青年人之一,我们全都被神使用。在已过半个世纪,在远东的基督教,非常受这些青年人影响。就一面意义来说,在远东,我们革新了基督教。今天在美国这个大的基督教国家,神也需要许多青年人。

不要随同现今的情形。在但以理的时代,有些青年人也许说,“我们吃王的食物有什么不对?凡神所造的,都是洁净的。我们不在乎这食物是否祭过偶像,我们只要借着吃这些食物得益处。”这是失败和被击败的话。他们应该说,“我绝不随同这潮流,我要远离这潮流。我抗议目前的光景;让别人去吃,我不吃!”今天青年人若在他们心里深处这样立定心意,神必要使用他们。

青年人必须学习逃避;他们需要逃避青年人的私欲。(提后二22上。)青年人有吃的私欲,大部分的青年人都喜欢吃好东西。尼布甲尼撒王提供的肉和酒,对但以理和他的三个朋友必定是很强的试诱。这食物是最好的食物,是王的食物。但以理里面有吃的私欲,但他弃绝这私欲;他和他的朋友逃避青年人的私欲。

青年人需要逃避青年人的私欲,他们也应该追求,就是寻求公义、信、爱和平。(22下。)公义、信、爱和平都是基督。追求这些事,就是在不同方面追求基督。逃避青年人的私欲,并追求基督—在你与别人的关系上作你的公义;在你与神的关系上作你的信;并在你与彼此的关系上作你的爱,也作你的和平。这样的逃避和追求,乃是为着神的见证所过的生活。这乃是日常福音的生活。在日常行事为人中彰显公义、信、爱和平,乃是最好的福音传扬。这是为福音开路的生活,使福音临及人。

需要同伴

你必须过这样逃避和追求的生活。然而,当你尽力要逃避和追求时,会发现你无法凭自己这样作。逃避青年人的私欲和追求基督的路,乃是在提后二章二十二节的中间部分。这处圣经说,“你要逃避青年人的私欲,同那清心呼求主的人,竭力追求公义、信、爱和平。”你需要“那些清心呼求主的人”,你凭自己是不够的;关键乃是“同那些人”。作为青年人,你也许很刚强,但你的力量算不得什么。仇敌撒但比你更刚强,但在神主宰的供备下,你有“那些人”,你必须“同那清心呼求主的人”追求。

青年人必须决定,拣选一些人作同伴。但以理有他的三个朋友。新约在主耶稣之下,没有一个门徒是单独的。他们两个两个的受差遣;他们都有同伴。在福音书里,彼得和安得烈、雅各和约翰,是一对一对的被提起。(太四18,21。)

青年人至少需要一个同伴。你必须在主面前考量,在追求主上,你是否有一个真正的同伴。约书亚能说迦勒是他的同伴,迦勒也能说约书亚是他的同伴。然而最好是有三个或四个同伴。因为有这些危险的时期,我们需要更多同伴。如果我们有四个同伴从各面支持我们,不管什么风暴来到,我们都不会跌倒。一个人若独自站立,他可能会被仇敌掳去。最好四个或五个初中的青年人来在一起作同伴。青年弟兄该彼此作同伴,青年姊妹也该彼此作同伴。

我们需要同伴,不仅因为我们独自站立是软弱的,也因为我们都是天然的。照着我们天然的个性,我们很难有同伴。我们的个人主义是我们的爱好;我们很享受我们的个人主义。我们也许不关心一位弟兄或姊妹,因为他们不像我们。我们要求别人像我们;要别人像我们,乃是属鬼魔的。我们若爱主,应该能到任何青年弟兄姊妹那里,而不在意他们像什么。他们也许慢或快,愚笨或聪明,像你或百分之百和你不同。我们应该忘记一切的差异;我们必须有同伴。如果青年人这样组成同伴,撒但就要蒙羞。这是一件大事。

如果五个初中生聚在一起成为一,他们的学校就要“翻过来”。如果他们从五个人开始,不久以后,也许两个月,就会有十五个人;在他们学校里福音的传扬会像野火一样。甚至大学年龄和在职年龄的圣徒也需要同伴。他们需要在一起工作,在一起居住,在一起过每天的生活。传道书四章十二节说,“三股合成的绳子,不容易折断。”一个人若有四个同伴,他们五个人甚至成为五股合成的绳子,没有什么能折断这绳子。这五个人传扬福音,将是得胜的;他们将征服人。他们组成伴在一起,会使人信服,撒但也会蒙羞。

不要以轻率的方式得着同伴。不要因为你喜欢一位弟兄而接受他作同伴,明天又因为不喜欢他而拒绝他。如果他是一位弟兄,你就必须接受他。这将征服并破碎你。你需要被破碎。谁能破碎你?妻子是很好的“破碎者”,但我不相信妻子能完全破碎丈夫。好的“破碎者”乃是与你成为小组的弟兄姊妹。

青年人必须仰望主,好得着四或五个同伴。甚至世界上的人也说,团结就是力量。我凭自己不敢作多少事,但是当我有四个同伴时,任何事我都敢作。五个同伴应当总是在一起呼求主名。(提后二22。)他们应当总是来在一起交通、祷读、祷告并照顾新人。一位弟兄的新人应该也是另一位弟兄的新人。这样五位圣徒一组,就有十五位新人在他们的照顾下;这些新人都要得救。无论在旧约和新约,圣徒的原则都是应该组成伴在一起。青年人需要逃避青年人的私欲,并与一些同伴来追求主。