圣经清楚启示，神的目的是要将基督作到祂所拣选的人里面，使他们成为祂身体的肢体；在这个世代中，祂的身体是出现在许多的地方上。我们若有一颗心向主认真，我们就必须对基督与教会有清楚的异象。当我们说到基督的异象，我们的意思不是指着道理或神学上的基督；而是指经历中的基督。我们不需要关于基督道理的信息；我们需要在每天经历里的基督。
你知道宗教是什么？一切关乎神和敬拜神的事，若是内中没有基督的经历，那就是宗教。从一面来说，宗教是相当的好。它与撒但、罪恶及世界都没有什么关系，而是与神，甚至敬拜神有关。犹太教并没有错。然而犹太教有一个大缺—缺了对基督的经历。今天的基督教也必须列为一种宗教，因为它是关乎神和敬拜神的事，但其中却少有对基督的经历。假如你仍然持守一些良好、合乎圣经，以及与神有关的事物，而其中却没有对基督正当的经历，那么这些事物就是宗教。神不要宗教，神只要基督与基督里的事物。那些正统的犹太人不是敬拜真神么？当然是，因为他们是根据圣经敬拜神。然而，神拒绝他们的敬拜，因为基督不在其中。只有在我们的敬拜与事奉中经历了基督，我们的敬拜与事奉才能为神悦纳。在今天的基督教中，有许多的工作和事奉，但却少有基督。结果，这些工作和事奉并不能为神悦纳，在祂眼中并没有多少价值。无论我们是什么，作什么，内中必须有基督。若没有基督，这些就毫无意义。我们的生活里若没有基督，我们的生活就虚空。我们的事奉与敬拜里若没有基督，这些对神就毫无价值。我们必须有基督，这基督不是在道理或教训中，而是在经历中。我们若在经历中有基督，则无论我们是什么和作什么，在神的眼中都有价值。
神的目的是将基督作到祂所拣选的人里面，使他们成为基督的肢体。成为基督的肢体，需要生命。我身上的每一个肢体都享有我身体的生命。我身上若有一部分没有享有我身体的生命，那一部分就不是我身上的肢体。说我们是基督的肢体，意思就是说我们有基督的生命，我们有基督在里面。在我们里面的基督使我们成为祂的肢体。我们若是缺少基督，我们可以作为社团或基督教的分子，却不能成为基督活身体的肢体。基督活身体的每一个肢体都有基督在他里面。这位基督不是十字架上的基督，或是天上的基督，而是主观的基督。
根据神管理的原则和法则，宇宙中每一件事都有结果。若是我们主观地经历基督，结果就是教会生活。说到我们经历中的基督，新约圣经中没有一章强过以弗所第三章。在第八节保罗说，“我本来比众圣徒中最小的还小；然而祂还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富，传给外邦人。”保罗没有说他接受恩典为要传扬基督的道理、基督的神学，或基督的教训。反之，他接受恩典乃是为着传基督的丰富。没有经历，我们就不能尝到或有分于基督的丰富。我们只能借着我们的经历分享这些丰富。基督的丰富需要我们的经历。
在十七节说，那位测不透丰富的基督要安家在我们心里。这不是一件经历的事么？这件事的结果是什么呢？就是教会。在本章中至少有两次，在提到基督以后提到了教会。八节说到基督的丰富，十节就说，“为要借着教会，使天上执政的，掌权的，现在得知神万般的智慧。”这说出了对基督丰富的经历，产生了正常的教会生活。还有，十七节说过基督安家在我们心里，十九、二十一节就说到叫神一切的丰满充满了我们，并且叫神在教会中得着荣耀。
教会是经历基督的结果，教会出自对基督的经历。我们的经历能证实这个。当我们对基督有一点经历，我们就立刻渴望与基督徒有交通。这种交通就是实际的教会的生活。我从未见过一个基督徒经历了基督，而不寻求与别的基督徒交通的。我曾遇见成百上千的信徒，当他们有了一些对基督的经历之后，就渴慕与别的圣徒在一起。若是在早晨我遇见了基督，这个经历就会带我在晚上去参加教会的聚会。今天许多基督徒不关心教会生活，就是因为他们对基督没有真正、真实、实际的经历。我是在基督教中出生、长大并受教的，我从基督教接受了许多的教导。但在我得救真正经历基督以前，我不愿意和那些所谓的教友交谈。然而，从我得救那天起，基督进到我里面，我就喜好与别人交通到主和主的话。我喜欢与他们交通，与他们一同祷告。这就是对教会生活的羡慕。我们愈经历基督，就愈渴慕教会生活。
我们都必须清楚看见教会的异象。教会就是基督身体在正确的立场上，对基督经历的表现。正确的教会立场包括两方面。每一个地方教会在所在的地方必须有真正的合一，同时每一个地方教会与全地的众教会必须有交通，因为众教会是基督的一个身体。假如我们说我们是地方教会，但是却不顾到别的教会，我们就失去了正确教会生活的立场，成了地方宗派，成了身体上的分裂。我们都该求主给我们看见这异象。若没有这异象，我们就会作一个在基督教里一直漂泊、流荡的人。今天你在某个所谓的教会中，但是当你不高兴时，你就离开往别处去。过了一段时间你会离开第二个地方，又开始流荡，不断寻找更新更好的。但不管你发现什么新东西，过了一段时间就变旧了，你又不高兴了。我们很多人都能作这样的见证。在我早年的基督徒生活中，我旅行过三个所谓的教会。但是赞美主，最后我来到我的目的地—教会。我已在教会中四十四年多，我相信直到永世我也不会再流荡。这种把握完全在于我们是否看见真正教会生活的异象。真正的教会生活是基督的一个身体，以经历的基督为内容的表现。同时，教会必须在地方上是真正的合一，并且与全地的众教会有交通。
如果我们看见这异象，我们就会被这异象捆住，并且会实际地被建造在教会里。要挪开已经成为建筑物一部分的材料非常困难。如果你能从教会中被拔出，就表示你从未被建造在里面。当我们被建造在教会里，我们就被建造直到永世了。一旦材料成了建筑物的一部分，它就报废了。原先一块木板可能很有用，但一旦木匠在它身上动工，将它作成门柱的一部分，它就报废了。一方面，成为神建筑物中的支柱是我们的命定；另一方面，它报废了我们。我们再不能用在别的目的上了。感谢主，我只在祂的建造上有用，并且已经报废，无法用在别的目的上了。我们许多人能见证，我们已经报废了，我们只为着基督与教会。在教会生活里是一件大事。我是一个微小的人，甚至不配说我比最小的还小，但每当想到我也在主的恢复里有分时，我觉得我是大的。无论何时我说到主的恢复，我就觉得荣耀。
我们大多数的人可能听过人的灵。然而，我很关心一个事实，就是很多人没有真正在他们的灵里生活工作。他们就是不实行这个。在他们的心思里有这个观念，但在他们的生活和工作里并没有充分、实际、彻底的实行出来。我们已经看见，神的目的是要将基督作到我们里面，为要有教会生活。作到我们里面的基督是在哪里？祂是在我们的灵里。你知道那位作到你里面的基督，此刻是在你的灵里么？你若知道，就必定会影响到你对别人说话的方式。你是从灵里对人说话么？在新约中最重要、最中心的点就是：父神的具体表现基督，如今是在我们的灵里。（提后四22。）这不是一个道理。我们由神重生，有基督作生命。出生的意思就是得着一个生命。没有生命，就不能有出生。当我们重生时，我们就在天然的生命以外，得着了另一个生命。我们在重生时所接受的生命，乃是作为赐生命之灵的基督。从我们重生之时起，赐生命之灵的基督就已经在我们的灵里了。我们都必须看见并相信这事。
罗马八章四节和加拉太五章十六节都说到照着灵而行。我们必须照着有基督住在其中之重生的灵行动。根据希腊文，“行动”意即生活、行事、举止、为人。因此我们的生活、行事、为人，必须不根据文化、习惯，甚至圣经中死的字句，而要根据有基督内住之我们的灵。哦，我们多么需要看见这个！
基督教里的光景何等可怜，一周过一周，人来听道，但他们从未听到一篇信息告诉他们，要照着灵来生活为人。当我在基督教里时，我从未听过一篇道说到罗马八章四节。圣经告诉我们要忍耐，我就尽力忍耐。但几小时之后，我的忍耐就用尽了。圣经也吩咐我们要谦卑。我接受了这话，也试着谦卑。但我天生就是骄傲的，我怎能谦卑呢？要一个名叫骄傲的人试着去谦卑，就像要一个猴子模仿人的行动一样。当我在基督教里的时候，我从未听过这位是我生命和我救主的基督，现今就在我的灵里；并且当我照着我的灵而行，我就是靠祂而行，享受祂作我的一切。我们无需靠自己去努力忍耐或谦卑。我们有一个灵，我们能照着这灵而行。
如果你询问马路上的人，你会发现他们的灵并没有重生，也没有基督的内住。他们的灵是死的，也没有基督在他们的灵里。但赞美主，我们的灵已经被点活、重生，有基督作生命，并且这位奇妙的基督就是赐生命的灵，住在我们的灵里。我是一个了不起的人，因为我有这样一个奇妙的灵。我们都必须照着这灵而行。不要尝试去忍耐或谦卑，只要照着这灵而行。在罗马第八章我们看不到丈夫爱妻子，妻子顺服丈夫的命令。我们只有奇妙的灵。圣灵与我们的灵同作见证。（罗八16。）这表示二灵已经相调成为一个调和的灵。靠着这灵，我们能被模成神儿子的形像。（罗八29。）无论我们多么努力去尝试，我们绝不能靠自己的努力被模成神儿子的形像。但是这调和的灵能将我们模成祂的形像。不需要我们挣扎或自我努力去完成任何事情。我们只要简单地照着这个奇妙的灵为人就可以了。
以弗所三章五节说，这奥秘在以前的世代，没有叫人知道，如今却“在灵里启示祂的圣使徒和先知。”（原文。）神隐藏的奥秘不是启示在人的心思里，乃是启示在灵里。我们的灵是神的奥秘被启示的地方和器官。倘若我们留在心思里，我们就远离神的启示。倘若我们转到灵里，我们会发现神奥秘的启示就在这里。如果你留在你的心思里来分析教会，你会跑到迷宫里。但你若转到灵里，几分钟后你就有神奥秘的异象。
在新约里我们有一个在灵里的人最好的例子—使徒保罗。他是一个绝对在灵里生活、行动、举止、为人，及为主工作的人。在林前二章四节他说，“我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用灵和大能的明证。”（原文。）保罗说话不用委婉的言语，乃用灵的明证。灵的明证意思不是说，我们到人跟前去说，“赞美主！你应该知道，现在我在证明我的灵。”不错，灵的明证需要释放灵，但是不该作得这么特别。我不相信使徒保罗一直是大声说话，或者不断喊叫。在我们的说话中有灵的明证，意思是我们从灵里说话，而不从心思里说话。每种说话的形式都是一种明证。假如我从心思里说话，我的说话就是我心思的明证。假如我从灵里说话，不论安静或大声，我的说话就是我灵的明证。
不要以为要证明我们的灵，一定得喊叫。有些时候，当我们在压力或忧郁之下时，我们必须呼喊。但大多数的时候，没有这个必要。有些人在校园里接触人时说，“赞美主！”当别人问他们在作什么时，他们大声地说，“阿们！”别人说不懂他们说的是什么，弟兄们就回答说，“要从你的心思转入灵！”如果你们在校园这么作，就把工作杀死了。人不懂得你们是谁，你们是什么人，他们会认为你疯了。这种愚蠢的活动会把他们赶跑。证明我们的灵，意思是从我们的灵里说话；每当我们这样作，人会感觉我们的话是活的、有份量的。他们会认出，在我们的言语中有出乎神的东西，因为当一字一字从我们的灵里出来时，基督就在我们的言语中从灵里出来。这就是灵的明证。
我们生下来，受训练、受教育，就是运用我们的心思。尽我们的一生，我们都在操练使用我们的心思。因此，凡我们所说的都出自心思。我们没有从灵里说话的习惯。现在我们已经在灵中得了重生，基督已经住在我们的灵中，但我们仍然还不习惯使用我们的灵。在我们的说话中，我们表现我们的心思，而不证明我们的灵。姊妹们经常在说话时喊叫，表示她们的说话出自她们的情感。当一个姊妹这样号哭，她证明了她的情感。姊妹们不需要大声说话来证明她们的情感，因为凭着她们的眼泪就很容易知道，她们是从情感里说话。当这些姊妹冷静下来，停止证明她们的情感，她们就能开始从灵里说话了。这种说话常能摸着我的灵。我的灵响应她们的灵，我们就有了交通。这才是灵的明证。
在林前四章二十一节，保罗说，“你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢，还是要我存慈爱温柔的心呢？”读这一节圣经，我们知道保罗是一个真正在灵中行动的人。
根据林前五章三至五节，保罗甚至能身子不在，而在灵里参加教会的聚会。在林前五章四节他说，“你们聚会的时候，我的灵也同在，在我们主耶稣基督的名里…”（原文。）保罗似乎说，“你们在哥林多聚会，而我在以弗所。但是当你们聚会的时候，我的灵与你们同聚。”保罗是何等活在他的灵里！在他的灵里，他能在主耶稣的名里运用权柄，对一个犯罪的弟兄执行主的审判。由此可见他在灵里是何等的刚强。
在林前十六章十八节，保罗说，“他们叫我和你们的灵都快活。”（原文。）保罗的灵因着教会中的圣徒而快活。这启示保罗为着教会生活，不断地在他的灵中生活、行动并工作。
林后二章十三节说，“因为没有遇见兄弟提多，我灵里不安。”保罗在林后七章十三节也提到人的灵。他说，“故此我们因你们的安慰得了安慰，因你们众人使提多的灵畅快欢喜，我们就更加欢喜了。”（另译。）保罗告诉哥林多人，他们作了一件美事，就是使保罗的同工提多灵里畅快欢喜。
林后十二章十八节说，“我劝了提多到你们那里去，又差那位弟兄与他同去。提多占过你们的便宜么？我们行事，不同在一个灵里么？不同在一个脚踪里么？”（另译。）保罗和他的同工是在同一的灵里。这节经节不是说，他们在圣灵里合一，乃是说他们在人的灵里合一。使徒们不断地在灵里并从灵里生活、行走、行动、工作，并说话。因此，他们经历了基督，并且有正确的教会生活。
唯有在灵里生活行动，我们才能经历基督，而有真正的教会生活。这不是研读圣经或属灵书报的事。有些时候，属灵书报会有开启眼睛的功能，帮助我们开启心窍，但最后的定夺乃是在我们的灵里。当我初次进入教会生活，我花了好几个星期怀疑、观察，不断地在我的心思中思想、考虑。最终，过了一段长时间，我在灵里下了决断。我说，“这就是了。现在我忘掉我的思想和考虑，我在我的灵里作最后的决定。”我能向你保证，为着教会生活来经历基督，只有一条路，就是在你的灵里。无论你在何处—在家里，在学校里，或在职业中—你都需要在灵里。如果我们要祷告，我们必须在灵里。如果我们要尽功用，我们必须在灵里。如果我们要与圣徒交通，我们必须在灵里。如果我们要传福音给罪人，我们必须在灵里。关键乃是在我们的灵里。
基督徒的生活，教会的生活，主的工作，正常的事奉—这一切都必须是在灵里。要在灵里与弟兄们谈话。试试看在灵里发脾气。当我们转到灵里，我们的脾气就化掉了。当我们转到灵里，就没有恨，只有爱。当我们转到灵里，就不再是己，乃是基督。在我们的灵里是另一个世界，另一个范围，另一个领域，另一个国度。当我们在灵里，每样事都不同了。虽然我们微小，我们却能在两个国度中的一个：在我们心思的国度，或在我们灵里的国度。当我们在心思中，我们在一个国度里；当我们转到灵中，我们就在另一个国度里。严格地说，我们不需要太多知识。我们只需要认识，我们必须在灵里生活、行动、举止、工作。我们必须焚烧、火热、沸腾、勇往直前，不是在我们的情感或天然的人里，而是在我们的灵里。唯有这样勇往直前才有果效。
教会生活不仅为着我们的享受是大的，在神的心意中也是大的。从已过的永世神就计划要有这个。祂的仇敌—撒但，一直破坏祂目的的完成。我深深觉得今天是末时了。在这世代的末了，神已将祂的心意启示给我们。我们不能说我们没有看见祂的心意。祂的心意是要一班祂所拣选的人，带着祂的基督实行真正的教会生活。我们活在地上正是为此。我们为此献上一切是值得的。倘若我有十条命，每一条都愿为此摆上。我愿付出一条命在非洲，一条命在欧洲，另一条命在澳洲。
当你们到学校去，不要作所谓基督教的工作。要去那里作一个在灵里生活、行走、举止、工作的人，作耶稣的真实见证。我们传福音不是仅仅因为我们爱罪人，巴望看见他们从地狱救到天堂。这是可怜基督教的观念。我们的负担是传福音来把人带进一个荣耀的异象里，有分于基督，进入神对教会生活的标准。有什么目标比这个更高？如果你是一个有雄心的青年人，你必须以此为你的雄心。我们的眼睛必须开启，看见我们在教会生活中所经历的基督是何等奇妙的人物。这位奇妙的基督是为着我们能有正确的教会生活。在今日的教会生活里，我们预尝到要来之新耶路撒冷中的全尝。经历基督并且活在教会生活里是何等大的事。
当你们到校园去，不要喊叫说，“你们不知道我在这里么？我身上带着基督，来自教会。”如果你这样作，别人会以为你有精神病。要作一个正常的人、正当的人，带着稳健、有份量的人性。你甚至必须因着基督而发光。但不要宣告任何事或以任何方式标明自己。简单地作一个普通、正常的人，易于接近人，也易于让人接近。你若在灵里生活、行走、举止，那你就是一个普通的人。不要企图成为所谓的神圣，天使或属灵。反之，要作一个整洁、干净、正常的人。你们都需要实行这个。不要使自己古怪或以不正常的方式接触人。举止不要像个牧师，牧师常常不很像人。想想佛教的和尚和天主教里的修士有多古怪。他们穿着奇怪的衣袍，这样作好标明自己。我们必须让人看见，我们是何等有人性。
你读四福音，你会看见当主耶稣在地上时，祂是一个普通人，过着正常人的生活，带着有份量的人性，但是在任何方面都不古怪。祂的人性是清明、高尚、正当且发光的。如果我们也像这样，就无需标明自己。当我们对人说话时，他们会了解我们是有人性的，普通的；但是他们也会认识我们有某种东西，这使他们尊重我们。
我们也需要为负担祷告，说，“主，使我对你的托付有负担，使我对你的行动和你的经营有负担。”若是你们都这样到主面前祷告，在一次厉害的祷告之后，你将会有负担。你会负担主今日的经营和祂的托付到人面前去。要为主工作，我们必须有负担。我相信你们都能见证，我实在有负担。当我带着负担说话，我不是空谈。我不喜欢没有负担而说话。青年人，你们必须带着负担到学校去。这个负担不该只是基督教术语中所解释的福音负担，而是神今日行动的负担。我们有沉重的负担和清楚的体认，主要在这个时代完成祂的恢复。祂能如此行，唯一的路是得着青年人。主现今的经营是为着祂的恢复得着青年人，不仅在这个国家，也在所有带头的国家。要祷告接受对这托付的负担。你们都应该能说，“我人生的目的不是作学者或博士。我的人生乃是为着主今日的负担。我的确有负担。我为这个负担求学并工作。为这个负担我成了今日的光景。”要祷告使你能有这样的负担。能有这样的负担是极其有意义的。
我来美国若没有这种负担，我早就放弃不干了。但因我有负担，就没有一事能把我浇灭。我不在意反对、攻击和谣言，我只在意我所领受的负担。我能见证，主尊重这个负担。无论何时祂使你有负担，祂就尊重那个负担。这就是为什么我一再说，这个工作不是我的；这是祂作的。攻击不是对着我，乃是对着主的行动。有一天，反对的人会知道他们攻击了祂的经营。这个工作不是靠着一个人来成就的；这个工作乃是根据神圣的负担。
当你们到学校去，要带着这种神圣的负担去。不要向人喊叫，而要在灵里提醒撒但，你们是带着负担来的。许多时候我对撒但说，“不要碰这个工作，这是根据从主来的负担作成的。这不是我的事，而是主的事。”你向神祷告，向人述说以后，你还需要向撒但说，吩咐他离开你，因为你有从主来的负担。要得着这负担，并且带着这负担出去。
当你去到青年人中间作工时，要祷告着而去。虽然你或许没有很多时间私下在房间里祷告，但你仍然能在每个时刻祷告。要为那蒙拣选的人祷告，说，“主，把你所拣选的人给我。主，你是主宰一切的。我相信在这些学生中间有一些人，你在已过的永世里已经拣选了他们，却还没有呼召他们。主，把你所拣选的人给我。”当你这样祷告，你该相信主会把他们给你，主会将祂在已过的永世里为着祂的目的所拣选合式的人赐给你。我能作许多有关这事的见证。我能见证，在主的工作里我从来没有拣选过一个同工。主给我许多的同工。要求主把祂所拣选的人给你。在这件事上祂是主宰一切的。只要简单地在灵里与主合一。你不是到学校去搞你自己的工作，作你开头的工作。不，你是与主一同到那里去，作祂所开头的工作。所以，你能求祂把祂所拣选的人给你，祂会成就这事。
当你接触人时，你必须有十分敏锐的灵。你需要有一个灵，是活的、有能的，并且满有属灵的感觉。当你接触人时，你必须运用你的灵去感觉他们。你若这样作，你会知道他们的需要。例如：你也许遇见一个挂名的基督徒，他从没有经历过救恩。不需要他说，他没有这个经历。你接触他到某个程度以后，你会感觉他是这样的人。感觉出他的需要后，你就能借着喂养他，供应他的需要来帮助他。不需要说，“朋友，我感到你还没有得救。我要靠着神的恩典，运用我的灵，帮助你经历救恩。”你若这样作，他会以为你有什么不对劲。一个好医生并不向他的病人透露太多。医生愈少说话愈高明。当你感觉出某人的需要时，你无需告诉他。反之，你是在不知不觉中供应他的需要，帮助他在生命上有恰当的经历。使用主所给你应时的智慧。也许你会作一点见证，说一点你自己或别人的经历。你蒙恩经历的见证会帮助他。
也许你会遇见某人有蒙恩的经历，但对主没有什么兴趣。换言之，他不爱主。他向你敞开，也喜欢与你交谈，但他不爱主。你必须仰望主给你智慧，如何帮助他起来爱主，被基督的爱所激励。我确信讲道理的方法没有用。不要说，“朋友，耶稣爱我们，我们也必须爱祂。”这是讲道，不会有效的。有效的方法主要是交通见证。我不能给你方法。你必须仰望主，运用祂所给你的智慧。这就像开车。行车中，你必须机警、有弹性。没有人能事先告诉你，在行驶中你必须作的每一件事。反之，你必须有弹性并机敏地驾车。
我们接触人的方法在于我们的灵是活的。如果我们的灵一直是活的，有活的感觉与直觉，我们就有所需的智慧。有时候有人在我的灵被占有或倦乏时到我面前来，虽然我倾听他们说话，但是我没有清明的感觉和智慧。我所能感觉的就是麻木。当我被问及感觉如何时，我没有任何感觉，因为我的灵不敏锐。但是当我的灵敏锐像一把利刃时，人只要说一句话，我就能知道他们想要说的。灵知道。在林前第二章保罗说，灵参透万事。你需要运用你的灵。每一次你到校园，你必须带着一个活泼、积极、敏锐的灵去。这完全依赖你的经历。没有经历，你就没有东西用来参透别人。知识和讲道没有用。绝不要走讲道或传知识的路。你必须运用你的灵，以主给你的智慧服事人。然后你会知道怎样喂养他们，照顾他们的需要。我们都必须学习这个。
从一九四○年到一九四三年初，我在我的家乡照顾那里的教会。每周一早晨，有牧养责任的人来在一起受训练。我要求他们提出所有为难的情形，我也告诉他们如何照顾这些情形。我们都借此学到东西，这种照顾人的实行很是有效。接触青年人，不仅仅是告诉他们主耶稣是救主，要他们来参加教会的聚会。这没有用。你们必须学习正确的路：活在你们的灵中。