本篇信息为前一篇的继续。
有些人会怀疑，如果子与父是一，子怎能向父祷告。例如，当子在客西马尼园的时候，祂向父祷告。如果子是父，祂怎能这样作？关于这事，让我们看创世记三十一章。本章十一节说，“神的使者在那梦中呼叫我说，雅告，我说，我在这里。”在十三节，神的使者说，“我是伯特利的神。”他是神的使者呢，还是神自己？我们就是无法解释它。此外，出埃及记三章二节说，“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。”在本章六节耶和华的使者说，“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”祂是三而一的神。所有基要派的基督教教师都同意，耶和华的使者就是旧约时代的主耶稣。依照传统的神学，主耶稣只是神格中三位的第二位。但是这里我们看见，耶和华的使者是三一神。祂不仅是三一神的第二位，也是第一位，第二位，和末一位。在出埃及记第三章中有四位—耶和华的使者，亚伯拉罕的神，以撒的神，和雅各的神。这些是四位呢，还是一位？你可以说，亚伯拉罕、以撒、雅各的神只是一位神。那么，至少我们有两位在这里—耶和华的使者和神。这是两位呢，还是一位？你如何协调这事？不要尝试使它一致，只要接受事实就够。
让我们再查读撒迦利亚二章八至十一节：“万军之耶和华说，在显出荣耀之后，差遣我去，…摸你们的，就是摸祂眼中的瞳人。…我要向他们抡手，…你们便知道万军之耶和华差遣我了。…我来要住在你中间，这是耶和华说的。…你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。”这话是“万军之耶和华”说的。（8。）但在本段文字中万军之耶和华说，“万军之耶和华差遣我。”（9，11。）八节中的“我”指万军之耶和华，但是差遣万军之耶和华的“祂”是谁呢？而且，八节中万军之耶和华提到“祂眼中。”这是谁的眼睛？请解释给我听。九节中的“我”指万军之耶和华，因为这是万军之耶和华的话。然而，本节结束于“万军之耶和华差遣我。”这意思就是说，万军之耶和华差遣万军之耶和华。万军之耶和华是“祂，”万军之耶和华也是“我。”因此，万军之耶和华是差遣者和奉差遣者。你如何解释这个？如果万军之耶和华能差遣万军之耶和华，这位又是差遣者，又是奉差遣者；那么，这位为什么不能既是祷告者，又是听祷告者？在慕安得烈的一本书里，他说最好的祷告乃是住在我们里面的基督祷告坐在宝座上的基督。基督向基督祷告。本节中很清楚，同样的一位既是差遣者又是奉差遣者。这是圣经纯正的启示，无需我们试着去理解。
有许多事情我们不明白。你的灵在哪里？你的魂在哪里？你若不能明白你里面的部分，你如何盼望明白无限、奇异、奥妙的三一神？当你到了校园，你会遇见一些批评者，他们只告诉你一面的故事，那一面不是最好的一面。它是传统的一面，不是纯正启示的一面。我的负担乃是供给人圣经纯正的话语。他们若是要反对这个而遭到亏损，责任是他们的，不是我的。他们相信与否是在于他们。
我们已经看见，圣经中所有的真理都有两面。这事对于三一神是更加真实。三一神有三而一的一面，也有一而三的一面。你无需使它们一致。你若看我头的背后，没有什么孔。但是你若看我头的前面，你将看见七个孔。有些人会说，“七个孔。”其他的人会说，“没有孔。”两者都对，但是两者都不平衡，我们不该忘记是前面或是背后。反之，我们必须站在中间加以平衡。我们相信三一神的两方面。从一的方面来说，父，子，灵是一。有些人会毁谤我，说这是神格一位论（Unitarianism）或“唯有耶稣”的观念。我不在意神格一位论或“惟要耶稣，”我只在意圣经所说的。可怜的基督教有许多虚空的道理，但很少有经历。虽然我们接受一的方面，我们也很强地站在三的方面，相信父，子，灵都是永远的，祂们也都同时存在。这是真正的共有。
历世历代以来，许多伟大的教师曾尝试协调三一神的两面。他们如此行，便发明了某些用词。譬如说，他们发明了“身位”这个词，说到一位神的三个身位。按着人说，为着便于解释三一神，我们可以暂时借用这词，但是我们不应该强调它。说一位神有三个身位是不合逻辑的。让我们看看奥古斯丁在这事上说了些什么。奥古斯丁被人指控为形态论者，因为他无法找到人的话语正确地表达三一神的奥秘。奥古斯丁说：
“我们的希腊朋友说到一个本质，具有三个本体；但是拉丁人说一个本质或本体，具有三个身位。…倘若所说的只在奥秘中加以领会，这样的说法是充分的。…我们说三个身位，那么为什么我们不也说三位神呢？或者，因为祂们无法理解的联合，这三者只是一位神，那么为什么不就说是一个身位呢？因此我们不可以说三个身位，虽然我们个别地称呼每一位为一个身位；正如我们不可以说三位神，虽然无论是父、子或圣灵，我们都个别地称呼每一位为神。我们这样作，岂不是因为圣经没有说三位神么？同样，我们也没有发现圣经什么地方提到三个身位。”
“三个身位”这词在圣经里不存在，而是人在他们的解释中加上的。他们既不能说这三者—父，子，灵—是三位神，那么他们能说什么呢？所以就使用了“三个身位”的称呼。事实上，使用“三个身位”的称呼来解释父、子、灵，也不是十分令人满意的，因为“三个身位”真正的意思是三个人。因此，以解释罗马书及达拉斯神学院创始人之一而闻名的多玛格力菲（Griffith Thomas），在他“神学的原则”一书中说：
“这‘身位’的说法有时也受到反对。像人一切的语言，这说法也难免不适当，甚至会有积极的错误。切不可把神的三个身位讲得太过，否则就会讲出三位神来。…我们是不得已用‘本质’和‘身位’这类的说法，但我们的意思并非像我们所领会的人的本质和个格一样。…三而一的真理和经历并不在于神学上的说法。”
诸如本体、本质、存在和身位等说法都是为着顺应神学上的使用而发明的。在说英语的人中间，很少有人熟悉这些用词。使用这些用词是因为像多马格力菲所说的，我们没有足够的话语来表达三一神的奥秘。然而，你愈发明用词，你惹的麻烦就愈多。不久以前，我读到一篇油印的文章，为一些反对者所写反对我们的。这篇文章有一页上面说，父、子、灵是在一位神的性情里，三个分开且不同的身位。文章的末了说，不该使这三个身位太分开，以致成为三位神。当我读到这个时我笑了。本篇的作者无法自圆其说。他在一页上说，父、子、灵是三个分开且不同的身位；但是他在另一页上说，我们不该使他们“太分开。”多分开才是“太分开？”三个身位是分开到什么程度？当你把这三位分开时，你将有三位神。本篇文章所用的说法只引起混乱。我们更好是采取马丁路德的态度，他说：
“凡忽略圣经，自信他们脑力，来探讨这类问题的人是神的教师，而不是祂的学生。…理智若是在此搅扰你，出现了那些像土耳其人的问题，那么有两位神么？答案是：只有一位神，但仍然有父与子。这怎么可能呢？要谦卑的回答说：我不知道。”
我们应该尽可能地避免像身位、本体、本质、存在、原质这些字。你正确的明白原质这字么？有些人说它的意思是“身位，”但这是他们的解释。原质是一个古希腊字，表示构成一种哲学的素质。因此，原质实际上是本体的意思。一些早期的教师，想要给三一神下定义，就借用这词，说在三一神里面有三个素质或原质。但是你若追溯语言的历史，你将看见原质不是指身位说的。这是神学家们为配合他们观念而有的解释。因此，不要把这词带进来，因为它只会惹起麻烦。反之，只要说，“阿利路亚，我们的神是三而一的—父、子、灵。”以赛亚书九章六节说子就是父，哥林多后书三章十七节说主就是那灵。按照我们的经历，我们若有子，我们就有了父；我们若呼求主的名，我们就接受了灵。今天，主当然是赐生命的灵住在我们里面。说这么多就够了，无需辩论任何道理。然而，许多人只在意传统的知识和道理，却不在意他们的经历或圣经纯正的话语。
约翰一书三章二十四节说，“遵守祂命令的，就住在祂里面，祂也住在他里面。”（另译。）“住在祂里面，”意思是住在神里面；“祂也住在他里面，”意思是神也住在我们里面。本节下半说，“我们所以知道祂住在我们里面，是因祂所赐给我们的圣灵。”本节中没有道理。反之，它完全与我们对神的经历有关。对神的经历能如此深刻且主观，使我们住在神里面。这不仅仅是一件知道神或说到神的事；这绝对是一件住在里面的事。这种观念是非宗教的。你在宗教里找不到一句话说，我们能住在神里面。说到我们认识神、敬拜神、事奉神、奉献给神、为神牺牲—这一切都可能是依照人宗教的观念。人的确有事奉神、敬拜神、替神作事、为神热心、爱神、活在神面前，与神面对面说话的观念。但是，除了新约的启示以外，没有人的话说到我们能住在神里面。这种观念是革命性的。人能住在神圣者里面，受造者能住在创造者里面；并且反过来说，创造者能住在受造者里面。这不仅仅是创造者爱我们，并且眷顾我们。这观念能够在人的范围，宗教的思想里找得到。但是谁曾想到我们堕落的人能住在神里面，神也能住在我们里面呢？这是一桩大事。我们如何知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面呢？本节说我们知道，是因祂所赐给我们的圣灵。注意它不是说，“祂将要赐给我们，”而是“祂已经赐给我们。”
现在让我们看约翰一书二章二十三节：“凡不认子的就没有父，认子的连父也有了。”按照本节，你若拒绝子，你就没有父。父与子若不是一，为什么我们拒绝子就没有父呢？这也不是一个道理，而是借着经历来明白的事。本节不说，“你若拒绝子，子就走了。”为什么它不这样说呢？因为子把父带给我们，正如婴孩把神带给我们。因此，当你拒绝子，你就失去了父。本节也说，“认子的连父也有了。”这是一个强的证明，子就是父。否则，为什么你借着认子就有了父？子之所以为子，乃是为着我们经历父，并且得着祂作我们的享受。
约翰一书二章二十节说，我们从那圣者受了恩膏，约翰一书二章二十七节说，“你们从主所受的膏油涂抹，住在你们里面。”（另译。）膏油涂抹不是一个东西，它是一个动作。我们知道这膏是一种活的、行动的东西，因为它教训我们。从约翰一书的这些经节中，我们看见三件主要的事：我们住在神里面，神也住在我们里面；我们若认子就有了父；有一种称为膏油涂抹的动作住在我们里面，教训我们。这膏在我们里面运行，行动并作事。我们不仅有膏油，我们也有膏油的涂抹。
除非我们有经历，就很难明白圣经。为什么约翰一书说到我们住在神里面，神也住在我们里面，在第二章中使用膏油涂抹这字呢？圣灵的意思当然是要我们参考旧约里所提的膏油。要了解约翰的著作，你必须参照旧约。例如，约翰福音一章二十九节说到神的羔羊。要了解这个，你不该去查韦氏字典，而该查旧约，它是用以了解新约中诸词最正确的字典，尤其是约翰所用的词。在他的第一封书信中，他用了“膏油涂抹”这个词。旧约中这个词的定义是在出埃及记三十章。
在出埃及记三十章二十二至二十五节，摩西被晓谕要取上品的香料—没药、香肉桂、菖蒲，和桂皮—加上橄榄油一欣作成圣膏油。二十五和二十六节说，“…作成圣膏油。要用这膏油抹会幕。”会幕中所有的物件和器具都要用这圣膏油来涂抹。（26～29。）凡挨着这些受膏的物件和器具的都成为圣。（29。）而且，摩西被晓谕要膏亚伦和他的儿子，使他们可以作祭司服事耶和华。（30。）本章是约翰使用“膏油涂抹”这词的来源。
这膏油是五种成分的调和。基本的成分是橄榄油。所有的圣经学者都同意，在预表上，橄榄油是表征神的灵。在原先的橄榄油里没有香料；它是纯粹的橄榄油，没有调入东西。这表示神的灵只是纯粹、单一之神的灵，还未有东西加进去。但是摩西被晓谕将四种香料加入橄榄油中。这表示有一些东西加进了神的灵里面。神的灵这样调和过以后，就不再仅仅是单一的神的灵。有四种香料所代表的四种成分，加到神独一的灵里。这意思是有些神的受造之物—四这个数目所表征的—加进了神的灵里。有些神的受造之物调进了神这灵里。
四项东西调进一项的橄榄油里。一这数目总是指着独一的神，而四这数目表征神的受造。因此，这调和的油表征人性，神的受造之物，已经调进了神里面，成为五的数目。五这个数目代表责任。想想你手上的四个手指和拇指。为什么你有四个指头和一个拇指？你有这些是为了负责任。四个手指表征人性，拇指表征独一的神。四个手指需要拇指，拇指也需要四个手指。同样的，我们需要神，神也需要我们。我们可以告诉祂说，“哦！主神，没有我们，你有所缺。”当然，没有祂，我们也有所缺。我们受造之物何等需要神！当我们有祂，我们就有了四加一。
没药的数量是五百舍客勒。（23。）五百的数目是由一百乘五组成的。然而，香肉桂和菖蒲的数量却是二百五十舍客勒。桂皮和没药一样，是五百舍客勒。香肉桂和菖蒲，每种只是半个单位，合起来成为一个完整的单位。因此，这四种香料实际上是三个单位。在圣经的数目里，三表征三一神，在三一神中间，第二位在十字架上被裂开。在这里我们有三倍的一百乘以五。这表示加强的责任。
在圣经里，没药表征基督死的甜美。它是基督宝贵、可爱之死的一个表号。不像任何其他人的死，主耶稣的死是可爱且甜美的。然而，正如没药所表征的，祂死的甜美是出自祂的受苦。
香肉桂表征什么？香肉桂是一种香料，发出一种香味好烹调食物。因此，香肉桂是主死功效的香气。没药是甜美的死，香肉桂是死用作香料。香肉桂加到我们的“烹调”里，就是加到我们的生活里。在我们每天的生活和行动里，若没有基督的死加进来，它就是苦的。我们每天的生活就没有香气。如果主死的香气没有加到我们的生活里，我们与妻子或是弟兄姊妹们的谈话就是苦的。我们需要香肉桂，基督死的香气。
菖蒲是一种芦苇，从淤泥长向空中。无疑地，这表征主的复活。因此，我们有主死的甜美和祂复活的馨香。在我们每天的生活中，无论我们作什么、说什么，我们必须有主死的香气和祂复活的甜美加进来。
桂皮表征主复活能力的香气。主复活的能力也被加到圣灵里面。这四种成分都已经与圣灵相调和。因此，今天的圣灵不只是单一的灵；祂现今乃是神性和其他成分的调和，共同组成一个单位。
今天，圣灵乃是调和的灵。这使我们能以明白约翰福音七章三十七至三十九节。我们需要引用这些经节：“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他的最深处要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信祂之人，要受那灵说的；那时那灵还没有，因为耶稣尚未得着荣耀。”（恢复版。）这些经节里所提及的那灵是调和的灵。神的灵从起初就有了，（创一1～2），但是调和的灵“还没有，因为耶稣尚未得着荣耀。”这意思是那时耶稣还没有死而复活，还没有升天祂尚未得着荣耀。直等到耶稣死而复活，并且升天，调和的膏油才成就。因着耶稣的复活和升天，圣灵就成了调和的灵。
这调和的灵里包含些什么？一切都在这里。这调和的灵包含了三一神，父、子、灵。在这调和的灵里我们有一的数目—创造者，以及四的数目—受造之物。这灵也包含基督的死与复活。它包含基督死的功效和基督复活的能力。要记得香肉桂和菖蒲的数量表明三一神的第二位在十字架上裂开了。在这调和的灵里所包含的是何其丰富：神性、人性、创造者、受造之物、三一神、死、复活、升天以及得荣耀。
神是智慧的。祂若仅仅教导我们这个，祂就很难解释它。人人都知道，一幅图画胜过千言万语。例如，你看我的头比用笔墨描写它容易多了。同样的，由于我们的软弱，神很难告诉我们调和的灵是什么。因此，在祂的智慧里，祂使用出埃及记三十章里膏油的图画，表号。你若要认识调和的灵，你就必须查考本章中调和的膏油。这不是一个道理；它能由我们的经历来证实。这住在我们里面的圣膏油包含神自己和基督的人性。它含有杀死的能力除去我们；它也有复活的能力点活我们。并且，它含有加强的能力来负责任。这一切都在这灵里。当我们有这调和的灵，我们每天的生活，我们每天的“烹调，”就要满了甜美的香料。
今天的基督教实在太贫穷可怜。基督徒缺乏正确的认识和足够的经历。但感谢主，已过的五十年间，祂不仅启示我们许多事情，祂也使我们经历它们。我在看见圣经中关于这件事的亮光之前，就已经经历了调和的灵。有了相当的经历以后，有一天，我再次读出埃及记三十章，每件事都变为清楚了。当我头一次开始说，主耶稣的死包含在这灵里时，我的一位同工，很谨慎地说，说主的死包含在这灵里不怎么对。那是在一九五四年。我接受了这位弟兄的劝告，花了许多时间在主面前，求问祂该用什么词。主说，更好是说主死的功效包含在圣灵里。我告诉那位弟兄，从现在起我不说基督的死包含在圣灵里，而说基督死的功效包含在圣灵里。那时候，我没有看见出埃及记三十章。直到大约八年前，在洛杉矶时，本章才向我打开。我从圣经接受了这光以后，我就给所有关于膏油的项目下了定义。从那时起，我就有更多的话语说到调和的灵。
已过，我从未使用像“经过处理的神”或是“生的神”这样的词。这些词对于宗教的耳朵听起来是很古怪的。这些词大部分是得自调和之灵的亮光。凡被调和了就是经过了处理。若不经过处理，它怎能被调和呢？我们的神真的已经被调和了。祂不再是“生的；”祂是调和的神，“经过处理的”神。橄榄油在被调和以前，它是生的。但在调和以后，它就不再是生的。基于这个事实，我有胆量说，在基督的死，复活，和升天以前，神的灵还没有经过处理。然而，在基督的死，复活并升天以后，神的灵就经过了处理。神学家的耳朵是无法接受这话。但在主的恢复中主的确将一些更深的事指示我们。大半的基督徒没有这种经历或认识。
当你遇见其他的基督徒时，更好是不要提及三一神这个问题。但他们若提起这问题，你该怎么办呢？首先，不要和他们辩论。要听他们所有的点，记下来，并要求他们向你解释这些事。他们愈说，他们将愈陷入网罗里。不要耍政治，也不要回答一个字。反之，你应该说，“我将查考这些事。我真的愿意和你一同研究真理。我们可以为这目的聚在一起么？如果你所告诉我的是对的，我将接受它。如果我受的教导是错的，我将悔改并且放弃它。我盼望因着神的怜悯和恩典，你也有同样的态度。我们不该有把握说，在关乎神圣三一神这样的事上我们是清楚的。”要把所有的观点带回家祷告，与人交通，并且寻求主的引导如何再接触他们。
当你再见到他们时，不要为任何的观点辩论。只要将某些经节读给他们听，或者给他们一些合式的小册子。有时候你必须读某些段给他们，或许甚至请他们读。如果他们辩论，不要反驳，而要说，“我愿意看见圣经纯正的话语所说的是什么。”他们若继续辩论，就听他们的辩论。要花时间并且要忍耐。也许你在下一次接触他们时，可以读以赛亚书九章六节或哥林多前书十五章四十五节。不要与他们相争，而要保持一个学习者良好的态度，愿意研究圣经中纯正的启示。我信这会把门打开，给主一个机会在他们的良心里作一些事。当然，你需要为此多多祷告。然而，不要把你所有的时间花费在这样的人身上。你若那样作，你将陷入仇敌的网罗。你顶多只该花四分之一的时间给反对的人。其余所有的时间，你该花在积极的人身上。虽然如此，我们不可放弃那些批评的人，而要耐心地一再接触他们。当他们查考有关三一神纯正的启示时，他们会失去平安，并且觉得需要协调他们的信仰。不要与人辩论或争执，而要与他们处得愉快。你需要为他们多多祷告。如果没有很多人信服，至少有少数人将得着帮助。至少他们对我们是异端的控诉会开始起疑问。他们不再有平安与把握，说我们是异端者。你需要给他们看见，虽然我们所信的也许不同，甚至违反传统，但却是依照圣经纯正的话语。我们都必须以这样智慧的方式行事为人。