在教导孩童时，我们通常先给他们看一幅图画，然后给他们明言。没有图画不容易对他们解释事情。一幅很清楚的图画使得事情容易明白。因着神的智慧，在介绍新约中属灵和抽像的事以先，祂在旧约里给我们一连串的图画来显示要来的真正事物。然而，可悲的是，历代以来，少有基督徒，甚至少有基督教教师，恰切注意到这些图画。
所有的圣经学者都同意，以色列人的经历乃是预表。例如，逾越节是一个预表。在那个节期中，以色列人把羊羔献给神。当神看见羊羔的血洒在门框上，祂就越过他们。（出十二13。）在哥林多前书五章七节保罗说，“我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。”表明预越节是基督的一个预影。过了第一个逾越节之后，以色列人就过红海进入旷野。根据哥林多前书十章一至二节，过红海乃是新约受浸的一个预影。以色列人在旷野的那些年间，他们靠吗哪得喂养。所有的圣经学者都同意，吗哪乃是基督作神百姓食物的一个预表。（约六32～35。）再者，神吩咐以色列人建造帐幕，并献上某些祭物，包括燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭，和赎愆祭。所有的圣经学者都承认这些祭物是基督各方面的预表。事实上，整个帐幕，包括所有的器具，都是基督的预表。祭坛、洗濯盆、陈设饼的桌子、灯台、香坛，和约柜—全是基督的预表。以色列人进入美地以后，他们建造圣殿，那不仅是基督的预表，也是教会的预表。
以色列人的历史包括他们的分散。圣殿完工以后，他们就分裂了；分裂之后，他们就离散了，被掳了七十年之久。在被掳期间的末了，神告诉他们要归回耶路撒冷，重建圣殿。虽然几乎所有的基督教教师都把逾越节、过红海、吗哪，和帐幕及其器具的预表应用到新约的实际上，但是就我所知，几乎没有人把他们末一段的历史继续加以应用。
在申命记十二、十四，和十六章里，包含了许多重要的点。第一点是神吩咐以色人到祂所选择的地方敬拜祂。（申十二5，11。）当我年轻时研读申命记，我不解为什么神禁止以色列人自己选择地方来敬拜。神不许他们在自己所喜欢的任何地方敬拜神或享受他们献给神的祭物。不，他们必须到独一的地方去。这选择是在于神，而不是在于他们。这个要求对我而言是没有意义的。神不是无所不在的么？祂是在每一处所，无论是东、西、南、北。既然神是无所不在的，祂为什么要求祂的百姓只到一个地方去？对我来说，神这样的要求不合理。如果我是神，我不会这样要求。我会说，“我的子民啊，我是伟大的神，我是无所不在的。无论你们在那里，我都与你们同在。不论你们在何处、何方，你们都能敬拜我。”然而神的方式非同我们的方式。祂的方式是智慧的。在申命记第十二章神似乎说，“你们进入美地以后，要谨慎，不可在你所看中的各处献燔祭。你没有权利这样作。你必须到我所选择的地方去。这不在于你的看法，而在于我的看法。”我不解为什么在这件事上神不给祂的子民有自由。
正如我们都知道的，神最终拣选了耶路撒冷。无疑地，凡住在耶路撒冷附近的人，都乐意知道这事。他们也许会说，“阿利路亚，我们不需要走得很远。”然而，那些住在北方，需要走远路到耶路撒冷的人，也许会认为神不公平，对他们要求太过分。然而，神似乎说，“以色列人哪，你们没有权利选择地方。选择的权利是在于我。你们必须到我所选择的地方去。”这件事在预表上必定有一些意义。
逾越节的羊羔预表基督，过红海预表受浸，吗哪则预表基督作我们的食物。但神拣选耶路撒冷又是预表什么呢？当我在基督教的年间，我读了许许多多的书报，但是没有一本告诉我这一点在预表上的意义。在申命记十二、十四和十六章里神说了十五次“我所选择的地方。”因此，这一定是非常有意义。然而，这一点曾被忽略、被漠视了许多世纪。
神也吩咐要把美地出产上好的部分吃在祂所选择的地方。关于享受美地的出产，神似乎说，“你们进入美地之后，必须将你们的五谷和牲畜中上好的部分保留起来。你们没有权利在你们的门内吃这一分。你们必须把它带到我所选择立为我名和我居所的地方。你们必须一年三次带着上好的分到这个地方来。”当我年轻时读到这话，我很困惑，认为它一点也不经济。除了上好的部分之外，其它都可随意在以色列人的家中或他们选择的地方吃，但是上好的部分只能在神所选择立为祂名和居所的地方来享受。对我而言，这要求是很奇特。也许你从来没有听过一篇信息告诉你这件事在预表上的意义。
美地是包罗万有基督的一个预表，这地一切丰富的出产是基督丰富的一个预表。并且，就如我们已经看见的，美地出产的一切祭物，也是基督的预表。基于这个原则，我们可以问以下的问题：难道有一分基督，是我们不能在私下里，而只能在神所选择的地方享受么？如果你看见了这样的一分，我就要问，在你基督徒生活中，曾否在祂所选择的地方经历基督？你若有这经历，我愿意听你作作见证。你应该能见证说，无论在哪里，你都能借着呼求祂的名来享受基督。但是你也该能见证，基督丰富的上好部分只能在祂所选择的地方来享受。我能见证，在我私下与主的交通里，我无法享受祂丰富的上好一面。在私下里，我只能享受基督普通的分，而非特别的分。我只能在教会中，在主所选择和命定的地方，享受基督丰富的上好部分。因此，我们看见了两个要点：被选择的地方，以及美地丰富出产特别的分。我怀疑你在基督教里会听过一篇信息，告诉你这些事的意义。
基于前述的原则，就是凡与以色列人历史有关的事物，在预表上都有意义，我们现在必须查考主选择独一敬拜之处的意义。虽然起初我认为主在这件事上不合理，但以后我的眼睛被开启，看见祂是何等有智慧。祂为祂子民选择独一的地方来敬拜祂，并且献祭给祂，乃是为着保守祂子民的合一。若没有这项规定、束缚和限制，在以色列全地会建立起成打的敬拜中心，结果百姓就会分裂了。狡猾的但支派（创四九17将但比喻为一条蛇）也许会说，“我们不满意犹太人，我们喜欢自己干。让我们在但这里有一个敬拜中心吧。”其他的支派也许会说，“我们离耶路撒冷很远。我们就在我们所在之处设立一个中心吧。”如果所有的支派都这样作，他们就要分裂离散，绝不能唱诗篇一百三十三篇，那就是在每年的三个节期—逾越节、五旬节，和住棚节中所唱的。（申十六16。）当以色列人登锡安山时，他们唱着这些话：“看啊，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！”假设有些不同支派的以色列人彼此有问题，他们仍然需要一年三次，到所选择的地方去敬拜。一个以色列人不能说，“我不高兴你。因为你要去锡安敬拜神，我就拒绝去那里。”他若那样作，他会失去所有的祝福。虽然这些以色列人在节期以前，也许没有彼此饶恕，至少当过节的时候，为了要唱诗篇一百三十三篇，他们必须彼此和好。这里就显出神的智慧。
神所选择独一的敬拜中心是强而有力的合一要素。历代以来，以色列人从不敢擅在任何别的基地上为主建造圣殿。他们知道全地只有一个地方是为着神殿的，就是锡安山。他们可以有不同的观念、意见、喜好和野心，但是为着建造神殿的基地是独一的。这独一的基地杀死了他们一切的观念、意见、喜好和野心。神不给他们机会来实现他们的野心。历代以来，定规有许多聪明的犹太人野心勃勃。然而，他们没有一个人擅敢在任何地方建殿。选择一个特别的地方作为敬拜中心乃是神的智慧，为着持守祂子民的合一。
所罗门死后，大卫的国分裂了。由于所罗门的堕落，十二支派中有十个支派失去了，归给耶罗波安，他建立了另一个王国。（王上十一29～37。）从那时起，以色列人成为两个分开的国—南面的犹大国和北面的以色列国。然而，神所选择的敬拜中心没有分裂，它仍是一个。国可以分裂，但是神见证的中心不能分裂。耶罗波安非常担心这件事。也许他在心的深处说，“若是这十个支派继续到耶路撒冷去敬拜神，他们也许会受影响来杀死我，并且归向大卫家。”因此，耶罗波安为着他百姓的便利，另外设立了两个敬拜中心，一个在伯特利，一个在但。（王上十二26～33。）耶罗波安似乎很狡猾地对百姓说，“你们到耶路撒冷太远了，一点也不方便。我为你们建立了另外两个敬拜中心。现在你们不需要去耶路撒冷。你们可以去但或伯特利敬拜你们的神。”这在预表上也很有意义。
耶罗波安之罪的原则能在今天基督教所作所为中看到。有些牧师和所谓的基督教工人盼望有一个在他们控制下的王国。为了要有他们自己的国，他们就像耶罗波安一样，建立他们自己的敬拜中心。耶罗波安没有真神。耶罗波安作了两个金牛犊，说，“以色列人哪，…这就是领你们出埃及地的神。”（王上十二28。）也许你以为没有人会如此愚蠢，以致跟随这样一个瞎眼的领路者。然而今天许多基督徒的光景就是这样。正如耶罗波安只有名义上的神，今天在敬拜中心有些被称作“神”的东西，也只是在名义上的神。事实上，那不是神，—那是金牛犊。
当然耶罗波安无心为着神，他的心只为着他自己和他的王国。他不但建立了那两个偶像，他也大胆“在邱坛那里建殿。”（王上十二31。）本节的“殿”在希伯来文与耶和华的“殿”同字，是指圣殿说的。（王上六37。）因此，耶罗波安在邱坛那里建造了一个殿。今天，基督教里有许多“邱坛”，人们以神的名义在其上建殿。事实上，这些殿不是纯粹为神而造的，乃是为着那些建造之人的野心。许多所谓的基督教工人还宝爱他们所持守的特别名称。因为他们要继续控制他们的王国，他们不以普通的名称来称呼自己，而以特别的名称。他们若采取普通的名称，他们的王国就会失去。他们的名称是不合乎圣经的。你无法在圣经里找到他们所用的名称。原则上，他们的一些行为与耶罗波安所行的相同。
被掳到巴比伦以后，神吩咐祂的百姓从巴比伦归回耶路撒冷。祂似乎说，“从你们的被掳里出来，进到我的恢复里！”虽然不是所有的以色列人都归回，却的确有许多人回到耶路撒冷去。以斯拉在那些归回的人中是一个领袖，以斯拉记就是一卷从巴比伦归回耶路撒冷，从被掳归回主恢复的书。那些回到耶路撒冷的人重建圣殿，后来又重建城墙。
你知道这点的意义么？这件事必然是重要的。如果我们相信创世记一章二十六节是神的话，我们也必须相信这点是祂的话。问题是如何来应用它。我们将逾越节应用到基督，过红海应用到受浸，吗哪应用到基督作我们的食物，帐幕应用到基督，祭坛应用到基督的十字架，帐幕和圣殿中的器具应用到基督。如果我们要应用本篇信息中到此所查考的点，我们必须十分谨慎，不要听今天基督教肤浅的讲论。很多批评者说，我们宣称我们是教会，他们不是教会，是不公平的。他们说，“你们说你们是教会，我们不是教会，岂是公平的么？我们不是基督徒么？我们还没有得救么？我们不爱主么？我们不是在这里服事主么？难道我们的工作不是为着主么？为什么你们称自己是教会，而说我们不是教会？”不要以为你不会被这样肤浅的讲论所迷惑。表面看来，这样的讲论十分合逻辑；事实上，它完全不合乎圣经。我承认有许多真基督徒，真是爱主，有心事奉祂，但是他们仍然在被掳里面，没有回到正确的立场。
当你接触其他的基督徒时，你必须平静而谨慎，问他们两个重要的问题。首先，问他们为什么他们有圣经中所找不到的不同名称。问他们为什么他们为自己选择这些名称。告诉他们，你所读的新约中，找不到这些名称的蛛丝马迹。问他们有什么名称。既然他们认为自己是合乎圣经的，为什么他们不放弃这些不合圣经的名称？他们不会给你直接的答案，反而会歪曲事实真相，企图为自己找借口。
其次，既然他们宣称是教会，就问问他们该有多少个教会。没有人会说应该有一个以上的教会。反之，每个人都会说应该只有一个教会。但是一说这话，他们就被捉住了。然后你该回答说，“既然只有一个教会，为什么你们在这里是一个‘教会，’别人在那里是另一个‘教会？’你们在一个城里有这么多所谓的教会。既然你们都在安那翰，甚至就在附近，为什么你们大家不来在一起？你们宣称你们是教会，而且说只有一个教会；为什么你们不是一个呢？我们都有同样的圣经，相信同一位主耶稣，住在同一个城市里。你们都宣称是教会，但你们却拒绝合而为一。这又为什么？”如果有人说来在一起不方便，你就该回答说，“早期耶路撒冷有成万信徒分在各家里聚集，但是行传八章一节是说在耶路撒冷的教会，而不是在耶路撒冷的众教会。在圣经里只有城的教会，没有街的教会。”若有人企图为宗教的存在辩护时，我们就该指出哥林多前书第一章里所提到的四个分裂，并且问说，它们是积极的呢，或是消极的；它们是使徒保罗所称许的呢，或是定罪的？
因此，我们必须问两件事：不合乎圣经的名称和分裂。这些问题需要答复。我们没有特别的名称，没有圣经里所没有的名称。我们不是分裂的；我们预备与所有在基督里的信徒成为一个。因此，我们是在正确的立场上成为教会。我们若不是教会，那么我们是什么？
如果你把这些事都在祷告中带到主面前，你将清楚看见，神只拣选了一个立场，就是合一的立场。这原则可以在申命记十二、十四和十六章中找到，神在那里一再地嘱咐祂的子民，注意祂所选择的那独一之处。只要关系到神子民公开的敬拜，我们就没有权利选择我们所看中的地方。申命记十二章八节说，“我们今日在这里所行的，是各人行自己眼中看为正的事，你们将来不可这样行。”在这几章中摩西嘱咐百姓行神眼中看为正的事，不要再去他们所选摆的地方，也不要在他们喜欢的地方献燔祭。反之，他们必须注意神所选择的地方。他们必须学习如何敬拜神。他们没有权利选择地方。独一的地方就是神所拣选的立场。这在预表上是真实的，在实际上也必须是真实的。
我们已经看过，神的百姓堕落了；不仅如此，由于他们的堕落，他们也分散了。在被掳的期间，他们没有立场来建造神的殿。被掳之年结束以后，神呼召他们回到耶路撒冷，回到原初的立场，回到起初的基地，就是神所选择为着重建祂殿独一的地方。有一批人的确回去了，并且他们重建圣殿。故此，神的荣耀归回了。许多以色列人留在他们被掳之地，不愿意付代价回到耶路撒冷。他们就定居在巴比伦、叙利亚，和埃及。那些回去的人能宣称他们有神的殿。在十分积极的意义上说，他们自己就是神的殿。
让我们假定，那些留在巴比伦、埃及，和叙利亚的人说，“你们说你们是神的殿，而我们不是，难道我们不是神的百姓么？”那些回到耶路撒冷的人会回答说，“是的，你们是神的百姓正如我们一样。但是我们之间有所不同。我们已回到我们列祖之地，但你们仍然留在外邦世界中的被掳之地。我们在神殿中有祂的同在，但你们没有。”是的，我们承认全世界所有的真基督徒实在是神的百姓。但是他们许多人仍然在被掳中，没有教会生活。因此，他们不是那个有神同在和神荣耀的殿。若是我们清楚看见这事，我们就知道到底我们在那里，以及到底主今日的恢复是什么。阿利路亚，我们在主的恢复里！主的恢复就是把我们带回到原初的立场，使祂的殿被建造，好使我们在祂的荣耀里有祂的同在为着我们的享受。今天我们正享受这荣耀。我们有胆量说教会就在这里。你无法在宗派和自由团体中找到教会生活，因为那里的基督徒失去了立场，仍然在被掳中。