读经：以弗所书一章二十二节，哥林多前书十一章三节，十二章二十八节，马太福音二十三章八至十一节，彼得前书五章三节，五节，使徒行传二章十四节，十五章十三节，十九节，加拉太书二章九至十四节，希伯来书十三章十七节。
本篇信息论到基督的元首权柄与召会的构成。我们需要看见什么是召会的构成，也就是召会形成的路。召会的构成与基督的元首权柄密切相关。
首先我要指出，今天在基督教里，基督的元首权柄完全被否认。这事之所以发生，是因基督教已经成为组织。任何组织的形成，都产生阶级制度，而每一阶级制度都有首脑。因此，基督教的宗教阶级制度亵慢了基督的元首权柄。
大多数人熟悉天主教的组织。首先有神甫，神甫之上有主教，然后是大主教，红衣主教，末了是教皇。这宗教阶级制度形成一个金字塔，教皇在顶端。以教皇为首的天主教组织，大大的亵慢了基督的元首权柄。这组织宣称教皇代表基督，但实际上乃是狡诈的弃绝基督，并否认基督的元首权柄。
除了天主教以外，还有国教。英国国教是属于英国，以英国女王为首。因着安立甘会（圣公会）源于英国国教，所以英国女王也可视为其首脑。在历史上，丹麦、瑞典与挪威的国教都以国家元首为该会的首脑。每个国教都是组织，其首脑顶替了基督，因此亵慢基督的元首权柄。
除了国教，还有私立的会，就如浸信会、循道会和长老会。每个会也有组织，有一人为首，就如主席或会长。名称有所不同，组织的复杂度也不同，但原则总是一样—有一个组织同其首脑，这亵慢了基督的元首权柄。除了天主教、国教、以及私立的会，还有自由团体。甚至每个自由团体都有组织；不论其组织多松散，仍然有组织，以领导人为首。因此，基督教显然完全是一件组织的事，产生有首脑的宗教阶级制度，这亵慢了基督的元首权柄。
现在我们必须来看圣经里基督的元首权柄。大多数基督徒并不明白，基督的元首权柄在旧约尚未完成。基督的元首权柄在旧约尚未完成，因为那时祂尚未成为人。基督作为神的儿子仅仅是神，并不是人。按照神经纶里的永远定旨，神需要人，好完成两件事。首先，神需要人，因为祂永远的定旨是要将自己作到人里面，并与人调和。因此，为着完成神永远的定旨，确实需要人性。今天，作为神永远定旨之完成的召会，完全是人性的。召会乃是人性调和着神性。第二，神需要人，以除灭祂的仇敌撒但。神不是降低自己创造主的身份来对付祂的造物撒但，祂需要另一个受造之物—人—来击败撒但。
神需要人，以完成祂永远的定旨，与人调和，击败并除灭祂的仇敌。为着应付这需要，神创造头一个人亚当。然而，因着亚当堕落了，神需要第二个人。圣经启示，第二个人是基督。（林前十五47。）基督来成为第二个人。直到基督成为肉体来作人，祂的元首权柄才完成。基督成为人，在地上生活三十三年半。然后祂上十字架时，在人性里成功了救赎。基督若没有人的性情，也就是没有血与肉，绝不能成功救赎。（来九22。）祂在十字架上，在肉体里，借着流出祂的血，成功了救赎。（彼前一18～19，弗一7。）不仅如此，圣经也告诉我们，基督在十字架上，在肉体里，废除那掌死权的撒但。（来二14。）基督借着成肉体成为人，凭着在十字架上的死，击败撒但并废除神的仇敌。
基督不仅废除神的仇敌，也借着成为肉体将神带到人里面。（约一1，14。）基督将神性带到人性里。在基督成为人以前，神是神，人是人，神与人从未成为一。然而，借着基督成为肉体，神被带到人里面。当基督成为人，地上有了一个神人调和的人。祂外面是人，里面却是神。耶稣乃是神人。一面，祂是神；另一面，祂是人。因此，基督凭着成为肉体，将神与人带在一起。现在我们看见，为要完成神永远的定旨，基督成为人是极重要的。
基督成为肉体、钉十字架并复活以后，升到三层天上。在基督的升天里，神使祂就职为宇宙的头。行传二章三十六节说，“所以，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”这节经文指明，在基督的升天里，神完成了基督的元首权柄。今天在诸天之上有一个人，一个名叫耶稣的拿撒勒人。这人不是平凡的人，乃是超凡的人。祂是神成为人，死于十字架，完成神永远的定旨，并废除神的仇敌。祂具有两种性情—神性与人性。现今祂在诸天之上不仅是神也是人。这人耶稣在祂的升天里，向着召会被立为万有的头。（弗一22。）今天全宇宙的头乃是耶稣。耶稣不仅是宇宙的头，也是我们各人的头。林前十一章三节说，“基督是各人的头。”今天在宇宙中，元首权柄惟独属于基督。
到目前为止，我们看见基督的元首权柄在旧约的时候尚未完成，因为那时祂还不是人，没有成功救赎，也没有击败神的仇敌，以完成神永远的定旨。因此，宇宙中那完成的元首权柄还不可能设立起来。然而，基督成为肉体、钉十字架并复活以后，就在祂的升天里得以就职，得着完成的元首权柄，被立为宇宙中万有（包括每一个人）的头。基督不仅是宇宙的头，也是独一的头。
在基督以外，神不要任何的头。在旧约里，神允许祂的子民有王，但一个时期只有一位王。当大卫作王，就没有其他的王。当所罗门作王，也没有其他的王。在旧约里，王是神子民的头，因为基督的元首权柄尚未完成。然而，在新约时代，在今天的召会里，头乃是基督。在众召会里有长老和使徒，但这些人不是召会的头。这就是为什么在新约时代，神在祂子民中间不像旧约里只有单一的领导者。在旧约里，一个时期只有一位王；但是在新约里，同时有十二位使徒。在旧约里，神不会在同时期有十二位王，因为在基督的元首权柄尚未完全建立时，王就是头。然而，因着在新约里，基督的元首权柄已经完全建立，就不能只有一位独一的使徒；因这位使徒必会成为头，而这位头就会亵慢基督的元首权柄。在新约时代，神命定祂的子民除了基督以外没有任何头。基督是独一的头。
在马太二十三章八节，主说，“不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄。”行传五章三十一节说，“这一位，神已将祂高举在自己的右边，作元首，作救主。”基督是我们唯一的夫子与元首。在新约时代，神不让祂的子民在众人中间只有一位单一、独一的首领。不是只有一位使徒，乃是有十二位使徒。十二位使徒之外还有其他的使徒，就如保罗、巴拿巴与提摩太。再者，在每一个地方召会，不该只有一位长老。在每一个地方召会里，长老职分中应当有多位长老。有多位长老的长老职分，是极为着要的。
主耶稣原初选立十二位使徒。（可三14，路六13。）在四福音书里，每次记载十二使徒的名字，彼得总是名列第一。（太十2，可三16，路六14。）甚至在行传一章十三节，彼得的名字也是第一。因这缘故，天主教说，彼得是基督的继承人、代表，并宣称彼得是头一位教皇。然而，新约全部的记载启示，彼得虽是第一，却不是职位上的第一或永久性的第一。
天主教宣称，在新约里，彼得的名字总是名列第一，但是加拉太二章九节提到“雅各、矶法〔彼得〕、约翰”。所以，新约至少有一处经节将彼得列在第二。在加拉太书，彼得不再是第一。彼得成为第二，雅各成为第一。不仅如此，行传二十一章十七至十八节说，“到了耶路撒冷，弟兄们欢欢喜喜地接待我们。第二天，保罗同我们去见雅各，长老们也都在那里。”保罗去耶路撒冷时，不是去见彼得，乃是去见雅各。虽然彼得是耶路撒冷的长老之一，（彼前五1，）在行传二十一章十八节，雅各是唯一被提名的长老，而彼得包括在“长老们”当中。这指明当时带头的不是彼得，乃是雅各。
在十五章，众长老与使徒们有一次会议。六至七节说，“使徒和长老聚集商议这事。辩论已经多了，彼得就起来，对他们说…。”然后十二节说，“大家都静默下来，听巴拿巴和保罗述说神借着他们在外邦人中所行的一切神迹奇事。”这样，彼得说了话，然后巴拿巴和保罗说话。十三节接着说，“他们住了声，雅各就说，诸位，弟兄们，请听我说。”在十九节雅各说，“所以我判断，不可难为那转向神的外邦人。”我们从这几节经文能看见，会议结束时的结语不是彼得说的，乃是雅各说的。按人的说法，是雅各主持那个会议，由他说结束的话，因为当时是他在领头。
我们可能不明白为什么在十五章不再由彼得领头。在五旬节那天，彼得像狮子，（二14，）但是在加拉太二章，他却像小鸡。犹太人与外邦人一同吃饭，这违反了摩西的律法，但是彼得放胆的与外邦信徒同吃。然而，当有几个人从耶路撒冷下来时，彼得就退去，与外邦信徒隔离。（12。）彼得的行动违反了福音的真理。新约福音的真理乃是：中间隔断的墙已被基督的十字架拆毁；结果，犹太人与外邦人之间不再有分隔。（弗二14。）保罗在加拉太二章十一与十四节说，“矶法来到安提阿的时候，因他有可定罪之处，我就当面抵挡他。…我一看见他们不按福音的真理正直而行，就在众人面前对矶法说，你既是犹太人，若是生活像外邦人，不像犹太人，怎么还勉强外邦人犹太化？”从这事我们能看见，彼得虽然在五旬节那天放胆而刚强，后来却软弱了。
当彼得失去他属灵的份量，雅各就兴起。这启示新约时代神子民中间的领导不是职位性、永久性或组织性的，乃在于当时的属灵份量。当彼得的属灵份量高，就由他领头。当他的属灵份量变低，他就失去领导的地位。然而，在天主教里，领导是职位性、永久性并组织性的。一位教皇去世，就选出另一位教皇。教皇的职分是职位性、永久性并组织性的。相反的，五旬节那天彼得的领导不是职位性、永久性或组织性的，乃在于他的属灵份量。神在新约时代不要永久性的领头人，因为这样的领头人亵慢了基督的元首权柄。
在一些地方召会里曾有一种作法，就是安排谁作众长老之首。圣经里没有一处经节指明该有这种安排。反之，关于长老职分，合乎圣经的原则总是有多位长老。神不要一位弟兄作唯一的长老，神要几位弟兄成为一班长老。长老职分里总该有多位长老。这样的多数，使任何长老不能成为职位性或永久性的领导者。长老中谁领导，这件事取决于每个人的份量。因着一位弟兄在某一方面有最高的份量，他在那件事上就可以领头。在另一件事上，另一位弟兄可能有最高的份量；所以，在那件事上他是领头人。六个月以后，这二位弟兄可能都失去他们的份量，而另一位弟兄可能靠着主的恩典和怜悯而长大，在属灵份量上加增。因此，第三位弟兄自然成为众长老中领头的。在新约里，神的子民中间没有唯一的、固定的、职位性或永久性的领导。这样的领导会亵慢基督的元首权柄。因此，今天在每个地方召会，除了基督以外，不该另外有头。
不仅在每个地方召会，就是在众地方召会中间，也不该在基督以外有头。使徒不是许多召会的头。我们的肉身只有一个头，但我们的观念可能与这实际不符合。我们可能认为肩膀是手臂的头，手臂是手的头，手是手指的头，手指是指甲的头。按照这观念，身体有许多头或小头。任何比另一肢体大或高的肢体就是头。这可能是我们对召会的观念。召会是基督的身体。我们可能认为基督身体里的每个人都是头。
在一九七六年，我察觉在安那翰召会里有许多头和小头。有些弟兄甚至作出一张金字塔型的召会组织图表，表明谁在谁之上，谁在谁之下。当我看到这张图表，就对那里的弟兄说，“弟兄们，请忘记这金字塔，把它拆毁吧。”我们只有一个头—基督。我们的两肩不论多么大，都不是头。我们没有任何小头。马太二十三章八至十一节充分证明这原则，主说，“不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄；也不要称地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是那天上的；也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。你们中间谁为大，谁就要作你们的仆役。”我们中间不该有人是领导。我们不该认为使徒或长老是领导或小头。圣经里没有这样的事。有领导或副首乃是按照人天然的观念。
本身就是长老的彼得，写信给长老们说，“也不是作主辖管所委托你们的产业，乃是作群羊的榜样。”（彼前五3。）长老不是主，反之，每位长老都是奴仆。在召会里，长老该作榜样，而不是发号施令的王。召会若需要人打扫会所的厕所，长老不该下令要另一位弟兄打扫。那样的方式乃是作主。正确的路乃是长老亲自带头打扫厕所。这样，所有的弟兄姊妹都会跟从他的榜样。一群羊总是跟随头羊；不论头羊往那一条路去，其他的羊都跟随。长老不是主，长老不过是带头的头羊。当长老带头作某项服事，其他圣徒都当跟从。这是合乎圣经的，与人关于领导的观念完全不同。今天在神子民中间，除了基督以外，不该有头。任何的头或小头都是亵慢基督的元首权柄。神尊重祂儿子的元首权柄到极点，祂渴望我们也尊重基督的元首权柄。
林前十二章二十八节说，“神在召会中所设立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教师；其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助的，治理的，说各种方言的。”在这节里，“帮助的”指执事的服事，“治理的”指长老的功用。按照我们的观念，长老的功用应当在前，但在这节里，使徒保罗刻意将执事的帮助列在长老的治理之前。这表明今天在神的子民中间，没有属人的领导。
一位得救不久的年轻弟兄，可能向一些年长的弟兄们请教一个他自己不能解决的属灵问题。他可能想要知道是否可以去海边游泳、去运动、看电影或喝啤酒。年长的弟兄若学了尊重基督元首权柄的功课，当一位弟兄这样敞开时，他们会立刻说，“弟兄，我们无法告诉你要作什么，因为我们不是头。我们不是主，甚至你也不是你的主。耶稣基督是我们的主，祂是头。即使我们知道你问题的答案，我们还是不能回答你，因为我们没有地位告诉你该作什么。我们必须仰望主。”这样回答乃是尊重基督的元首权柄。然而，通常我们在召会生活里不是这样实行。我们常告诉人要作什么以及不要作什么，甚至引发辩论。这完全错误。我们告诉人作什么，乃是亵慢基督的元首权柄。我们需要实行尊荣并敬重基督的元首权柄。
以弗所五章二十二节说，“作妻子的，要服从自己的丈夫。”一位遵守这话而服从自己丈夫的姊妹，会问丈夫是否该带孩子去某个地方，让他作决定。关于属灵的事，她的丈夫可能转向主；但关于这样实际的事，他可能不知不觉的自作主张而亵慢了主。一位弟兄若学了功课，就会告诉妻子：“我虽然是丈夫，却不是主。我们必须将这事带到主面前。我们尊荣并敬重祂作头。”
一对夫妇没有尊荣基督作头，这可能就是他们一同祷告却仍不明白主旨意的原因。一面，他们向主祷告；另一面，他们可能没有给主元首权柄，没有尊敬主作他们的头。他们可能仍然视自己为头。这可能是主没有答应我们许多祷告的原因。我们的情形若是如此，就需要改变我们的态度。当一位姊妹问丈夫一件事，丈夫不该表达自己的感觉或作任何决定。反之，他该说，“我不是主，让我们仰望祂。我们尊荣并敬重元首主耶稣。”这若是我们的态度，我们的祷告可能会得着答应。这是大事。基督的元首权柄不该仅仅是道理，需要成为每日的实行。我们需要在日常的实行里，尊荣基督的元首权柄。
在召会生活里，我们也需要尊荣基督作我们的头。地方召会里的长老不该自认为是头。地方召会里的圣徒也不该视长老为头。在众召会中间，圣徒不该视使徒为头。使徒不是头，我们只有一个头，就是基督。这是合乎真理的。
假设有一天，一位弟兄从另一个地方来告诉我们，他是那地召会的代表，来与我们作一些安排。我们不当接纳这一位，因为按照真理，他的说法不对。我们在众召会里没有代表。照样，一位弟兄若出外到另一个地方，宣称代表另一位弟兄；我们必须告诉他，按照真理，没有这一回事。按照新约，众召会里没有组织。
在新约里，众地方召会都在同一水平上—没有一地召会高过另一地召会。然而，我们人的头脑总以为，某些召会比其他召会高。这观念是错误的。在早期，许多召会认为在耶路撒冷的召会是为首的召会。主很难挪去这错误的观念。遗憾的说，这观念破坏了耶路撒冷，这成了主后七十年神差遣提多与罗马军队毁灭耶路撒冷的原因之一。神不容许基督以外有任何的头，甚至不容许有一个为首的召会。我们不该认为今天有任何召会是为首的召会。所有的召会都在同一水平上。没有第一代召会、第二代召会和第三代召会。所有的召会都属于同一代。召会中间没有谱系。
再者，众地方召会不该组织成为一个单位。众地方召会若组织成一个单位，这组织会导致阶级制度，亵慢基督的元首权柄。没有一个地方召会高过任何其他的地方召会，并且没有两个地方召会该联合在一起。只要任两个召会一联合，就有了组织，组织就会有头。我非常关心这件紧要的事。我们中间一位聪明的弟兄可能发挥他的影响力，说，“众召会分散、松散而没有组织，这是愚昧的。让我们来在一起，将众召会组织成一个刚强的单位。”我们若不认识关乎这事的真理，可能会说，“这不错，是个好主意。美国强大就是因为五十州组织成为以总统为首的联邦政府。”有些圣徒可能接受这种观念。然而，这样的事若发生，就完全亵慢了基督的元首权柄，因为组织总是导致阶级制度，亵慢了基督的元首权柄。神渴望召会彼此的联结不紧密，为要保守基督的元首权柄。我们在众召会中间，没有“联邦政府”。
众召会中间没有等级或组织，这原则也适用于工作。在新约里，彼得的工作在犹太信徒中间，而保罗的工作在外邦世界。（加二7～9。）然而，圣经从来没有告诉我们这两个区域那个比较高，圣经也没有表明两个区域合并成为一。两个工作区域若合并成为一，结果就是工作的组织。
因此，在新约里我们能看见，长老职分是多数的，众召会是独立的，工作的各区域在同一水平上，并且从未合并在一起。这一切表明，神的子民中间不该有组织，为使他们在基督以外没有别的头。独一的元首权柄属于基督。我们在一切事上必须尊荣祂的元首权柄。尊荣基督作独一的头，是非常紧要的。
已过几年，我们中间曾有个趋势，要将地方召会组织起来，那将会导致阶级制度。有人甚至说，“某某人将成为主恢复中的领头人。”发生这事，是因为我们不清楚真理，也不实行真理。我们若清楚真理并实行真理，一听到这样的事，立刻会说，“不，我们不能接受这种说法，因为在主的恢复里，没有领头人。唯一的头是基督。”所有的长老在同一水平上，所有的使徒在同一水平上，所有的召会在同一水平上，工作的各区域在同一水平上。谁在何时带头这个问题，总是取决于当时的属灵光景。该带头的，是属灵光景最高的长老或召会，但这必须不是职位性、永久性或组织性的，总该视属灵光景而定。这样的实行，使神的子民远离那种亵慢基督元首权柄的领导职分。这真理是关乎召会构成的真理。召会是按照“基督是独一的头”这真理形成的。在主的恢复里没有组织，因为基督是独一的头。召会是按照这真理建造的。
假设某一地方召会写信给另一召会，吩咐他们要作什么事。收到信的召会的弟兄们需要刚强的为着真理，立刻回信，说，“我们不能接受这封信，因为这不是按照真理。”我们需要使真理明亮。我们实行真理需要刚强。我们不该过分客气。在英文里，“客气”（polite）与“政治”（politics）非常类似。客气实际上就是耍政治，不是讲真话。某地召会若吩咐另一地的弟兄差派五位弟兄给他们，这另一地的弟兄该说，“我们不能这样作，这不是按照真理。”然而，因着客气，他们可能不这样说，反而说，“弟兄们，对不起。我们经过许多考量，但就是找不到一位弟兄愿意去。”他们若这样回答，就不是实行真理，而是耍政治。耍政治与政客相称，却叫长老失去资格。长老总要坦率而严谨，讲说真理。我们中间该丢弃一切政治。我们都必须学习真理并实行真理。
在某地的召会里可能有三位长老。或许有一天这地方的一位弟兄会说，“三位长老中间，某某弟兄是头号长老。”我们该立刻改正这样一位弟兄，说，“弟兄，不要这样说，没有这回事。这不是按照真理。长老是多数的，乃是按照真理；决定谁是头号长老，并非按照真理。”我们认识并实行真理，是很紧要的。美国成为强盛的国家，乃是因为强而有力的宪法，也因为所有的人民都尊重宪法。当尼克森总统因着水门案丑闻被迫辞职时，我对总统被迫下台感觉不好。然而，我钦佩宪法的精神，甚至总统错了也要把他撇开。一直运用宪法，这种实行使美国成为强大的国家。召会也该照样实行真理。此外，正如美国公民认识宪法的基本条文，我们在召会里的人也该认识真理。我们若认识并实行真理，召会就必刚强。
任何有关真理的事，我们都不该说，“这是李弟兄说的。”这样说是不对的。我们不该依赖任何弟兄所说的话，反之，我们该依赖真理。真理不是某弟兄所说的话，真理乃是圣经所说的话。我们需要学习与某些真理有关的特定经节；这样，我们可以翻开圣经给人看那些经节，说，“圣经在这里说到这件事。”这样，我们就不是在跟从任何弟兄；反之，我们是跟从圣经的真理。
不论谁来到我们这里，他若讲说与圣经真理不同的事，我们必须说，“弟兄，我们不能接受这个。”有些弟兄可能像马太十六章的彼得。在十六至十九节，彼得领受了属天的异象，但在二十二节，他与撒但是一。我们该责备这样的人，正如主耶稣所作的。（23。）召会的“宪法”—圣经，是完全、完备的。保罗在加拉太一章八节说，“即使是我们，或是从天上来的使者，若在我们所传给你们的福音之外，另传一个福音给你们，他就该受咒诅。”即使是天使或使徒，若传另一个福音给我们，我们也不该接受，因为圣经里的真理已经完成了。圣经里的真理乃是召会的“宪法”。我们若认识并实行圣经里的真理，召会就刚强。我们需要学习不说，“某某弟兄说…。”我们需要丢弃这观念，学习说，“圣经说…。”我们必须学习真理。这样，召会就刚强，因为召会生活不是照着人的意见或观念来实行，乃是照着真理。
问：作妻子的若请丈夫作决定，作丈夫的当如何作，才是尊荣基督的元首权柄？能否再多交通一点？
答：当作妻子的请问丈夫任何事，丈夫最好并最正确的回应之道，乃是借着祷告将这事交给主。同样的原则在召会里也适用。希伯来十三章十七节说，“你们要信从那些带领你们的，且要服从。”带领我们的乃是长老。然而，当有事向长老提起，长老该立刻借着祷告主而将这事交给主，以尊重祂作元首。这是正确的路。当有事向长老提起，他们若立刻作决定并发命令，乃是亵慢元首。我们都需要将一切事交给基督，尊荣祂作元首。
问：当保罗说，“丈夫是妻子的头，”（弗五23，）这意思是什么？我们如何实行这事？
答：丈夫是妻子的头，这就是为什么妻子需要请教丈夫。但是作丈夫的也需要敬重基督的元首权柄。最好的丈夫乃是敬重基督元首权柄的人。一位弟兄越敬重基督的元首权柄，他的妻子就越敬重他。
问：我们是否任何事都该先找主，并且若有必要，该等候主指引我们与其他弟兄交通？
答：任何事先提到主面前，这是非常好的。我们若是只到主面前就能清楚一件事，这就太好了。然而，主通常会说，“去找你的弟兄，我就会使你清楚。”在大多数的事例中，主会指引我们去与另一位弟兄交通；但是当我们去找那位弟兄，他不该顶替主而告诉我们要作什么。那位弟兄该说，“我们交通并祷告，将这事带到主面前。”我们与另一位弟兄交通并祷告之后，主可能还没有让我们清楚。这可能是主要指引我们去找长老。长老们若说，“我们来告诉你要作什么，”他们就不对了。长老们也当在交通与祷告里，将这事带到主面前。到这时候，主通常会告诉弟兄们我们需要作什么。这样，我们就受到保护，并敬重基督的元首权柄。我盼望我们都学习这样实行。
问：众召会有时会来在一起聚集或有特会，这样是错的么？
答：众召会应当尽可能的常来在一起。这是交通，任何一种交通总是有益的。圣徒之间的交通有好处，召会之间的交通也有益处。这是好事。
问：保罗在林后十章十四节说到“并非过度伸展自己”。这话是什么意思？
答：保罗在十章十三至十五节所说的话指明，主给保罗的工作有某种界限，而保罗从未越过那个界限。保罗总是持守在神的限制里。
问：这几篇信息里的话对我似乎像生物课。身体若因着缺少食物而虚弱，即将倒下，我们不该依赖组织的东西来支撑。这样说对么？
答：完全正确。召会是生机体，当生机体因营养不足而受苦时，我们若以组织的方式作任何事，不会改善情况。帮助生机体最好的路乃是喂养滋养的食物。这会使生机体以生机的方式、以生命的方式运作。我们需要看见，召会里没有一个难处能以组织来解决。组织只会破坏召会。因着桌子是组织，木匠很容易加以修理或改良。然而，这方法在生机体上行不通。所有的手术都有赖于身体生机的功用。外科医生总要决定一个人的身体能否撑得过一项手术。若身体生机的功能运作不良，好的外科医生不会动手术。每一项手术都有赖于身体生机的功能。因着召会是基督的身体，是生机体而不是组织，我们不可试着以组织的方式安排或重组事情。我们必须以生机的方式对待召会，正如外科医生对待人的身体一样。
木匠替换桌面只需要短短的时间，但身体要从手术中完全恢复，却需要长的时间。所以我们无法以快速、组织的方式解决召会的任何难处。召会里任何难处必须以生机的方式对付，这需要花时间。在召会里，我们不可以用木匠制作桌子的方式处理事情。我们必须像外科医生处理生机的事，倚靠生机的能力。大部分手术需要输血，以支持身体生机的功能。关于召会是生机体，有许多让我们学习的。凡我们对召会所作的，都必须是生机的，不倚靠我们所作的，乃倚靠身体生机的功能。
问：我们需要领悟，除了基督以外，我们没有其他的头；但一些基督徒中间的趋势乃是说，“圣经是我独一的权柄，我不需要与任何人交通。”阶级制度与无政府状态之间的中庸之道是什么？
答：一面，今天主的子民中间不该有头；元首权柄惟独属于基督。另一面，圣经说，“你们要信从那些带领你们的。”（来十三17。）虽然我们需要信从那些带领我们的，但是带领的人不该作主。（彼前五3。）带领的人当将一切事提到主面前。圣经所启示的，既非宗教组织，也非无政府状态，乃是基督的身体同着头。我们物质的身体乃是基督身体完满的图画。身体的每一部分都井然有序，但是只有一个头。所有的部分都尊重头，而头直接向每一部分发命令，并不透过另一肢体。然而，所有的肢体井然有序。这非常美丽。我们不跟从基督教或世俗团体的路，我们只跟从神的经纶。我们只有一个头，但我们服从身体。我们在召会里保持良好的秩序，但带领的人不是主，他们将一切事提到主面前。这路绝对不同于人类社会与基督教。
问：我们求问主某件事，若没有从祂来的清楚答案，是否该迳自作最好的选择？
答：主通常不会立刻使我们清楚祂的旨意是什么。反之，祂会迫使我们更多接触祂。我们不该盼望立刻清楚主的旨意。我们必须预备好等候主。相当希奇的是，当我们想要立刻明白主的旨意，主时常不会让我们知道，但是当我们说，“我要等候直到清楚你的旨意，”主会立刻使我们清楚。无论如何，我们需要学习等候，直到我们清楚。然而，环境有时不容许我们等候。这时我们需要祷告：“主，我仍然不知道你的旨意是什么，我只有凭信往前。我所作的若不是你的旨意，主，请加以阻挠。你若不拦阻，我相信我所作的就是你的旨意。”这是正确的态度。然而，若没有什么事迫使我们立刻要作什么，最好是等候，直到我们清楚主的旨意。
问：在林前七章二十五节与四十节，保罗的意见成为神的话，但我们的意见许多时候是天然的。我们如何知道我们的意见是来自主，或来自天然的源头？
答：保罗发表他的意见时，说，“我想我也有神的灵了。”（40。）我们若是像保罗那样的人，被那灵充满，凡我们所说的，必定出于那灵。我们若没有被那灵充满，却充满自己天然的观念，凡我们所说的，就不会出于主。因此，我们意见的源头取决于我们的情形、光景。
问：我们在某些方面是世界组织的一部分，就如我们工作的公司，并且身为这些组织的一部分，我们必须尽功用。在我的经历里，因我想要以生命的方式尽功用，像在召会里一样，就有了麻烦。我该怎么办？
答：想要在组织里以生机的方式行事，会制造麻烦。凡物必须各从其类。（创一24～25。）在召会这生机体里，我们该以生机的方式行事。在世俗的群体中，在我们工作的公司里，我们该以组织的方式工作。我们不该试着将召会的路应用到世俗的群体。这样作会破坏两者。召会与世俗的群体是完全不同的两回事，不该混为一谈。