第四篇　说十大类神的话（二）

读经：使徒行传八章二十九至三十一节，三十四至三十五节。

纲要：

七、就人，助人，认识人

1.随从灵的指引：

“那灵对腓利说：‘你去贴近那车走。’腓利就跑到太监那里。”—徒八29～30

2.帮助人解圣经：

“听见他念先知以赛亚的书，便问他说：‘你所念的你明白么？’他说：‘没有人指引我，怎能明白呢？…请问先知说这话，是指着谁？是指着自己，还是指着别人？’腓利就开口，从这段经文起，向他传讲耶稣为福音。”—徒八30～31，34～35

3.认识人的：

（1）性格。

（2）心情。

（3）需要。

（4）灵。

（5）所说的要过于人的需要而说出神的需要。

说神的什么话

我们还有两种的话没有讲，就是善美的话和公义的话。这两种话都记载在希伯来书里面。读经的人都知道希伯来书相当奥秘，可以说它的奥秘和马太福音差不多，仅次于启示录。新约圣经有三本书是难解、难明白的，第一本是启示录，第二、三本就是马太福音和希伯来书。

在希伯来书里说到神的话有两大类：一类是善美的话，（来六5，）还有一类是公义的话。（来五13。）我们若从字面上来推敲，就能懂得善美的话是很慈良的，很慈善的；公义的话则是很严格的，很公正的。所以善美的话自然比较浅，公义的话就比较深；善美的话是低的，公义的话则是高的。

神“善美的话”—为着得救的初期福音

你若仔细读希伯来书，可看见六章一节那里说，“我们应当离开基督话语的开端，竭力进到成熟的地步。”前面第五章十二至十三节也说，你们希伯来信徒“本该作师傅，谁知道还得有人将神圣言小学的开端，另教导你们，并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人”。这两处经节给我们看见，一面说希伯来信徒应该离开基督话语的开端，进到成熟的地步；另一面又说，希伯来信徒直到今天还是婴孩，只能喝奶，不能吃干粮。可知希伯来信徒仍在基督话语的开端上，这些开端的话语就是善美的话。

所以在六章四节、五节说到得救的人已经有分于圣灵，是圣灵的分享者，也尝过神善美的话，和来世的权能，并且尝过属天恩典的滋味。恩典是神给我们的礼物。这个属天的恩典，就是永远的生命。同时，因着我们是神所生的，我们就有神的性情。（彼后一4。）我们也得着了儿子的名分，得着了生命之律，在我们里头有一个生命的功能。好像一个人一生下来就有人的生命、人的性情、人的功能一样，这些都是属地的恩赐。但是我们一蒙神重生，一得救了，我们就得着了天上的生命、天上的性情、天上的儿子名分，也得着天上生命的功能、生命之律，这些都是属天的恩赐。我们都尝过这些东西，这是我们喜乐的原因。

不仅如此，我们里面也都有圣灵。不是我们得救以后说方言才有圣灵，更不是我们长进、长大了才有圣灵，而是我们一重生、一得救，就有圣灵。此外，我们也尝到了基督开端的话，就是那善美的话，诸如应当悔改、相信，我们就得赦罪、洗净、平安、喜乐等等。这里头包括很多，就是我们所听到的一般福音—我们是堕落有罪的，神爱我们，就差遣祂的儿子来，为我们成为肉身，作我们的救主，在地上生活了三十多年，末了上了十字架为我们死，把我们的罪解决了。祂的死蒙神悦纳，于是就从死里复活，成了我们相信、得赦免、蒙称义的凭借。这些在我们初听福音时都听过了，这就是善美的话。感谢主，我们都尝过了神善美的话。

不仅如此，还有来世的权能。这句话按照原文正确的翻法，应该是来世行神迹奇事的能力，那就是赶鬼、医病，种种神迹的能力。不错，在我们得救的人中，有一些就是本来有病，一得救就得了医治。五十多年前，我们传福音时，有赶鬼的事，来到台湾以后，我们就不太愿意去摸这样的事。

此外，我们中间也有医病的事，不过我们不太重在神迹奇事的医病，乃是重在神恩典生命的医治。要记得，希伯来书六章说得很清楚，这不是今世的恩典，乃是来世的。

无论如何，善美的话乃是一个初期的福音，说到主耶稣地上的职事。祂成为肉身，经过地上的人生，钉十字架，为我们死，成功救赎，这些都是在地上完成的，连从死里复活也是在地上，所以这是主耶稣在地上的职事。希伯来的信徒都接受了这个职事所成就的，之后，犹太教插进来了。他们说，犹太教是神在圣经旧约里吩咐的，献祭是神所命定的，圣殿的建造也是神祝福的，不能把这些都丢了。希伯来信徒想一想也觉得：“对啊！怎能说老祖宗的那一套都不对？当然基督应该信，我们也尝过了神善道的滋味，可是我们不应该把旧的丢了，我们再回到犹太教吧！”

在这个背景之下，保罗才写了这封信说，“你们所尝的善道不过是初期的。至于旧约的东西连初期也赶不上，不过是预表、图样而已，没有实际。牛、羊是预表，连圣殿也是预表，那些预表在主耶稣来了之后，都成全了，都应验了，也都过期了，让它去吧！你们若是在信主，尝到神善道的滋味以后，再去搞犹太教的东西，就是开倒车了。你已经进了小学，小学毕业了，怎么还回头读幼稚园呢？应该离开小学，进到国中、高中。”保罗的话就是这个意思。所以第六章一节就说，“你们要离开基督话语的开端。”

离开基督话语的开端，进到公义的话里。什么是公义的话呢？要记得，善美的话是为着我们得救的福音，不是为着我们成熟，所以与我们得赏赐、受惩罚没有关系。这是小学，并不关系我们在主再来时能否进国度。但是你得救之后，不应该停在这里，更不应该开倒车，开到犹太教里去。你应当往前去，往公义的话这里来。

神“公义的话”—为着我们成熟、得赏赐、进国度

公义的话是希伯来书里所告诉我们的。公义的话告诉我们，这一位复活的基督已经升天，在天上更美的帐幕里作执事，并作我们的大祭司，作新约的中保，尽属天的职事，把属天、升天、复活、生命的丰盛都灌输到我们里面来，叫我们在地上作一个属天的人。这一个职事叫我们成熟。你若肯这样向前，接受基督属天的职事，你就一定达到成熟。当主来的时候，祂要叫你得赏赐、进国度。否则你要当心，因为烈火仍旧是公义的，也是焚烧的。这就是公义的话。

亲爱的弟兄姊妹，简单的说，善美的话就是指从主耶稣降生，到主耶稣复活，这一套福音的故事，为着叫我们得救。这些我们都尝到了，不需要我们出代价，也不需要追求，不需要长进。善美的话乃是白送给我们的，是恩赐。

但是得救之后，还要往前，“离开基督话语的开端，竭力进到成熟的地步”。怎样成熟呢？要听公义的话。耶稣复活以后，不是一个终结，而是开始一个属天的职事。祂到天上去，在天上更美的帐幕里，作更美的执事来服事我们，把祂属天的生命供应我们。祂也是天上的大祭司，为我们代祷。祂还是新约的中保，把新约里头一切的遗产、福气都执行到我们里面，叫我们能长大成熟。到祂来的时候，我们就能得奖赏，进入国度。否则，我们要受惩罚（不是永远灭亡）。这样的话不是善美的话，而是公义的话。

整本希伯来书是公义的话

整本希伯来书都是公义的话。现在我简要的从我的领会里一章一章地说给你们听。

第一章

第一章讲这一位耶稣基督就是我们的救主，成了肉身，经过人生，死而复活，作了我们的救赎主，叫我们得救。请记得，祂就是神在地上。祂是神，也是创造主；祂还是神的儿子，是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。祂从死里复活，成为神的长子，且要以长子的身份回来。这样的一位，当然比犹太教里所奉承的天使高明，远超过天使，天使不过是个仆役。

第二章

第二章又说，这一位是神子，但是祂成为肉身，取了人的血肉之体，所以祂暂时比天使小一点。祂在地上活着时，受过各样的试炼、试探。等祂受死的时候，在祂的死里，赎了我们的罪，又解决了掌死权的魔鬼。而后祂复活了，在复活里产生出许多的弟兄，成为祂的教会。之后祂就升天，得着尊贵荣耀为冠冕。现在祂坐在天上，在荣耀里，将来祂还要再来，把祂的弟兄们都带到荣耀里。祂今天就是这样一位大祭司，比天使高超多了。这一章就是说到祂是神而人者，奥妙的一位。

第三、四章

第三章说到祂是神所差来的使徒，就是摩西和约书亚所预表的。摩西和约书亚都是神所差来的使徒，把神带到人中间。可是摩西不能与祂相比。摩西是房屋，这一位却是建造房屋的，所以这一位比摩西高超。约书亚虽然是预表祂，但是约书亚并没有把人带到实际的安息里；乃是这一位真约书亚，把我们带到那永远的安息里。约书亚是希伯来文，希腊文就是耶稣。真正的约书亚就是我们的主耶稣。所以第三、四章给我们看见，祂是神的使徒，从神那里来，将神带给人，祂远超过摩西和约书亚。

第四章至第七章

从第四章末了，开始另一段，直到第七章，说到祂是大祭司，是亚伦所预表的。亚伦作祭司是按着死的、字句的律法、规条，而且他自己也会死，所以他的等次太低了。但是这一位耶稣基督，神而人者，成为大祭司，乃是按着麦基洗德的等次，也是凭着不能毁坏无穷之生命的大能，不是按着律法的字句。祂无始无终，永远存在，长远活着为我们祷告。祂这样一位大祭司，远胜过亚伦。祂是使徒，乃是把神带到我们这里来；祂是大祭司，乃是把我们带到神那里去。

第八章

第八章开头说，这位从神来的使徒，为我们完成了一个约，也就是立了一个新约，这约比旧约更美。祂亲自为这约流血，如今祂在复活并升天里，作了这约的执行者；所以祂就是这个新约的中保。在这个新约里，我们的罪实在得着赦免，并且还得着里头的生命，一个生命之律。所以这约远胜过摩西所立的旧约。

第九章至第十章

第九至十章给我们看见，祂立这新约，把自己献上，作了更美的祭物，流了更美的血。而且祂把自己献上的时候，是借着永远的灵献上的，因此，祂所献的是一个永远的祭物，祂所成功的是永远的救赎，这一个救赎就把我们从外院救到至圣所里。

旧约的时候，至圣所还没有显明，仅仅看见外院；但是，更美的祭物一完成，圣所、至圣所就向我们开启了。我们今天不再在外院子里，我们乃是进到至圣所了。有一首诗歌“裂开幔子我已过”，就是说到这件事。我们今天不再在外院子里，已经进到第二层帐幕了。头一层幔子是帐幕门口的那层帘子；第二层幔子就是旧约帐幕里头遮掩约柜的幔子。我们经过了两层幔子，现在我们是在至圣所里，就在神的面前过生活。因此，这个祭物是更美的祭物，所流的血是更美的血，所有的功效是永远的功效。

到了第十章就鼓励我们进入至圣所，因为已经有一条又新又活的路为我们开了，我们就得以坦然进入至圣所。

你从第一章到第十章能看见，祂比天使更美，祂远超过约书亚，祂比亚伦高超，祂所立的约—新约，也比摩西所立的旧约高超，祂今天在天上的职事也是高超的，祂是属天的大祭司，是新约的中保，这些都是高超的。

第十一章

到了十一章，就指给我们一条高超的路，这高超的路不是凭眼见，乃是凭信心，所以是一条信心的路。信是未见之事的实底，是所望之事的确据。我们不是走犹太教的路，凭物质、凭眼见，我们乃是走信心的路，不凭眼见，不凭物质，而是凭信心。

第十二章

到了十二章就告诉我们，我们既有许多见证人如同云彩围绕我们，就当像他们一样走信心的路。我们现在已经进了门，来到锡安山了。今天有的基督徒盼望上天堂，但是保罗告诉我们，我们已经来到了锡安山，到了圣城新耶路撒冷。真奇妙！这里记载了我们所来到的八件东西：来到锡安山，来到新耶路撒冷，来到教会，来到天使，来到新约的中保耶稣，来到祂的血这里，还来到审判众人的神和旧约里得救之人的灵魂。我们来了，我们就和他们在一起了。保罗不是说将来都在一起，而是现在就都在这里。既是在这里，我们就要奔跑路程，若是跑得好，将来就要得奖赏。

第十三章

接着在十三章里有一个结论。现在我们既然在至圣所里与祂同在，也奔那摆在我们前头的路程，我们就要出到营外。我们出宗教、离宗教，出到犹太教的营外，就了耶稣基督，背祂的十字架，忍受祂所受的凌辱。这一切就是公义的话。

今天基督徒很少听到这些公义的话。他们多半是从希伯来书抽出几节来。例如十三章八节说，“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的。”他们对这节圣经的领会是说，“耶稣从前会行神迹，今天也会行神迹；从前会医病，今天也会医病；从前会赶鬼，今天也会赶鬼。”这是何等肤浅！

过去我在美国讲“耶稣有二变”，一变是“神变作肉身”，二变是“末后的亚当变成了赐生命的灵”。我讲得很响亮，也印书出版。反对者就说，“李某人讲错了，耶稣不变，耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的。”他们讲得很有力。但圣经并没有说从“永远”不变，而是说从“昨日今日一直到永远”不变。祂从死里复活，变成了赐生命的灵，那是昨日；祂升天了，就是今日；将来再来时，就是一直到永远了。所以从昨日今日直到永远，祂是不变的。但是祂从永远的神到成为肉身时，变了一下。在永远里祂是神，并没有肉身，经过九个月，从成孕到出生，神成为人了。这一位神就是生在马槽里的婴孩。以赛亚九章六节说，有一婴孩，为我们而生，祂名称为全能的神，永在的父。在永远里，祂是全能的神，在马槽里，祂是一个婴孩，变得太厉害了。

不只这一变。等过了三十三年半，祂钉在十字架上受死、埋葬，第三天复活了。祂从死里复活，在肉身里就变成赐生命的灵，这又是一大变。不错，昨日今日一直到永远是一样的，因为复活是昨日，升天是今日，将来就是一直到永远；而祂从已过的永远到成为肉身，再到复活，已经变了两大变，都成功了。

今天一般的信徒还从希伯来书里摘出另一节圣经来，就是七章二十五节：“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。”他们的领会是说，耶稣作大祭司，为我们祈求，能在凡事上拯救我们到极点，使有病的得医治，有为难的蒙保守。他们并没有看见，这位大祭司乃是给我们属天的拯救，在属天的帐幕里作属天的执事，供应我们属天的生命，这属天的生命就在那赐生命的灵里。祂把祂自己这赐生命的灵，从天上分赐到我们里面来，叫我们里面得着生命的供应，生病了还能喜乐，有为难时还能赞美。这是何等奇妙的拯救。

这些就是公义的话，讲到主耶稣在升天的职事里，以赐生命的灵这个身份，把包罗万有的供应，都在灵中像电一样灌输到我们里面来。你们看，这栋楼房里的电灯、电器，都是靠发电所发出的电流供应。今天主耶稣在天上就是发电所，我们都是灯盏，因着祂的供应而发亮。

我们都是软弱的人，然而，我们却有与人不同的点。我们不一定病得医治，却有够用的恩典。保罗在他的职事里，满有医病的能力，只要他祷告，按手在人身上，人就病得医治。但他身上有一根刺，就是一种病像刺一样地扎他。他三次求主拿去这根刺，但主说，“我的恩典够你用的。我若把这刺替你拿去，你就不需要我了，你也不会享受我的恩典了。所以我把刺留在这里，提醒你来享受我。”

保罗属灵的儿子提摩太也患胃病，保罗没有求主医治他，反而告诉提摩太说，“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。”（提前五23。）我若在那里，一定会说，“保罗，你现在软弱了，失去信心。你看你在行传里多有信心，又有权能。你为什么不去把提摩太找来，按手在他身上，使他得医治呢？”不仅如此，提后四章中还记载保罗有一位同工特罗非摩病了，但是保罗也没有为他按手祷告。他自己身上有一根刺，提摩太患了胃病，特罗非摩也病了，但是没有神迹，也没有奇事。是不是保罗落后了，失去了当初的能力了？不是这样，他们乃是借此更经历生命。所以保罗在提摩太书才说，要叫他们持定永远的生命。

弟兄姊妹，你们要看见，不是神迹奇事叫你们生命成熟。灵恩运动的人，太依靠行神迹，这完全错误。他们没有看见，每一位使徒，无论是彼得、约翰，或保罗，在他们尽职事的初期，神都给他们神迹奇事，但越到老年，就越看不见，末了甚至都殉道了。彼得年轻的时候被捉在监里，天使来开监领他出来；等到他年老的时候，天使不来了，他被人钉在十字架上。约翰年老时，被放逐到拔摩海岛上，保罗也殉道了。但是被斩首还能快乐，这才是大神迹，这才是生命、恩典。

所以在约翰福音第二章那里记载，许多人在耶路撒冷看见耶稣所行的神迹，就信了祂的名，但是主却不将自己交托他们。（23～25。）第六章说，主用五饼二鱼使五千人吃饱，但是等到主复活之后，那五千人都不见了，末了在耶路撒冷的一个小楼上，只剩下一百二十人。当那五千人吃饱了之后，第二天众人又来找主，但主耶稣不行神迹了，祂说，“你们不要寻求那必坏的食物，要寻求那存到永生的食物；我就是生命的粮，吃我的必定不饿，信我的永远不渴。我是可吃的。”他们却说，“这话甚难，谁能听呢？”（60。）从此门徒中多有退去的。主耶稣不行神迹，他们也就退去了。但是彼得说，“主啊，你有永生的话，我们还归从谁呢？”（68。）

今天我们这个职事在这里，我不愿行神迹，却愿意传永远生命的话，供应人永远的生命。这不是善美的话，这乃是公义的话。感谢赞美主，公义的话定规我们将来能否在国度里和祂同享荣耀。我们接受这话，祂来的时候要给我们赏赐，得国度；我们不接受这话，祂就要拒绝我们，我们就在国度外受亏损。所以这是公义而不是善美的。

希伯来书因为讲这公义的话，就根据这公义话的每一段发出一个严肃的警告，共有五次：

（一）在头二章说出基督如何是完整的神，又是完全的人，远超过天使，成为我们莫大的救恩。根据这话，就在二章一至四节发出第一次的警告，说，“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”（3。）照希伯来全书的前后文看，“怎能逃罪”不是指永远灭亡，乃是指在主来时，要受祂公义的惩罚说的。（参林后五10。）

（二）在第三、四章说出基督如何是神所差来的使徒，远胜过摩西和约书亚，要带我们进入那要来国度的安息。

根据这话，就在三章七节至四章十三节发出第二次的警告，说“不可硬着心”，（8，）免得惹神发怒，就不得进入那要来的国度安息。这公义的话，不是说，得救的信徒还会永远灭亡，不得享受神永远的安息；乃是说，我们若不理睬神这公义的话，而让不信的恶心，或硬心的罪恶迷惑我们，到主来时，我们就不得进入千年国度，和主同享其中与祂同王的安息。这仅是国度时期的一种惩罚，并非在永世里灭亡而失去安息。

（三）在五至七章说出基督如何是我们高天上的大祭司，远超过亚伦，供应我们属天的生命，而以这不能毁坏之生命的大能拯救我们到极点，带我们进入祂属天职事的一切丰富。根据这话，就在五章十一节至六章二十节发出第三次的警告，要我们离开基督话语（福音）的开端，竭力进到成熟的地步；否则，必近于咒诅，有受到焚烧的惩罚。这严肃、公义的话也不是指我们这蒙了光照、尝过天恩，又与圣灵有分，并尝过神善美之话的人，还会沉沦受火湖烈火的焚烧；乃是说，我们在蒙恩得救之后，若辜负主恩，在将来国度公义的赏罚时期，必受到主的惩罚像火一般地纯洁我们，这乃是时期的惩罚，不是永远灭亡的火湖。

（四）在八至十章上半，说完主如何献上自己作永远的祭物，完成了那永远的救赎，用祂自己的血，为我们立了那更美的新约，而升天作了这新约的中保，在天上的帐幕中作属天的执事，将新约中一切的福分，供应给我们。就在十章十九至三十九节，又发出第四次的警告，要我们向前进入祂所在的至圣所，享受祂那属天同在的丰富，切不可退后回到那老旧的宗教里（就是犹太教所表明的）；否则，就必受主的公义审判，而受到主的惩罚、管教。这严正、公义的话，当然也不是指蒙恩得救的人还会受罚，永远灭亡；乃是说，我们蒙了主救恩之后，若不向前进入主升天的境地，享受祂属天职事的一切丰富，在祂回来时，我们必受到祂严正的管教和责罚，这也仅是时期的惩治，而不是永远灭亡。

（五）在第十一章说完信心的见证人，就在十二全章发出第五次的警告，劝诫我们，要奔那摆在我们前头的路程，免得我们从恩典中失落；否则我们就难逃罪，因为我们的神乃是烈火。按着本书的正意来看，这样的警戒当然也不能手指着永远的灭亡，乃是指着国度时神对祂儿女公义的惩罚。

就人、助人、认识人

现在我们要来讲今天早晨的第二篇信息。人人要说神的话的第七点：就人、助人、认识人。要对人说话，就得就人。不要看见人在马路边就远远地喊：“来啊，信耶稣好啊！”你要对我说话，你要就近我，来到我这里。

随从灵的指引去就人

行传八章腓利传福音是一个极好的榜样。他被主的使者打发往耶路撒冷下迦萨的路上去。正在旷野的时候，有一个埃提阿伯人（就是今日的衣索匹亚），是一个太监，从耶路撒冷敬拜神回来。他在车上坐着，念先知以赛亚书五十三章。这时，主的灵就对腓利说，“你去贴近那车走。”（29。）腓利就跑到太监那里，听见他在车子里读圣经以赛亚书五十三章，便问他说，“你所念的，你真明白么？”（30。）太监说，“没有人指引我，怎能明白呢？”（31。）于是请腓利上车，腓利就开口，从“祂像羊被牵到宰杀之地”（32。）这段经文说起，向他传讲耶稣的福音。

帮助人解圣经

我们说话的时候，要就人，还要帮助人。帮助人什么？帮助人认识圣经，把圣经讲给他们听，人就得救了。假使腓利不明白圣经，现在圣灵指引他，要他去就近太监，他去了，听见太监在那里读圣经，他就问：“你所念的，你真明白么？”太监说，“没有人指引我，怎能明白呢？”若是腓利说，“我也不懂啊，我们两个一同祷告吧！”祷告完了，还是不懂，太监就回他的外邦，腓利则回他的内邦。那就了了。

弟兄姊妹，你们有的时候是不是这样？你的同学翻了一章圣经问你：“同学，你不是基督徒么？这一段圣经是讲什么呢？”你说，“对不起，我也不懂，你还是礼拜天跟我去聚会，听讲道吧！”那位同学说，“你不是听了好久了么？你都不懂，我去听也不会懂，所以不要听了。”这就是今天可怜的光景。

昨天晚上我们说，“要用各样的智慧‘让’基督的话丰丰富富地住在我们里面。”住到一个地步，以赛亚五十三章，我懂得；约翰第四章，我懂得；创世记第一章，我也懂得；我章章都懂得。只有这样，人才会对你肃然起敬。不然的话，你要带人去听牧师讲，人不会去，你就失去作为了。若是我们都像腓利一样，我们就能在学校，在办公室，在理发厅，在家里，在任何地方，都能就近人，也都能帮助人明白圣经的话。我们现在甚至要进一步，无论到那里，带着小圣经或印有经节的小卡片。理发时可以一面让师傅理发，一面读给他听，讲给他听。你对一百个人讲，有一个人得救，你就上算了。只要一年，你带一个，他带一个，每一位弟兄姊妹都带一个，教会的人数一年就翻一倍。所以你们要就近人，要帮助人明白圣经。

认识人

其次，跟人谈话的时候，要认识人。我绝对相信，当日腓利一看车上的人，就知道他是一个古实人，也知道他是一个大官；再谈两句话，就知道他的性格如何。所以你和人谈话的时候，不能作个机械人，也不能像电话录音机一样，不会认人。我们和人谈话的时候，一看就对这个人的性格有认识，对他的心情也有认识。你看这个人就知道他有愁苦的事，你看那个人就知道他有喜事。根据这几点—他的性格、他的心情，你就知道他的需要何在。

圣经太丰富了，我们要熟悉圣经，要用各样的智慧让基督的话丰丰富富地住在里面，才能给人合式的话语。有的人适合把路加福音十五章里浪子的故事读给他听，有的人适合把罗马书第二章的话读给他听，告诉他：虽然我们外邦人没有神的律法，可是我们里面有一个良心，我们所行所为，良心都在我们的天性里衡量，或是定罪，或是称义。你要看情形，他是路旁的乞丐，你有一种福音的话给他；他是大学教授，你用另一种圣经里的话给他，这样你才能中的。

外科医生开刀时需要有许多仪器，所以外科护士最难作，必须懂得医生何时要用什么仪器，不能拿错了。我们对人讲圣经也要刀具多多，并且懂得用处何在。

最后我希望你们能看见人人要说神的话，就需要祷告，要在灵里被充满，同时要学习说适中的话。说的时候，你里头要满了话语的丰富，还有生命的经历。你要认识你谈话的对象，你就人、助人、认识人，一种人用一种话来对付，这样就能百发百中，一定成功。若是这样的话，教会在这里一定是繁殖的，人数一定加多，而且在台北就有一个强的教会，真是一个金灯台，光辉烈烈。

（一九八五年十月十日第二堂，讲于台北）