第七篇 以弗所书里神圣的分赐

三一神乃是以弗所书的构成成分

以弗所书是一卷奇妙的书,说到神圣三一的神圣分赐。在整本圣经里,唯有以弗所书,每一章都以三一神为其架构的基本成分。以第一章为例,说到父的拣选和预定、子的救赎、灵的印记和凭质;这就成了以弗所一章架构的基本成分。

第一章里的神圣三一,为着完成神的经纶

简单的说,在创世之前父来拣选、预定;然后在时间里子来救赎,完成父所预定的;子完成救赎之后,灵就来印上印记,作为凭质;这个盖印、作质就是应用,把子所完成的应用在我们身上。因此,凡父所预定的,子都完成了;子完成救赎以后,灵就将子所完成的应用到我们身上。这是第一章的构成,论到神经纶的完成。换句话说,神的救赎和神救恩的完成,全在于神圣三一—父、子、灵。

第二章里的神圣三一,为领我们进到三一神里面

第二章提起三一神,没有第一章那么清楚、分明,但在二章十八节仍笼统说到父、子、灵—“因为借着祂,我们两下在一位灵里,得以进到父面前”。这给我们看见,父是源头,是预定、计划者。我们如何能进到父面前?首先,乃是借着子;祂完成救赎,成了我们进到父面前的凭借。其次,要在灵里;因为只有凭借,没有引导,是无法达到目的。因此,这节圣经说得非常简要、达意,我们得以进到父面前,乃是借着那位完成救赎的子,并在那位作印记、作引导的灵里。也就是说,我们借着子,在一位灵里,就得以进到父面前。如此,我们这些受造、堕落、蒙救赎的人,就被带到和三一神在一起了。换句话说,我们就被作到祂里面去了。

召会—神团体的彰显

关乎三一神,第一章讲得很多,大意是:三一神经过祂的预定、拣选、救赎、盖印并作质,把祂自己作到我们里面来。第二章就说,我们借着子,在灵里,进到父面前,也就是进到父里面。因此,第一章说,神进到我们里面来;第二章说,我们进到父那里去。这一来一往,三一神就把祂自己作到我们里面,也把我们作到祂里面。如此,就有了神的经纶,也有了神的分赐,以及神与我们的联调为一;结果产生一个身体,就是召会。召会的产生,是神到我们里面来,我们再回到神里面去的结果;借着这一来一去,产生了召会,就是神团体的彰显。

这乃是主恢复里一个基本的真理,三一神—父、子、灵,经过父的预定、子的救赎、灵的盖印并作质,把祂自己作到我们里面。我们既蒙了救赎,有祂在我们里面,就借着子,在灵里,进到父那里。借着这一来一往,三一神得以进到我们里面,我们也进到祂里面;结果就产生了一个团体的彰显—召会,基督的身体。

以弗所三章里保罗的祷告

到了第三章,我们看见三一神和我们,有一个很深的关系和联结,甚至是一个极深的传输、分赐与调和。十四至十九节说,“我向父屈膝,在诸天里以及在地上的各家族,都是从祂得名,愿祂照着祂荣耀的丰富,借着祂的灵,用大能使你们得以加强到里面的人里,使基督借着信,安家在你们心里,叫你们在爱里生根立基,使你们满有力量,能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深,并认识基督那超越知识的爱,使你们被充满,成为神一切的丰满。”这几节的重点就是父、灵、基督。第一章说父、子、灵;第二章说子、灵、父;第三章说父、灵、基督,也就是父、灵、子。这个顺序和重点,是启示得非常清楚。

在第三章,父是源头;祂在那里主动、主使、主持。因着祂在那里主持作事,也在那里主动,更在那里主使,使徒保罗就向这主动、主使、主持的一位祷告。他向父祷告,可以说是走对了路,找对了门;他来到这位主动、主持、也是主使者面前,郑重其事的跪下,向这位主动、主持、主使者祷告。这不是一件小事。

我们都知道,祷告是不分时间、地点、姿势的;站着可以祷告,躺着、蹲着也可以祷告,无论什么姿势都可以祷告。但是在各种姿势中,最郑重的就是“屈膝”。跪下没有什么特别,但屈膝乃是郑重的下跪。在圣经里,神子民向神祷告,最郑重的一个姿势就是屈膝。屈膝的意思就是把你整个人都降卑在神面前,郑重的祷告。

求父照着祂的荣耀

保罗这样郑重的祷告,到底是求什么?我们能看见,他所求的相当厉害,他求父照着祂的荣耀。这件事太大了!直到今天,我在召会里和圣徒们聚会,将近六十年了,不知听过多少祷告,但从没有听见有一个祷告,是求神照着祂的荣耀来作事的。今天我们每逢聚集,几乎都会祷告,差不多一有聚集就祷告,并且鼓励众人有个人的祷告。然而,我们是否有人曾有一次祷告说,“主,照着你的荣耀,把小排作起来。主,照着你的荣耀,把一个个家聚会建立起来?”

我们的祷告,多半总是求主照着祂的恩典;或者谦卑一点,求主照着祂的怜悯;有时亲近一些,就求主照着祂的大爱;有时说得好听一点,就求主照着祂的圣洁;有时脾气一来,看见令人觉得不快的事,就求主照着祂的公义和公平;也有时我们很注重能力,就求主照着祂的能力。这些我们都求过;但有没有一次我们自己祷告,或者听别人祷告,是求神照着祂的荣耀?恐怕没有。甚至今天在这地上,有没有一个这样的祷告,都令人怀疑。原因在于人不够认识神的荣耀。

神的荣耀,照圣经来看,就是神显出来了,也就是神圣生命及其性情的彰显。比方一朵花盛开的时候,就是那朵花得着了荣耀;照样,当神显出来时,就是神得着荣耀了。从这个意义来看,保罗祷告的意思是:“父啊,求你照着你那要把自己显出来的目的,也就是照着你的荣耀来作事!”所以保罗的祷告,仍是与三一神的分赐、调和,以至于三一神能得着一个团体的彰显有关。这个团体的彰显,就是父的荣耀;保罗就是求神照着这个荣耀作事。

主得荣耀就是结出许多的子粒

神的荣耀这个题目实在太大。主在地上三十年的为人生活,加上三年半尽职作工,讲了许多深奥、高超的道。我们知道,最烩炙人口,最为人津津乐道的有两篇。一篇是马太五至七章山上的教训,论到国度的真理;另一篇是约翰十四至十六章,在祂被卖的那晚,祂对门徒们所讲,论到三一神和祂的信徒联结的奥秘。祂在准备要讲末了这篇长道之前,已经多次提及荣耀。例如在约翰十二章二十三节主说,“人子得荣耀的时候到了。”然后在二十八节祂祷告说,“父啊,愿你荣耀你的名。”祂如是说,也如是祷告。

接着在十三章,主先指出犹大要卖祂,尔后给了犹大一块饼吃,犹大就出去了。读经的人大都不懂,以为主蘸饼递给犹大是作记号,要让门徒们知道,犹大就是要出卖祂的人。其实主的目的不是这个。主的用意是打发犹大去卖祂,并且主也对他说,“你所要作的快作吧。”主的意思是:“你不是要卖我么?现在时候到了,你去卖我吧。”什么时候到了?在十二章二十三节,主的话说,“人子得荣耀的时候到了。”现在正是那个时候,所以主要犹大去作。于是犹大把饼一吃,就出去了。之后主随即说,“如今人子得了荣耀,神在人子身上也得了荣耀。神若在人子身上得了荣耀,祂也要在自己身上荣耀人子,并且要快快地荣耀祂。”(十三31~32。)主的意思是说,犹大要出去卖祂,所以祂很欢喜,因为祂要得荣耀了。

这里清楚给我们看见,什么叫荣耀。可以说,约翰十二至十三章的主题,就是揭示神用祂的荣耀使基督得荣耀,以及基督借着死与复活而得荣耀的结果,也就是一粒麦子产生许多子粒。(十二24。)对主来说,荣耀就是犹大去把主这一粒麦子种到地里;等到人把主杀了、埋了,那就是把主种到地里去了。然而,主这一粒麦子种到地里,不是就了了;这一粒麦子种到地里,虽然死了,却结出了许多子粒来。这许多子粒就是荣耀!原来在子里面那神的生命、神的成分、神的一切,现在借着成为许多子粒显出来了。这就是荣耀。

当犹大出去后,主就说,“如今人子得了荣耀。”接着祂就对门徒讲述约翰十四至十六章的信息。讲过之后,到了十七章,一开头祂就祷告:“父啊,时候到了,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你。”(1。)祂的意思是:“父啊,你成全吧,叫他们来把我捉去,把我钉十字架,把我埋葬吧!这样我才可以复活,才可以得荣耀!然后你也才能得荣耀!”这就是父叫子得荣耀,使子也荣耀父。

除去拦阻荣耀显出的幔子

这一个荣耀,当初在主耶稣身上完全作出来了;但今天在我们身上还没有完全作出来。神已经把祂自己作到我们里面,并且渴望从我们里面活出来;只可惜,祂被“扣留”在我们里面,出不来。我们这个人的己、天然、肉体、血气、个性、嗜好、意见、眼光、喜好等,都成了拦阻这神圣荣耀出来的因素。不仅我们的罪、过犯、贪心等,甚至弟兄们不合式的衬衫、领带,姊妹们不合宜的头发、穿戴,都是这个荣耀显出来的障碍。

我一点没有说得太过。我太知道你们年轻人的故事了,比方姊妹们一到百货公司,就都缴械了;不必说从前,就是得救以后,也常买一些主不要她们买的,甚至买了多余的东西回家。即使心里清楚主不要她们买,她们也会向主讲很多理由:大减价、不买太可惜、没有货了…,结果统统买回家。我们都承认,有太多次主要我们作的事,我们不作,主不许可我们作的,我们反而都作了。既是这样,这位主怎能从我们里面荣耀出来?祂如何能从你我里面彰显出来?

我愿意你们知道,所有作生意的,他们的广告都是要把人的钱转到他们口袋。所以,姊妹们去买东西时,只能照着需要和主的引导;绝不要照着广告,或受其影响。每一次我们不照主的引导,而照自己的意思行事,结果就好比盖上了一层幔子;一次盖一层,盖到末了,一层又一层的幔子,厚厚实实的,使我们里面的荣耀无法得着彰显。我们得救至今,在大小事上,不要说已过如何,就以今天来说,有多少次,明明知道主不要我们作,我们作了;明明知道主要我们作,我们却又不作。一天下来,我们不知蒙上多少层幔子,这样,主如何能从我们里面彰显出来?

因此,保罗求父照着祂的荣耀来作工,意思就是求父把我们里面的幔子揭掉,一层又一层的揭开。许多读经的人都承认,保罗对希腊文有相当的造诣;他写以弗所书时,将希腊文用得淋漓尽致。他说,求父照着祂荣耀的丰富;这在希腊文里,意思是说,父的荣耀不是贫穷的,乃是丰富的,是追测不尽的。他求父照着祂那个荣耀的丰富来作工,好叫三一神能从我们里面彰显出来。

借着祂的灵,用大能加强

不仅如此,保罗还求父借着祂的灵,用祂的大能,叫我们得加强到里面的人里。我们里面的人,就是我们得着生的灵,有神的生命为其生命,有圣灵住在其中;那也就是我们的新人,是在我们里面的人。

我们里面的人,简单的说,就是我们里面得着生的灵。想想看,我们每天有多少时间留在我们的灵里。心理学家把人的个性分为内向和外向;所谓内向,就是指一个人不太管外面,只管里面,不喜欢讲话,没有多少发表;所谓外向,就是这个人只管外面,不管里面,又喜欢讲话,一开口就是长篇大论。但圣经所说“里面的人”,才是真正的“内向”。从圣经来看,基督徒无论多说话或少说话,都是外向;唯有回到灵里的,才是内向。许多时候,我们回到灵里,常常需要费九牛二虎之力。即使在聚会中,有时也不在灵里;常常需要等聚了半小时,才回到灵里。

以弗所三章十六节,的确深奥难懂。保罗要我们得以加强到里面的人里,不要留在外面的人里。你长篇大论讲个不停时,固然是在外面的人里;就是你坐着默想,不祷告,不交通,也不过是在头脑里,仍是在外面的人里,不在里面的人里。这一点就是难懂的所在,也是我们常常犯错的地方。

因这缘故,保罗为此祷告,求父使我们这个人得以加强,并且是被加强到我们里面的人里。当我们软弱时,明显是在外面的人里。在聚会中,我们一批评、论断、藐视人,就证明我们是软弱的;但即使我们不批评、不论断、不藐视人,却坐着不动,想祷告也祷告不来,要呼求主也无力呼求,这也是软弱的。这时,我们实在需要那灵来刚强我们。是谁主使灵来刚强我们?就是父;是祂主动、主使、主持,要这位灵来挑动、挑旺我们。

我们都有这样的经历,就是软弱的时候多过刚强的时候。明明知道主不要我们买这个东西,我们还是买了。在百货公司里,东西一拿在手中,主说,“放下!”我们就是放不下。希奇的是,我们拿起来有力量,放下去却没有力量;要拿起来是刚强的,要放下去却是软弱的。但有时我们也有另一种经历,就是正在挣扎的时候,里面突然兴起一股力量—我想那是保罗的祷告产生功效,我们的手就缩回来,或者就放下,一言不发的走了。不仅如此,许多时候,夫妇两人要拌嘴,或二位圣徒正要起争论,突然话说了一半又吞回去了。这是因为你得到刚强,加强到你的灵里了。然后你就回到房里去祷告:“主,赦免我,我几乎又发肉体,幸亏你怜悯我,保守我。”这就是那灵在你里面使你刚强,你一刚强,就能进到你里面的人里了。

使基督借着信,安家在我们心里,
叫我们在爱里生根立基

在以弗所三章,保罗一再用到“使”字(英文作that或in order that)。在十六至十九节,就用了四次。第一次在十六节,保罗祷告父,借着祂的灵,用大能“使”我们得以加强,叫我们全人都得刚强,能进到里面的人里。第二次在十七节,保罗说,“使”基督因着我们的信,安家在我们里面。第三次在十八节,保罗说,“使”我们满有力量,能以领略并认识基督的爱。第四次在十九节,保罗说,“使”我们被充满,成为神一切的丰满。每一个“使”字,也可译为“为要叫”。这就是说,后一个“使”字乃是前一个“使”字的结果。

十七节说,“使基督借着信,安家在你们心里,叫你们在爱里生根立基。”这是我们得以加强到里面的人里的结果。什么叫安家?“安家”比“住”的意义更深,不仅是住下来,更是定居下来不走了。从前这位基督在你里面,也许就像客人坐在那里,或是靠在那里,或者站在某个角落里;现在因着你全人被加强进到灵里,祂就有了地位,得着主权,能在你里面定居、安家下来。比方,我要搬到一栋新房子,但原来的屋主仍不把房子让出来,我的家具就不知该摆在那里,最多只能摆在客厅;必须等到房子都空出来,我才能打开行李,把东西一件件安置好,安家、定居下来。

基督在我们里面,是不是定居、安家的?有时候是,有时候不是,因为我们常会和祂相争。你喜乐的时候会祷告说,“主,我爱你。”但不要自以为祷告得很好;到相争的时候,你就不爱祂了。有时我们与主相争,甚至把祂逼到角落;但过几天祂又回来了。因着我们里面常有这样的相争,所以我们灵里就没有平安。得救之前,我们什么时候都平安,要骂人就骂人,骂过还很高兴,完全随心所欲。但是作基督徒后,不要说骂人,就是稍微有一点责怪人的念头,里面就不平安,因为打岔了主在我们里面的安家。祂一不能安家,祂就不平安,我们也就没有平安。

在马太十一章二十八节主耶稣说,“凡劳苦担重担的,可以到我这里来,我必使你们得安息。”我幼年尚未得救时,就听见牧师传讲这话,也喜欢向人讲这话。现在回想起来,当初根本不懂自己讲的是什么。真正要得着主所给的安息,唯一的方法就是让主在你里面安家。你不让主安家,就没有办法得安息。主所给的安息,就是祂的安家。你能让祂平安的在你里面住下来,你就有福了。但是千万的基督徒当中,难得有一、两位是让主安家、定居下来的。

要让主安家、定居在我们里面,就需要信和爱。(提前一14。)信使我们能领略基督,爱使我们能享受基督。但是信和爱都不是我们的,乃是基督的。因这缘故,我们就需要得以加强到里面的人里。这样,祂的信就成了我们的信,使我们信祂;祂的爱也成了我们的爱,使我们爱祂。我们在基督的爱里生根立基,结果就在祂的生命里长大而被建造。

领略基督的阔、长、高、深

主一安家在我们心里,保罗接着说,就“使你们满有力量,能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深”。(弗三18。)这里的阔、长、高、深乃是指宇宙间的阔、长、高、深。谁能说出宇宙的阔是多阔,长是多长,高是多高,深是多深?我们都知道,许许多多的太阳系才构成银河系,许许多多的银河系才构成这个宇宙。宇宙是无边无际的;阔、长、高、深也是没有边际的;这个量度就是基督的量度,基督就是这样的一位。当基督安家在我们里面,给我们经历、享受时,我们就会发觉,我们所信入、所享受、所认识、所经历的这位基督,乃是无边无际、追测不透的。

在经历中认识基督那超越知识的爱

十九节上半说,“并认识基督那超越知识的爱。”从上下文看来,这意思是,因着主的安家,我们就经历祂是追测不透的一位,并且能立刻认识祂的爱,就是认识祂的爱是超越人所能知道、理解的。很希奇,一面这爱是超越人所能理解的,一面却是我们所能认识的。人无法知道、理解这个爱,但我们这些让主安家的人却能认识、经历。就着我们的智力来说,基督的爱是超越知识的,我们的心思无法明白;但就着我们在灵里的经历,我们却能认识基督的爱。

我们一经历基督的安家,就能领会基督的爱何等大。就是三一神竟然以我们作祂的居所,住到我们里面,作我们的生命、性情、内容。这是何等的爱!何等大的爱!这不仅仅是在十字架上替我们死的爱,这还是进到我们里面来的爱。天是何等好,地是何等美,祂都不满意,却渴望住到我们里面,以我们为祂的家,作我们的生命、性情,成为我们的内容。想想看,这是什么样的大爱?

历代少有基督徒领略基督的爱,到这样的地步。大部分基督徒仅仅领略主在十字架上替我们死的爱,却没有领略祂在我们里面安家的爱。祂爱我们到一个地步,不仅替我们死,更把我们当作祂安家之所。我们是何等人?我们里面何其不美?祂却要来安家,在我们里面作我们的生命、性情、内容,并在我们里面生活行动。因此,当我们让基督在我们里面安家时,我们才能理解主爱我们到什么地步,才能认识祂那超越知识的爱。

被充满,成为三一神的丰满

十九节下半说,“使你们被充满,成为神一切的丰满。”前面保罗说到神圣三一的奥秘;他向父祷告,求祂借着灵用大能使我们得以加强到里面的人里,使子基督安家在我们心里;这样一来,就使我们被充满,成为神一切的丰满,也就是成为神一切的彰显。这不仅是父的丰满,也不仅是子的丰满或灵的丰满,这乃是神的丰满,是神圣三一的丰满。何等奇妙,何等荣耀,这就是以弗所三章的大纲,满了神圣的分赐、传输、联结并调和,至终就成全祂的经纶,产生一个团体的彰显。

以弗所四章里的三一神

到了第四章,我们就看见灵、主、父。第一章是父、子、灵;第二章是子、灵、父;第三章是父、灵、子;第四章是灵、子、父。在四章三至六节提到七个一:一个身体,一位灵,一主,一信,一浸,还有一个盼望,至终就有一位众人的神与父。这就是说,子从父而来,给我们相信、接受并进入,结果我们就成了祂的身体。在这个身体里居住的,就是这位灵,祂乃是父、子、灵三一神的终极显出。因此,父、子、灵终极的显出,住在一个团体的居所里,这就是身体;这个身体所作的,就是彰显这位三一神。

现在我们看见,神圣三一借着祂的分赐,产生的结果就是一个身体;在这身体里住着的,就是父、子、灵终极的彰显—灵。至终,这个身体就是父、子、灵的彰显。简单来说,三一神的经纶,乃是将祂自己分赐到我们这些信祂的人里面,并且一直的传输、联结、调和,使我们成为祂的一个身体,作祂团体的彰显。

三一神团体的彰显

所有事奉主的人,都必须看见这事;在我们一切的信息、话语、真理、传讲上,都该以此为出发点,以此为内容,以此为依归。我们必须给人看见,这位三一神,照着祂的经纶,将祂自己作到我们里面,成了分赐、传输,也成了联结、调和,结果就产生一个身体;在这身体里,有人也有神,有成肉身、过人生,也有死、复活、升天,这一切都包含在里面。

这是一个奥秘,也是一个集大成。在约翰十五章里,这个奥秘就是那棵宇宙的真葡萄树;在约翰所写末了一封书信—启示录,二十一至二十二章里,这个集大成乃是新耶路撒冷。在约翰十五章里,是宇宙的真葡萄树;到了启示录二十一至二十二章,这棵宇宙的真葡萄树就是新耶路撒冷。这就是这位神圣的三一神,经过祂的分赐、传输、联结、调和,产生出一个生机体,彰显祂自己,完成了祂永远的经纶。

李常受弟兄于主后一九八六年四月八日讲于台北