第三篇
凭信经历基督

读经:以弗所书三章十七节,约翰福音十四章十九节。

圣经所启示的经历基督作生命,并不容易领会。我们对这事的观念,通常与圣经所启示的完全不同。神是这么伟大而圣别,我们是这么微小而凡俗,所以我们可能会有一种观念,以为经历基督作生命必定是一件奇特的事。但事实上,这事并不是非凡的,乃是非常平常的。

物质世界和属灵世界

宇宙中有两个世界:物质世界和属灵世界。每个人都很容易认识物质世界。但除非一个人有了启示,他就不能认识属灵世界。为了认识这两个世界,我们需要来看但以理书和以赛亚书。

但以理书启示,列国中每一国都有一位“魔君”。波斯和希腊的魔君,(但十13,20,)是跟从撒但背叛的堕落天使。(启十二4。)至终,这些天使要与撒但一同被扔到为他们所预备的火湖里。(太二五41。)

但以理书和以赛亚书也都启示,在属灵世界里有两面:神的一面和撒但的一面。这两面早在亚当被造以前就已经存在。在以赛亚十四章可以很清楚的看见物质世界和属灵世界之间的关系。这一章描写巴比伦王,但对他的这个描写也是对撒但的描写。这个描写代表两个人位—巴比伦王和撒但。至终,这两位就是一。撒但是巴比伦王背后的权势。每一个属人的政权背后,都有一种天使的权势。在但以理的时候,波斯的魔君,就是一个跟从撒但背叛的天使,抵挡天使长米迦勒。每一个属世强权的背后,都有一位魔君。今天在中东争战的国家背后都有天使。天使长米迦勒是以色列国背后的权势。(但十13,21。)在看得见的属世强权背后的这个看不见的权势,说明地上的情势总是有两方面:外在物质的一面,以及内里属灵的一面。

创世记三章是另一个例证,说明地上事物外在和内里这两面。在创世记三章一节,表面上只有一条蛇。事实上,在那里外面是蛇,里面却是撒但。蛇是看得见的;撒但是看不见的。蛇和撒但已经成为一。启示录十二章九节称撒但为“古蛇”。在创世记有一条物质的蛇,但在启示录,那条物质的蛇成了属灵的蛇,甚至成了龙。(启十二9。)虽然有关于物质的龙的谈论,但在属灵一面确实有一条大龙存在。撒但在伊甸园里只是一条小蛇,但在启示录他成了一条大而有能力的龙。(启十二3~4,7,9。)

今天整个世界都在这世界之王撒但的权势之下,(约十二31,十四30,十六11,)但没有人能看见他,因为他是看不见的。他在人里面运行,并借着人运行,但他一直是看不见的,撒但在加略人犹大里面运行。在约翰六章,主耶稣说,出卖祂的犹大是魔鬼。(约六70~71。)撒但进入犹大里面。(约十三2,26~27。)这使他成了魔鬼。表面上犹大这个人是出卖者。事实上,真正的出卖者是魔鬼。

在这宇宙中,神进到人里面与人成为一,神的仇敌撒但也进到人里面与人成为一。从创世记到启示录,这两个不同的活动一直在进行着:神与人的调和,以及撒但与人的调和。至终,在今世的末了,撒但要将他自己完全给那称为敌基督的人。敌基督和撒但,就是龙,要成为一。他们的合一,是由龙和敌基督都有七头十角这个事实所指明。(启十二3,十三1。)与撒但和敌基督的合一相反的,是在新耶路撒冷神与人的合一。新耶路撒冷将是神与人的调和。

凭信经历基督

我愿意再一次说,物质的一面是非常显明而容易了解的,但属灵的一面是完全看不见而难以领会的,这在我们对基督的经历一事上也是真确的。我们有基督在我们里面,但我们没有人能说我们曾有形的看见基督。我们虽然末曾见过祂,却仍然承认祂活在我们里面。但有些基督徒犯了极大的错误,想要使看不见的事物成为看得见的。他们可能祈求外在的神迹,但结果是常常受欺。在看不见的范围里,一直有神迹在发生;但这些神迹有些是撒但作的,也有些是神作的。看得见的神迹可能是出于撒但的,所以人很容易受这些神迹的欺骗。

在今世的末了,假申言者要行大奇事。敌基督、龙和假申言者都要成为一。他们要运用神奇的能力,使敌基督的像说话。(启十三15。)在整个人类历史中,偶像从未说过话。(诗一一五5。)但在启示录里,假申言者要使敌基督的像说话。因着这个看得见的大奇事,许多人就要受迷惑。敌基督将是最末后的“假基督”,(太二四24,)要用撒但的能力行神迹和虚谎的奇事,诱骗那些灭亡的人。(帖后二3,9~10。)我们都不该信靠外在看得见的神迹和奇事。

我们对基督的经历是凭着信。有时候我们以为,基督既活在我们里面,我们就应当是刚强的。当我们觉得软弱时,我们就怀疑基督是否真的活在我们里面。基督是伟大、无限、宽广无边的。但祂活在我们里面却是看不见的,并且是很抽像的,以至于我们有时候可能怀疑祂是否在我们里面。在我的经历中,我发现主越与我同在,我就越没有感觉祂是与我同在。我们的感觉是非常不可靠的。为这缘故,在新约里的基督徒生活完全是信心的事。信就是未见之事的质实。(来十一1。)

真正对基督的经历是看不见的。这完全是信的事。在以弗所三章十七节,保罗说,“使基督借着信,安家在你们心里。”“借着信”这句话非常重要,因为我们常常不怎么感觉基督正安家在我们心里。当基督进到我们里面时,我们的爱好和憎恶就有一些程度上的改变。但在许多事上我们似乎仍然保持不变。我们通常不觉得在我们里面有什么。赞美主,保罗说到基督安家在我们心里时,加上了“借着信”。

在林后五章七节,保罗说,“因我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见。”在林后四章十三节,保罗说,“并且照经上所记:‘我信,所以我说话;’我们既有这同样信心的灵,也就信,所以也就说话。”我们为主说话是在于信。不仅如此,一件事是否成为我们的经历,乃在于我们的说话。如果我们因着缺少感觉而满了怀疑,我们对基督安家在我们心里的经历就会似乎消失。我们必须学习对基督安家在我们心里的事实说“是。”基督安家在我们心里是圣经的启示。我们需要对凡圣经里所启示的说“阿们。”

圣经的话是信的话。(罗十8。)这话就是基督自己。罗马十章六至八节乃是引自申命记三十章十二至十四节,在此保罗启示话就是基督。他说这话离我们不远,这话就在我们口里,也在我们心里。在申命记八章三节,摩西说人活着应当是靠着“耶和华口中所出的一切东西。”(直译。)在马太四章四节,主耶稣把“一切东西”改为“一切话,”这指明摩西所写的话乃是出自神口中的东西。圣经的话出于神的口;这话是神的呼出,神的实质,我们的食物。这话也是信的话。

为什么新约着重信心?保罗在罗马三章二十二节所用的“耶稣基督的信”(原文)这句话,造成翻译的人极大的困扰。这句话的意思很难了解。根据我的经历,我发现耶稣基督的信就是耶稣基督自己。我们是借着耶稣基督的信而相信耶稣基督。我们是借着基督的信得救的。基督的信就是基督自己。在属灵的范围里,一切正面的事物都是神自己。我们虽然不能感觉或看见这些事物,但无论如何,这些事物是真实的。我们这一边所需要的,乃是对圣经每一句话说“是。”当我们对圣经的话说“是”的时候,我们就相信。但如果我们说“不,”至少我们是在怀疑。我们必须学习对凡圣经所说的,都说“是。”圣经告诉我们,魔鬼撒但是古蛇,我们必须说“是。”圣经说我们都能一个一个地申言,(林前十四31,)我们必须说“是。”圣经说耶稣是神,(约一1,14,)或是说耶稣为我们死,(罗五8,)我们必须说“是。”这样耶稣对我们就是神,祂的死也是为着我们。圣经说耶稣是末后的亚当,成了赐生命的灵,(林前十五45下,)并且住在我们里面,(罗八9~11,)我们必须说“是。”我们不该更进一步求主以有形看得见的方式给我们有所看见。信心的路乃是读主的话,并且没有看见什么就信主的话。

单凭灵感是不可靠的。灵感就像风一样。你有时候可能感觉得到,但它并不持久,当我们早晨花时间在主的话中与主同在的时候,我们不该期望有什么奇特的感觉。但同时我也不能说,当我们读神的话时,没有感觉。我们可能有一些感觉,或许可以称之为灵感,但我们不该期望有什么奇特或非凡的感觉。我们必须谨慎,因为非凡的经历可能很迷惑人。我们不该信靠任何非凡或奇特的事。我们必须学习对圣经所说的一切都有信心。

活基督总是凭着信。基督与我们同在并在我们里面。祂活在我们里面,并且我们该凭祂而活。在这种的认识下,我们对圣经所说的一切都说“是。”当我们对圣经的话说“是”的时候,我们就被带到对基督的经历里。这样,我们在属灵上就非常的平常;我们的属灵就会是经常而平常,没有什么奇特。我们逐日都需要这样生活。在约翰十四章十九节,主耶稣说,“还有不多的时候,世人不再看见我,你们却看见我,因为我活着,你们也要活着。”主活在我们里面,使我们可以活祂。祂活在我们里面是看不见的,却是一个事实。我们今天观看主耶稣并且看见祂,不是凭我们的肉眼,乃是凭信心,相信祂活在我们里面,以及我们活祂的事实。我们必须接受主可靠话语所启示的事实,拒绝我们不可靠的感觉。