书名:旷野的筵席     

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六月

六月一日

路十五32 “只是你这个兄弟,是死而复活,失而又得的,所以理当欢喜快乐。”

想到这个浪子回头,他的福气是何等的大,就为他快乐。但是,失一子的是谁呢?不是儿子,乃是父亲。是父亲苦,是父亲受亏损,是父亲枉费了心血。所以父亲说,我这个儿子是失而又得的,他们就快乐起来。我们曾否想到,我们若是有一次的回头,有一次的顺服,会叫神的心快乐呢?福音的最高点,不是给我们看见罪人得着什么,乃是给我们看见神得着什么。

当我每次想我拣选一条道路,顺服神一下,竟然能叫神的心快乐,叫神有所得着,是何等的好呢。神能创造宇宙,神能增加东西与人,唯神对于一个人的心,有失去的可能,神没法勉强一个人的心!我想:像神这样大、像神这样无所不能无所不有、像神这样一位造化的主,竟然要从一个像微虫、像尘土的我有所得着,这是何等快乐呢?

六月二日

何十四7 “曾住在他荫下的必归回,发旺如五谷,开花如葡萄树。”

谁曾多关切葡萄的花呢?它原是一种活得最短命的花,当人仅仅注意及之,它已凋谢而变为果子了。在自然界里,我们可以认识如下三种植物:第一类只开花不结果。第二类花果俱美,就如桃子。还有第三类,花无大价值,但人们却重视它的果子,就如葡萄树。对于最后一类,神明显的对它有很高的评价。

我们是多么容易受引诱去显扬一些可以给人深刻印象的东西,就如一朵令人羡慕的花一样!但父神却安徘我们作葡萄树的枝子,在此祂所最关切寻求的,乃是结果子。

六月三日

约十五2 “……凡结果子的,祂就修理干净,使枝子结果子更多。”

今日世上所有学科训练的目的,都是为着发展人天然的魂,使他更加独立、骄傲、机智和自信。这世代喜欢那些能够“胜人一筹”的人,这就更适于被撒但所利用,而为它所奴役。

神在你我身上所从事的,是葡萄园丁那样的修理工作。凡在我们魂里那些不合宜的长大,都必须加以制止和对付,神一定要把它剪除。一方面祂既借重生把祂儿子的生命栽种在我们里头,就一直竭力要把我们带到一个倚靠这生命而活的地步。另一方面,祂在我们心里不断的直接做工,要消灭我们天然生命的资源,就是当初那引起亚当犯罪的。每日我们都在学习这两个功课,其一是让属灵生命兴盛高升,其二是把天然的生命加以制裁并把它带到死地。因此,在世人眼中,我们是又软弱又无知的人,且要承认说“我不知道——但祂知道,那就够了。”愿神救我们脱离今日魂里的骄妄!

六月四日

林后十二10 “因我什么时候软弱,什么时候就刚强了。”

这句矛盾的话语,是真实基督徒经历的中心。从我个人所经历的试炼,正如保罗肉身带刺的光景,我领悟了这句话。在那个过程中,我祈求解脱,但所得到的回答却是“不”。跟着就有一个思想临到:一条小船不能经过一个深的川峡,因为在河流中,有一块约五尺高的大石凸出来横梗去路。在我的试炼里,我曾请求主将这块大石挪开。但接着有一个问题在我里面油然而生:是将五尺高的大石从水道中除去好呢?还是让神将水位提高五尺好呢?主对于保罗祈求的答案乃是:“我的恩典够你用。”当然,将水位提高五尺,那是更好的!这样我的难处就过去了。基督不是助人挪开大石,乃是供给更深的水。

六月五日

可六56 “……凡摸着的人,就都好了。”

请想想那法利赛人和税吏在圣殿里祷告的故事。那法利赛人明白一切关乎奉献十分之一和献祭的条例,然而他没有从内心里向神呼求。但那税吏却呼喊主说:“主阿,开恩可怜我这个罪人!”这个人有一点东西达到了神那里,并立即得着答应,因为主耶稣指明他是一个神所称义的人。人如何才被神称为义呢?答案是要接触神。今日许多传福音工作的大弱点,就是我们只尽量叫人明白救赎的道理,但我们却很少见到丰硕的果效。我们的失败在什么地方呢?我可以肯定的说,因我们的听众没有遇见祂,我们没有适当的将那一位主摆出来。我们只将他们的罪和神的救赎指给他们看,但他们真实的需要,是要看见救主,与祂会面并与祂接触。

六月六日

彼前五5 “就是你们众人,也都要以谦卑束腰,彼此顺服。”

基督的身体是在爱中建立起来的,这并非有一班称为使徒的特殊工人站在基督之外,把身体看作一件事物而企图从外面将它建造起来。我们常有一种倾向危险的想法,把我们所服事的教会,看作自身以外的一件东西。这是不可能的。如果我们要在身体的生活中有所摆上,我们必须在其中谦卑地站在顺服的地位,在肢体彼此服事的生活里面,学习接受,也学习供应。我们是否发觉自己向神谦卑,比向信徒们谦卑更容易呢?请记得:如果没有不断地学习谦卑,就不可能有彼此的服事。因为无论是好是坏,我们总是身体上的肢体,这是我们无法放弃的。我们若得罪了人,也就是得罪了神。每一位圣徒,都得从弟兄们身上接受帮助。惟有这样,我们才能帮助别人。我们服事别人,这样就得到别人的服事。我们是与神同工的,也是神所建造的房屋。

六月七日

王上十七14 “因为耶和华以色列的神如此说,缸内的面必不减少,瓶里的油必不缺短……”

我们在这世界上是神的代表,要在此证明和彰显祂的信实。我们的态度、言语、行为都必须宣告祂是我们唯一的供应源头这件事实。所以,特别要紧的是在钱财的事情上,我们应当真实的不依赖人,而全然倚靠神。如果我们在这事上有什么软弱,祂该得的荣耀就被削减了。我们作神的仆人,必须显出祂资源的丰富,我们不必惧怕在人面前表现富裕。我不是建议你们去装作,但这一个态度是与诚实完全一致的。让我们将自己钱财上的需要保密,即使在困境中而别人还因此误认我们席丰履厚,也在所不计。那位在暗中察看的神,会顾念我们一切的需要,祂会无限量的供给我们——乃是“照着祂在基督耶稣里荣耀的丰富”(腓4∶19)。我们敢于为神制造难处,因为祂不需要我们帮助祂就能行出神迹。

六月八日

诗四二7 “深渊就与深渊响应。”

只有深处才能够回答深处。凡是在浅处的,都不能够反应深处的。只有那些进入我们深处的经历,才能够应付别人深处的需要。如果我们要帮助那些正在经历洪水的人,我们自己必须先经历洪水。我们有没有受神秘密对付的历史呢?抑或我们所有的,都是众目所见的呢?我们中间许多人是浮浅的,好像只在外面生长,而没有内在的积蓄。如果我们只愿意生活在事物的表面上,我们也许能给有需要者一些帮助,但我们所带给他们的快乐却会过去。我们不能真正的应付他们实际的需要。保罗有一个保守了十四年的秘密,它那最后的揭露,带来了何等大的帮助!当我们发觉神在深处向我们说话时,这就是我们拥有了暗中的珍宝,好与在试炼日子中的人同分共享。

六月九日

启一14~15 “祂的……眼目如同火焰,脚好像在炉中煅炼光明的铜,声音如同众水的声音。”

在启示录这本书里,神向我们显示祂儿子的一方面,是与在福音书里所表明的各有不同。在福音书中,祂是救主,在启示录里,祂是君王。前者流露祂的慈爱,后者彰显祂的威严。在大楼上,耶稣以手巾束腰,为着服事,在拔摩岛上,祂是束上腰带,为着争战。在福音书里,祂那柔和的眼目,溶化了彼得;在启示录里,祂的眼目却如同火焰。在福音书那里,祂的声音是温柔的,按着名字呼召祂自己的羊,并从祂口里发出柔爱的恩言,在启示录里,祂的声音可畏如同众水的声音,而祂的口里出来一把两刃的利剑,为要击杀祂的仇敌。我们若仅仅认识耶稣是神的羔羊和世人的救主,还是不够的,我们必须认识祂是神的君王和神的审判官。当我们看见祂是救主时,我们赞叹:“何等可爱!”并挨着祂的胸怀,当我们看见祂是执政者时,我们却呼喊:“何等可畏!”并在祂的脚前俯伏敬拜!

六月十日

弗二6 “祂又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上。”

“坐”,到底是什么意思呢?当我们在行走或站立的时候,我们两条腿要支持我们全身的重量。然而,当我们坐下的时候,我们全身的重量,就移置在我们所坐的椅子上了。当我们行走或站立时,我们会逐渐感觉疲倦,但当我们坐下一会儿时,我们便觉得很舒适了。在行走或站立时,我们要耗费许多力量,但当我们一坐下,便立刻轻松了,因压力不是落在我们的肌肉与筋腱上,而是落在我们本身以外的东西上。在属灵的事上,也是如此。“坐”就是把我们全部的重量——我们的担子,我们的自己,我们的前途和一切,都卸释在主的身上。我们让祂负责一切,而中止自己的负荷。

六月十一日

徒十三2 “他们事奉主,禁食的时候,圣灵说,要为我分派巴拿巴和扫罗,去做我召他们所做的工。”

人如果不先学习事奉主自己,他就不能真实的为主工作。当巴拿巴和扫罗在那里事奉主,禁食的时候,他们就听见了圣灵的声音,呼召他们去担任祂所特派的服事。

他们所答应的乃是神圣的呼召,并不是为了应付人的需要与请求。他们事前没有听见野蛮民族食人肉或猎人头的报导。他们的同情心,也不是由于一些悲伤的故事,比方儿童婚姻,女子缠足,吸食鸦片等而激起的。他们没有听闻什么声音,只听见圣灵的声音,他们也没有遇见什么要求,只见到基督的要求,是基督主权要求他们起来服事,是靠着基督的权柄他们出外做工。

六月十二日

路九13 “耶稣说,你们给他们吃罢。他们说,我们不过有五个饼两条鱼,除非我们为这一切百姓买食物去。”

当主耶稣说“你们给他们吃罢”这句话时,祂不是期望门徒去筹划一个办法,却是引导他们去期望一个神迹。但他们也像我们一样,选择了一条容易的道路,就是那不需要操练信心和祷告的道路。他们的办法是“去买”,这是与门徒不相配的一个建议,因为法利赛人和撒都该人一样会说这句话。这项建议不是信靠主的表示,正如约翰福音清楚说明的,他们的思想是在钱囊上,而他们的钱却是不足够的!

我们只见我们所能做的,但却闭眼不仰望神并祂无穷尽的资源。然而,神永远不是我们所能测度的!不论我们能不能做,祂总是在等候着向我们显示祂的神迹。

六月十三日

加二20 “我已经与基督同钉十字架。”

同钉十字架对于我是什么意思呢?我认为群众向主耶稣呼喊“除掉祂”那句话,是最好的总结性的答案。神从来不容许“与基督同钉十字架”这件事,只作为一个道理停留在我们身上,虽然我承认多年以来,这件事对于我也是如此。我自己会用这些名词,传讲主耶稣基督的十字架,但在经历里,却是我所不认识的。到有一天,在那戏剧化的突然之间,我看见了我倪柝声已经在十字架上与主同死了。当他们向主耶稣呼喊“除掉祂”时,他们也无意中把神的判决,应用到我身上来。同时神在我身上的宣判,也已经在主身上执行了。这一个新的发现,大大的影响了我,这就好像我第一次发现救恩一样。我告诉你们,我向来最浓烈的兴趣,乃是站讲台做出口,但这个新发现把我整个人谦卑下来,甚至有一段时期,我完全不能站起来讲道。

六月十四日

出三二29 “今天你们要自洁,归耶和华为圣……使耶和华赐福与你们。”

我将自己“像从死里复活的人”(用保罗的话)献给神,这件事的含意,乃是我承认从这时起,我是完全属于祂的了。这样的将自己献给神,乃是一个明确的行动,正如相信耶稣基督一样的明确。我的一生中,总有一天,当我从自己的手中,将自己交给祂时,从那一天开始,我便全然属于祂,而不再属于自己了。这并非表示我奉献自己去作传道人,或传教士。哦!多少称为传教士的人,无非因为他们奉献自己天赋之能去做主的工。然而这不是真正的奉献。那么,我们的奉献到底是为着什么呢?不是为着“基督徒的工作”,乃是为着神的旨意,而成为祂所要求的人,并去做祂所要求的事。

六月十五日

太十八20 “无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”

上引的经文,在答应祷告这件事上,给人一个奇妙的应许。但这应许所附带的条件,乃是至少要有两个人,并且他们是同心合意的。为什么他们的祷告得蒙答应呢!因为这两三个人是“奉我(主耶稣)的名聚会。”那是说他们不仅是见面聚首,乃是被聚集来的(被动式)。我们注意这个分别:被聚集不仅是我们自己去,也是被神的灵所感动而去的。他们来聚会,不是为着自己的事,而是对主有一个专一相同的关切。这个事实把他们连结在主的名下。当这个光景一出现,主耶稣就说“那里就有我在他们中间”,并给他们带领、启示和光照。赞美神,主的话不单是一个应许,而且是一个事实的声明!

六月十六日

约四23 “那真正拜父的,要用心灵和诚实拜祂,因为父要这样的人拜祂。”

十诫一开始,神就要求那独一无二的敬拜。神在这诫命所显示的旨意,不仅是祂的命令,也是祂的心愿。但如果十条诫命告诉我们什么才能使神喜乐,那么,魔鬼在旷野里的试探,也说出什么能带给撒但以喜乐。这两件事,都是关系到敬拜。所以,我们看见了有一个东西(敬拜),是神和撒但都要得着的。借着这件事(敬拜),我们可以满足天,或满足地狱。敬拜的价值是无比的。撒但的全盘计划,乃是要引诱神的子民进入一些崇拜偶像的网罗里,借此夺去神的敬拜。崇拜偶像,就是在神以外,还要寻求另一位配得敬拜的对象。我们的特权乃是:借着坚守对神的独一敬拜,来拒绝对偶像的崇拜。

六月十七日

约十七3 “认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”

世人拒绝基督,并非由于祂所做的,乃是由于祂所是的。世人被邀请来相信基督,基要的对象在乎祂的身位以及祂的所是,而并非祂的所做。“人有了神的儿子就有生命”(约壹5∶12)。宝贵基督的工作,这是必定会有的,但主要的问题,却在于你是否有了神的儿子,而不在于你是否先明白神的全部救赎计划。得救的第一个条件,不是知识,乃是遇见基督。

你也许看见有些人是借着不切合需要的经文而得救的!他们由听道所领受的,似乎不是指向得救道路的适切经文,因此,你几乎觉得他们不可能在那基础上得救!但他们居然得救了!从前我常希望那些被我引领归主的人,能因着约翰福音三章十六节一类的经文得救。但现在我已看见,得救初步的一切需要,乃在于他们个人接触神。至于神借着什么经节来完成这重要的第一步,那是没有什么问题的。

六月十八日

林后五14 “一人既替众人死,众人就都死了。”

为什么神说我们要算自己是死的呢!因为我们是已经与主同死了。假使我口袋里有两块钱,我当如何记在我的账簿上呢?我可否写一元九角五分,或二元五角呢?不,我一定要按着在我口袋里的钱,正确的入账,既不要多,也不要少。会计是计算事实,不是搬弄幻想。神不能叫我将那些不真实的事,记在我的账簿上。如果我仍然是活生生的,祂断不能叫我算自己是死的,因为对于以生作死这种精神熬炼的苦差,用“算”这个字是很不适合的。

神叫我们记账,写上:“我已经死了”。然后持守这事实。为什么呢?因为这是一个事实。当主耶稣在十字架上时,我也在祂里面同钉了。所以我算这是事实,并且算我自己向罪是死的,但在基督耶稣里向神却是活的。

六月十九日

启一10 “当主日我被圣灵感动。”

谁有资格来研读启示录?在约翰自己的历史里,我们找到了答案。他第一个异象不是看见事情,乃是看见耶稣基督自己。约翰虽曾靠在耶稣的胸前,但他一定要再一次遇见那位使他仆倒在灰尘中的永活主,只有那时他才蒙指示去了解那些“将要成的事”。凡没有首先看见约翰所看见的异象,就没有资格去研读以下的记载,因为我们需要先有看见了主耶稣,才能装备整齐去面临争战。

从前约翰是认识主的爱,现在是亲眼见到祂的威荣,从前他认识主耶稣是一位慈爱的救主,现在更认识祂是一位荣耀的王。除非我们先如此遇见祂,并仆倒在祂脚前像死了一样,不然,一切将来之事的知识,只会引起我们的好奇和自高,最后且导致混乱或甚至不信。这卷书宣告主的争战,祂向一切抵挡祂国度的宣战。这卷书的目的,乃在向我们显出耶稣基督是宝座上的君王,只有这个看见,才能产生属灵的战士。

六月二十日

出二五23 “我要在那里与你相会,又要从法柜施恩座上二基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”

什么是我们与神交通的根基呢?那根基就是神的荣耀。我们与神交通,是在有二基路伯遮掩的施恩座,而二基路伯是称为“荣耀的基路伯”。这是神荣耀彰显的地方,也是隐含着对人类审判的地方。只有在那里,我们才能找到怜悯。神既是神,难道祂不能随意显出祂的怜悯?不!神的荣耀有其道德性,只有祂的荣耀和德性不受亏损时,祂才能施行怜悯。祂从不将施恩座与基路伯分离。

主流出来的宝血,使罪人有可能与神有交通。惟独这样,神才能向人施恩而不损及祂的荣耀,惟独这样,神才能与人交通,而不背乎祂自己。为此,基督的宝血对于神的交通是基本的,并且是绝对基本的条件。然而,它还不是与神交通的基础。当我在施恩座前与神交通了,我的眼睛不是看见那宝血,而是注视那荣耀。帕子在基督里既已除去,我们就得以敞着脸看见神的荣耀了。

六月二十一日

徒九17 “兄弟扫罗,在你来的路上,向你显现的主,就是耶稣,打发我来。”

我们往往能从一些我们本来可能很轻视的人身上得着帮助!当那位眼睛失明的扫罗到达大马色时,他所知道的,就是有一位神所差遣的使者要将所该做的事告诉他。最初没有人来看他,直到经过了三天的黑暗日子,终于有人来了,但那人不过是一位“门徒”。从路加所采用那简单的称呼,我们断定亚拿尼亚虽是一个可敬的虔诚人,但也不过是一位普通的弟兄而已。他没有任何特点,叫他够资格去帮助那位神所定规赐给教会的大使徒。

至于亚拿尼亚这一方面,他早已知道这位有名的大数人扫罗,也很有理由对他感到惧怕,但他现在既奉差遣,就必须把心中所感的恩典奇迹,以实际行动表现出来。从他简单问安的话中,他明显承认保罗是基督里的一个肢体。因此,他们两人在同一个灵里(现在都是弟兄了),彼此供应,从而产生震动全世界的属灵果效,这一切都是神所命定的。

六月二十二日

林前三12~13 “若有人用金、银、宝石,草木、禾稭,在这根基上建造,各人的工程必然显露,因为那日子要将它表明出来。有火发现,这火要试验各人的工程怎样。”

能算得数的是重量。草木禾稭是廉宜,轻贱而易于毁损的,但金,银,宝石却是珍贵,具有重量和永久性的。在此,我们发现了保罗所指的真正意义。神不仅留意我们所做的工作,也注意我们所用的材料。祂一下就能分辨,谁是轻率浮浅或有实际分量的工人。比作具有神性格和荣耀的金,和神救赎工作的银,这些重金属是祂所宝贵的材料。所以神看为有重量的,不仅在乎我们所宣讲的,更在乎我们所是的。问题不在于“最明显的需要在何方?我有什么卓见和积蓄?我能做多少工?”乃在于“神在什么地方行动?基督在那里有没有地位?圣灵对这件事的心意如何?”当我们的工作有了上述那三项性质时,我们就可以深信那工作必会有永存的价值。

六月二十三日

诗五二9 “我要称谢你,直到永远,因为你行了这事,我也要在你圣民面前仰望你的名,这名本为美好。”

时间的考验,是最严厉的考验。然而只有当我们学习等候神,我们才会发觉自己有分于神实在所做的事情里。亚伯拉罕相信神要赐给他一个儿子,但等了十年之后,他觉得不能再等了,他知道神有意要给他一个后嗣,因此他设法去预备一个,结果得了以实玛利。亚伯拉罕的动机并没有错,但他在开始行动的时间上错了,他觉得自己仍有力量可以生一个孩子,他也实在能够,并且实行了。他八十六岁的时候,还是有生育的能力。

此后,过了一段更长时间的等候,直到他一百岁时,亚伯拉罕再不能够这样做了,他的身体“如同已死的”(罗4∶19)。就在这种情况之下(一个不能凭自己力量去讨神喜悦的人),神奇妙的恩赐便在以撒身上显明出来了。这完全是神的工作,是很值得我们等候的。让神通过我们身上做祂自己的工,即使只有一次,也胜过我们用人的力量去毕生奋斗。

六月二十四日

徒十九20 “主的道大大兴旺,而且得胜。”

当使徒工作时,神的祝福就在他们的工作上。我们如果跟随他们的脚踪,我们会做得不错。但我们必须清楚明白,单是采用使徒的方法,还是不够的。除非我们有使徒的奉献,使徒的信心,以及使徒的能力,否则我们就仍然见不到使徒工作的果效。我不是说,我们要低估他们工作方法的价值,如果我们要获得相同的果效,这些方法是很基本的。但我们切不可忽视那更大的需要,就是使徒属灵生命的深度,同时,如果在前进的道路上遇到使徒那样的试炼,也不要灰心丧胆。

六月二十五日

林前三16 “岂不知你们是神的殿,神的灵住在你们里头么?”

对于哥林多信徒的不圣洁,保罗所提出的救治乃是内住圣灵的启示。他们的需要,也如同我们今天的需要,乃是掌握一个事实,就是神自己已经居住在他们里面。我们有许多人对于神的灵没有真切的感觉。我们认为祂不过是一个影响力——无疑是一个好的影响力,但许多人仅仅是如此而已。在我们的思想中,良心和圣灵差不多是同样的“东西”,当我们做错了时,它被提醒责备,并企图把我们带回到正确的道路。我们的难处,就如哥林多信徒一样,不是没有神所赐内住圣灵的恩赐,而是对祂(圣灵)同在的实际,还缺少切身的感觉与经历。我们没有宝贵并享用那位在基本上是绝对圣洁的圣灵,祂现今在我们心里已经设立了祂的居所。

六月二十六日

徒八29 “圣灵对腓利说,你去贴近那车走!”

神的工作必须是由神发起的。一个工人可以直接从圣灵接受呼召,也可以间接借着所读的圣经,所听的信息,或所遇的环境而接受呼召。但无论神用什么方法向人显示祂的旨意,我们必须从其它各种声音中听到祂自己独一的声音。无论那呼召是借着什么器皿临到我们,都必须是祂自己向我们说话。当然,将同工们的意见一下就全然摒弃是不对的,但如果将同工们的意见接纳,而代替了圣灵在我们里面直接的见证,那也是不对的。固然我们切不可脱离身体里其他的肢体而独立行动,但也不可忘记,我们一切的引导都是从元首而来的。

六月二十七日

诗四六11 “万军之耶和华与我们同在,雅各的神是我们的避难所。”

雅各的历史与我们的经历,是多么的相似!当神还没有开始对付我们的时候,我们对雅各的诡诈,常有一种超越的态度与倾向。但当我们开始面对自己的弯曲心思时,我们就发现在我们里头的人类基本品性。请记得,雅各那天然的生命,如何转变为属灵有用的器皿,这全然是神恩典的能力所造成的。

以实玛利也许会说到亚伯拉罕的神,以扫也许会谈及亚伯拉罕和以撒的神,曾如何和他有一些交往。但他们所论述的只不过是已往历史的回顾,他们对于神的认识,从未有个人的经历。所以,在圣经里,我们没有读到以实玛利的神,或以扫的神。但雅各却不是这样。对于雅各(甚至对于我们),若单凭已往属灵的交通与经历还是不够的。我们的神是我们现在的避难所,也是我们现在的能力。我们必须如同摩西在火焰的荆棘中,听到神说:“我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”在这位神里面,我们众人就都有盼望。

六月二十八日

西二12 “既受浸与祂一同埋葬,也就在此与祂一同复活,都因信那叫祂从死里复活神的功用。”

唉呀!有些人因所受的教导,竟把埋葬看作一条进入死亡的路,他们想要借此达到死亡的目的!让我强调的说,除非我们的眼睛被神开启,看见我们已经在基督里死了,并与祂一同埋葬,那我们就没有权利可以受浸。我们踏进水里的原因,是由于我们认识到,在神的眼光中我们已经与基督同死了!我们就是为此做见证。神对这个问题是很简单而清楚的。“基督已经死了,我已经把你包括在祂里面。现在,你对这事实有什么反应和表示呢?”我要怎样回答呢?“主阿,我相信你已经被钉死在十字架上。我“阿们”你所给我的死和埋葬。”祂已经带同我进入祂的死和坟墓(并复活),我现在要求受浸,乃要公开承认这一个事实。

六月二十九日

诗九一1 “住在至高者隐密处的,必住在全能者的荫下。”

试探的目的,常是要引诱我们去做一些事情。在中日战争的初期(指抗战时期),我方损失许多坦克车,因此无法抵御日军的武器,后来我方想出如下的一个智谋:一位在埋伏中的狙击手,向着日本坦克发射一弹,过了一段相当长的时间后再射第二弹,跟着一段更长的寂静后才加添一弹,这样的冷落射击,会使坦克车手不堪其扰而探头外望,企图找出枪声的来源。就在这一刹那,另一响瞄准的枪弹发射出去,立即把他的生命结束了。坦克车手只要留在车的护盖下,他是绝对安全的。但那断续枪声的试探,就是要引诱他伸出头面,而失去保障。撒但的试探,也同样是要引诱我们去暴露自己。它十分明了只要我们一踏出我们的隐密处,离开了基督的遮护,并靠着自己而行动时,它已经是奏凯得胜了。

六月三十日

加五17 “因为情欲(肉体)和圣灵相争,圣灵和情欲(肉体)相争,这两者是彼此相敌,使你们不能做所愿意做的。”

请留意这处经文所说的话,在我们里面的“肉体”不是反对我们,但却是反对神的圣灵。同时,不是我们,乃是圣灵在应付和对付肉体的发动。这结果如何呢?“使你们不能做所愿意做的。”我想,我们常常摸不到这最后一句话的重要意义。我们天然“所愿意做的”到底是什么?答案是:我们会漠视神的旨意,并凭着自己本性所喜好的去偏行已路。所以,我们若让圣灵应付和对付肉体的发动,不离开基督的遮护,那结果就是圣灵可以自由地做祂的工——自由地对付我们里面的肉体。这样,我们就不会按自己天然所愿做的去做了。我们若不凭着自己的计划和途径而奔走,我们就必在祂完美的旨意里得着喜乐。