第一篇　基督的身位

读经：第一类：哥林多前书一章二十三节，二章二节，一章二十四节，十八节。第二类：路加福音一章三十五节，二章十一节，马太福音十六章十六节，罗马书一章四节，使徒行传二章三十六节，约翰福音二十章三十一节。

引言

这一系列信息，是要专一来看基督与十字架。认识圣经的人都知道，基督与十字架乃是圣经的中心和实际。如果把基督与十字架从圣经中除去，圣经就变作虚空的。圣经之所以宝贵，乃在于其中所启示的基督与十字架。人唯有认识基督与十字架，才能明白圣经是何等宝贝，才会赏识圣经是何等有价值。

使徒保罗在林前一章二十三节说，他们是传扬钉十字架的基督。他们不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。（二2。）在他们看，基督总是神的能力，神的智慧，（一24，）祂是神的能力和智慧的集大成；而十字架的话，对正在得救的人乃是神的大能。（18。）这指明使徒们信息和工作的中心，乃是基督并祂的十字架。使徒奉神差遣，代表神来传信息并作工，所以他们所注重的，正是神所注重的。盼望我们都看见，神在祂所托给使徒们的信息和工作里，所注重的就是基督与十字架。

虽然我们都已蒙恩得救，但我们对于基督和祂的十字架，恐怕都还不够认识。我们要在属灵的生命上有充分的长进，对属灵的事和属灵的道路有够多的看见，并且作一个构上水准的基督徒，就必须认识基督和十字架。没有一个人不够认识基督和十字架，而能作属灵的工作，或有满足神心意的事奉。我们要有属灵的长进，得着属灵的窍，或是要作属灵的工，传扬福音，治理召会等，就需要对基督和十字架有够多的认识。

今天信徒所以这样贫穷软弱，召会所以这样荒凉混乱，就是因为信徒和事奉主的人，不够认识基督和十字架。唯有对基督和十字架有够多的认识，才能叫信徒得着更深生命的造就，叫召会得到充分属灵的建立，使“基督…之身材的度量”，（弗四13，）在召会中得以增长，直到长成。所以，这一系列信息，我们要花相当多的工夫，来看“基督与十字架”这个题目。

圣经所启示关于基督与十字架的话，都是我们原本所不知道，也是我们从未想到的。若不是神特别的怜悯，圣灵特别与我们同在，若不是我们够有心，我们的灵够明、够强，我们对于基督与十字架这深奥中心的道，就会像约翰六章那些听到永远生命的话却不能明了的人一样，觉得空泛玄妙，无法捉摸，而说，“这话甚难，谁能听呢？”（60。）我们必须仰望神让我们够有心，灵够强，使我们一面用心倾听，用灵接受；一面尽力记牢，默想，并化成祷告，借以追求更深、更多的认识。

基督的身位

本篇信息我们要先来看基督的身位。基督到底是谁？所有蒙恩的人都能很容易的回答说，祂是我们的救主。不错，祂是我们的救主，这是从我们人这一面，照着人的感觉说的。然而若从神那一面，照着神的启示说，这位作我们救主的基督，乃是远超我们所讲说、所认识的。

神在圣经里一面向我们启示主耶稣是神的儿子，另一面也启示主耶稣是神的基督。在路加一章三十五节，天使加百列告诉马利亚，圣灵要临到她身上，至高者的能力要覆庇她，因此所要生的圣者，必称为“神的儿子”。在二章十一节，神的使者告诉牧羊人，在大卫的城里，为他们生了救主，就是主“基督”。此外，马太十六章记载，当主耶稣出来尽职时，神向彼得启示，主耶稣“是基督，是活神的儿子”。（16。）罗马一章四节说，主耶稣从死里复活时，乃是以大能标出为“神的儿子”。在行传二章三十六节，彼得向以色列全家见证说，他们所钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为“基督”了。在约翰福音末了，约翰说，“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了，就可以在祂的名里得生命。”（二十31。）自从主耶稣升天以后，凡要蒙恩得救的人，必须信祂“是基督，是神的儿子”。从以上经文我们可以看见，新约总是着重的告诉人，主耶稣是神的儿子，又是神的基督。虽然圣经里记载许多关于主耶稣的称呼，但没有第三个称呼，比“神的儿子”、“神的基督”这两个称呼更重大、更紧要。

这两个称呼，说出主耶稣两面的身份。神的儿子，说出主在祂身位里的身份；神的基督，说出主在祂职事里的身份。就着主的身位和生命说，祂是神的儿子；就着主的职事和工作说，祂是神的基督。

神的儿子

神的儿子乃是神的表现，神的显出。神隐藏在祂自己里面，就是父；神从祂自己里面出来，显在人中间，就是子。当神隐藏在人所不能靠近的光里，（提前六16，）没有人能看见祂的时候，祂乃是父。当神从隐藏里出来，把祂自己摆在人跟前，给人看见、摸着时，祂就是子。父是子的根源，子是父的表现。子隐藏起来就是父，父显现出来就是子。所以，当我们说到主耶稣是神的儿子，意思是，主是神的显出，神的表现。正如约翰一章十八节所说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”

希伯来一章三节上半说，神的儿子是“神荣耀的光辉”。这可用阳光与太阳来说明。我们都知道，阳光乃是太阳所发的光辉；借着阳光，我们可以看见太阳，并接触太阳。就太阳本身而言，它距离我们太遥远了，从来没有人摸着、接触过它。但就太阳所发的光辉来说，它离我们非常近，就在我们跟前，不只是我们看得见的，更是我们触得着的。这光辉是太阳的显出，是太阳的表现，象征那将神表明出来之神的儿子。虽然神是住在人所不能靠近的光中，从来没有人看见过祂，但神在祂儿子里面已经显现出来，给人看见，给人接触。

神的儿子也是神“本质的印像”，（3中，）如同印记之于图章；这指明神的儿子是神所是的彰显，是神的真表现，将神一点不差的表明出来。所以神的儿子能说，“人看见了我，就是看见了父，”（约十四9，）“接待我的，就是接待那差遣我的。”（太十40。）因为神是在祂儿子里面，（约十38，）所以神是祂儿子里面的本质，而神的儿子乃是神外面的表现。

神的儿子是那不能看见之神的像；（西一15；）神格一切的丰满，都有形有体地居住在神的儿子基督里面。（二9。）神的儿子乃是神的具体表现，在祂之外，人不能看见神。实在说，在祂之外，也没有神。神是将自己藏在祂儿子里面，借着祂儿子表现出来。

约翰一章启示，神的儿子乃是太初与神同在的“话”，并且“话就是神”。（1。）这里的“话”，希腊原文logos，娄格斯，意常时的话。我们都知道，话就是一个人的发表。一个人若不说话，就无法知道他是怎么一回事。人里面的一切故事，乃是借着人的话发表出来。因此，一章启示神的儿子是神的话，意即神的儿子是神的发表，祂说出神里面的一切故事。祂从太初就与神同在，祂也就是神。祂在天上是隐藏的神，是藏在神里面的话，来到地上是显出来的神，是说出来的话；这话将神发表出来，给人领会，给人认识。所以神的儿子，就是神的发表，神的显出，也就是发表出来的神，显出来的神。

菲律宾有一班所谓的基督徒，人数相当多，也相当有势力，然而他们不相信耶稣就是神。有一次我在马尼拉，他们约我谈话，到了时候，他们来了四个人，其中有两位相当善辩；当然，我也请两位弟兄与我一同和他们接谈。因着听说他们不信主耶稣是神，所以一开头，我们就引起一个问题，问他们信不信基督是神。他们中间有一位问，圣经那一句说基督是神？我回答说，约翰一章一节说，“话就是神。”他说，不错，话就是神，但这不是说，基督就是神。我听他这话，惊奇万分，就问他说，“那么，你说，话是谁？”他说，是神。我说，请再往下看，十四节说，“话成了肉体，”这肉体是指谁说的？他说，是基督。我说，一节说，“话就是神，”接着十四节又说，“话成了肉体，”而这肉体乃是基督，这岂不是告诉我们基督就是神么？他说，话没有成为肉体之前，话是神，那是无庸置疑；但话成为肉体，就改变了。我说，就变作不是神了么？他说，当然！又问我说，圣经什么地方告诉人，话变成肉体仍是神？我说，话就是神，话成了肉体，这成了肉体的是不是神？他说，这样的逻辑不对；又说，话成肉体仍是神，这是你说的，圣经没有这样说。我们听了，觉得无法再谈下去，就无结论而散。

我们要引两处圣经，证明主耶稣是神成了肉体，虽然有人肉体的形状，却没有失去神的本质或本性，而变作不是神。一处是以赛亚七章十四节：“必有童女怀孕生子，…要给他起名叫以马内利。”“以马内利”意思是“神与我们同在”。这处经文说到主耶稣这话，虽然借着童女怀孕而生，成为肉体住在我们中间，但祂仍然是神与我们同在，并没有失去神的性质或性情。所以，怎能说祂成为肉体就不是神。神虽然成为肉体，但祂仍是神，仍有神的性质和性情。

另一处是九章六节：“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；…祂的名称为…全能的神、永远的父…。”这节经文同样说到话成肉体的主耶稣，清楚指明主虽然成为一婴孩为我们而生，就是成为肉体，但祂仍是全能的神。虽然在时间里祂成为一子赐给我们，但祂仍是在永远里的父。祂这在时间里显出的子，就是那隐藏在永远里的父；祂这成为肉体的婴孩，就是那全能的神。所以，祂虽然是显出的子，但仍是父；虽然是成为肉体的婴孩，却仍是神。岂能因着祂成为肉体，就变作不是神？

所以，我们要确实的认识主耶稣就是神。祂有神的生命和性情，也有神的位格和荣耀，祂丝毫不差就是神自己。祂是神出来了，是神显在人中间；祂不仅是神，也是神成了肉体，祂是神在肉体里显在人中间，给人认识，给人接触。祂若不是这样，祂只能是父，只能是隐藏的神，不能是子，不能是显出的神，不能给人认识，更不能给人接触。正如人里面的思想，若没有变作说出来的话语，就不能给人知道，给人接触。

人里面所藏的思想，必须变作外面说出来的话，才能给人领会，给人摸着；照样，如果神只是隐藏的父，不是显出的子，人就无法领会祂，摸着祂。然而感谢神，主耶稣的确是父在子里面出来了。现今，祂不仅是隐藏的父，也是显出的子。好比一个人的思想变作话语，在话语里出来时，别人碰着他的话语，就摸着他的思想。照样，人碰着子，就摸着父。所以信子的，就是信那差子来的父。（约十二44。）父差子来表现祂自己；子若不来，我们就无法认识父。然而，子已经来了，现今我们就能借着子认识父。

神的基督

基督，希腊文是Christos，基利斯督，（太一16下，）等于希伯来文的“弥赛亚”，（约一41，但九26，）意思是“受膏者”。（徒四26。）在旧约里，每逢神要人作祭司，作君王，或作申言者，托付人替祂作事，以成功祂的旨意时，神都是用膏膏祂所要用的人。（出二八41，撒上十六13。）凡被神所膏的，就是神的受膏者。旧约里一切的受膏者，都是主耶稣作神受膏者的预表和影儿，而主耶稣才真正是神的受膏者，神的基督。

基督是神的儿子为神所膏，成为神的受膏者，神的基督。换言之，祂是神的儿子作了神的受膏者，神的基督，受神托付和差遣，来作神的工作，以完成神的计划。在神的位格里，祂是神的儿子，有神的生命，彰显神的荣耀；在神的计划里，祂是神的基督，作神的工作，成功神的旨意。以祂的“所是”来说，祂是神的儿子，表彰神自己；以祂的“所作”来说，祂是神的基督，完成神的计划。在神的儿子身上，我们认识神的自己；在神的基督身上，我们看见神的计划。在神的儿子里面，我们得着神的自己；在神的基督里面，我们有分于神的计划。

神的儿子是从永远就有的，而神的基督是从神永远的计划开始的。在那无始的永远里，就是在时间尚未开始的太初里，就有神的儿子；但是在神永远的计划开始时，才有了神的基督。所以，神的儿子是在无始的永远里就有，而神的基督是在有始的永远里开始的。虽然神的基督也是永远的，但祂是在有始的永远里开始的，不像神的儿子是从无始的永远就有的。所以，神的儿子和神自己一样是无始的，而神的基督却与神永远的计划一同开始。

主是神的儿子，乃是说到祂是神的表现，有神的生命，彰显神的自己；主是神的基督，乃是说到祂是神的受膏者，受神托付，成功神的计划。神的自己和神的计划，全都集中在主身上；在祂身上，我们看见神所是的，也看见神所作的。神的生命和性情，神的位格和荣耀，是借着祂得以表现；神的计划和旨意，神的工作和目的，也是借着祂得以完成。祂表现神的自己，又完成神的计划；祂是神的儿子，又是神的基督。神的儿子和神的基督加起来，才等于我们所信、所爱、所事奉的主。

若有人问我们，主耶稣是谁？我们仅仅回答，祂是神的儿子，神的表现，这还不够。因为祂不只是神的儿子，神的表现，祂更是神的基督，神的受膏者。祂不只有神的生命和性情，表彰神的自己，祂更受神的托付和差遣，完成神的计划。我们光信祂是神的儿子并不够，我们还必须信祂是神的基督。祂是神的儿子，表彰神自己；祂是神的基督，完成神计划。在祂身上，我们能认识神的自己，也能看见神的计划。在祂之外，我们遇不到神的自己，也不能有分于神的计划。神的自己和神的计划，神所是的和神所作的，都在祂身上。祂是神所是的，又作神所作的；祂是神自己成功神的计划，这是我们荣耀的主。我们所信的，就是这一位是神自己，又成功神计划的主。祂是神自己的表现者，又是神计划的完成者。

原刊于一九五二年十月“话语职事”第十六期