第一篇 基督的身位
读经:第一类:哥林多前书一章二十三节,二章二节,一章二十四节,十八节。第二类:路加福音一章三十五节,二章十一节,马太福音十六章十六节,罗马书一章四节,使徒行传二章三十六节,约翰福音二十章三十一节。
引言
这一系列信息,是要专一来看基督与十字架。认识圣经的人都知道,基督与十字架乃是圣经的中心和实际。如果把基督与十字架从圣经中除去,圣经就变作虚空的。圣经之所以宝贵,乃在于其中所启示的基督与十字架。人唯有认识基督与十字架,才能明白圣经是何等宝贝,才会赏识圣经是何等有价值。
使徒保罗在林前一章二十三节说,他们是传扬钉十字架的基督。他们不知道别的,只知道耶稣基督,并这位钉十字架的。(二2。)在他们看,基督总是神的能力,神的智慧,(一24,)祂是神的能力和智慧的集大成;而十字架的话,对正在得救的人乃是神的大能。(18。)这指明使徒们信息和工作的中心,乃是基督并祂的十字架。使徒奉神差遣,代表神来传信息并作工,所以他们所注重的,正是神所注重的。盼望我们都看见,神在祂所托给使徒们的信息和工作里,所注重的就是基督与十字架。
虽然我们都已蒙恩得救,但我们对于基督和祂的十字架,恐怕都还不够认识。我们要在属灵的生命上有充分的长进,对属灵的事和属灵的道路有够多的看见,并且作一个构上水准的基督徒,就必须认识基督和十字架。没有一个人不够认识基督和十字架,而能作属灵的工作,或有满足神心意的事奉。我们要有属灵的长进,得着属灵的窍,或是要作属灵的工,传扬福音,治理召会等,就需要对基督和十字架有够多的认识。
今天信徒所以这样贫穷软弱,召会所以这样荒凉混乱,就是因为信徒和事奉主的人,不够认识基督和十字架。唯有对基督和十字架有够多的认识,才能叫信徒得着更深生命的造就,叫召会得到充分属灵的建立,使“基督…之身材的度量”,(弗四13,)在召会中得以增长,直到长成。所以,这一系列信息,我们要花相当多的工夫,来看“基督与十字架”这个题目。
圣经所启示关于基督与十字架的话,都是我们原本所不知道,也是我们从未想到的。若不是神特别的怜悯,圣灵特别与我们同在,若不是我们够有心,我们的灵够明、够强,我们对于基督与十字架这深奥中心的道,就会像约翰六章那些听到永远生命的话却不能明了的人一样,觉得空泛玄妙,无法捉摸,而说,“这话甚难,谁能听呢?”(60。)我们必须仰望神让我们够有心,灵够强,使我们一面用心倾听,用灵接受;一面尽力记牢,默想,并化成祷告,借以追求更深、更多的认识。
基督的身位
本篇信息我们要先来看基督的身位。基督到底是谁?所有蒙恩的人都能很容易的回答说,祂是我们的救主。不错,祂是我们的救主,这是从我们人这一面,照着人的感觉说的。然而若从神那一面,照着神的启示说,这位作我们救主的基督,乃是远超我们所讲说、所认识的。
神在圣经里一面向我们启示主耶稣是神的儿子,另一面也启示主耶稣是神的基督。在路加一章三十五节,天使加百列告诉马利亚,圣灵要临到她身上,至高者的能力要覆庇她,因此所要生的圣者,必称为“神的儿子”。在二章十一节,神的使者告诉牧羊人,在大卫的城里,为他们生了救主,就是主“基督”。此外,马太十六章记载,当主耶稣出来尽职时,神向彼得启示,主耶稣“是基督,是活神的儿子”。(16。)罗马一章四节说,主耶稣从死里复活时,乃是以大能标出为“神的儿子”。在行传二章三十六节,彼得向以色列全家见证说,他们所钉在十字架上的这位耶稣,神已经立祂为“基督”了。在约翰福音末了,约翰说,“但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子;并且叫你们信了,就可以在祂的名里得生命。”(二十31。)自从主耶稣升天以后,凡要蒙恩得救的人,必须信祂“是基督,是神的儿子”。从以上经文我们可以看见,新约总是着重的告诉人,主耶稣是神的儿子,又是神的基督。虽然圣经里记载许多关于主耶稣的称呼,但没有第三个称呼,比“神的儿子”、“神的基督”这两个称呼更重大、更紧要。
这两个称呼,说出主耶稣两面的身份。神的儿子,说出主在祂身位里的身份;神的基督,说出主在祂职事里的身份。就着主的身位和生命说,祂是神的儿子;就着主的职事和工作说,祂是神的基督。
神的儿子
神的儿子乃是神的表现,神的显出。神隐藏在祂自己里面,就是父;神从祂自己里面出来,显在人中间,就是子。当神隐藏在人所不能靠近的光里,(提前六16,)没有人能看见祂的时候,祂乃是父。当神从隐藏里出来,把祂自己摆在人跟前,给人看见、摸着时,祂就是子。父是子的根源,子是父的表现。子隐藏起来就是父,父显现出来就是子。所以,当我们说到主耶稣是神的儿子,意思是,主是神的显出,神的表现。正如约翰一章十八节所说,“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子,将祂表明出来。”
希伯来一章三节上半说,神的儿子是“神荣耀的光辉”。这可用阳光与太阳来说明。我们都知道,阳光乃是太阳所发的光辉;借着阳光,我们可以看见太阳,并接触太阳。就太阳本身而言,它距离我们太遥远了,从来没有人摸着、接触过它。但就太阳所发的光辉来说,它离我们非常近,就在我们跟前,不只是我们看得见的,更是我们触得着的。这光辉是太阳的显出,是太阳的表现,象征那将神表明出来之神的儿子。虽然神是住在人所不能靠近的光中,从来没有人看见过祂,但神在祂儿子里面已经显现出来,给人看见,给人接触。
神的儿子也是神“本质的印像”,(3中,)如同印记之于图章;这指明神的儿子是神所是的彰显,是神的真表现,将神一点不差的表明出来。所以神的儿子能说,“人看见了我,就是看见了父,”(约十四9,)“接待我的,就是接待那差遣我的。”(太十40。)因为神是在祂儿子里面,(约十38,)所以神是祂儿子里面的本质,而神的儿子乃是神外面的表现。
神的儿子是那不能看见之神的像;(西一15;)神格一切的丰满,都有形有体地居住在神的儿子基督里面。(二9。)神的儿子乃是神的具体表现,在祂之外,人不能看见神。实在说,在祂之外,也没有神。神是将自己藏在祂儿子里面,借着祂儿子表现出来。
约翰一章启示,神的儿子乃是太初与神同在的“话”,并且“话就是神”。(1。)这里的“话”,希腊原文logos,娄格斯,意常时的话。我们都知道,话就是一个人的发表。一个人若不说话,就无法知道他是怎么一回事。人里面的一切故事,乃是借着人的话发表出来。因此,一章启示神的儿子是神的话,意即神的儿子是神的发表,祂说出神里面的一切故事。祂从太初就与神同在,祂也就是神。祂在天上是隐藏的神,是藏在神里面的话,来到地上是显出来的神,是说出来的话;这话将神发表出来,给人领会,给人认识。所以神的儿子,就是神的发表,神的显出,也就是发表出来的神,显出来的神。
菲律宾有一班所谓的基督徒,人数相当多,也相当有势力,然而他们不相信耶稣就是神。有一次我在马尼拉,他们约我谈话,到了时候,他们来了四个人,其中有两位相当善辩;当然,我也请两位弟兄与我一同和他们接谈。因着听说他们不信主耶稣是神,所以一开头,我们就引起一个问题,问他们信不信基督是神。他们中间有一位问,圣经那一句说基督是神?我回答说,约翰一章一节说,“话就是神。”他说,不错,话就是神,但这不是说,基督就是神。我听他这话,惊奇万分,就问他说,“那么,你说,话是谁?”他说,是神。我说,请再往下看,十四节说,“话成了肉体,”这肉体是指谁说的?他说,是基督。我说,一节说,“话就是神,”接着十四节又说,“话成了肉体,”而这肉体乃是基督,这岂不是告诉我们基督就是神么?他说,话没有成为肉体之前,话是神,那是无庸置疑;但话成为肉体,就改变了。我说,就变作不是神了么?他说,当然!又问我说,圣经什么地方告诉人,话变成肉体仍是神?我说,话就是神,话成了肉体,这成了肉体的是不是神?他说,这样的逻辑不对;又说,话成肉体仍是神,这是你说的,圣经没有这样说。我们听了,觉得无法再谈下去,就无结论而散。
我们要引两处圣经,证明主耶稣是神成了肉体,虽然有人肉体的形状,却没有失去神的本质或本性,而变作不是神。一处是以赛亚七章十四节:“必有童女怀孕生子,…要给他起名叫以马内利。”“以马内利”意思是“神与我们同在”。这处经文说到主耶稣这话,虽然借着童女怀孕而生,成为肉体住在我们中间,但祂仍然是神与我们同在,并没有失去神的性质或性情。所以,怎能说祂成为肉体就不是神。神虽然成为肉体,但祂仍是神,仍有神的性质和性情。
另一处是九章六节:“有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;…祂的名称为…全能的神、永远的父…。”这节经文同样说到话成肉体的主耶稣,清楚指明主虽然成为一婴孩为我们而生,就是成为肉体,但祂仍是全能的神。虽然在时间里祂成为一子赐给我们,但祂仍是在永远里的父。祂这在时间里显出的子,就是那隐藏在永远里的父;祂这成为肉体的婴孩,就是那全能的神。所以,祂虽然是显出的子,但仍是父;虽然是成为肉体的婴孩,却仍是神。岂能因着祂成为肉体,就变作不是神?
所以,我们要确实的认识主耶稣就是神。祂有神的生命和性情,也有神的位格和荣耀,祂丝毫不差就是神自己。祂是神出来了,是神显在人中间;祂不仅是神,也是神成了肉体,祂是神在肉体里显在人中间,给人认识,给人接触。祂若不是这样,祂只能是父,只能是隐藏的神,不能是子,不能是显出的神,不能给人认识,更不能给人接触。正如人里面的思想,若没有变作说出来的话语,就不能给人知道,给人接触。
人里面所藏的思想,必须变作外面说出来的话,才能给人领会,给人摸着;照样,如果神只是隐藏的父,不是显出的子,人就无法领会祂,摸着祂。然而感谢神,主耶稣的确是父在子里面出来了。现今,祂不仅是隐藏的父,也是显出的子。好比一个人的思想变作话语,在话语里出来时,别人碰着他的话语,就摸着他的思想。照样,人碰着子,就摸着父。所以信子的,就是信那差子来的父。(约十二44。)父差子来表现祂自己;子若不来,我们就无法认识父。然而,子已经来了,现今我们就能借着子认识父。
神的基督
基督,希腊文是Christos,基利斯督,(太一16下,)等于希伯来文的“弥赛亚”,(约一41,但九26,)意思是“受膏者”。(徒四26。)在旧约里,每逢神要人作祭司,作君王,或作申言者,托付人替祂作事,以成功祂的旨意时,神都是用膏膏祂所要用的人。(出二八41,撒上十六13。)凡被神所膏的,就是神的受膏者。旧约里一切的受膏者,都是主耶稣作神受膏者的预表和影儿,而主耶稣才真正是神的受膏者,神的基督。
基督是神的儿子为神所膏,成为神的受膏者,神的基督。换言之,祂是神的儿子作了神的受膏者,神的基督,受神托付和差遣,来作神的工作,以完成神的计划。在神的位格里,祂是神的儿子,有神的生命,彰显神的荣耀;在神的计划里,祂是神的基督,作神的工作,成功神的旨意。以祂的“所是”来说,祂是神的儿子,表彰神自己;以祂的“所作”来说,祂是神的基督,完成神的计划。在神的儿子身上,我们认识神的自己;在神的基督身上,我们看见神的计划。在神的儿子里面,我们得着神的自己;在神的基督里面,我们有分于神的计划。
神的儿子是从永远就有的,而神的基督是从神永远的计划开始的。在那无始的永远里,就是在时间尚未开始的太初里,就有神的儿子;但是在神永远的计划开始时,才有了神的基督。所以,神的儿子是在无始的永远里就有,而神的基督是在有始的永远里开始的。虽然神的基督也是永远的,但祂是在有始的永远里开始的,不像神的儿子是从无始的永远就有的。所以,神的儿子和神自己一样是无始的,而神的基督却与神永远的计划一同开始。
主是神的儿子,乃是说到祂是神的表现,有神的生命,彰显神的自己;主是神的基督,乃是说到祂是神的受膏者,受神托付,成功神的计划。神的自己和神的计划,全都集中在主身上;在祂身上,我们看见神所是的,也看见神所作的。神的生命和性情,神的位格和荣耀,是借着祂得以表现;神的计划和旨意,神的工作和目的,也是借着祂得以完成。祂表现神的自己,又完成神的计划;祂是神的儿子,又是神的基督。神的儿子和神的基督加起来,才等于我们所信、所爱、所事奉的主。
若有人问我们,主耶稣是谁?我们仅仅回答,祂是神的儿子,神的表现,这还不够。因为祂不只是神的儿子,神的表现,祂更是神的基督,神的受膏者。祂不只有神的生命和性情,表彰神的自己,祂更受神的托付和差遣,完成神的计划。我们光信祂是神的儿子并不够,我们还必须信祂是神的基督。祂是神的儿子,表彰神自己;祂是神的基督,完成神计划。在祂身上,我们能认识神的自己,也能看见神的计划。在祂之外,我们遇不到神的自己,也不能有分于神的计划。神的自己和神的计划,神所是的和神所作的,都在祂身上。祂是神所是的,又作神所作的;祂是神自己成功神的计划,这是我们荣耀的主。我们所信的,就是这一位是神自己,又成功神计划的主。祂是神自己的表现者,又是神计划的完成者。
原刊于一九五二年十月“话语职事”第十六期