召会实际的彰显

神计划了什么？祂计划要得着由一班人所构成的召会，他们配搭一起成为团体的身体，使祂能将祂的神性与其相调和。换句话说，这团体的身体乃是团体的器皿，祂要将祂自己摆在其中。这就是神所计划的事，这就是祂定旨的中心。神计划要得着一个团体的身体，一个团体的器皿，使祂能够将自己并祂一切的所是与这器皿相调和。这器皿就称为召会。

因此召会是神永远计划的中心。召会为什么对神如此可亲、可爱、又宝贵？因为召会乃是神心头的愿望，是祂在时间开始之前所定意的。神在永远里就计划要得着召会。

一切都是为着召会

圣经全部的启示向我们揭示，宇宙中的一切事物都是为着召会。甚至神格的三个身位也是为着这神圣的定旨，就是要得着召会以完成神永远的计划。

我们对神格的三个身位都很熟悉：父神、子神和灵神。神格这三个身位的存在，不是为着使我们有三一的道理，乃是为着成就神的计划，以产生召会。神圣的三一乃是为着将神自己分赐到人性里，使召会得以产生。

有的人没有什么大志；因此，他们的表现一直是一样的。但是一个很有志向的人却可能有许多表现。假如你在一天的早晨去一个有志向的人家里拜访他，你也许看见他是父亲或丈夫。早餐之后，他也许到大学里去作教授。然后下午在医院里，你也许看见他是一个医生，穿着白色制服。在家里他是父亲，在大学里他是教授，而在医院里他是医生。为什么他是这三种人？因为他是有大志的人。

不要以为因着神格里有三个身位，就是有三位神。不，祂们完全是一。马太二十八章十九节说，我们将人浸入父、子、圣灵的‘名’里。这里有三个身位，却只有‘一个名’。不是在父、子、灵多数的名里，乃是在单数的名里。在家里的父亲，在大学里的教授，和在医院里的医生，也是三个身分，却只有一个名。

想想电的例子。储存在发电厂里同样的电，也安装在许多建筑物里。发电厂的电如何能安装在数里之外的建筑物里？乃是藉着电流。但电流是电之外的另一种东西么？不，电流仅仅是流动的电。我们将电用在电灯、暖炉、冷气、或许多别的电器上，仍然是电，只是这电是在三个阶段里来的—储存在发电厂里的电，藉着电流传输到建筑物里的电，以及应用到各种不同电器的电。这是三种电么？不，只是一种电在三个阶段里，并且这些阶段的目的，乃是使电得着供输和应用。

为什么一位神有三个身位？乃是为着将神分赐并应用到我们身上。父神是储存在发电厂里的电；子神是属天的电流；灵神是应用，是属天电流的功用。这一切的目的乃是为使神能将自己分赐并应用到我们里面，使召会得以产生并存在。为着召会的产生和存在，神必须在三个身位里。神格的分赐比三一的教训重要得多。

为使召会能存在于宇宙间而彰显神，就必须有诸天、地、空间、和众多其他的东西。若没有这些，神在宇宙中就不能得着召会彰显祂自己。为什么神必须在三个身位里？乃是因着召会。为什么神必须创造亿万造物？乃是因着召会。一切都是为着召会，一切也都是因着召会。

为着产生召会，也需要有三部分的人，就是一个人有三部分—灵、魂和体。这实在很有意思。不仅需要人，也需要人有三部分，有体，有魂，也有灵。为什么人必须有三部分？因为一部分必须为着受造之物，一部分为着人自己，还有第三部分为着神。这样，在宇宙中才能有人所构成的召会。

若没有在三个身位里的神，没有这许多受造的东西，也没有三部分的人，召会就不可能产生。为着得着召会这定旨，这一切都是必需的。神、受造之物和人，都是为着召会；因此，最终我们看见，召会乃是神永远计划的核心、中心。

奥秘的经纶

以弗所三章九至十一节用了许多重大而具有意义的辞，因为这些辞都与神永远的计划有关。国语和合本圣经在以弗所三章九节的‘安排’一辞，应该翻作‘经纶’。我们都必须认识神奥秘的经纶。这奥秘从创世以来，历世历代一直隐藏在神里面。甚至在创立世界以前，神已极为清楚的要有这奥秘。

一切受造之物都不晓得这奥秘。这奥秘乃是隐藏在神里面。你若是问老虎或狮子，它们为什么在这里，它们会告诉你，它们不知道。你如果问大学教授人生的意义，我相信他们都会回答说，他们不知道。

但是赞美主！这奥秘已经给人知道了。我们知道神为什么在三个身位里。我们知道为什么神需要创造天地和亿万的东西，也知道人为什么存在。我们知道，因为神已经使我们知道这奥秘。我们知道从创世以来隐藏在神里面这奥秘的经纶。一切都是为着召会。

显示神万般的智慧

在神这永远的定旨上，显明了神万般的智慧；并且这智慧不只叫人知道；也叫诸天界里执政的、掌权的知道。神藉着召会，向所有这些掌权的天使显示祂的智慧。阿利路亚！这是真智慧！这是藉着召会得知的，不是藉着个人。这就是为什么我们都必须尊重召会，并且看见我们何等需要召会。只要我们在召会中，对神就是荣耀，对撒但就是羞辱。然而只要我们在召会之外，这对神乃是羞辱，对撒但却是一种夸耀。我们必须有召会。

我们蒙拣选、救赎、拯救并重生，不是为着天堂，乃是为着召会。召会是神的目标。召会是神的标的。召会是神计划的中心。

有恩赐的人和召会

以弗所四章十一至十二节告诉我们，一切有恩赐的人—使徒、申言者、传福音者、牧人和教师—都是为着召会。他们是为着成全圣徒，使召会的建造得以实化。

很可惜今天许多所谓的基督教工人、执事和教师，他们所作的工作并不太注重召会。他们只顾到他们的工作；他们很少顾到召会。他们所作的工作，就着一面来说，乃是拦阻、毁坏并破坏召会。一切有恩赐的人都必须为着召会；作使徒必须为着召会，作申言者必须为着召会，作传福音者必须为着召会，作教师和牧人也必须为着召会。无论主给我们什么托付，或给我们负担去作什么，都必须是为着召会。召会乃是神所要的，召会乃是神计划并定意要得着的。

开头和末了

关于召会，主在新约中说到两节很重要的经节。一节是在新约的起头马太福音里，另一节是在末了的启示录里。‘召会’这辞头一次是主在马太十六章十八节里用到的。在这一节及其上下文里，（16～17，19，）我们看见三件彼此相关的事：基督、召会和国度。每当基督向人启示出来，召会就会立即出现。召会只有藉着认识基督才得以产生。召会也必须藉着对基督的体验才得以产生。彼得认识基督之后，主耶稣立刻就说，祂要建造祂的召会，是阴间的门不能胜过的。

在题到召会之后，也题到国度。基督产生召会，召会带进国度。基督在那里被人认识，召会就在那里产生出来。然后召会便带进国度，就是神在地上的掌权和权柄。因此，召会乃是关键。

主是阿拉法，也是俄梅嘎。祂在新约的‘头一卷’书说到一些关于召会的事，然后在‘末了一卷’书，就是整本圣经总结的这卷书中，向众召会说到召会。启示录这卷书不是写给个人的，乃是写给地方召会的。‘我是阿拉法，我是俄梅嘎，是今是昔是以后永是的…。你所看见的，当写在书上，寄给〔亚西亚〕那七个召会…。’（启一8，11。）

我们若是在地方召会之外，就没有地位和立场接受启示录这卷书，因为这卷书不是写给个别的信徒。虽然主叫个别的信徒要听，这卷书却是写给各地方的召会。我们必须在地方召会里；然后我们才有地位和立场，够资格来接受这卷书，并听主灵向祂众召会所说的话。

主耶稣从来没有忘记祂所开始的。我们也许忘记，但祂从来不忘记。在新约的头一卷书，祂说到要建造召会；祂所开始的，祂也必定要完成。祂是阿拉法，也是俄梅嘎，是初也是终，要来完成召会的建造。

在开头，祂说到宇宙召会；但就实行上说，到末了时，祂乃是说到众地方召会。主以召会开始，而以众召会结束。召会是宇宙的，众召会是地方的。对我们来说，众地方召会比宇宙召会更为实际。众地方召会乃是宇宙召会的完成。神需要众地方召会来完成祂关于宇宙召会的永远定旨。

愿我们的眼睛得开启，看见神照着祂在创世之前所定意永远定旨之奥秘的经纶。我们必须照着神永远的计划来看召会，而这计划是祂在基督里所计划的。

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第二章　基督的彰显

在第一章的信息里，我们已经看过了神的定旨，现在我们要来看基督的彰显。神计划要有召会，目的乃是为着彰显基督；因此，召会乃是基督的彰显。然而召会怎能是基督的彰显？召会以怎样的方式才能彰显基督？惟一的路乃是藉着召会作基督的身体。

召会—基督的身体

你看看自己，就会明白你的身体乃是你的彰显。没有身体，我们就不能彰显自己。同样的，除非召会是基督的身体，基督就无法经由召会得着彰显。当我们说身体是彰显的时候，我们必须领悟，身体总是在生命和性情上与头是一。我们的身体和我们的头在生命和性情上是一。这告诉我们，召会在生命和性情上与基督乃是一。换句话说，按照生命和性情，基督就是召会。基督不仅是头，祂也是身体，因为身体的生命是基督，身体的性情也是基督。身体就是基督，基督就是身体。

圣经中有一个关于基督与召会的绝佳预表，就是亚当和夏娃的预表。严格说来，神不是创造一个男人和一个女人；神只创造了一个人。那么女人是如何产生的？妻子只是丈夫的一部分。神使亚当沉睡，裂开他的肋旁，取出一根肋骨。这是亚当的一部分，这部分就成了他的妻子。

夏娃是什么？夏娃只是亚当的一部分。因此，说亚当就是夏娃，这是完全正确的，因为夏娃是亚当的一部分。我们都知道，按照以弗所五章，这是一个预表。基督是末后的亚当，神使祂在十字架上沉睡。祂的肋旁裂开，从祂肋旁流出血与水。（约十九34。）血表徵救赎，水表征生命。要产生属灵的夏娃，属灵的新妇，就是召会，血和水这两样都是必需的。

我们需要这个异象和启示，看见召会是什么。召会乃是基督的配偶。召会是基督的一部分，是基督的产品。召会是从基督所出的东西，是从基督产生的东西，也是基督的一部分。身体绝不能与头分开。一个完整的人有头，也有身体。

今天召会对基督乃是身体，是从基督所产生的，也是基督的一部分。这就是为什么以弗所一章二十二至二十三节告诉我们，召会是基督的身体，而这身体乃是基督的丰满。基督是在万有中充满万有的一位。祂如宇宙般伟大，而这位宇宙般伟大的基督，需要一个身体作祂的丰满，就是祂的彰显。

基督的丰富和基督的丰满

在以弗所一章二十三节，我们看见‘那在万有中充满万有者的丰满’。这是说到基督的丰满。然后在以弗所三章八节我们看见，‘基督那追测不尽的丰富。’基督的丰满和基督的丰富不同在那里？要认识基督之丰富的意义并不难。这必定是基督所是的一切项目。作为神，祂是父、子、灵、主、基督，以及其他的项目。作为人，基督是使徒、教师、元首等等。祂实在比这一切还多得多。祂是光、生命、空气、水、食物、衣服和住处。对我们祂是这一切，并且远超过这一切。基督的丰富有数不尽的项目。

那么丰满是什么？丰满乃是享受基督一切丰富的结果。当基督一切的丰富被我们享受并吸收，我们就有享受基督丰富的结果。这结果就是基督的丰满。

我曾多次用美国的丰富作例子：牛奶、牛、蛋、鷄、桃子、李子、以及许多其他的东西，乃是美国的丰富。但美国的丰满乃是享受这些丰富的结果。

举例而言，请想想看有些人的身量高大。一面来说，他们不是美国的丰富，而是美国丰富的丰满。他们怎么会这么高大？因为他们被这许多美国的鷄、牛、鷄蛋、牛奶等所构成。

你们都是美国丰富的丰满。你们若不从美国食物的丰富得着喂养，都会瘦小许多。但因为你们满了美国的丰富，就都成了美国的丰满。丰满乃是享受丰富的产物。我们越享受这个国家的丰富，就越成为这个国家的丰满。

召会是什么？召会乃是基督的丰满。这意思是说，召会是享受基督丰富的结果。我们都必须享受基督。这就是为什么我们恨恶死的教训和道理，却喜爱藉着祷读主话来享受基督。我们若只是学习教训和道理，这就好像只学习食谱和菜单，却不享受食物。我们最好忘记食谱和菜单，只来享受基督的丰富。祂是何等的丰富！我们可以天天丰丰富富的享受祂！我们越享受祂，就越长大，而成为祂的丰满。

这就是彰显。丰满乃是基督的彰显。我们绝不能只藉着学习道理来彰显基督。我们也绝不能只藉着认识圣经来彰显基督。我们彰显基督正当的路，乃是得祂喂养、吃祂、喝祂、并被祂充满，而成为我们的滋养。我们必须把祂接受进来，并将祂所是的一切吸收到我们里面。这样，我们就自然而然会成为祂的丰满，这丰满也就是基督的彰显。

这就是我们成为基督活的彰显的路。在任何召会里，若是弟兄姊妹不知道如何从基督得喂养，不知道如何享受基督，也不知道如何吸收基督的一切所是到他们里面，那个地方就不能有正当召会的彰显。仅仅教训本身绝不能在任何地方带进正当召会的彰显。我们必须领悟我们何等需要从基督得喂养、享受基督、吃基督、并喝基督。然后自然而然的，基督正当的彰显就会在我们所在的地方出现。

地方召会乃是基督的彰显，这彰显只能藉着接受基督作我们的享受得以存在。这就是为什么我再三的说，我们必须为着自己，对基督有实际而活的享受。然后我们才能帮助别人以同样的方式享受基督。只有以这样的方式，我们才能成为基督的丰满和彰显。

召会的素质或本质，必须是被吸收到我们里面的基督自己。这是很基本的。你若不晓得如何享受基督、如何喝祂、如何从祂得着喂养、并如何接受祂到你灵里，以及将祂吸收到你里面，在你当地就不可能产生正当的地方召会。

合一是地方召会头一项紧要的因素。没有合一，就不可能有召会在地方上的彰显。我们能够只藉着教训就有合一么？不能，因为历世历代以来有许多例子，人越多学习教训，就越分裂。我们必须更多注意享受基督，过于注意教训。我们越享受基督，我们就越成为一。我们越多从祂得着喂养，就越合一。

我喜欢使徒保罗在以弗所三章八节所说的：‘这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。’使徒保罗不是传教训或道理，乃是传基督追测不尽的丰富。基督追测不尽的丰富，是为着什么目的？我们若读八至十一节，就会看见这些丰富乃是为着产生召会。基督一切的丰富只为着这一件事：产生召会。

我们越有分于基督的丰富，就越领会这些丰富极为超绝。我们都必须学习天天享受这些追测不尽的丰富；这样我们就知道，我们所必须供应人的是什么。我们不该想要传授教训；我们必须有负担，只将基督的丰富供应人。

我绝不能忘记一九三三年我和倪弟兄在一起时所学习的。他没有和我谈论教训和道理，他乃是帮助我享受基督。他甚至没有用‘享受’这辞，却帮助我享受祂。有一天他问我，‘忍耐是什么？’他的问题是如此实际。我不敢回答，因为从他口中出来这样普通的问题，必定相当有含意。然而他追问我，要我回答我所想的忍耐到底是什么。于是我就说，忍耐是忍受痛苦或恶待。当他告诉我这不是忍耐，我就很受搅扰。我想如果这不是忍耐，那忍耐是什么？我请他告诉我，但他不说什么，我们这样在一起有一段时间。当我再问他忍耐是什么，他说，‘是阿，忍耐是什么？’这使我极为失望。我回到住处，就跪下流泪祷告问主，求主启示我忍耐是什么。

那些日子我的眼睛得了开启，看见忍耐乃是基督。基督必须是我的忍耐，这乃是关键。不仅我的忍耐该是基督，每件事对我也都必须是基督。我藉着这功课，学习了如何接受基督作我的忍耐、我的谦卑、我对人的爱、以及我的一切。这对我实在是帮助。

倪弟兄没有给我任何教训，他乃是实际的把那作忍耐的基督供应给我。并且不是仅仅一个项目，乃是一个功课，那是将整个范围向我开启的一把钥匙。藉着这简短平常的话语，倪弟兄永远的帮助了我。

这就是我们所需要的一切。我们不需要光是教训的东西。在我遇见倪弟兄以前，我从别人接受了许多教训和道理。虽然我在他们脚前坐了许多年，但直到倪弟兄和我交谈的那天，我的眼睛才得着开启。我看见我所需要的不是教训，乃是基督的丰富和对基督的享受。

只有享受基督的丰富，才能产生召会。召会不是教训的产物，乃是从基督所生的。召会是从对基督丰富的享受产生出来的。召会乃是基督的一部分。

我在许多地方告诉人，对召会生活来说，光是道理算不得什么。我这样作，得罪了一些人。然而我必须这样说。我们都必须从道理转向在那灵里之基督的丰富。并且我们必须愿意转。如果我们在任何地方想要有召会正当的彰显，就需要对基督的丰富有真实的享受。

身体就是基督

林前十二章十二节告诉我们，身体就是基督。基督就是身体。召会不是由美国人、日本人、中国人、法国人、德国人、或英国人所构成。身体，就是新人，没有希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、没有文明的人和未开化的人，惟有基督是一切，又在一切之内。（西三11。）

在召会里只有基督。基督是一切，又在一切之内。我们都必须被基督完全得着。如果只有基督，我们怎会有任何意见？如果只有基督，我们怎会有任何高举自己的因素？分裂是源于不同的人，不是源于基督。

在身体里，就是召会的彰显里，只有一个人位—基督。我们必须享受祂，并让祂吞没所有不同的人。这就是在召会里没有希利尼人，没有犹太人，没有文明人，也没有未开化人的原因。他们全都被基督吞没了，不是藉着受教导，乃是藉着被基督的丰富所滋养。

我们都需要清楚的看见这事。当我们到任何地方，我们绝不该试着去改正或调整别人，乃要单单用基督喂养他们。我们很容易改正别人，因为我们是如此的宗教化，且对教训深信不移。然而这不会有功效。我们必须防备自己受试探去改正别人，乃要单单让他们看见如何享受基督。

假设我天生是个在一切行动上很快的人，去到一个地方，那里召会中所有的人都是慢的。我立刻就会受试探去改正他们。也许起初两、三天我会操练一点耐性，但那只是天然人的耐性。过了三天我的忍耐就会用尽，就开始批评他们那么慢。这不是路。我们必须只供应基督来喂养他们。基督若是比较快的一位，祂就会作快的工作。如果基督不是那么快，我们就必须将这事留给基督。我们不该调整或改正，乃要用基督喂养并滋养他们。人不需要改正，乃需要基督的滋养和对祂的享受。

召会—神的家和真理的柱石

提前三章十五至十六节告诉我们，召会是活神的家。只有基督自己能够成为这个家。因此，召会必须是基督。当我们说地方召会是神的家，我们必须领悟这个家必须是基督。这个家不该仅仅是一班的人，乃该单单是基督。只有基督能够成为活神的家。

在以弗所一章十七至十八节保罗说，我们的心眼需要被开启，使我们看见神呼召的盼望。这盼望乃是基督。神基业荣耀的丰富，就是基督的丰富。我们越享受基督并有分于祂，我们中间就越有基督荣耀的丰富。这就是基业。神将要承受圣徒所吸取的基督为基业。圣徒所吸取之基督的丰富乃是神的基业，而这就是召会。召会必须满了对基督丰富的享受；这样我们就有荣耀的丰富让神来承受。

当我们享受基督自己，我们就有召会作神真正的家，也有真理，就是实际的柱石和根基。实际就是基督。在这地上或宇宙中没有任何事物是真实的。只有基督是真实的一位，就是实际。因此召会托着基督这实际。召会是柱石和根基，托着基督，让全宇宙看见，在基督以外，一切都是虚假。一切都是虚空，实际乃是在召会中。你若要认识真实的爱，请来召会。基督在这里乃是真实的爱。你若要认识真实的生命，请来召会。基督在这里乃是真实的生命。基督乃是实际。你若要看见什么是信实，请来召会。召会有基督作真正的信实，因为召会托住作实际的基督。召会若不是充满了基督，怎能托住作实际的基督？

召会也是神在基督里的显现。在这里神显现出来，这就是敬虔的奥秘。召会是真正敬虔的奥秘。从外表看，也许有许多种族和国籍的人，但在内里，召会乃是基督。基督在召会里作为神的显现，这就是敬虔的奥秘。这就是召会。

关键的点乃是，我们都必须享受基督，使基督能将我们完全得着。如此我们的一切所是并一切所有就只是基督。这就是召会生活的素质和本质。在召会里，我们乃是身体的肢体。（罗十二4～5。）我们绝不能独立，或是与召会分开。我们无论去那里，都必须认识我们乃是身体的一个肢体。没有身体，没有召会，我们怎能是基督徒？作为身体的肢体，我们的确需要召会生活，而召会生活不是别的，乃是基督自己被我们享受，并在团体的方式里彰显出来。

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第三章　召会的彰显

我们已经看见，基督的彰显乃是召会。但召会如何彰显出来？基督藉着召会得着彰显，但召会如何得着彰显？我们必须看见，作基督彰显之召会的彰显。

召会在那里

许多人说到召会是基督的彰显，但经过一些考虑，我们会问：‘召会在那里？’我们若说召会是基督的彰显，那么召会在那里？说到召会是基督的彰显，听起来很美好，但我们必须把美好的事摆在实行里。你若和我谈，我会回答说，‘弟兄，这似乎很好，但我如何能进入其中？召会是基督的彰显，这很美妙，但我盼望能在其中。请告诉我，召会在那里？’

我们若拿这实际的问题，去问许多教导有关召会是基督彰显的教师，那会使他们陷于窘境。他们立刻会变得难堪而困惑，并且受困扰而觉得难以回答。

召会作基督的彰显是如此属天、属灵、又美妙。但我们要进入其中；我们要有召会！召会既是如此属天又美妙，那么召会在那里？我们在那里能找到这样美妙的东西？

教师们也许告诉我们，召会太属灵了，召会不是属于这地上的东西，只在天上才有。若是这样，地上任何地方就不可能有召会了。我们必须作结论说，我们必须等到永世。因此，我们没有理由在今天有召会，并且也不需要在今天谈论关于召会的事。如果我们必须等到永世，现今就不需要顾到召会了。

众地方召会

你看，这是个问题。人只看见一面，没有看见另一面。关于召会，圣经中有两个辞：‘神的召会’，（林前十32，）和‘神的众召会’。（十一16。）召会是一个，还是有许多？神的召会是宇宙的，但神的众召会却是彰显在许多地方的。

召会是基督的彰显，但召会如何能实际的彰显？只有藉着众地方召会，也就是说，藉着在每一地方有一个召会。作为基督的彰显，召会在宇宙的一面乃是独一无二的，但召会乃是彰显在许多的地方召会中。

若没有众地方召会，召会就无法得着彰显。每一个地方召会乃是召会的实际显出。这就是为什么在马太十六章十八节，主耶稣说到要把召会建造在磐石上。但在马太十八章十五至二十节，主乃是说到一些关于地方召会的事。马太十八章所题的召会必定是地方召会，因为这召会是一个我们能去的地方。主说你若向弟兄怀怨，先到他那里去。他若听你，问题就解决了。但他若不听，你就要带一、两个人与你同去作证，盼望他能听他们。他若仍是不听，你就把这问题带到召会。当然，这必定是地方召会。这不可能是宇宙召会。我们无法将问题带到宇宙召会。

假设‘你’与弟兄出了问题，你有没有召会可去？你的所在地有没有一个地方你可以去？若是没有，你的城市就没有召会实际的彰显。

什么是作基督彰显之召会实际的彰显？乃是众地方召会。若没有众地方召会，召会就不可能得着彰显。若没有众地方召会，召会就只是一个辞；召会成了天上的东西，未来的东西，我们所期望的东西，今天在地上还不这么真实和实际。

然而按照圣经，事实并非如此。在圣经里召会乃是极其实际的。在马太十八章主耶稣告诉我们，我们若和弟兄出了问题，不能同两、三位弟兄解决，就必须带到召会。无疑的，这是实行的地方召会。

然后在行传，我们马上看见召会在地上头一次的彰显。八章一节说，‘在耶路撒冷的召会。’这里不是说在天上的召会，乃是在耶路撒冷的召会。这是一个地方召会，而这地方召会乃是宇宙召会的彰显。十三章一节有‘在安提阿当地的召会’。这是召会的另一彰显，就是另一个地方召会。现在我们能看见，一个召会至少有两个彰显：一在耶路撒冷，另一在安提阿。所有地方召会乃是一个（宇宙）召会的彰显。

我们继续读新约圣经，就看见‘在坚革哩的召会’，（罗十六1，）‘在哥林多神的召会。’（林前一2，林后一1。）圣经从不说在一个地方的众召会，总是说在某地的召会。比如，在耶路撒冷的召会、在安提阿的召会、在坚革哩的召会、和在哥林多的召会。每一地方召会乃是召会的一个彰显。召会是一，但召会的彰显有许多。而召会的这许多彰显乃是众地方召会。新约中题到‘犹太…的众召会’、（加一22，帖前二14、）‘外邦的众召会’、（罗十六4、）‘叙利亚和基利家…众召会’、（徒十五41、）各处‘各召会’、（林前四17，徒十四23、）‘神的众召会’、（林前十一16、）‘基督的众召会’、（罗十六16、）‘众圣徒的众召会’、（林前十四34、）以及‘众召会’，（七17，）都是指众地方召会。这些是第一世纪在这地上，在犹太世界和外邦世界中，一个宇宙召会在许多地方的彰显。

一个城一个召会

关于众地方召会，在新约中题到另外三个古罗马帝国的省：亚西亚、加拉太、和马其顿。因着亚西亚、加拉太、和马其顿都是省分，圣经就题到‘亚西亚的众召会’、（林前十六19、）‘加拉太的众召会’、（加一2，林前十六1、）和‘马其顿众召会’。（林后八1。）为什么一省有许多召会？乃因一省内有许多城市。

在一省内也许有许多召会，但在一个城市就不该有许多召会。一个城市只该有一个召会，就是一个地方召会。因此启示录一章十一节告诉我们，亚西亚省至少有在七个城市里的七个地方召会。有一个召会在以弗所城，一个在别迦摩城，一个在士每拿城，一个在推雅推喇城，一个在撒狄城，一个在非拉铁非城，一个在老底嘉城。这七个城市里，每一个都有一个地方召会。在许多城里有许多地方召会，但在一个城里必定只有一个地方召会。众地方召会是一个宇宙召会的许多彰显。当我们说到召会实际的彰显，我们的意思乃是指众地方召会。

两三个人聚在一起

我们都知道宗派的混乱和错误，因此没有必要题到他们。但我的确有负担说到所谓的自由团体。我读过一些书，也听到许多教师说，无论那里有两三个人在主耶稣基督的名里聚在一起，那就是召会。这样的著作和讲论，就一面的意义说，乃是鼓励人在今天宗派的混乱和不同里，只要两三个人就可以聚集在一起。人看见宗派邪恶的影响；因此他们决定照着两三个人聚集的原则，在他们的家中或其他地方聚集。

所有赞同两三个人聚集的人，他们使用的圣经根据，乃是在马太十八章二十节。然而他们实在误解、误用、甚至滥用了这一节。他们说，‘主耶稣告诉我们，无论在那里，有两三个人被聚集到祂的名里，那里就有祂在他们中间。这不是够好了么？这不是召会有些基督教教师根据这一节，甚至坚持不需要地方召会。他们说只要两三个人，在主耶稣的名里聚集，这就是召会。有一些人受这种教训所影响。他们不在意一城一个地方召会的原则。他们认为只要两三个人在主的名里聚集，他们也是召会。但我们若仔细读马太十八章，就会看见在一个地方若有更多信徒，两三个人就不能是召会。这段经文很清楚的告诉我们，我们若是有问题，而‘两三个人’无法解决，就必须将问题带到召会。

我们再读马太十八章十五至二十节，好使我们对这话有更准确的印象。这样我们就绝不会被误引岔开。‘再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。他若不听他们，就告诉召会〔召会是“另一实体”，包括这两三个人〕；他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。我实在告诉你们，凡你们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。’

在这些经节里，主的话很清楚确定的说，两三个人聚集到祂的名里是一件事，召会是另一件事；在一个地方若有两三个人以上的召会存在，两三个人就不能成为召会，只是召会的一部分。因此，在我们的地方若是两三个人并不包括所有的圣徒，即使我们两三个人在主的名里聚集，有主在我们中间，我们仍然不是召会。有主的同在是一件事，但作为召会乃是另一件事。这段话的意思不是说，只要有主的同在，我们就是召会。我们都必须确定清楚，这种关于两三个人聚集到主名里成为召会的教训，乃是完全错误的！这种不正确的教训，已经打开并且仍然打开分裂和混乱的后门。这教训鼓励并称义分裂。我们若接受这后门，我们就没有限制，也没有功课可学。地方召会，也就是说，一城只有一个召会—乃是真实的约束和真实的限制。然而赞美主，这约束乃是一种保护。当我们受到约束，我们就得着保护。

不要接受这种两三个人聚集在一起成为召会的教训。这是相当危险的。你若接受这教训，总有一天，你会对那些与你一同聚集的人不高兴。你会看看某弟兄说，你就是不喜欢他。当然，他可能是聚会中的带领人之一。你看看其他人，觉得有些不是那么差，但大部分的人你就是不喜欢。之后，你就对某人说，‘弟兄，你对这些人感觉如何？’他也许有同样的感觉。然后你们两个就来在一起祷告，寻求主的意思。你越祷告，就越有负担，觉得必须在你们两人其中一人的家里，开始另一个聚会。并且你觉得这是出于主的。你说，‘我们不该跟从人；我们必须随从灵。再者，我们有马太十八章二十节的圣经根据。主不是那么狭窄。祂是有怜悯的！只要我们呼求祂，祂会善待我们。’

这是今天真实的光景。但藉着主的话我们必须清楚：聚集在主的名里，并在我们中间有主的同在与祝福是一件事，召会却是另一件事。我们不该把二者混为一谈。无论主如何善待我们，一件事绝不能成为另一件事！

你也许爱主，并帮助许多人得救。也许刚开始时你们只有两三个人，但半年内你们也许就有十五个人。再六个月你们也许有二十五个或更多的人。但是父母总是产生和他们同样的孩子。因此两年之后，在你们新的团体当中，有两三个弟兄会对你不高兴，因为你现在是带领人，他们将会重演你先前的作为。他们会彼此询问并祷告，直到他们觉得应该组成另一个两三人的聚集。他们觉得有主的带领，也有马太十八章二十节的圣经根据。他们会作得与你一模一样。

这样，分裂会永无止境。然而所有的团体都在同一城里，而某些地方不同的聚集，彼此距离不远。他们不仅同在一个城市里，也在很相近的地方。他们都宣告是在主名里的聚集，并且见证有主的同在。他们都说主实在听了他们的祷告，并且他们也带了相当数目的人到主面前。他们会问：‘我们如果是错误的，主怎么会听我们的祷告，并且祝福我们？’

但我们若是接受这条路，就没有功课可学。没有限制和约束—只有许多后门和‘火灾逃生门’。请听主清楚的话！召会在宇宙中是一个，而召会在任何地方的彰显也必定是独一的一。这是没有选择的。我们若是向主认真，为着身体生活和祂身体的合一，为什么我们要分开？我们既然都在同一城市里，何不来在一起成为召会在一地独一的彰显？

地方召会的功课

如果我在某一城市里，无论我对那些在当地聚在一起，作为独一地方召会的人感觉如何，并且无论他们如何对待我，我都没有选择。我必须学习十字架的功课。我必须学习破碎和否认己的功课。只要独一的一已经在那里，我就没有立场，没有权利，也没有地位在那地方开始另一召会。我必须受约束并受限制。这是真实的功课。

一九三三年是我到上海的第一年。那时在召会中有位弟兄非常活跃。他邀请我到他家里，我们有一些交通。短时间内，我想这位弟兄相当不错，但不久之后，我发觉他极有野心要成为长老之一。但他不是合式成为长老的人；因此他没有被认可成为长老。以后他成了召会生活真正的问题。为什么？只因他有野心要成为长老之一。召会有十五年对他非常忍耐。但在一九四八年，他在他的家里建立了一个聚会，背离了召会。

因此我们看见，若没有独一地方召会的限制，我们会照着喜好自由行动，而没有功课可学。

我们必须再读马太十八章十五至二十节，不仅要看见召会，也要看见召会的权柄。那里有约束和限制。我何等感谢主，为着祂藉着召会而有的约束和限制。许多时候我们有些想要作的事，但因着召会的约束和限制，我们不能去作。当时我们觉得有点不高兴，但过了不久，当我们回头看的时候，我们必须说，‘主，我们何等感谢你！那对我们是真正的保护和祝福。’这不仅是一种外面的祝福，也是对于己的征服和消减。我们都必须被减少并受约束。

因着主的智慧和主宰权柄，无论在那里有地方召会，那必定是主的身体在那城里独一的彰显。我们若留在那地方，就必须与那个召会是一。这样我们就会学功课，那里也就没有分裂、后门、或‘火灾逃生门’。每一面都会关起来。我们必须受约束。然而赞美主，藉着这些约束，我们受到保护。召会的彰显乃是众地方召会，而地方召会总是独一的。召会在各地独一的彰显，才对我们成为功课和约束，也是保护。

我们必须不被今天的光景困惑，只要简单回到圣经纯净的光里。今天基督徒没有清楚确定的看见，召会的彰显乃是众地方召会。有些人总是以为，无论何处，无论何时，只要基督徒聚在一起就够好了。这种想法很受许多基督教教师和着者所鼓励。许多信息和书籍鼓励人在他们的家中、校园、工厂、和许多住处自由聚集。一般人根本没有地方召会作为主身体在他们那地独一彰显的观念。

我们需要眼睛得开启，因为我们若没有看见地方召会，我们就是在黑暗里，并且被蒙蔽。我们以为自己是对的，但实际上我们完全是错误的。我们对主关于召会的路，需要有清楚的异象；也就是说，地方召会乃是召会在各地独一的彰显。我们若能看见这异象，所有的问题就都解决了。

主双重的恢复

主的恢复主要有两重：那灵和召会地方的彰显。我们必须有这两面，这两方面。那灵的一方面是为着生命，地方召会的一方面是为着道路。我们里面需要生命，外面需要道路—主要恢复这两者。

已过四十年，主已向召会揭示身体彰显的需要。但我们必须指出，主身体的彰显只在一条独一的道路上，就是在地方召会里。无论你谈论多少身体的彰显，并且多么为着身体的彰显，但直到你当地有一个独一、正当、实际且活的地方召会，你才能有身体正当的彰显。

今天我们是在主的恢复里。一面主已经给我们看见，我们必须时时经历祂在我们灵里作赐生命的灵；同时祂也指引我们要来在一起，在我们所住地方独一的一的立场上，作祂身体正当的彰显。这就是地方召会，这是非常真实、实际、活泼，又是非常简单的。我们必须不受今天基督教的光景所影响，乃要回到主纯净的话上。

在一九六五年洛杉矶的训练聚会中，主使我们对两个小小的辞有深刻的印象，我们绝不会忘记：‘在灵里’，和‘站住立场’。一个必须是我们的生活，另一个必须是我们的立场。

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第四章　召会的实行

在前一章我们说到两个点：第一，众地方召会作召会彰显的真实需要；第二，一地若已经有召会，两三个人在主名里的聚集并不是召会。

我相信这两个点对我们已经清楚了。因此，在本章我们要继续来看召会的实行。我的意思不是召会的实际，乃是召会的实行。召会的实际是基督。当我们说到召会的实行时，意思不是召会属灵的一面，因为那也是基督。召会的实行乃是我们所需要看见的另一件事。

地方召会的实行

倪柝声弟兄有一次住在某地一段时间。当他快要离开时，人要他说点临别的话。他对他们这样说，‘今天有许多关于召会，就是基督身体的谈论。这就像一些木匠谈到作椅子。我听到许多关于作椅子很好的言论，但我要问，椅子在哪里？’这一番话很简单，但令人印象深刻，也很实际。‘椅子在哪里？’

许多年来，有许多关于召会，就是基督身体的教训和著作。但从这些教训和著作出来的召会在哪里？我们有关于作‘椅子’的长时期谈话，但很难找到一张‘椅子’。

这就是为什么我们需要看见召会的实行。召会的实行是什么？乃是地方召会。没有地方召会，召会就不是实行的；那就像是空气里的东西。我们也许有许多关于召会的谈论，但都不是实行的。我们需要地方召会。召会的实行乃是在地方召会里。

地方召会不仅是召会的彰显，也是召会的实行。我们若要实行召会生活，就必须有地方召会。

我们能去的召会

在马太十六章十八节主说，‘我要把我的召会建造在这磐石上。’这是宇宙召会。但我们若往前到十八章十七节，就看见地方召会。我知道有些基督教教师只用马太十六章十八节作立场。他们问：‘这节题到的召会是地方召会么？’他们似乎题出很强的论点。我们同意马太十六章十八节不是地方召会，但我们不能丢下马太十八章十七节。我们必须从马太十六章往前到十八章。马太十八章的召会是地方召会还是宇宙召会？若是宇宙召会，就是在天上的召会，今天我们有问题时，如何能去？马太十八章说，我们若有问题要召会解决，就必须去到召会。这召会若不是地方召会，而是在天上的东西，我们今天如何能去？

任何地方若没有地方召会，无论我们谈论多少关于召会的事，仍是没有召会的实行。已过几年我注意到，有好多基督教教师说到并写了许多关于召会的事，但至终他们没有实行。在地上实行的召会在那里？到底在那里？

马太十六章十八节很宝贵，但十八章十七节却很实际。一个地方召会也许不像所该有的那样属灵，但对我们却很实际。洛杉矶召会也许不像十六章十八节所题的那么美妙，但我们有召会，并且我们也享受召会。阿利路亚！这是我可以去的召会。我无法‘去’马太十六章十八节所题的召会，那里所题到的召会很美妙，但那个召会在那里？

因此，无论在洛杉矶的召会多么贫穷、软弱，我们在这里的确有一个召会。这比在空气里的东西要好。我们有问题的时候，确实有地方可去，这是实行的事。

事实上，马太十六章十八节包括在十八章十七节里面。我们若有十八章十七节，就有十六章十八节。我们怎能没有十八章十七节，而有十六章十八节？我们没有地方召会，就无法有召会。

从马太十八章我们往前到其他各卷福音书。马可没有说到任何关于召会的事；路加或约翰也没有。然后我们来到使徒行传。在行传里有没有一节告诉我们关于宇宙召会的事？在行传里所有关于召会的经节，都是指地方召会。这些召会是马太十八章题到的召会，正如我们所说的，包括了马太十六章题到的那一个召会。

使徒行传里头一次题到召会的经节是在五章十一节。在亚拿尼亚和撒非喇死了之后，全召会都甚惧怕。无疑的，这是在耶路撒冷的地方召会。第二次和第三次用到‘召这辞，是在八章一节和三节，就是‘在耶路撒冷的召会’。第四次题到是在九章三十一节：‘那时全犹太、加利利、撒玛利亚遍处的召会得平安。’所有这些召会都是地方召会。十一章二十二节所题到的召会是‘在耶路撒冷的召会’，而十一章二十六节所题到的是在安提阿的召会。十二章一节和五节所题到的召会，又是在耶路撒冷的召会。然后在十三章一节，我们看见‘在安提阿当地的召会’。在十四章二十三节，保罗和巴拿巴在各召会设立长老，当然这些乃是地方召会。十四章二十七节又是在安提阿的召会。在十五章三至四节，乃是在安提阿的召会送保罗和巴拿巴上路，在耶路撒冷的召会接待他们。十五章二十二节又是在耶路撒冷的召会。十五章四十一节乃是叙利亚和基利家的众召会。十六章五节是外邦世界的众召会。（见十五23。）十八章二十二节又有在耶路撒冷的召会。二十章十七节和二十八节乃是在以弗所的召会。

使徒行传里所有的这些召会，是否都是在天上的召会？不，这些召会都是在地上的众地方召会。

使徒行传之后来到书信。在所有的书信里，主要都是论到地方召会。只有大概十多处经节，大部分在以弗所书，是说到宇宙召会。（林前十32，十二28，弗一22，三10，21，五23，24，25，27，29，32，西一18，24。）罗马书写给在罗马的召会。哥林多前后书是写给在哥林多的召会。几乎所有的书信都是写给地方召会的。

在书信之后，我们有启示录这卷新约总结的书。启示录是写给在亚西亚的七个地方召会，（一4，11，）并启示主耶稣在众地方召会中间。祂行走在七个金灯台中间，就是七个地方召会中间。（一13，20，二1。）启示录也启示，召会的终极完成乃是在永世里的新耶路撒冷。（二二1～5。）然而在时间里，今天我们还在地上的时候，必须在地方召会里。没有众地方召会，对我们而言就没有召会的实行。当终极完成来到的时候，我们就有新耶路撒冷。但在那日之前，在实行上我们所有的乃是地方召会。天我们若没有地方召会，实际说来，我们就没有召会。’地方召会乃是召会的实行。实际上今天召会乃是在众地方召会里。

召会实行的四方面

一　建造

关于召会的实行，主要有四方面。首先，召会实际的建造是在众地方召会里。没有众地方召会，召会如何能被建造？假设我们没有众地方召会，而我们计划要在天上建造召会，那我们要怎么作？这是不可能的。没有众地方召会，就没有实行的建造。我们如果不在众地方召会里与别人建造在一起，就绝不能在召会里被建造。建造召会的实行乃是在众地方召会里。

二　行政

然后有召会的行政或治理。在召会里需要有治理。甚至马太十八章也题到召会的治理。我们如果与弟兄有问题，无法同两、三个人解决，就必须带到召会。召会有治理。

在行传这卷书和所有的书信里，召会的治理主要是集中在长老们身上。然而没有地方召会，怎能有任何长老？如果两、三个人是召会，你会是你自己的长老，我也会是我自己的长老，每个人都会是长老，这样长老如何被设立？

在耶路撒冷这头一个地方召会里，有长老顾到治理。（徒十一30，十五2，4，6，22，十六4，二一18。）后来使徒保罗也在各召会设立长老。（十四23。）因此，在以弗所的召会有长老。（二十17。）然后保罗嘱咐提多要在各城设立长老（多一5）—不是在各家，乃是在各城。按照圣经，长老只该在一城里有。若是两、三位在家里聚集作为召会，在这城里就不需要有长老。但在一城里的地方召会，实际上需要有长老。

召会的行政或治理乃在众地方召会里。我们若没有众地方召会，就没有这治理。这就是为什么许多人喜欢说两、三个人聚在一起就是召会，因为他们不要治理。

在地方召会里有治理，这治理对我们的肉体以及天然的己是真实的约束和试验。我们若知道我们天然的己有多独立，就会很愿意有召会，这样我们就有一个我们能顺服的治理。因着我们独立的己，我们都需要学习顺服。这就是为什么我们需要地方召会的治理和约束。

彼得前书也有关于长老治理召会的事。一章一节说到：‘耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼的寄居者。’这节共题到五个省分。五个省分中有两个对我们来说很熟悉，就是加拉太省和亚西亚省。在加拉太没有召会么？有，因为我们有加拉太书（一2）和林前十六章一节题到加拉太的众召会。启示录这卷书也列出了亚西亚的七个地方召会。（一4，11。）因此，根据圣经的记载，在加拉太和亚西亚省有许多地方召会。

有些人用彼前一章一节作根据，反对地方召会的观念。持异议的想法是说，这不是写给众地方召会的信，乃是写给分散在许多地方的寄居者；既是如此，所有这些分散的人怎能成为地方召会，而成为活石，建造成为一个属灵的殿？（二5。）这样说似乎很合理，但彼得前书并非只有两章，我们必须继续读下去，直到我们来到第五章。五章一节说，‘你们中间作长老的人。’是什么人中间的长老？必定是众地方召会里分散的圣徒中间的长老。若是分散的圣徒只是分散的人，而没有与地方召会聚在一起，或只是两三个人的聚集，就不需要长老。按照新约的教训，基督徒中间的长老乃在众地方召会里。若没有众地方召会，就不需要长老。分散的圣徒若从来都不聚在一起，他们也就不需要有长老。

我的确相信，彼得乃是写给分散的希伯来基督徒，但他们乃是在众地方召会里。他们分散在加拉太、亚西亚、和其他的省，但他们必定在某些地方召会里，因为我们已经看见，在加拉太和亚西亚有许多地方召会。中国弟兄姊妹分散在全美也有相同的情形。如果一位在台湾的弟兄写信给在美国所有的中国弟兄姊妹，这意思不是说在美国没有众地方召会。事实上，他们大部分在美国都在有长老的地方召会里。召会中长老实际的治理乃是在众地方召会里。

三　工作

第三，使徒和申言者一切的工作，实际上乃在众地方召会里，也是为着众地方召会。没有众地方召会，很难有实际的工作来造就圣徒。使徒保罗说，‘我在各处各召会中所教导的。’（林前四17。）没有众地方召会，保罗就没有地方可作工或教导。他乃是在各召会中教导。

没有众地方召会，主的工作就不切实际。保罗说他在众召会中制定或吩咐相同的事。（七17。）换句话说，没有众地方召会，使徒和主的奴仆很难作任何事，以完成主的定旨。实际的工作乃是在众地方召会里。

四　配搭

末了一点是召会的配搭。没有众地方召会，我们作肢体的如何能实际的配搭在一起成为身体？我们要实际有身体生活、召会生活，就必须彼此配搭。因此，我们需要众地方召会。假如在洛杉矶的弟兄们没有地方召会，他们如何配搭？那是不可能的。你也许谈论、教导、并写了许多关于圣徒在身体生活里的配搭，但若没有地方召会，这些就是不切实际的。

我们的确赞美主，已过几年我们实在经历了召会生活的实行。我们在配搭和建造在一起的事上，的确有一些实行的事。为着有真实顺服和美好次序的众地方召会，我们感谢主。这是实行的事，而不仅是教训。我们在配搭里的确有身体生活的实行。然而，我们并不满足，我们总是努力向前。

我们要有实行的召会生活，就需要众地方召会。我愿意向弟兄姊妹说一千次，你需要地方召会！你不同意你需要地方召会么？提前三章十五节说，我们需要知道在神的家中当怎样行，这家就是活神的召会。这只可能在地方召会里实行。我的确相信主将要恢复真实和实行的召会生活，以预备祂的新妇，为着祂的回来。

你们也同被建造

在结束本篇时，我们要来读以弗所二章二十一至二十二节：祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。’使徒保罗加上二十二节作为一种重复。二十一节似乎已经相当足够了：‘在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿。’为什么他需要二十二节？‘你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。’二十一节所题的乃是所谓的宇宙召会，就是整个基督的身体；但保罗在二十二节题到地方召会。‘你们’指以弗所地方召会的圣徒。‘你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。’二十二节里神的居所，与二十一节在主里的圣殿不同么？不，二十二节里神的居所，乃是二十一节在主里圣殿的一部分。一个是地方的，另一个乃是宇宙的。

圣经教师总是说，以弗所书不是论到地方召会，而是论到宇宙召会。这本书包括召会宇宙的一面，就这一点而言他们是对的，然而本书仍然说到地方召会。‘你们也在祂里面同被建造…。’这是地方召会的建造。不要说，我们只要有宇宙召会就够好了。无论我们多么拥有宇宙召会，我们仍然需要‘你们也在祂里面’！我们仍然需要地方召会，因为没有地方召会，就没有召会的实行。

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第五章　召会的一

读经：以弗所书四章三至六节，十三至十六节。

为着召会正当且实际的彰显，我们需要认识召会的一。正当的地方召会和正当召会的实行，在于我们认识召会有多少，而实行召会生活的根基和试验乃是一。我们若能通过一的试验，我们在召会实行上就是正当并正确的。因此，为要有正当和实行的召会生活，我们需要非常清楚召会的一。

那灵的一

召会的一是什么？以弗所四章使我们对此非常清楚：‘以和平的联索，竭力保守那灵的一：一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。’（3～6。）

召会的一乃是那灵的一，这一是由三一神构成的。在以弗所四章这里，七个一分为三组，每组各有神格三个身位中之一。在头一组，我们看见那灵，在第二组有主，在第三组有父神。在头一组，有身体、那灵和盼望。第二组我们看见主、信和浸。末了一组包含父神。同着灵的是身体和盼望。同着主的是信和浸。然后有众人的父神，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。在三个身位里的神格就是我们的一，而这一乃是实化在那灵里。

召会的一不是别的，乃是三一神，就是这位在三个身位里分赐到我们里面，为着形成基督身体的神。我们留意到，这三组中首先题到那灵，其次题到主，而第三题到父神，这是很有意思的事。这次序是照着身体的形成，而不是照着神格的次序。按照神格身位的次序，父神是首先，其次是主，然后是那灵。但照着在我们经历中身体的形成，那灵乃是首先，其次是主，然后才是父神。这是因为父神乃是源头，主是流道，而那灵是应用。乃是在那灵的应用里，并以那灵的应用，身体才能够产生。没有那灵，就不可能有身体。

当我们有了那灵，我们就被带到主这里。当我们有了主，我们就有父神这源头，这就是召会的一。这一不是别的，乃是三一神实化于那灵。因此，召会的一乃是那灵的一。父在子里，子在那灵里，而那灵现今在身体里。祂们现今乃是四而一：父、子、那灵和身体。

这一切怎么有可能？三一神如何能与身体是一？只有藉着信和浸。我们乃是藉着信，得以进入主；我们也是藉着浸，一切的老旧被了结。信把我们带进基督，浸把我们带出亚当。这就是为什么我们必须相信并受浸。我们乃是藉着相信和受浸，从亚当迁出来，进到基督里。我们在亚当里出生；所以我们是在亚当里。但藉着信和受浸，我们从亚当迁出来，得以进到基督里。

当我们相信的时候，我们乃是信‘入’基督；而当我们在受浸里被埋葬时，这埋葬了结我们一切旧的关联。藉着这两件事，我们得以在基督里，基督也得以在我们里面。现今在基督里，我们与三一神是一，并且在我们前面有一个盼望。一切都完成了；我们只仰望这盼望。这盼望乃是我们的将来、我们的定命、和我们的目的地；这盼望就是要来的基督或是基督的再来。基督是我们的盼望，就是荣耀的盼望。（西一27。）当祂回来的时候，我们将与祂一同得荣耀，并被带进祂的荣耀里。（腓三21，林前二7，彼前五10。）

这就是一。我们众人在这事上实实在在的是一—没有一个真正的基督徒是不同的。在这七个一里，我们都是同样的。这是我们的一，而这一就是那灵的一。那灵乃是这一的实际。

信仰上的一

这一也是信仰上的一，就是在我们众人所相信之事上的一。这是我们藉以得救之信仰的一。我们在那灵里怎样是一，我们在信仰上也照样是一。

在以弗所四章十三至十四节我们看见两个辞：‘信仰上的一’和‘教训之风’。信仰和教训有何不同？信仰包括那些我们相信了就拯救我们的事物，如基督的身位和救赎的工作。我们若相信这些，就要得救。信仰包括了这些。这些事物乃是信仰，不是教训。教训与我们的救恩无关。

有人说他们的信仰是浸水礼，有人说他们的信仰是洒水礼。但浸水礼或洒水礼是信仰的一部分么？信仰对我们的救恩是绝对必需的，但洒水或浸水礼却不是那么必要。有些得救的人也许是浸入水里，而其他得救的人也许是受洒水礼。所以无论浸水礼或洒水礼都与我们的得救无关。这证明无论洒水礼或浸水礼都不是信仰的一部分。浸水礼或洒水礼二者都不是异端；二者乃是教训，然而都不是信仰的一部分。

信仰乃是与我们的救恩有关。我们有了信仰就得救；我们若没有信仰，就失丧了。这就是信仰。但什么是教训？教训或许对我们有益，但教训与我们的救恩无关。

在今天的基督教里有许多教训，如蒙头、洗脚、浸礼或洒水礼等。许多教训都是出于圣经，却不是信仰的一部分。这些只是教训，与我们的救恩无关。不论我们是否蒙头，是否实行洗脚，受浸是藉着浸入水里还是藉着洒水，只要我们持守信仰，就得救了。

已过我听见许多人引用犹大书三节：‘要为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争因此他们说，我们必须为信仰争辩。有的人接受浸水礼作他们信仰的一部分；因此他们为此争辩。但浸水礼和许多其他的教训并非信仰的一部分；这些只是教训。圣经告诉我们，要为‘信仰’争辩，而不是为任何教训争辩。我们必须为‘信仰’争辩，就是为拯救我们的信仰争辩，而不是为任何与我们得救无关的道理争辩。

假如一位同在信仰里的弟兄坚持洒水，我们的态度应该如何？我们也许觉得浸入水里比较好；但他若坚持洒水，我们就必须让他这么作。只要我们在主里都有信仰就够了。你若坚持洒水，我仍旧与你是一；虽然我不赞成洒水，我在信仰上并在身体里仍旧与你是一。我和你不会由于任何教训，而在信仰上并在召会上与你分开。

我们不该使任何教训成为信仰的一部分。我们如果这么作，就使自己成为某种教训的‘召会’，且成了那种教训的宗派。我们若坚持洒水或浸入水里，并使其成为我们信仰的一部分，就成了洒水的‘召会’，或浸水礼的‘召会’。这些不是真正的召会，乃是分裂。无论我们实行浸入水里或洒水都与信仰无关。只要我们简单的持守住信仰，不使任何教训成为信仰的一部分，我们就是一。在信仰上我们乃是一；若凭教训，我们就是分开的。

教训之风

我们必须极其清楚信仰和教训的不同。信仰乃是独一的一，道理却有不同。因此，信仰使人相合，而教训却可能使人分开。有信仰，就确定有合一；但有教训，却有可能分裂。任何教训，无论多么好，都可能造成分裂。我们需要警觉，不让任何教训分裂我们。‘不再作小孩子，…为一切教训之风所摇荡。’任何不是信仰的教训，即使是最好的教训，都可能是‘风’，把我们带离开作我们中心的基督，并离开正当的召会生活。我们若不注意主对召会独一的定旨，不全心注意这事，就可能被某些教训之‘风’，带离开主中心的定旨。我们必须持定基督，固守祂的身体，并在那灵的一里持守信仰的合一。绝不要被任何教训之风带离信仰的一，信仰的一最重要。我们必须永远为信仰的一站住，而不为任何教训站住。不要让任何教训对我们成了‘风’！我们实在需要主的拯救和主的保守。

需要在生命里长大

为着保守信仰的一，且不为教训之风所摇荡，我们需要在生命里长大。我们若停留在小孩子的阶段，就很容易为一些教训之风所摇荡。教训也许是好的，但它们只是玩具。玩具没有错，但玩具是为着小孩子。你越年轻，就越享受玩具。你还在玩教训的玩具么？我向你保证，你越在主里长大，就越丢下教训的玩具。

以弗所四章十四至十五节清楚的告诉我们，如果我们不在一切事上长到基督里，教训所可能作的是什么。只要我们是小孩子，诡诈的仇敌就很容易用一些教训欺骗我们，把我们带离正当的召会生活，就像风把我们吹离正途。为什么？因为小孩子喜欢玩具，而教训就像玩具！我们越在生命里长大，我们就越丢下玩具。

四十年前，浸入水里对我是真实的玩具，还有许多其他的教训也是如此。但靠着主的怜悯，我很难说今天我还有什么教训的玩具。我们必须学习绝不坚持任何教训，却只坚持信仰。教训造成分裂；只有信仰能够联结。

我们都需要从各样教训的玩具蒙拯救。然而，这必须不是外面的拯救，乃是在生命里长大所产生的拯救。我们需要长大；我们在长大的时候，必须领悟我们不该坚持任何玩具。只要圣徒相信主耶稣是神的儿子，成了肉体成为人，为我们的罪死在十字架上，复活并升到天上，我们就必须与他们是一。如果主耶稣是我们独一的中心，就没有问题。

除了信仰，不坚持任何事

当我访问美国的几处地方时，有人问到受浸一次以上是否合乎圣经，我没有说什么。我们若是在主里长大，就不太注意教训的事。我们所注意的，只是信仰和一。

有些人被姊妹们蒙头所冒犯，那大部分是意见的问题。只要一位姊妹觉得她必须蒙头，我们就不需要反对。然而也有些人强迫人蒙头，使其成为律法的事，这是另一个极端。

有人反对祷读，也有人定罪大声赞美。这一切都是持异议的意见，是没有必要的。只要人接受神的话并赞美主，无论我们喜欢他们用什么方式作，我们都不该反对他们。我们若反对，就太过了；另一面说，我们若坚持这些事，并强迫人作，就在另一极端上作得太过了。

我们既已看见地方召会是召会实行的彰显，除了信仰之外，我们不该坚持任何事。如果有任何人说主耶稣不是神的儿子，我们必须为此争辩，这是为信仰争辩。但如果一位姊妹觉得她不需要蒙头，在这事上她应该被许可照着自己的感觉作。这就是召会生活，这也就是持守一。关于争议的事，使徒在罗马十四章一至六节教导说，我们应该以非常宽宏的态度彼此接纳，以持守身体的一。

为地方召会而破毁无用

召会的一这事，现在对我们是非常的清楚。首先，除了信仰，我们不该坚持任何事；并且除了信仰，我们也不该强制人作任何事。第二，我们不该受任何一种教训所影响。我们必须‘固守’地方召会。无论别人教导什么，我们都不该被岔开。我们若注意任何教训，就很容易为教训之风所摇荡，离开身体的一。我们必须为着地方召会，不为着别的。

我们必须像用来造台子的木头。所有的木块都不适合作别的用途，‘只’适合作台子；这些木块对别的物件来说，已经无用了。同样的，我们需要对一切都成了报废无用的，而单单为着地方召会。

有些朋友好意到我这里来说，‘李弟兄，我们爱你，但你走错了路。你若不走地方召会的路，而作我们所作的，你会到处受欢迎。我们为你感到惋惜。’他们为我感到惋惜，但我为自己高兴。我愿意为着地方召会而破毁无用。我愿意为着召会生活而别无用处。除了召会生活，我什么都不适合。我不在意某种教训或某种属灵的教导；我只在意地方召会。

赞美主！对我们来说，目标是如此的清楚；对我们来说，路也是如此的确定。除了一，我们别无选择。除了一，我们必须不在意任何事。只有一个身体，一位灵和一个盼望。只有一主，一信和一浸。也只有一位神，就是众人的父。因此，我们众人都是一。这就是我们如此宽大，如此包罗一切的原因。除了信仰，我们不在意任何事。

达到信仰上的一

愿我们有主的恩典，使我们得以藉着在生命里长大而持守一。我们必须在生命里渐渐长大，直到我们放下所有不同道理和教训的玩具，并且‘都达到了信仰上…的一’。（弗四13。）

当我们得救时，我们都有信仰上的一。然而后来因着我们的幼稚，我们逐渐拾起许多不同的教训或道理，藉此我们有意无意的就分裂了。我们如果在生命里长大，就会自然而然并逐渐的放下异议的教训。我们越在主里长大，就越放弃道理的玩具。我们越成熟，就越不会以道理为乐。有一天，藉着生命的长大和成熟，我们将‘达到信仰上的一’，而所有不成熟之人所保留的道理玩具也将消失。

哦，我们何等需要从许多异议的道理或教训，回到信仰上的一！我们许多人曾被‘教训之风’带离开太长一段时间。现今是我们被带回的时候。这需要真实的转向主，以及在生命里的长大。为着召会生活，我们需要被带回到信仰上的一。为着地方召会，我们需要从所有分裂之异议的教训被带回。为了主对真实身体生活的恢复，我们需要真实的一，就是那灵的一，以及信仰上的一。所有分裂的教训必须除掉；只有那灵和信仰应当存留！愿主怜悯我们和祂所有的儿女！

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第六章　召会的立场

读经：使徒行传十四章二十三节，提多书一章五节，哥林多前书一章十至十三节，十一章十九节，加拉太书五章二十节，提多书三章十节。

在已过几章里，我们已经看见神永远的定旨、基督的彰显、召会的彰显、召会的实行、以及召会的一。在召会的一之后，我们必须来看召会的立场。

召会立场的意义

首先，我们必须看见‘召会的立场’这辞的意义。我们说到立场，意思不是指根基。我担心许多人混淆了这两个辞。召会的立场不是指根基。

假设我们有一块地，想在上面盖一栋房子。这块地或位置就是我们所称的立场。立场是建筑物置于其上的位置。乃是在这块地上面，立根基并盖房子。每栋房子大致上都有根基，而大部分建筑物根基的主要部分是在地底下。所以有立场，也有根基。立场是房子建造在其上的位置，而根基是房子的基础；这是两个不同的东西。

林前三章十一节告诉我们，基督是惟一的根基。这意思是说，基督是召会建造的基础，祂是召会建造在其上的根基。但如果基督只是根基，立场又是什么？立场必定是我们以基督为根基建造召会的地方。

假设我在桌上放一个瓶子，桌子就成了托住瓶子的立场。但假如我将瓶子握在空中，瓶子就没有立场。我若把瓶子放在一位弟兄头上，他的头就成了立场。我若托在手上，我的手就成了立场。但无论他的头或我的手都不是正当的立场。瓶子必须在桌子上；这样瓶子就在正当的立场上，就是瓶子该在的地方。

我们有可能将正确的事物放在错误的立场上。事物是正确的，但在错误的立场上。我们必须有正确的事物，我们也必须将正确的事物摆在正确的立场上。

耶路撒冷—殿的立场

我们知道在耶路撒冷，有一个殿是照着神所启示的设计，和神所指定的一切材料建造的。因此，耶路撒冷乃是殿的立场。然后，有一天以色列人被带到埃及、叙利亚、和巴比伦。假设他们在这三个地方都以同样的设计，并用相同的材料建造殿。殿是对的，却在错误的立场上。这样会有四个殿有同样的设计，用同样的材料，甚至有同样的尺寸。它们似乎都是对的，但每一个都有不同的立场。耶路撒冷之外的三个殿与耶路撒冷的殿虽然相同，却是在错误的立场上。

现在假设在正当并独一立场上之耶路撒冷的圣殿遭到了毁坏，而在原地恢复建造的圣殿比原来的小；与原来的不完全一样。但在巴比伦建造了一个大的殿，与耶路撒冷原来的完全相同。换句话说，在巴比伦有一个合乎标准的殿，而在耶路撒冷的殿却是在标准以下。在这种情形里，我们该去那一个殿？

我们读以斯拉记和尼希米记的时候，看见归回耶路撒冷的那些人中可怜的光景。他们有些人甚至娶了外邦人为妻，在他们中间属灵的光景很差。然而但以理在巴比伦，他是个属灵大汉。为什么人该到耶路撒冷，与那些娶了外邦妻子的贫穷、可怜人在一起？留在巴比伦与但以理在一起，似乎要好得多。

你会怎么作？你会留在巴比伦与属灵的申言者但以理在一起，还是会回到耶路撒冷，与那些可怜的人在一起？在这事上，我们都需要有清楚的分辨力。但以理有真实的属灵，然而但以理在巴比伦不是为着巴比伦。他将他的窗子开向耶路撒冷，一天祷告三次。（但六10。）他如此渴慕回去，但在神的主宰下，他必须留在那里。他必须留在那里，不是为着巴比伦，乃是为着耶路撒冷。

我们也知道神的荣耀不在巴比伦。一面说，神的同在是在那里与某一个人或某些人在一起，但祂的荣耀却不在那里。乃是直到被毁坏的殿在耶路撒冷建造起来，即使构不上标准，那时神的荣耀才充满殿。（该二7，9。）荣耀不在巴比伦，乃在耶路撒冷与一班可怜的人在一起。这完全是因着立场的缘故。

当殿重建在正当的立场上，神的荣耀彰显出来，你以为这是由于属灵的情形么？百姓的光景改变了么？不，情形并无改变，情形仍然相同。但因着一栋建筑立在正当的立场上，虽然这殿是在标准以下，神的荣耀却得着彰显。这不是因着百姓的属灵大有进步；那并不带进神的荣耀。神的荣耀得彰显，仅仅因着百姓回来，并在正当的立场上重建圣殿的事实。他们的情形和光景虽然可怜，但他们的地位和立场却是正确的。神尊重他们所站并在其上建造的立场。

被掳归回后仅四百多年，主耶稣就出生了。祂出生是同着那些与但以理留在一起的人么？不，主耶稣乃是在以色列那班归回的可怜人中出生的。我们读四福音时，看见主耶稣出生时，在以色列主的子民情形是何等贫穷、可怜。但主耶稣乃是藉着他们第一次来到这地上。为什么？因为他们是在正确的立场上。

假设分散的以色列人没有一个回到耶路撒冷；他们反而都留在巴比伦，有些留在叙利亚和埃及。若是这样，主耶稣能生在以色列地么？不，祂无法来，因为立场尚未预备好。

召会的立场

现在我要问，召会的立场是什么？原则上我们已经看见立场的意义及其重要，然而我们需要应用。召会的立场是什么？一个东西的立场就是摆放那东西的地方，那就是立场。换句话说，召会的立场就是召会所在的地方。

瓶子若摆在桌子上，瓶子的立场就是桌子。那么召会所站在其上的立场是什么？乃是召会所在的城市。新约里第一个召会是在耶路撒冷。（徒八1。）耶路撒冷城成了那召会的立场，这是很清楚的。

然后召会从耶路撒冷扩展到安提阿。现今既有一个召会在安提阿，（十三1，）自然安提阿城就成了那里召会的立场。然后召会从安提阿扩展到以弗所、哥林多、和许多其他城市。所有这些召会所扩展到的城市，就成了召会立在其上的立场。这乃是真实的一的独一立场，这就是地方的立场或地方立场。

假设在哥林多，有些喜欢亚波罗的信徒要建造一个亚波罗的召会，而那些属彼得的人要建造一个彼得的召会。这样就有一个属亚波罗的召会和一个属彼得的召会。再假设那些属保罗的人要建造保罗的召会，甚至有些人说他们是属基督的，所以他们要建造一个‘基督的召会’。这样，在哥林多这一个城市里就有四个召会，而这四个召会都宣告、声明、宣称基督是他们的根基。亚波罗的召会是建造在基督上面，彼得的召会是建造在基督上面，保罗的召会是建造在基督上面，当然‘基督的召会’也是建造在基督上面。四个不同类的召会都宣告有基督作他们的根基。他们的根基也许相同，但他们的立场完全不同，他们都建造在不同的立场上。一个有亚波罗的立场，一个有彼得的立场，一个有保罗的立场，一个甚至说基督是他们的立场。这些立场是什么？我们必须清楚他们都是分裂的，只有哥林多是正确的立场。地方立场乃是召会能建造在其上、独一无二且合一的立场。召会独一正当的立场，乃是召会所在的地方。

今天我们在一个像洛杉矶这样的城市里，也有相同的情形。有一个召会建造在长老会的立场上，有一个召会建造在浸信会的立场上，有一个召会建造在卫理公会的立场上，还有许多类的‘召会’建造在许多种的立场上。在一个城市里，有许多种的‘召会’。为什么？因为他们在这么多不同的立场上，所有这些立场都是分裂的。

我们必须清楚，召会的立场乃是召会所在的地方。当我们到耶路撒冷时，必须去在耶路撒冷的召会。当我们去安提阿时，必须去在安提阿的召会。这样分裂就会消失。当我们去到某个城市，我们必须去在那个城市的召会。

然而有一个大问题是：假设我喜欢洒水礼，而我所去那城市的召会是实行浸水礼，我该怎么办？经常发生的事是，我会与那里的圣徒谈论，和他们争论一番，至终开始一个新的‘召会’来实行洒水礼。这样我的‘召会’是建造在什么上面？无疑的乃是建造在洒水礼的立场上。我将我的召会建造在我所相信为对的事物上，然而这却是建造在错误的立场上。这个召会不是建造在地方立场上，而是建造在洒水礼的立场上。

然后另有一个实行说方言的人来到同一个城市。但这城市的召会不实行说方言。所以至终他也作同样的事，建造一个‘说方言的召会’。他的‘召会’的立场乃是说方言。但说方言不该是召会建造在其上的立场。召会必须建造在地方立场上。这是今天可怜的光景。也许另有一人也到同一个地方，建造一个蒙头的‘召会’。所以就有另一个分裂。说方言不该是召会的立场，蒙头也不该是召会的立场。

守住立场并供应基督

我相信我们能看见，所有分裂的不同立场。这就是为什么我们必须放弃这一切事物的原因。我们去到一个地方，只要那里的召会是在正当立场上，我们就必须与那召会是一。召会也许软弱，需要很多改进，但仍是在正当立场上的召会。我们若去到那里，就必须与那召会一同聚集。我们没有权利，也没有地位建立另一个东西。无论那召会是否洒水，是否实行说方言，是否蒙头，我们仍必须同意那召会，因为那是在正当立场上的召会。

我们必须不坚持任何教训，只固守基督生命的丰富。无论召会在一个地方所实行的是什么，我们都必须单单将基督供应给召会。我们必须不在意教训，只在意能将基督丰富的供应，供给召会。

也许那里的圣徒甚至不接受祷读，我们仍必须供应基督给他们。他们既然不喜欢祷读，我们最好不要同他们说到祷读的事，但要在灵里刚强。每当我们在聚会中开口的时候，全召会就会被征服。我们会在活的方式里祷告、作见证、并接触圣徒。不需为任何事争吵，只要那里有在正当立场上的召会，我们就必须与召会一同被建造。召会也许不是那么属灵，但我们不在意。我们必须在灵里火热并焚烧，然后我们就会焚烧别人。

我们必须满了生命—这就是一切。我们必须不将任何事物带进任何地方，我们也必须不为任何事站住，只为基督和在正确立场上的召会站住。我们若满了基督，并在灵里非常刚强，就没有什么能阻止我们去焚烧别人。至终，在那里的全召会必会被我们烧起来。

我们必须学习持守立场，而不为任何别的事站住。只要我们所在的召会里没有罪恶的事，我们都必须同意那召会。然后我们只该将基督供应给人。我们绝不该造成分裂，乃该一直供应基督。

我们实在需要从一切教训蒙拯救。我们必须不为着别的事物，只为着基督和召会。只要召会是在正当的立场上，无论召会是多么贫穷、软弱，我们都必须与召会是一。这样我们就绝不会分裂。

也许有人说，一城一个召会的原则是正确的，但今天并不可行。他们也许说，今天在一个地方，所有的信徒都来在一起成为一个召会，是不可能的。但不管这混乱的情形如何，我们仍然必须持守并应用这原则。大部分的基督徒不会接受正当的立场，但主仍将兴起余民站在一的立场上。主所命定的一切绝不能丢弃。不管已往和现今的一切失败，主必要成就这事。也许规模较小，但原则仍是一样的。

我们的确相信，在这末后的日子，主将以较小的规模实现地方召会。一些寻求的人将被带在一起，接受一的立场，并在其上向全宇宙作见证，不管他们各种不同的背景如何，他们在基督里乃是一。这对主是真实的荣耀，对仇敌乃是羞辱。

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第七章　为着一而有的宽宏态度

读经：罗马书十四章一至六节，十五章七节。

今天的问题

今天基督教里最普遍的问题，大部分是由于我们对一些事不同的意见，而这些不同的意见乃是由于缺少基督。在许多事上我们都有自己的口味和观念；但我们若在自己的意见和观念里，就只会引起难处。比如，关于受浸的事，有许多不同的意见，而这些不同的意见引起了许多难处。然而我们若是满了基督，就不会在意这些事。

使徒的态度

在罗马十四章，使徒保罗对吃和守日一些不同的观念，是极其宽宏大量的。按照圣经的教训，我们很清楚今天在神的恩典下，我们对所吃的东西不需要分辨。一切都是可吃的，荤和素都是如此—在神眼中并无不同。我们可以吃素，也可以吃任何肉类。使徒保罗比我们更认识这事。但关于这事，他在罗马十四章并没有照着道理说什么话。他反而说，‘吃的人不可轻视不吃的人，不吃的人也不可审判吃的人。’（3。）你若什么都吃，不可轻视那些不这样行的人；你若不是什么都吃，也不可审判那些这样行的人。使徒所告诉我们该有的态度是何等宽大！至于教训，他一句话也没有说。

关于守日，使徒说，‘有人断定这日比那日强，有人断定日日都一样，只是各人自己的心思要坚信不移。’（5。）使徒再一次采取极为宽大的态度，他不说何者正确，或何者错误。按照圣经，在这个时代我们不该守任何日子。今天在主的恩典之下，日日都一样。甚至安息日与任何其他日子也并无不同。使徒对这事很有认识，然而他没有说到正确的教训。他不说断定这日比那日强是否正确，也不说断定日日都一样是否正确。他只说，‘守日的人是向主守的，不守日的人，是向主不守的。’他的态度真是宽宏！

我们能如此宽大么？我们必须如此宽大。靠着主的怜悯和恩典，我们必须学习如此宽大。我的意思不是说，对于主我们应该大而化之。关于主和召会作主的彰显，我们必须绝对明确。然而对于所有其他的事，我们是否能宽大？一位弟兄或姊妹是否该作一件事，乃在于他或是她在主面前的感觉。他们若觉得该作，就让他们向主作。他们也许觉得不需要这么作，那么就让他们向主不作。主若要他们作，他们不应该向主说不。

我们不该有任何律法的规条，也不该试着使人人都一样。我们若坚持某些事，而要一律化，我们就是守律法的。一个人若吃素，并觉得人人都该吃素，这会引起难处。只要弟兄姊妹不作罪恶的事，我们就不该为难他们。我们只该对于基督作生命，以及召会作基督的彰显是明确的。我们必须学习使徒保罗，对所有其他的事，都极为宽宏大量。

除了基督和召会，不坚持任何事

虽然有各样异议的事，但我们不该坚持任何事，只为着召会生活持守一。我们必须从所有不同意见分裂的元素里蒙拯救。我们如何能蒙拯救？惟有藉着只在意基督和召会才有可能！为着召会生活，我们必须被基督充满，并在灵里刚强。

假设有一件对我来说很合乎圣经的事，而我是一个喜欢实行这事的弟兄，当我来到一处地方召会，发现那个召会反对那一件事。但不管他们多么反对，他们仍是那里的召会。我赞成那件事，因为那件事帮助我享受基督；但由于召会反对，我就不该坚持在公众的聚集里这样实行。然而当我在家里时，我仍会尽力实行。这样我就会被基督所烧着，使我来到聚会时，乃是被烧着并火热的来。我不题到这件事，但我会被基督烧着。只要有一点机会，基督的火就藉着我进到聚会里。我所接触的任何人，无论是长老或弟兄，都会被烧着。也许过了一些时候，全召会都会被我烧着。

除了基督和召会，我们不该为着任何事。我若是非常坚持道理和教训的人，我必然会在召会里引起难处。当我来到一处地方召会，觉得他们没有什么次序，我就主动改正他们。但我若这么作，就证明我不是那么认识基督是生命，也证明我没有为着召会生活而在灵里刚强。我若满了基督，并为着召会而刚强，就不会在意他们所作的，或他们有何种教训；我只会为着这里是在正当立场上的地方召会而赞美主，我可以在此供应基督。我会在灵里焚烧且满了基督，使我来到聚会时，能将基督供应给人。我会为着基督和召会，而不为着别的。我不在意正确的事或错误的事；我只在意基督和召会。

我若是这样的人，迟早大部分寻求的人会从我得帮助，我所经历并供应的基督，也会对他们成为活的经历；这会保守一并加强召会生活。召会乃是藉着持守基督的一而得以丰富；在道理或不同意见上的统一，乃会破坏身体。至终那地方的人，就不在意基督和召会之外的任何事。他们不会在意什么是对的或错的；他们会只在意基督和召会。

持守一的路

这里是我们持守正当的一的路。我们不可试图使人信服我们的意见，我们只需在灵里刚强，对基督有丰富的经历，并顾到正当的召会生活。

在召会里有两件事总是引起难处。第一是人一直渴望别人和他们一样。第二是人想要有规条。他们总是问：‘那一条路是对的？这是对的路么？’我们都像这样，但无论如何，我们必须从这些事上蒙拯救。我们所需要的不是规条，乃是被基督充满，并有丰富的召会生活。我们不该为这条路或那条路，只该为着基督与召会。

除了基督和召会，我们在任何事上都必须宽宏大量。除了主作生命以及召会作祂的彰显之外，我们不需要反对或强制实行任何事。或许有人想我太宽大，而没有留意圣经。但我要请他们再读罗马十四章，并请他们留意这章圣经，如同他们留意整本圣经一样。使徒保罗在本章非常宽宏大量，他嘱咐我们也要这样。罗马书不但有十二章，也有十四章。今天人很注意十二章，却忽略了十四章。然而若没有十四章，我们就不可能有十二章真实的身体生活。十二章的身体生活，需要十四章宽宏大量的态度，使身体生活的一得蒙保守。不然的话，在一些事上这个一会被异议的意见和不同的观念所破坏。我们若真是留意圣经，就必须留意罗马十四章这一章。

有些人也许不喜欢听见在聚会中每个人都说‘阿们’。但那些说‘阿们’的人的确有根据这么说。当以色列人进入迦南地，全会众都说‘阿们’！（申二七11～26。）并且在启示录五章十四节和十九章四节，四活物和二十四位长老也说‘阿们’！他们会转向你并问你：‘你不说“阿们”的根据在那里？’谁对谁不对？在任何情况下，我们需要对所有这样的事都宽大。我们必须不在意所有像这样的事，只顾到基督和召会生活。

我深信在这末后的日子，主要恢复正当的召会生活。祂不在意这些教训的事，如同祂第一次来时，不在意这样的事一样。那时主耶稣和祂的先锋施浸者约翰，弃绝了一切宗教的习俗。他们不是放弃神，乃是放弃了犹太宗教。我相信，现今主在祂第二次来时，必要弃绝基督教所有的形式、规条和死的道理。

召会生活正当的路

召会生活正当的路乃是在一的正当立场上，以基督为根基。这就是一切。除了基督和祂在一的正当立场上的召会之外，我们不该在意任何事。我们若在灵里刚强且满了基督，就很容易与地方召会一同往前，而不在意其他的事。人是否在聚会里弹钢琴，我们不在意。我们只在意将基督供应给人，并有正当的召会生活。我们不会批评或被不同的意见所占有。人是在早晨或在晚上擘饼记念主并无关紧要。只要我们所在城市的召会在一的正当立场上，我们就与这召会是一，并在其中供应基督。这就够了。我们会放下所有的意见，并且不在意任何规条。这样我们就极其容易的与任何地方召会一同往前，并供应基督。

当基督徒来到新的地方，总是很注意小事。有的人总是看主桌子的饼是有酵的或无酵的。有的人想知道杯子里所用的是酒还是葡萄汁。他们总是想着这些琐碎的事。

也有人对擘饼有某种规则和规条。当然这些都不是明写下来的，但仍然是不言而喻的。当他们到了另一个地方，人若不像他们所作的来实行擘饼，他们就吹毛求疵。

哦，我们都需要主的拯救！我们必须看见我们不是为着这些事。我们乃是为着基督和祂的召会。只要信徒爱主，并在一的正当立场上来在一起，彼此供应基督，这就够了。我们都必须完全被基督以及在正当立场上的召会所占有。我们不必注意其他任何事。我们也必须给人自由，照着他们感觉主所带领的路而行。我们不该照着我们的观念批评任何人。我们所需要的，乃是持守一并供应基督给人。我们必须态度宽大且灵里刚强。

照我所领会的，我不喜欢在擘饼聚会用许多小杯子。对我来说这不是那么照着圣经。我也不喜欢洒水受浸，而喜欢浸入水里受浸。对我来说，洒水礼是不合圣经的。我也觉得姊妹们该蒙头。但在已过这些年，我从来不坚持这些事，也从来不被这些事困扰。当我去到一个地方，人若用一个大杯子或用许多小杯子，我都不受搅扰。你若让我作，我会用一个大杯；但若是你来作，你可以自由的照着你所感觉主的带领去作。

无论我们去那里，无论我们在那里，都必须与那里的召会和谐一致。我们也许喜欢实行浸水礼，但那里的召会乃是实行洒水礼，我们就不该强制他们要实行浸水礼。当然这意思不是说，我们不该与他们交通到这事。他们若接受我们所看见的，那很好；但若是不接受，我们就不该引起难处。假如我们知道因着说到某一件事会引起扰乱，我们就不该说什么。虽然在一些事上我们也许不同意他们，我们也不该强制他们作任何事，或坚持任何事。我们必须在他们的方式上与他们一致。我们若在一种地位上可决定一些事，也许我们就不会以同样的方式去作。但我们若不在这样的地位上，就不该说什么制造难处。这意思不是说我们同意他们的方式，乃是我们并不在意这些事。我们只在意基督与召会。我们没有其他的路能持守正当立场上的一。我们都必须如此宽大；不然，迟早我们会制造另一个分裂。

我们必须学习宽宏大量。照我的判断，任何人若不祷读主的话乃是一个大损失。每当我打开圣经时，我就祷读。但你若不祷读，我也不为难。对于类似这样的事，我们必须有宽宏的态度。对于一的立场我们必须很明确；但对于其他的事我们必须宽宏。这样，在我们所住的城市里，我们就有真实的一，以及基督身体正当的彰显。这是实行召会生活正当且独一的路。

正当的接纳信徒

惟有藉着如此宽宏大量，我们才能正当的接纳所有的圣徒。若非如此，我们就无法避免在接纳的事上成为宗派。我们在任何事上若是特殊并坚持，就可能不接纳在某些事上与我们不同的人。然而使徒说，‘信心软弱的，你们要接纳，但不是为判断所争论的事。’（罗十四1。）他所指‘信心软弱’的意思，在接下来的几节吃和守日的事上说明出来。使徒藉此很明确的告诉我们，我们必须接纳在这些事上与我们不同的圣徒。任何圣徒，对于我们喜好的事若持不同的意见或观念，我们都必须接纳，‘因为神已经接纳他了。’（3。）只要他是圣徒，只要他已经被神接纳，我们就必须接纳他。神既已接纳他，我们就没有权利拒绝他。我们的接纳必须与神的接纳一样，不少也不多。神的接纳乃是我们接纳的基础。我们的接纳必须不根据自己的口味、自己的意见、或自己的主张。我们的接纳必须与神的接纳一致。我们的接纳必须照着神的接纳，不照着任何其他的事。

神乃是照着祂的儿子接纳人。人只要接受神的儿子我们的主耶稣基督，作他个人的救主，无论他在其他一切事上所持的观念是什么，神就立即接纳他。神既然这样接纳人，我们也必须照样接纳人。我们的接纳必须与神的接纳一致。我们的接纳若与祂的接纳不同，这意思是说，我们乃是错误的：我们或是比神狭窄，或是比神宽大。这会引起很大的难处，并且也会破坏召会生活。

神的接纳乃是基于基督的接纳，而基督的接纳与我们对祂的信心是一致的。任何人相信祂，祂就接纳。任何人接受祂，祂绝不拒绝。祂说，‘到我这里来的，我绝不把他丢在外面。’（约六37。）到祂面前来、相信祂、接受祂，既是基督接纳惟一的条件，我们也必须基于同样的基础接纳人，而不加上什么。任何人只要相信我们的主基督，只要接受祂作自己个人的救主，我们就必须接纳，不可要求别的。无论他在其他许多事上有何等的异议，只要他是在主里的真信徒，我们就别无选择，只能接纳他，因为主已经接纳了他。这就是为什么使徒说，‘所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。’（罗十五7。）我们必须接纳基督所已经接纳的任何人。我们必须这样正当的接纳所有的圣徒，使我们能持守正当的一；不然，我们就无法使自己不成为宗派，并造成许多混乱，且破坏召会生活。为要藉着持守正当的一而实行召会生活，这样宽宏的接纳乃是必须的。愿主怜悯我们！

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第八章　地方立场

读经：使徒行传十四章二十三节，提多书一章五节，启示录一章十一节。

召会相当于城市

行传十四章二十三节说，长老是在各‘召会’设立的，但提多书一章五节说，长老是在各‘城’设立的。这意思是说，‘在各城’就是‘在各召会’，而‘在各召会’相当于‘在各城’。在各召会设立长老，不是在各家或在任何其他的地方，乃是在各城。

启示录一章十一节说，‘你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。’你有没有注意到这节里所有的‘给’字？主告诉约翰写一卷书寄给七个召会。接着祂说，‘给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。’‘字重复了七次。因此，给七个召会就是给七个城，而给七个城就是给七个召会。

按照我的领会，本节里使用这么多‘给’字，使写作显得拗拙。这样重复必定有原因。‘写在书上，寄给那七个召会。’然后说‘给’第一个地方，‘给’第二个地方，‘给’第三个地方，‘给’第四个地方，‘给’第五个地方，‘给’第六个地方，第七个地方。为何主要这样说？若是我写，我会只说，寄给在以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、和老底嘉那七个召会。我不会用这么多‘给’字。

我不相信任何人会像这样写法。我们每个人都可能会把七个召会放在一个‘给’字后面。但主不这样作。祂告诉约翰将这卷书寄给七个召会。然后祂说寄给这个城，给那个城等。这清楚的给我们看见，一个召会相当于一个城，也代表那个城。

写信寄给在以弗所的召会，意思就是寄到以弗所城，因为在以弗所的召会在主眼中代表那个城。我们如果再读启示录一章十一节，便会明白这就是这节的意思。这节清楚确定的告诉我们，在一个地方的召会必须相当于这召会所在的城。这与行传十四章二十三节和提多书一章五节相符。在这两节里我们看见，在各召会设立长老，就是在各城设立长老；而在各城设立长老，意思就是在各召会设立长老。这充分清楚说明，召会的范围和界限必须与那城市的范围和界限恰好相同。换句话说，召会的界限，管辖区域，乃是与那城市的界限，管辖区域完全相同。

我们必须相信主在写圣经时用字遣辞极富深意。为何行传十四章二十三节说在各召会设立长老，然后在提多书一章五节说在各城设立长老？召会与城有关么？一面说，召会与城无关；但按主的看法，地方召会的界限，管辖区域必须与城相同。然后在启示录一章十一节，主耶稣极其清楚的指明，地方召会与其所在的城相等。

弟兄会的短缺

一八二八年以前，就是弟兄会兴起的那一年以前，基督教还没有看清楚召会乃是地方的这个观念。但一八二八年之后，弟兄会在达秘的带领下，开始看见召会必须是地方的。因此，弟兄会开始他们的地方聚会，而‘地方聚会’或‘地方召会’这辞就开始被使用。但他们对地方召会的界限和分界并不清楚。至终弟兄会，尤其是所谓的公开弟兄会，在一个城里有许多地方聚会。六年前在一个城市里，我遇见他们一位负责弟兄，他告诉我，在那一个城里有四个弟兄会的聚会。这四个聚会彼此无关。每一个都是分开而独立的聚会，有不同的行政。在其他城里，他们甚至有更多的聚会。他们太过自由了。在他们的聚会里，当一些弟兄对其他人感到不高兴，他们就离开并开始另一个聚会。然而他们会说，他们不是与其他人分开，在主里他们仍是一。有些人在一条街上聚集，有些人在另一条街上聚集，但二者都宣告是在主的名里聚集。因此他们不是在一个城的聚会，乃是在一条街上的聚会。他们有负责弟兄，但不是在各城，乃是在某些街上。这是由于弟兄会从未看见地方召会的界限或分界，从前是这样，现今仍是这样。

地方立场的异象

从一九二二年开始，主在中国兴起许多地方的聚集。直到一九三三年，倪柝声弟兄因着认识弟兄会聚会中间的混乱，对地方召会的分界和界限甚感关切，于是再次读过新约，为要清楚这事。藉此他开始看见，地方召会的界限乃是召会所在之城市的界限。那对我们是真实的拯救。我们就非常清楚，在上海的召会包括上海市界限里的一切。

从一九三四年起，倪弟兄越过越清楚，不仅看见关于地方召会的界限，也看见关于地方召会的立场。接着在一九三七年，他向我们释放了数篇关于这事的信息，现今这些信息都包括在‘工作的再思’这本书里。这些信息最着重的点乃是地方召会的立场。从地方召会的界限起，倪弟兄继续看见地方召会的立场。直到一九三七年，地方召会的立场对我们众人才成为清楚的，并且这时才头一次使用‘召会的立场’这辞。不仅城市的界限是地方召会的界限，并且城市本身就是召会的立场。召会的立场就是召会所在的城市。瓶子若是摆在桌子上，桌子就是瓶子所在的立场。地方召会在一个城市里；所以召会所在的城市便成了其立场。

从那时起，在这事上，圣经（尤其是新约）向我们是开启的。从那时起直到如今，这事再没有什么进步，因为不能再进步了。召会的立场乃是城市，就是召会所在的地方，这是极其清楚的。

有些人说关于地方召会的立场，我们是从弟兄会学来的。但弟兄会没有看见这事。如果他们看见了召会的独一立场，他们在一个城里就不会有许多的聚集。

立场的重要

为什么召会的立场是重要且必须的？我们又为何如此强调这事？我们都必须领会，在整个宇宙中召会乃是一个身体；因此，论到召会，有一个真实的一。召会不该被分开。你的身体怎能分开？你能分开任何其他的东西，但绝不能分开你的身体。作为基督的身体，召会必须是一。

召会的这个一乃是彰显在许多地方。召会彰显在耶路撒冷，彰显在安提阿，彰显在哥林多。但召会在许多地方的彰显，并不表示召会是分开的。只有一个美国，但美国有许多彰显。在多伦多美国有一个领事馆，或一个彰显；同样的，在温哥华有一个，在墨西哥市有一个，在香港有一个，在伦敦有一个，在东京有一个，在巴黎也有一个。有许多彰显，但只有一个美国。在全世界美国的许多领事馆，作美国许多的彰显，并不表示美国是分裂的。但在任何一个城市里，美国绝不能有超过一个的领事馆。如果今天在伦敦有两个美国领事馆，这就表示美国是分裂的。不管城市的大小，只要有一个美国领事馆在当地，那个领事馆就该是独一的一个。领事馆或许有许多办事处，但必须只有一个领事馆。东京是今天地上最大的城市，但只有一个美国领事馆。如果有一个以上的领事馆，那意思乃是分裂。

召会是一，不该分开。但召会必须彰显在许多地方。因此，在各城如果有一个召会的彰显，那彰显必须是独一的一个。如果不是这样，就有分裂，那是不行的。

作为一个在东京的美国公民，你需要选择该去那一个美国领事馆么？当然不需要；在这事上你没有选择，因为在东京只有一个美国领事馆。你所需要知道的就是地址，以及如何去到那里。

今天召会被一个地方许多不同种的彰显所分开。第二次世界大战之后，基督徒变得很自由，尤其是在美国。他们对公会感到不满意；因此他们离开并形成许多小团体。起先，召会不同样的彰显数目较小，但现今已经大大增加。我知道光在南加州就有至少一千个小的基督徒团体。在这些小团体里的人，不觉得他们是分裂的。他们宣称是寻求真道的团体，但事实上他们是许多小的分裂。

许多人知道大的公会是分裂和宗派，但他们没有看见小团体的分裂。如果你向他们指出这事，他们会说他们在基督里都是一。这似乎很好，但只是一种说法；事实上，他们不是一，而是分裂。

假设美国分裂成三个分开的国家，这会造成何等的削弱！这正是仇敌对召会的诡计。他不仅将基督的身体分裂成许多部分，更分裂成许多碎片。这就是为什么今天召会如此软弱的原因。

立场不在于光景

关于分裂的另一个问题，和一些只关心属灵的人有关。如果地方召会的聚会不是那么属灵，他们就不同意。他们会分开，以更属灵的方式聚集。他们不在乎召会的独一立场。也许他们不清楚，召会的立场并不在于召会的光景。光景可能会起伏，但立场、地位绝不会改变。今天我们也许很属灵，但两个月后我们也许不是那么属灵；再过两年，我们也许更差。假如今天我们是软弱的，你能说两年后我们不会是刚强的？然而，这是光景的事，是容易有起伏的；但立场的地位绝不会改变。

假设有一个家称为史密斯家庭。他们称为史密斯家庭的地位是绝不改变的事。但史密斯家庭的光景可能今天好，明天坏。为何史密斯家庭的家人该住在一起成为家庭？只因他们是一个家庭。作为一个家庭，不管这个家是多么好或多么坏，仍然是史密斯家庭。这是他们的立足点，他们的立场。

假设史密斯家庭的一员认为他的家相当贫穷；所以他到另一个家庭去，那一个家庭好得多。但过了两年，那个家庭变得比史密斯家庭更贫穷。那么他该怎么办？

今天的问题是基督徒没有地位，没有立场。他们只看属灵的光景。‘这个团体比较属灵，我喜欢与他们在一起。’但过了两年，我也许对他们很不高兴；所以我就去另一个地方。如果我是这样的人，这意思就是我没有立足点，没有立场。我总是根据属灵的光景寻找地方。

光景是起伏的，立场却仍然一样。谁能改变一栋建筑物的地点？建筑物今天也许不好，但过了几个月就大有改进。三个月内，建筑物可能光景改变，可是地点、立场永远是相同的。

持守一的惟一之路

惟有藉着独一的地方立场，召会才得以蒙保守在一里。没有这立场，召会自然而然会分裂。召会是一；所以召会的彰显也必须是一。不论一个城市多大或多小，召会在那城市必须是独一的一。我们绝不该分裂。无论我们在那里，我们乃是一；无论我们去那里，我们乃是一。如果我去旧金山，我必须去在旧金山的召会。如果我去伦敦，我必须去在伦敦的召会。如果我来洛杉矶，我必须到在洛杉矶的召会。

召会与城市在界限上是相同的。在旧金山该有多少个召会？应该只有一个；因为在每个城市里，召会的彰显必须是独一的一。如果我们去旧金山，我们必须寻找召会在那里，并去到那里。这很简单。这就好像去东京或伦敦找美国领事馆。美国领事馆是我们的领事馆，因为我们是美国公民。我们不需要问我们必须去那一个美国领事馆。作为美国公民我们只要问：‘我的领事馆在那里？’我们作为基督徒到旧金山，也是一样。作为基督徒，我们该问：‘召会在那里？’并去到那里。

但事实上有时不是这样。比如一位弟兄找到在旧金山的召会，并去聚会。他先看看弟兄，再看看姊妹。接着他看他们聚会的方式，并试着分辨他们有多属灵。然后他回到家里想想整个的情形，最后他决定再也不去那里。他待在家里祷告说，‘主，你知道我爱你，你也知道我的心。哦，主，你知道我多么寻求你，你也知道那个召会里的情形。主，你知道我真没办法和那些人在一起。’他越祷告，就越清楚必须在他家里开始一个聚会，他想要使这个聚会比他去参加的召会聚会更属灵。因此，他带着很单纯的动机，开始在他家里与其他人聚集。他们在主的名里聚集，甚至他们能见证，主如何听了他们的祷告并且带领他们。他们甚至带了一些人到主面前。

但不论他的团体多么单纯，多么属灵，或是多么满了基督，那仍是分裂的团体。并且不论在旧金山的召会多么贫穷，多么软弱，又是多么缺少基督，那仍是照着立场独一的召会。没有人有权开始另一个聚会。这是我们持守一的惟一之路。我们绝不能凭属灵的光景持守召会的一。

让我用另一方式说明。假设两个美国人到东京美国领事馆办事，可是他们从领事馆受到很粗劣的服务。这两个人被东京这个粗劣的领事馆得罪了；因此，他们其中一位题议：在东京自己的家里开办另一个美国领事馆。他们说，他们会提供最好的服务。

不久另一个美国人来到东京，并去到美国领事馆，他也被粗劣的服务得罪了。然后他碰见这两位在家里开办另一个领事馆的美国人，他们请他来看他们的美国领事馆有多好。因此，他到了他们家，发现他们的美国领事馆正符合他的口味。

你或许想这很可笑，但你曾否领会这正是今天基督教的情形？每个人是如此自由的在任何时间、任何地点，开始另一个聚会。这是正当的召会么？这也许比较属灵，但立场是错误的。

我们知道今天至少有一千三百万希伯来人生存在地上，然而只有大约两百万回到圣地。现今单在纽约一处就有至少三百万希伯来人。这些人和那些在圣地的人岂不是同样的希伯来人么？当然他们是！但谁组成以色列国？只有在以色列国立场上的那些人。虽然在纽约的希伯来人数目较多，他们仍不是以色列国。他们是希伯来人，但他们不是以色列国，因为他们不在正当的立场上。只有那些回去并在圣地上站住的，才是以色列国，因为他们是在他们国家的正当立场上。

没有圣地，以色列人如何成为一个国家？他们不会有立场。召会也是一样。没有正当和独一的立场，我们怎能实行召会生活？不可能。因此，为了实行召会生活，我们必须有正当的立场。

住在纽约的希伯来人也许是优秀的人，是热中于宗教的高阶层人士。另一面，那些回到圣地的人，也许是贫穷且低阶层的人。但如果你想在以色列国，那么你要留在纽约，还是回到圣地？当然，你会回到以色列这国家。

那些回到正确立场的希伯来人，也许不像那些在纽约的那么优秀并有修养，但我完全确信，只有那些回到圣地的人，才可能完成主对希伯来民族的定旨。不论那些在纽约的人有多好，他们绝不能完成主的定旨，因为他们不在他们国家的立场上。

哦，我们何等需要看见立场的重要！只有藉着立场，召会的一才得以持守。也只有藉着立场，我们才能学到我们所需要的功课，使我们得以经历召会生活的实际和实行。没有立场，就不可能有正当的召会生活。

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第九章　一的独一立场

读经：申命记十二章五至六节，八节，十三至十四节，十七至十八节，二十六节，十四章二十二至二十三节，十五章二十节，十六章二节，五至六节，十五至十六节，历代志下三章一节，诗篇一百三十三篇一至三节。

新约的事物在旧约里都有预表。预表乃是在新约里所启示之事物的图画，我们知道，一幅图画胜过千言万语。某件事冗长的定义，也许还不能使这事清楚，但是当我们观看一幅图画，这事对我们就立刻清楚了。这是主教导我们的路。旧约给我们图画，称为预表；然后新约给予定义。如果我们对定义的某些点不清楚，我们可以回到图画，将图画和定义作比较。这样每件事就会格外清楚了。

两条享受基督的路

甚至召会立场这事，在旧约的预表里也有清楚的图画。申命记告诉我们美地是多么丰富，以及享受那地是多么的美妙。旷野的吗哪是基督一方面的预表，旷野的磐石是基督另一面的预表。但美地是基督所有各方面的预表。美地乃是完整的预表，包罗万有的预表，包括基督一切丰富的各面。这乃是神子民必须进入的享受。但为着享受基督的丰富，如申命记所预表的，神已经指定两条路。一条是神子民个别对美地丰富的享受。这是个人单独的路。每一个人都可以在任何时候，在任何地方，自己自由的享受美地的丰富。但还有另一条路，就是享受美地的丰富作为向神团体的敬拜。在这条路上，关于地点乃是没有选择余地的。整个以色列地，只有一个独一的地方是神所选择的。在十二支派的整个地上，只有一个地方是正当的地方，让所有神的子民来在一起享受美地的丰富，作为向神团体的敬拜。这不是个别的，乃是团体的路。

在申命记里，美地的出产分为两部分。头一部分乃是十分之一的部分，就是十分之一。十分之一必须是十分的头一分，不是十分的最后一分。这部分必须分别出来，为着所有子民向神团体的敬拜。他们没有权利在他们选择的任何地方享受这十分之一；他们必须将这部分带到神所选择的地方。这十分之一是归神为圣的。他们也许更喜欢在他们的家里或一些其他的地方享受这十分之一，但他们没有权利这样作。他们必须将这十分之一带到神所选择的那地方。

剩下来的出产，就是十分之九，可以在任何地方享受。这部分是为着个人对美地丰富的享受。因此，根据申命记，有这两条享受基督丰富的路。一条是个人的，另一条是团体的。

有些人说基督不是狭窄的，祂是无所不在的，这是对的。我可以在家里享受基督，我也可以在任何地方享受基督。但这只是一条路。还有另一条路我们可能缺少了。我们也许个人享受基督十分之九，但我们不能享受基督作初熟的果子和拔尖的分。

每当我们在正当的立场上，就是在神所命定的立场上来在一起，我们就享受丰富的基督拔尖的分。我们可以从我们的经历见证这事。有时我们在家中祷读，很丰富的享受主。我们觉得相当满足。但是当我们来到地方召会的聚会中，我们就看见那是无法可比的。一个是拔尖的分，另一个是垫底的分。当然，属基督的事物样样都是好的，但初熟的果子和其余的仍有差别。

若是可能，我绝不漏掉洛杉矶召会的聚会。我愿永远留在洛杉矶，享受召会的聚会。我不知道当我们进入新耶路撒冷时有多好，但我相信我在洛杉矶的聚会里已经享受到真实的预尝。地方召会聚会拔尖的享受是无可比拟的。圣灵的确为着召会保留了一些事物。

只有两条路享受基督：个别的路和团体的路，就是个人的路和身体的路。赞美主，有一条身体的路！以色列人有他们的玉米、油、和美地一切的出产。他们在家中以及任何他们想要的地方，享受这一切东西的十分之九。无疑的，这是一种享受。但我不认为他们对这享受，能比得上他们对住棚节的享受那样令人兴奋。那时，他们将美地出产的初熟果子带到锡安山。在那里他们与所有的以色列人一同聚集，将一切的供物放在一起，展览美地丰富的出产。

有三个主要的节期将所有以色列人带到耶路撒冷：踰越节、七七节和住棚节。我确信每当这些节期来到的时候，所有的人都满了欢乐。甚至在来到锡安山之前，当他们往上行的时候，他们唱着诗篇一百三十三篇一节：‘看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美。’

我们必须对这两条路极其清楚。我们该个人个别的享受基督，但我们还需要更多的在团体、身体的方式里享受祂。美地拔尖的出产乃是为着团体方式的享受。基督最好的分乃是为着我们团体的享受。

独一的立场能保守一

个人享受基督的路没有问题，但团体的路有实在的问题。在主的智慧里，为何祂要制定以色列人敬拜的规条？为何只有一个地方是为着所有的人来在一起，团体的享受美地丰富的出产？美地上有十二个支派，但神只拣选耶路撒冷。不管但支派在北方有多远，他们仍必须来到耶路撒冷。在申命记十二、十四、十五和十六章，神说了许多次：以色列人必须在祂所选择的地方敬拜。他们没有选择的余地。摩西说，已过他们行各人眼中看为对的；然而一旦他们进入美地，他们就不该行他们眼中看为对的事，乃要行神眼中看为对的事。换句话说，他们不能照着他们的选择行事，乃要照着神的选择。为什么神只选择一个地方为着百姓团体的敬拜？因为这独一的地点，保守神所有子民的一。这独一的地方乃是一的立场。

假设两个以色列人是邻居，住在离耶路撒冷很远的但境内。一天，他们彼此生气，至终彼此恨恶。然而，住棚节快到了，两个人都必须上耶路撒冷去。如果他们不去，他们就会从以色列民的男丁中被翦除。因此，他们不得不去，并且必须走同一条路。他们能作什么？没有别的，只能彼此和好。否则他们怎能在登锡安山的时候，唱着诗篇一百三十三篇？

阿利路亚！一的立场使我们必须彼此和好。一的独一立场保守一。这就是为什么我们要一再强调地方召会的立场。这乃是在申命记这本书中所预表的，一的独一立场。

一的立场将所有争执的因素排除在外，并关闭所有分裂的门。如果我们没有一的立场，我怕不过几年的时间，在洛杉矶就会有五十个自由团体。所有的弟兄会觉得可以自由的去他们所拣选的任何地方建立聚会。

立场的确定

今天人要建立‘召会’似乎比开店还容易。你若要开店，必须向政府登记。但要建立‘召会’，只需要一个人在他们家中开始聚会。人一直应用马太十八章二十节作他们聚会的根据。但这是错误的！根据主的同在来判断召会，这绝不是决定性的。甚至天主教会今天也能见证他们有主的同在。如果你问他们，他们会坚定的声称，他们有主的同在。但那是否表白并称义他们？

也有些人说，你有的基督度量越大，你就越是召会。我们不能同意这个。盖恩夫人非常属灵。她所有的基督度量很少人有。然而就着召会一事而论，她是否是对的？不，因为她留在罗马天主教里。

不论你多么属灵，你都必须来到耶路撒冷。光是你自己爱主只是一方面，另外还有团体的一面。我们必须来到一的独一立场，那是主所拣选的。如果召会的地位不是根据立场，而是根据所谓的属灵光景，那就没有任何一样事物是稳固的。光景是相对的事。今天你也许灵里高昂，但六个月后，你可能非常下沉。今天我也许灵里软弱，但靠着主的怜悯，过了一年，我可能就刚强了。属灵是没有绝对标准的。

多属灵才是属灵？这与长或高类似。多长是长，多高是高？没有标准。然而独一的立场却是极其确定的。独一的立场是绝不含糊的。属灵的标准非常馍糊不清，但立场的事是确定的。我们是一个身体；所以我们无论去那里，无论在那里，都必须是在一个召会的彰显里。这是确定的，这保守我们在一里。

基督徒以为只要他们传扬福音，造就圣徒，他们就是对的。但使徒们工作只为着建造地方召会。没有一个是例外的。有没有人可以从行传或书信里给我们指明，使徒中有那一位所作的工，不是在建造地方召会？不，没有这样的提示。所有的使徒出去，目的全是为着建立、造就、并建造众地方召会。

圣殿必须如大卫所指定的，建在摩利亚山上。摩利亚山曾经是，并且仍然是耶路撒冷的中心。这是神向亚伯拉罕，也向大卫显现的地方。亚伯拉罕在摩利亚山上献以撒，（创二二2，）而大卫在同一地点献祭给神。（代上二一18 ～ 19，26，二二1。）因此大卫命定这个场所，用来为着圣殿的建造。以色列人没有权利在任何其他地方建殿。他们必须在大卫所指定的地点建殿。召会是圣殿所表明之预表的应验。我们没有权利在我们所选择的任何地方建立召会。如果我们这么作，我们就只是行自己眼中看为对的。我们会使自己喜悦，但我们却不能讨主喜悦。今天基督徒不断的行他们自己眼中看为对的事。他们没有权利这么作。他们必须在神所指定的立场上，也就是在地方的立场上，建立地方召会。

‘你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。’（启一11。）‘给那七个召会’意思是给那七个城市。一个召会代表一个城市，而每个地方召会相当于那个召会所在的城。在各召会设立长老，等于在各城设立长老。（徒十四23，参多一5。）一个城市应该只有一个召会。在‘工作的再思’这本书里，倪柝声弟兄说，界限比城市小一点的不是召会，比城市大一点的也不是召会。

今天许多基督教工人有太大的自由。他们在各处，也在各种立场上建立‘召会’。有各种所谓的召会：家庭召会，街道召会，校园召会等等。各种召会建立在各种的立场上，就如同每个以色列人都有权利建一个‘圣殿’一样。便雅悯在这里建一个圣殿，约拿单在那里建另一个圣殿。到处都有所谓的圣殿。这是今天基督教的光景。不仅有许多召会，也有许多不同种类的召会。何等可怜！

谁狭窄

当我们说这不对，并且说我们都必须是一，其他人就说我们狭窄并排外。然而在这些年间，已经证明谁狭窄并排外。在地方上的召会并不狭窄，乃是包括了那地方所有的信徒。你惟一能说正当立场上的召会是狭窄的一件事，就是这召会不能接受任何分裂的事。各种基督徒只要是得救的，我们都接纳。我们接受那些洒水的，也接受那些浸入水里的。说我们是狭窄的那些人，能这样接纳么？

狭窄并排外的意思是什么？大部分的人这样说的时候，并不知道他们的意思是什么。狭窄的意思是不尊重一的正当立场。如果我们在正当的立场上，就绝不会狭窄，因为一的立场向所有主的子民是共同一致的。

在中国有些传道人对我们说，‘我们在主里都是一，我们一同作工吧。’但我们向他们清楚表明情况。我们说，‘是的，我们在主里都是一，我们也都为祂作工，但有一个很大的不同。我们作工是要建造地方召会，而你们被你们的差会差遣到这里来，要建立你们差会的召会。这就是问题的所在。我们欣赏你们作了牺牲来到他国的事实，然而你们来这里建立地方召会以外的东西。你们来建立你们公会的召会。我们不可能同意这事。就着传扬福音和造就圣徒而言，没有什么问题；但在建造差会和公会的召会这事上，我们不能附和你们。你们必须认识建造差会和公会的召会是错误的。如果你们放弃这个，就没有问题。’

谁是狭窄的？有些人在他们差会的工作上是狭窄的。有些人在他们个人的工作上是狭窄的。我们地方召会不是狭窄的；我们是宽大的，包容我们所在地方所有主的子民。

为什么传道人坚持在差会的范围建造他们差会的召会？他们为什么不放弃所有分裂的立场，来建造地方召会？当我们这么说，他们就说我们是狭窄的。然而主知道谁是狭窄的，谁是宗派，谁是排外的。地方召会是包罗一切的，包括了在一个地方所有的信徒。但问题是许多人在他们的意见和他们的工作里是属宗派的。所以当地方召会不接受他们宗派的意见时，他们便说地方召会是狭窄的。

弟兄姊妹，愿主怜悯我们。在这样一个混乱的时代，我们必须清楚。赞美主！我们没有选择。只有主所命定的立场是正当的立场。

已过这些年与我们在一起的所有弟兄姊妹，全都在正当立场上的召会里，尝到对基督真实的享受。那些最近才开始和我们在一起聚会的人，也感受到在一的立场上的地方召会这里有甜美的享受。主乃是在这里命定祂的福，就是永远的生命！膏油是在元首之上，而甘露是在锡安山上。这是正当的立场，这也是享受主到极点的独一地方。

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第十章　绝对为着地方召会

读经：罗马书十六章三至十六节，哥林多前书十六章十九节，歌罗西书四章十五至十六节，腓利门书一至二节。

在家中的召会

为了使我们对地方召会（就是一个城市一个召会）确定而清楚，我们必须来看在家中的召会这事。有些人认为，在城市里有召会同时在家里也有召会，乃是可能的。

在新约的书信里，只题到四个家里有召会。这其中有两个是亚居拉和百基拉的家。头一个是在罗马十六章五节：‘又问在他们家中的召会安。’这是亚居拉和百基拉的家。这时他们住在罗马，而在罗马的召会乃是在他们家中聚集。因此，在罗马的召会可以称为在他们家中的召会。事实上，今天在沙加缅度这个城里，沙加缅度的召会乃是在一位弟兄的家中聚集。所以我们可以说，有一个召会在他的家中。

在罗马十六章十至十一节另外题到两个家，而这两节都没有题到召会。罗马十六章十四节说，‘与他们同在的弟兄们。’他们有弟兄们，但这里没有说这是召会。罗马十六章十五节又题到：‘与他们同在的众圣徒。’但这里也没有说那是召会。这好像我们称我们今天在洛杉矶所使用的玛格那之家（Magnolia House）。有许多圣徒住在那里，但我们不能说那是召会。那时在罗马，只有一个家有一个召会在那里，那就是亚居拉和百基拉的家。

我们必须认识，在家中的召会必须相当于在城市的召会。在罗马没有两个召会，一个称为在罗马的召会，另一个是在亚居拉和百基拉的家中聚集。在罗马的召会正是在这对夫妇的家中聚集；所以在他们家中有一个召会。

然后林前十六章十九节说，‘亚西亚的众召会问你们安。亚居拉和百基拉，并在他们家中的召会，在主里多多的问你们安。’这又是亚居拉和百基拉的家。现在这对夫妇从罗马搬到了以弗所。行传十八章十八至十九节告诉我们这事实。所以在以弗所的召会乃是在他们家中聚集。这对夫妇无论在那里，都非常愿意在他们家中有召会的聚集。在行传十八章我们看见，亚居拉和百基拉与使徒保罗一同从罗马旅行到以弗所。但保罗离开以弗所以后，他们继续留在那里，而在以弗所的召会乃是在他们家中聚集。这就是为什么使徒保罗题到在他们家中的召会。

另一个在家中聚集的召会是在歌罗西四章十五至十六节题到的。十五节说，‘…他家里的召会。’这是宁法的家。如果我们仔细读这几节，就会看见宁法家里的召会就是在老底嘉的召会。十六节说，‘这书信在你们中间念了之后，务要叫在老底嘉的召会也念，你们也要念从老底嘉来的书信。’

在宁法家里的召会乃是在老底嘉的召会。这意思不是说，有一个召会在老底嘉，还有另一个召会在宁法家里。启示录三章十四节题起在老底嘉的召会乃是在那个城惟一的召会。这是最强的证明，在老底嘉没有两个召会。这个城只有一个召会，而这召会是在宁法的家里聚集。

现在我们来读腓利门一至二节：‘基督耶稣的囚犯保罗，和弟兄提摩太，写信给所爱的并我们的同工腓利门，和姊妹亚腓亚，并与我们一同当兵的亚基布，以及在你家中的召会。’要明白关于在腓利门家中召会的这两节经节，我们必须读歌罗西四章九节和十七节：‘还有忠信亲爱的弟兄欧尼西母同去，他是你们那里的人。’（参门10。）‘要告诉亚基布：务要留心你在主里所领受的职事，好尽这职事。’（参门2。）这两节证明腓利门住在歌罗西。在歌罗西的召会是在他的家里聚集。在他家里的召会就是在歌罗西的召会。

在罗马的召会是在亚居拉和百基拉的家里。在以弗所的召会也是在亚居拉和百基拉的家里。然后在老底嘉的召会是在宁法的家里，而在歌罗西的召会是在腓利门家里。这就是新约里四个在家里聚集的召会的例子。

地方召会的异象

今天基督徒在关于召会的事上太过于自由；这是因为他们没有关于地方召会的异象。如果我们有在正确立场上之地方召会的异象，我们就都会受约束。

我们如何能在今天的混乱中实行召会生活？我们如何能应用在本书前几章所题的一切？这都在于一件事：我们对于在正确立场上的地方召会，真实的看见有多少。每当我们来看关于召会的立场这个点，总有一个感觉：我们是在与什么争战。我不知道为什么；但另一面来说，我的确知道。为什么来看这事的时候，有这么多人受遮蔽？只因他们是如此天然而宗教。天然、属人和宗教的观念乃是帕子，遮蔽我们，并使我们无法看见召会的立场。

我们都需要主的怜悯，好看见在正确立场上的地方召会。除非我们看见这个，否则就没有路往前。只要我们愿意看见在正确立场上的地方召会，我们就有敞开的路让主的怜悯和恩典涌流进来。不论你多么软弱，你如果实在愿意看见这个，主会进来祝福。然而，你不能漠不关心。不要说，‘是阿，地方召会的独一立场是好的，但是…。’主知道。你或许能欺骗别人，但你不能欺骗主。祂知道你若这样说，就还没有预备好，可以在这条线上蒙任何祝福。

绝对

为着地方召会，我们必须绝对，并且说，‘主，我已经了结了，我已经死心塌地了。我完全被夺取了。我没有别的选择！’如果我们是这样的态度，我们就不需要作任何事。在整个宇宙中，魔鬼知道我们站在那里，主也知道。

如果我们对主关于地方召会的路这个定旨，是如此预备好、确定、刚强、又绝对，主就要兴起别人与我们站在一起。但假如我们中立而且不冷不热，主就什么也不作。祂恨恶不冷不热。许多人因为不冷不热而失去了主的祝福。他们说，‘是的，公会是错误的，我们不该是宗派，“但是”要有地方召会相当困难。公会不是对的路，而关于地方召会仍有问题。’

对于属灵的事，尤其是地方召会，我们必须格外绝对。这就好像一个已婚妇人的情形。一个女人若嫁给史密斯先生，她必须很强的明说她是史密斯太太。如果她说，错，当然，说我是琼斯太太或强生太太是错的，但说我是史密斯太太仍然是个问题那我会问：‘你是什么太太？’说是琼斯太太或强生太太当然是错的，那么你是谁？‘你是史密斯太太么？’在我们的婚姻里，如果有这样的态度，那我们婚姻生活的全部祝福将会失去。

如果公会是错误的，而地方召会是正确的，我们就必须为这个倾倒我们的每一滴血。需要绝对！主从来都不喜欢任何的混杂。在创世记一章，每样都各从其类。桃树必须是桃树；苹果树必须是苹果树。任何杂类都不能繁衍。苹果树插枝到桃树，只能生存一代而已。这是天然的律。

如果你觉得公会是对的，就和他们留在一起，并向公会绝对。但你若觉得主的路是地方召会，你就必须绝对！只有这样，你才会看见祝福。主向来不喜悦任何混合物。你如果觉得有负担为某个差会去工作，你必须绝对的作。但假如你不确定这是出于主，你将会失去接受祝福的立场。

我们都需要主的怜悯。我们需要异象，我们也需要绝对。一旦我们看见这个，我们必须愿意为此舍命。只有当我们这么绝对的时候，才会有祝福。在这末了的日子，主将藉着恢复地方召会来预备祂的新妇。祂是多么渴望看见许多寻求的人绝对的接受这条路。地上无论在那里，主若能找到即使是少数这样绝对为着地方召会的人，祂就要倾倒祂的祝福在他们身上。靠着祂的怜悯，我们必须绝对为着这条路。这是基本的事。不要问：‘我该作什么？’反而你必须问：‘我是绝对的么？我预备好付代价了么？’

在一九三七年，有一位美国弟兄非常寻求主，由于他的寻求，他遭到他差会里其他传道人的逼迫。他来到我这里祷告和交通，也很从我们的聚会得着帮助。因着战争他回到美国；但战后他回到上海。当他听说那时我在上海，他就再次来看我。可是他从来没有走这条路。他与我们很近，但是他从来不绝对。有的时候最近的人是最难的！我看见过那些离这条路很远的人；然而当他们看见了这条路，便为这条路舍命。这全在于地方召会的异象以及我们为这条路的绝对。

不妥协

不要试着中立。不要试着使公会和地方召会协调。你无法协调二者。你能使黑与白协调么？你能，但那会是灰色；那将不是黑色，也不是白色。

我们都必须绝对。如果你觉得公会是对的，就继续留在公会里。但你若觉得他们是错误的，而你看见了地方召会的一些事，那么就付完全的代价！绝不要中立。

有些人尽力试着使我们至少妥协一点点。但我们清楚表明，那是我们绝不会作的事。我们绝不妥协！主从未教导我们妥协。我们如果喜欢黑，那就接受黑色。我们如果比较喜欢白色，那我们就接受白色。

所有的问题乃是由于这一件事：缺乏绝对。我很高兴一位姊妹结了婚，很骄傲的正式宣布：‘我是某某太太。’这是正确的原则。如果我们看见关于地方召会的亮光，我们就必须绝对。我们必须为着这条路被了结、夺取并损毁。我们都必须学习绝对。我们不需要问：‘我该作什么？’如果我们是绝对的，我们的问题百分之九十九都已经解决了。如果我们绝对，我们会立刻清楚，并且知道要作什么。

当然，旧的联结会被砍断。我们会被了结，我们背后的桥梁会被烧断。但我担心许多人的桥梁还在。他们认为他们可以试验看看是否行得通。如果可以，他们就会留下。如果不行，他们就走回桥那边。但是他们这样，就绝不能看见任何东西，也绝不会清楚。我们背后必须没有桥梁。这样，我们对于该作的事才会清楚。

当一个人对地方召会如此绝对，并对这异象满了负担，他会有得胜的祷告。他甚至会祷告着呼唤天地作他的见证人。‘主，我呼唤天地作我的见证人。我将自己交付出去，好为着你地方召会的定旨。’这种祷告会震动黑暗的权势，并且得胜有余。那些这样绝对的人，会满有能力的有主的权柄和祂的同在。

地方召会的路不是小事。请不要受一点影响而说，‘不错，这个更好，我要试试所有试着要进入美地的以色列人都没有成功，你知道么？他们没有一个人进入美地。只有那两位非常绝对的进入了。他们的态度是，无论美地里的巨人多么高大，他们都必须进入！他们的确进去了，赞美主！你若是说，‘让我们试试看。’那就完了。这不是一条试验的路，这是我们必须将自己交付出来的路。

灯台

召会是灯台。在黑夜里非常容易找到灯台。许多在远东从来没有来过美国的人知道洛杉矶召会在那里。洛杉矶召会的照耀已经遍及全世界。在黑暗里，人很容易看见灯塔。你若是晚上到旧金山的金门大桥，可以很清楚的看见灯塔。地方召会就是这样的灯台。没有什么能遮蔽召会，也没有什么能隐藏召会。不要担心在某个城市里寻找地方召会。如果那里有灯台，你很容易就会找到。

你如果到一个有聚会的地方，但是对他们所站的立场有疑问，那可能不是地方召会！如果是灯塔，就不需要起疑问。如果你必须问：‘这是灯塔么？’那可能就不是灯塔。我们不可以使我们所在地的聚集那么馍糊不明。地方召会必须非常确定又绝对。我们应该能说，别人也应该能说，‘这就是地方召会！’有些地方极为馍糊不清，叫人怀疑那到底是不是地方召会的彰显。

哦，弟兄们，愿主怜悯我们！没有人能强迫我们接受这条路；然而我们一旦看见这条路，也没有人能强迫我们放弃。如果我们永远不丢弃这条路，那是何等的可贵。若是我们丢弃，我们身为基督徒就无路可以往前。绝对跟随主惟一的路，就是走地方召会的路。

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第十一章　在一的立场上的祝福

读经：哥林多前书一章十至十三节，十一章十九节，提多书三章十节，诗篇一百三十三篇一至三节，以弗所书四章三节。

诗篇一百三十三篇有四个主要的项目，就是合一、膏油、甘露、和生命之福。合一使我们得享生命之福。我们若不在一里，当然就失去生命之福。弟兄之间的一乃是带进生命之福的因素。在这诗篇里，介于合一与生命之间的是膏油和甘露。我们知道膏油预表圣灵，就是在神圣分赐里神格的第三身位。但甘露预表什么？新鲜是甘露的一个特点，但不是甘露本身。我们在后面将会看见甘露是什么。

合一的两方面

很有趣的是，这里只题到合一的两方面。一面好比在身上的膏油，另一面好比降在一个地方的甘露。召会生活里也有这两方面：身体的一面和地方的一面。召会是基督的身体，就是这位更大之亚伦的身体，召会也是神居住的所在。膏油从元首流到基督的身体，甘露从黑门山降在锡安，就是神居住的所在。所以这里有基督的身体和神的居所。基督的身体有膏油，神的居所有甘露。要有膏油在身体上，并有甘露在神的居所，我们就需要一。没有一，就很少有膏油和甘露。要有分于膏油和甘露，我们必须有一。

当我们是一的时候，膏油就流到身体上，甘露也从天上降在神的居所。你有没有看见，在这诗篇里有召会生活的这两方面？作为主的身体，我们需要圣灵膏油一直的流；作为神的居所，我们需要甘露从天上降到我们身上。

我们在洛杉矶聚会的人，确实在我们的实际经历中尝到一些膏油和甘露。每当我们来在一起，甚至在家里，我们深处都感觉，膏油在流动。这乃是圣灵恩典的流。圣灵流动的同时，也伴随着好比甘露的滋润，是这么有力而新鲜。在召会生活中有圣灵甜美亲切的流，同时也有甘露的滋润和复苏。

恩典的甘露

在我们很贫穷的时候，我们需要怜悯。但是当我们在一里的时候，我们所有的不只是怜悯。我们有甘露，也就是主耶稣基督够用的恩典。‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’（林后十三14。）圣灵的交通就是膏油的运行，主耶稣的恩就是甘露。

我们越聚在一起，彼此有交通，并且彼此相爱，我们里面自然就有圣灵甜美的涌流，是这样亲切、美好、使人欢畅。同时我们也感觉里面的加强、滋润、复苏、舒畅和加力。这就是恩典。在一里，我们有圣灵的交通，我们也有主耶稣的恩典。作为身体，我们需要膏油；作为居所，我们需要恩典。没有恩典，我们就很枯干。但有了恩典，我们就被滋润、得复苏。

在地方召会里，我们天天都被恩典滋润，正如每早晨新鲜的甘露滋润一样。在我的感觉里，召会生活里没有夜晚。即使晚上的聚会也是在清晨。每当我们晚上在主的桌子前，我总感觉是在早晨，因为甘露在那里。我们没有晚上，只有带着甘露的早晨。这就是伴随着召会生活的一而有的光景。

赞美主！膏油和甘露乃是所命定生命之福的结果。主不仅给我们福分，祂也‘命这福分。主似乎在宝座上命令福分降在那些在一的立场上的人。我不是在说我所不知道的。我所告诉你们的，是我在已过四十年所经历的。你们无法想像，我在已过这些年间所享受的膏油和甘露。并且我现今仍在享受这膏油和甘露。

持守一的路

什么是如此享受的路？惟有藉着持守一才是路。今天许多人为自己找藉口说，这事在使徒时代很容易，但现今不是那么容易。他们说持守一是不可能的，所以不必谈论一，只要向人说到主耶稣并帮助他们认识祂就够了。他们甚至说，我们越说到一，就越多分裂。然而若是我们不在一里，我们就缺少膏油和甘露。这样，主就很难命定生命之福。

我们如何持守一？我们必须看见身体的一乃是那灵的一。那灵自己‘就是’一。持守一的意思就是持守那灵。我们只能持守我们所已经有的；所以那灵的一已经在这里了；我们只需要持守这一。

然而我们如何持守一？按照新约的记载，在耶路撒冷持守一是容易的，因为耶路撒冷没有其他的分门别类。在安提阿持守一也是容易的；但在哥林多持守一就不容易了。在哥林多的召会分为四个团体：一个属保罗，一个属矶法，另一个属亚波罗，还有一个‘属基督’。这四个团体都由真信徒所组成。在这样的光景中，他们如何能持守一？我们如果要和属保罗的人持守一，那是正确的一么？他们也许爱我们，我们也爱他们，但这不是正确的一。这乃是在保罗立场上的一，不是在一的立场上的一。

在旧约时代，耶路撒冷是神所拣选为着神子民敬拜的地方。但他们全都被掳到巴比伦。假如我们是在巴比伦的人之一，我们是在正确的一里么？或许那个一是真实的，但不是正确的，因为立场是错误的；地方不对。只有主所拣选的地方才是一的正当立场。

我们若到属矶法或属亚波罗的团体，甚至到‘属基督’的团体去，结果是一样的。无论我们多爱他们，与他们是一，立场仍是错的。或许那个一是真实的，却是错误的。保罗说这些乃是分裂！

所以我们首先必须认识一，也必须认识正确的一。在巴比伦或在哥林多任何分裂的团体里，持守正确的一是不可能的。我们必须回到耶路撒冷，就是地方的立场。我们若是在巴比伦，就必须回到耶路撒冷。我们若是在哥林多其中的一个分裂团体里面，就必须回到哥林多的一的立场。在任何分裂的团体中都不可能有正确的一。我们必须回到一的独一立场。

命定的福

你或许独自一人。那么你该作什么？首先你必须从巴比伦出来。不要说你既是单独的，最好等到主把人带来和你在一起。你如果是这样的态度，你就必定会等候。这意思是说，你不是绝对的。你若是绝对，就会看见无论你多属灵，要在任何分裂的团体里持守正当的一是不可能的。你必须使自己离开一切的分裂，并回到一的立场。你如果真是绝对并向主认真，你就会经历主命定生命之福在你身上。

当我们有了一的时候，主就在那里有命定的福。我们就有生命膏油和甘露的享受。在洛杉矶所发生的，正是这事的见证。自从弟兄们开始在这里，在地方的立场上站住一的立场，就一直有这样膏油和甘露的享受！我永远不能忘记，一九六二年十二月在洛杉矶的头一次特会。我们头一次唱到，‘何等生命！何等平安！’屋顶几乎升到天上！我们虽然只有七十个人，却有如此的生命之福。我相信在已过这些年间，弟兄姊妹们都尝到了主命定的福。

你不必担心只有独自一人。你必须向主忠信并绝对为着一。只要祷告：‘主，怜悯我。我必须站住地方立场的地位。我不是为着任何分裂的立场，乃是为着地方召会的立你如果顾到一的立场，主就会顾到命定的福。主会兴起人来与你一同聚集。然后你就可以向全宇宙见证一的祝福。人数也许不多，却有真实且正确的一。

这里的弟兄姊妹能够见证，靠着主的怜悯和恩典，我们有真正的弟兄相爱。不是我们鼓励弟兄们要爱，但我们就是有爱。这就是非拉铁非真实的一。主开了门，是没有人能关的。

一九三二年主在中国北方兴起我们的时候，我们几乎都很年轻；我们大部分都在三十岁以下。我们以很少数人开始聚集，公会的带头人便说，‘让他们玩玩吧，不会持续多久的。’但不到十年，那个小小的见证就扩展到整个中国北方。在这个国家我们也听见同样的事。就在最近还有人说，地方召会在美国是行不通的。然而让我们拭目以待吧。这完全在于我们对主的绝对和忠信。

王的事业

如果这件事是我们自己的事业，就没有什么意义。但如果是主的事业，那就不是一件小事。地方召会的确是主这位王的事业；所以我们必须站住地位。当然有些人会反对我们。然而，我们必须走主这条一的路。我们若走这条路，就必须绝对。如果你没有负担走这条路，我不鼓励你走。如果你有平安继续和公会一同走，就去这么作。但如果你要走这条一的立场的路，就要绝对的走。不要轻率的走。我们必须向主认真。

我们是在主的恢复里，而时间很短促了。路加二十一章二十四节说，耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的时期满了。但耶路撒冷已经归还了。我实在相信主要作快的工作。我们必须有智慧。因此，我相信所有分散的弟兄姊妹该来在一起，在一个或更多的中心。学生最好不要在一个没有召会的地方读书。适合读书上学的地方，乃是有得胜召会的地方。我们不要把读书放在首位，乃要把召会生活放在首位。甚至我们的工作也不紧要。只要我们能维持生活，让我们集中在一起。这样我们就能向全世界并向撒但宣告我们合一的事实。膏油会涌流，甘露会降下，我们会看见主命定的福；甚至阴间的门也不能敌挡我们。

我的确相信这是战略性的作法。首先我们必须集中在一起，然后我们必须装备好背负主的见证，并使仇敌蒙羞。然后我们要出去，将召会生活的一扩展到别的城市。

这就是持守一的路。我们必须离开一切分裂的团体，站住一的立场。我们必须寻求主的引导，使我们集中在一起。当然没有人控制这事，我们都必须寻求主的引导。也许主引导一些人在洛杉矶这里聚集，也许与艾克朗（Akron）的人一起，或与休士顿的人一起。我们都必须在这事上寻求主的引导。只有在一的立场上，我们才会有膏油和甘露，以及命定的生命之福。

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